في اللغة العربية، تعني كلمة المعروف شيئًا "معروفًا" أو معترفًا به كخير (وفقًا للتعاليم الإسلامية والعادات السليمة)، وتشير كلمة المنكر إلى ما هو "مُنكر" أو معترف به كشر. بعبارة أخرى، يدعو الإسلام المؤمنين إلى تعزيز الفضائل التي يعترف بها عمومًا على أنها صحيحة، ومعارضة الرذائل المعروفة بأنها خاطئة. هذا الواجب مهم جدًا لدرجة أن القرآن يمدح من يوفّيه ويُدين من يهمله. كان هذا من مهام جميع الأنبياء وسببًا رئيسيًا في اعتبار الأمة الإسلامية أمة عادلة وأفضل أمة في القرآن. يُنظر إلى الوفاء بهذا الالتزام كعمل إيماني ورعاية، فهو يساعد على الحفاظ على صحة المجتمع وحمايته من الانحلال الأخلاقي.

ببساطة، يعني الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الترويج النشط للخير والعدل، والتدخل (بطرق مناسبة) لوقف الظلم. يجب على المسلم أن يطبق هذا المبدأ أولاً على نفسه وعلى دائرته القريبة، ثم يوسعه إلى المجتمع بأسره. يشير العلماء الإسلاميون إلى أن كل مسلم مسؤول على مستوى ما: أولاً بتصحيح سلوكه الخاص، ثم توجيه أسرته، ثم مساعدة الجيران والمجتمع، وهكذا. هذا يخلق تأثيرًا متسلسلًا للخير. إذا تجاهل الناس هذا الواجب، يمكن أن ينتشر الفساد دون رادع، وقد يفقد المجتمع بركات الله. لهذا السبب، يؤكد القرآن والحديث مرارًا وتكرارًا على هذا المبدأ كـ واجب على الأمة كلها، وليس فقط على السلطات. في الأقسام التالية، سنستعرض أماكن ظهور هذا الأمر في القرآن والحديث، وكيف كان يُمارس عبر التاريخ، وما يقوله العلماء عنه، والاختلافات في التفسير بين المذاهب الإسلامية، وكيف يمكن للمسلمين تطبيقه اليوم.

آيات قرآنية

يحتوي القرآن على العديد من الآيات التي تأمر المؤمنين بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. فيما يلي قائمة شاملة بالآيات الرئيسية (مترجمة إلى الإنجليزية) التي تتناول هذا المبدأ:

  • القرآن 3:104 "ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، وأولئك هم المفلحون."

  • القرآن 3:110 "أنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله." تعلم هذه الآية أن تميز الأمة الإسلامية يعتمد على أداء هذا الواجب. لاحظ المفسرون الأوائل مثل مجاهد والإمام القرطبي أن المسلمين هم "خير الأمم إذا أمرتم بالمعروف ونهىتم عن المنكر" - أي أن هذا الشرف مشروط بأداء هذه الواجبات.

  • القرآن 3:114 "يؤمنون بالله واليوم الآخر، ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، ويسارعون في الخيرات، وأولئك من الصالحين." (تمجد هذه الآية بعض أهل الكتاب الذين اعتنقوا الإسلام وتمسكوا بهذه الفضائل.)

  • القرآن 7:157 يصف النبي محمد (صلى الله عليه وسلم): "يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر، ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث..." . يظهر هذا أن جزءًا من مهمة النبي كان تعليم الناس التمسك بالخير واجتناب الشر.

  • القرآن 9:67 "المنافقون والمنافقات بعضهم من بعض يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف..." . (هذا سلوك معاكس يظهره المنافقون. في المقابل، يفعل المؤمنون الحقيقيون العكس.)

  • القرآن 9:71 "المؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر..." . يبرز هذا أن جميع المؤمنين، رجالًا ونساءً، يدعمون بعضهم البعض بالترويج للخير ومنع الشر.

  • القرآن 9:112 يمدح المؤمنين بصفات معينة: التائبين، العابدين، الحامدين لله، "... الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويحفظون حدود الله، وبشر المؤمنين."

  • القرآن 22:41 "الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر..." . تظهر هذه الآية أنه عندما يكون للمؤمنين الحقيقيين سلطة، فإنهم يروّجون للفضيلة ويمنعون الرذيلة كجزء من الحكم العادل.

  • القرآن 31:17 ينصح لقمان ابنه: "يا بني أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك..." . هنا يعلم الأب ابنه الوقوف مع الحق ومواجهة التحديات بالصبر، مما يوحي بأن هذا الواجب يبدأ على المستوى الفردي والعائلي.

  • القرآن 5:78-79 "لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى ابن مريم ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون، ما كانوا ينهون عن منكر فعلوه..." . تحذر هذه الآيات من أن الأمم السابقة لُعنت من الله لأنهم فشلوا في النهي عن الشر. تؤكد على العواقب الخطيرة عندما يهمل المجتمع هذا الواجب.

تثبت هذه الآيات (من بين أخرى) أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو أمر قرآني. يوضح القرآن أن هذا ليس فعلًا اختياريًا، بل هو صفة مميزة للمؤمنين الصالحين وواجب رئيسي لأي مجتمع إسلامي. يؤدي القيام به إلى النجاح ورحمة الله، بينما يؤدي تجاهله إلى الفساد وربما عقاب الله.

ومن الجدير بالذكر، أن آية واحدة، القرآن 5:105، تقول: "يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين." قد تبدو وكأنها تعني "اعتن بنفسك"، لكنها لا تلغي واجب الأمر بالمعروف. أوضح الخليفة الأول، أبو بكر الصديق، أن الناس فهموا هذه الآية خطأ. قال: "يا أيها الناس! تقرؤون هذه الآية وتفسرونها خطأ. سمعت رسول الله (صلى الله عليه وسلم) يقول: 'إذا رأى أحدكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان.'". بعبارة أخرى، "الاعتناء بنفسك" في القرآن يشمل تصحيح الآخرين عندما تستطيع، حتى لا ينتشر الشر ويضر الجميع. هذا الفهم، الذي علمه أبو بكر، يؤكد أن المسلمين لا يجب أن يكتفوا بالتقوى الفردية فقط، بل هم مسؤولون عن معالجة الأخطاء حولهم أيضًا.

الأحاديث النبوية (تعاليم النبي)

تؤكد الأحاديث النبوية (أقوال وأفعال النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)) على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. هناك العديد من الأحاديث الصحيحة التي ترشد المسلمين في هذا الواجب. فيما يلي بعض الأحاديث المهمة في هذا الموضوع:

  • تغيير المنكر باليد واللسان والقلب: قال النبي ﷺ: "من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان." . يوضح هذا الحديث المشهور (المسلم) طريقة ثلاثية للنهي عن المنكر:

    1. "باليد": اتخاذ إجراء لوقف الخطأ فعليًا إذا كنت قادرًا (ولديك السلطة لذلك).
    2. "باللسان": إذا لم تستطع إيقافه فعليًا، فتحدث ضده؛ قدم النصيحة أو التحذير.
    3. "بالقلب": إذا لم تستطع حتى الكلام، فعلى الأقل تبغض الشر في قلبك (لا تقبله)، وهذا أقل درجات الإيمان.

    يظهر هذا الحديث أن لكل شخص مستوى من المسؤولية. على الأقل يجب على المؤمن أن يعترض داخليًا على الخطأ، وإذا أمكن، يحاول منعه لفظيًا أو فعليًا عند الاقتضاء. كما يوحي باستخدام أخف الوسائل فاعلية، بدءًا بالنصيحة (اللسان) ما لم يكن لديك سلطة لاستخدام القوة (اليد).

  • "الأمر بالمعروف وإلا...": حذر النبي ﷺ أتباعه بجدية: "والذي نفسي بيده، لأمرن بالمعروف ولنهي عن المنكر، أو ليذهبن الله ببلاء من عنده ثم تدعون ربه فلا يستجيب لكم." (جامع الترمذي 2169). يؤكد هذا الحديث (عن حذيفة بن اليمان) أن إهمال هذا الواجب قد يجلب غضب الله على الأمة كلها. بمعنى آخر، إذا تخلى المجتمع عن الترويج للخير ومنع الشر، فقد ينتج عنه معاناة جماعية أو عدم استجابة للدعاء. يبرز الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كشرط للمساعدة والرحمة الإلهية. ورواية مشابهة عن الصحابي أبو درداء تقول إنه إذا تخلى الناس عن هذا الواجب، قد يسلط الله عليهم طاغية ويرفض أن يستجيب لدعاء حتى الصالحين منهم. هذا يوضح مدى جدية هذا الالتزام في الإسلام.

  • مثل السفينة الغارقة: قدم النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) تشبيهًا حيًا لتوضيح سبب ضرورة وقف الظلم من أجل بقاء الجميع. قال: "مثل الذين يطيعون أمر الله والذين يعصونه كمثل قوم استهموا على سفينة، فكان بعضهم على ظهرها وبعضهم تحت، فلما احتاج الذين في الأسفل إلى الماء، صعدوا إلى الأعلى فزحزحوا عنهم، فقالوا: لو نقر ثقبا في جانبنا نأخذ ماءنا، فلا نزعج أهلنا على السطح. فإن تركوهم لم ينجوا، وإن منعوهم نجا الجميع." (صحيح البخاري 2686). يوضح هذا المثل (في صحيح البخاري) أن الذنوب والأفعال الخاطئة ليست مسائل "شخصية" فقط، بل تؤثر على المجتمع بأسره، مثل ثقب في سفينة يضر جميع الركاب. لذلك، منع شخص من "نقر الثقب" (ارتكاب خطأ) هو فعل إنقاذ للجميع، بما في ذلك المخطئ. يقدم هذا الحديث مبررًا منطقيًا وعمليًا: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ضروري لمنع الهلاك الجماعي.

  • واجب التدخل لتجنب العقاب الجماعي: قال النبي ﷺ أيضًا: "إذا رأى الناس منكرًا فلم يغيروه، عُذبوا جميعًا." . ورُوي أيضًا أنه قال: "لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك." . تعزز هذه التعاليم، الموجودة في سنن أبي داود وابن ماجه، أن تجاهل الشر هو نفسه ذنب قد يدعو إلى كارثة على الجميع. وغالبًا ما يُستشهد بها مع الآية التي لُعن فيها بنو إسرائيل لعدم نهي بعضهم عن معاصي بعضهم.

  • القول بالحق أمام السلطان: من أعظم أشكال الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو الوقوف في وجه الظلم، حتى أمام حاكم قوي. قال النبي ﷺ: "أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر." (رواه سنن أبي داود وغيره - حسن). يعني هذا أن تصحيح خطأ الحاكم أو ظلمه - رغم المخاطر الشخصية - هو عمل ذو أجر عظيم في الإسلام. يظهر أن لا أحد فوق النصيحة أو النقد في الخطأ، ويجب على المسلمين أن يدافعوا عن العدل بشجاعة. في التاريخ الإسلامي، هناك أمثلة على علماء وأشخاص صالحين واجهوا الخلفاء أو الحكام بالنصح الصادق، مجسدين هذا الحديث.

  • "الدين النصيحة": رغم عدم ذكر "النهي عن المنكر" صراحة، يبرز حديث مشهور روح الأمر بالمعروف. قال النبي ﷺ: "الدين النصيحة." فسأله الصحابة: لمن؟ قال: "لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم." . تعني النصيحة تقديم المشورة الصادقة أو السعي لما فيه خير الآخرين. لذا، جزء من كونك مسلمًا صالحًا هو نصح بعضنا البعض (القادة والعامة) نحو الحق. يشمل ذلك تذكير الآخرين بفعل الخير وتجنب الشر بلطف ورعاية. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو تعبير عن الرعاية الصادقة: تريد الخير لأخيك أو أختك، فلا تراقبهم صامتين وهم يضرون أنفسهم أو المجتمع بالمعصية.

باختصار، توضح الأحاديث أن لكل مسلم دور في الحفاظ على النسيج الأخلاقي للمجتمع. يجب القيام بذلك بحكمة وضمن القدرة: إذا استطعت تغيير الخطأ مباشرة (وبعدل)، فافعل؛ وإن لم تستطع، فتكلم؛ وإن لم تستطع حتى الكلام، فابغضه في قلبك. ووازن النبي ﷺ هذا الواجب بتعاليم أخرى: مثل اللين والحكمة في التوجيه، والتحذير من النفاق (أي يجب أن يكون المرء قدوة)، وأكد ألا يكون النهي عن المنكر بطريقة تسبب شرًا أعظم. تخدم هذه الأحاديث جميعًا تمكين المسلمين من الترويج للفضيلة بنشاط، مع وضع قواعد آداب وأولويات عند القيام بذلك (كما سنناقش لاحقًا).

السياق التاريخي

على مر التاريخ الإسلامي، تم تطبيق مبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بطرق مختلفة. بدأ مع النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) نفسه واستمر في عصور الخلفاء والعلماء والمجتمعات الإسلامية:

  • مثال النبي: كان النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) أول من طبق هذا المبدأ في مجتمع المسلمين بالمدينة. كان يعلم ويصحح أصحابه بلطف. على سبيل المثال، عندما رأى بدويًا يتبول في المسجد، هرع الصحابة لإيقافه بقسوة، لكن النبي أمرهم بتركه وتنظيف المكان فقط، ثم شرح له أن المساجد ليست أماكن لذلك. هذا التصحيح اللطيف مثال على النهي عن المنكر بالحكمة. كما أرسل النبي رسائل إلى الحكام المجاورين يدعوهم إلى الإسلام (وهو الأمر بالخير الأسمى لعبادة الله وحده وفعل البر). وهكذا جسدت مهمته كلها هذا المفهوم: نشر الخير وكبح الشر في المجتمع.

  • الخلفاء الراشدون: بعد وفاة النبي، استمر خلفاؤه (الخلفاء الراشدون) في التمسك بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كجزء من الحكم. ذكرنا أن الخليفة الأول، أبو بكر، ذكر المسلمين علنًا بعدم فهم واجبهم خطأ. كان الخليفة الثاني، عمر بن الخطاب، معروفًا بحسه الأخلاقي القوي - كان يجول ليلاً ليتفقد أحوال الناس وسلوكهم، وعين مسؤولين للإشراف على الأسواق لضمان التعامل العادل ومنع الغش (شكل من أشكال الترويج للخير ومنع الظلم الاقتصادي). هناك روايات عن أشخاص عاديين يصححون الخليفة عمر إذا ظنوا أنه مخطئ، وكان عمر يرحب بهذا - دليل على ثقافة الأمر بالمعروف حتى تجاه القادة. هذا العصر المبكر وضع سابقة بأن الحكام والمحكومين على حد سواء مسؤولون عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

  • مؤسسة الحسبة: مع توسع الأراضي الإسلامية، نشأ نظام أكثر تنظيمًا لتطبيق الأخلاق العامة والممارسات العادلة. كان ذلك تطوير مؤسسة الحسبة، خاصة في العصر الكلاسيكي (في زمن الخلافة العباسية وما بعدها). تشير الحسبة إلى المحاسبة أو الرقابة لضمان الالتزام بالمعايير الإسلامية. عُين مسؤول خاص يسمى المحتسب (أحيانًا "مفتش السوق" أو "الوصي") من قبل الحكومة لـ فرض السلوك الحسن في الحياة العامة. شملت مهام المحتسب الإشراف على الأسواق (لمنع الغش، وضمان الأوزان والمقاييس الصحيحة)، والتحقق من الحفاظ على المعايير الأخلاقية العامة (مثل تفريق التجمعات غير القانونية، أو مصادرة المحرمات مثل الخمر)، والوساطة في النزاعات الصغيرة فورًا. لم يكن المحتسب يقيم محاكم للجرائم الخطيرة (هذه من اختصاص القضاة)، لكنه كان يفرض عقوبات فورية على المخالفات المعترف بها أو المرصودة. وجدت هذه الوظيفة في العديد من المدن الإسلامية واعتُبرت وسيلة عملية لتنفيذ الأمر القرآني على مستوى المجتمع. شرح العلماء مثل الماوردي وابن تيمية مفهوم الحسبة في مؤلفات منفصلة، مما يدل على أهميتها في الحكم الإسلامي.

  • انخراط العلماء: كتب العديد من العلماء الكلاسيكيين عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مما يدل على مدى تكامله في الفكر الإسلامي. خصص الإمام الغزالي (1058-1111 م) فصلًا كاملاً (الكتاب 19) من عمله الشهير إحياء علوم الدين لهذا الواجب. قدم إرشادات مفصلة حول من يجب أن يقوم به، متى يكون مطلوبًا، و_كيف_ يوازن بينه وبين الحكمة. شدد الغزالي على البدء بالنفس والأسرة أولاً، ثم المجتمع الأوسع، مع تدرج قال فيه: "كل مسلم عليه أن يبدأ بنفسه، ثم بأهله، ثم بجيرانه، ثم بقريته..." حتى "أطراف الأرض." . هذا يوضح نهجًا تصاعديًا: المجتمع الأخلاقي يبدأ بأفراد وعائلات أخلاقية. عبّر عالم آخر، الإمام النووي (القرن 13)، عن أسفه في زمنه بأن "هذا الأمر بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قد أهمل إلى حد كبير، ولم يبق منه إلا آثار قليلة رغم أهميته العظيمة." . كتب هو وآخرون مثل ابن تيمية وابن القيم فتاوى وكتبًا تتناول أسئلة مثل "هل هذا الواجب فرض على الجميع أم على بعض؟" و_"ما حدود تدخل الشخص العادي؟"_. ساعدت مناقشاتهم في تشكيل وجهات النظر المختلفة في المذاهب (التي نناقشها في القسم التالي).

  • الأخلاق العامة والقانون: في العديد من المجتمعات الإسلامية، كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس فقط أخلاقًا فردية بل جزءًا من تطبيق القانون والمعايير المجتمعية. على سبيل المثال، في فترات معينة، كانت تُصادر المحرمات (مثل الخمر أو الأصنام) وتُدمّر كجزء من دور المحتسب. هناك روايات عن علماء أو أفراد أتقياء بادروا إلى كسر براميل الخمر أو آلات الموسيقى (التي اعتبرها بعض الفقهاء محرمة) لوقف الانتهاكات العامة. رغم أن هذه الأفعال كانت مثيرة للجدل أحيانًا، إلا أنها كانت مدفوعة بالتزام حماسي بالمبدأ. ومع ذلك، حذر العلماء أيضًا من التصرفات المتطرفة أو غير القانونية. ناقشوا شروطًا - مثل التأكد من أن النهي عن المنكر لا يؤدي إلى نتيجة أسوأ (كالفوضى العنيفة). إذا كان وقف خطأ ما سيؤدي إلى شر أكبر، نصح كثير من العلماء بالامتناع في تلك الحالة (مبدأ اختيار الأقل ضررًا مستمد من فهم القرآن والحديث للضرر).

  • الاستخدام الطائفي والسياسي: كان واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أساسيًا لدرجة أن طوائف وحركات إسلامية مختلفة استندت إليه. على سبيل المثال، استخدمت بعض الجماعات المتمردة المبكرة مثل الخوارج "النهي عن المنكر" كشعار ضد الحكام الذين اعتبروهم آثمين. في القرون 8-10، كانت هناك حالات لثورات سياسية (بين الخوارج وبعض الفصائل الشيعية وبعض الفصائل الأخرى) بررت هذه الثورات بزعم أن الحكام ارتكبوا الشر ويجب معارضتهم وفقًا لهذا المبدأ. لكن العلماء السائدون عمومًا كانوا يثنون عن التمرد المسلح إلا في حالات الطغيان الشديد، لأن التمرد غالبًا ما يؤدي إلى أضرار أكبر (حروب أهلية). فضلوا وسائل أخرى لـ النهي عن شر الحكام الظالمين - مثل النصيحة الصادقة، التفاوض، أو الاحتجاج السلمي، متماشين مع تعليم النبي بالقول بالحق أمام السلطان بدلًا من اللجوء الفوري للعنف.

  • العصر الحديث: في التاريخ الحديث، يستمر المفهوم في التأثير على المجتمعات المسلمة. في بعض الدول ذات الأغلبية المسلمة، أنشأت الحكومات هيئات رسمية تُسمى أحيانًا "لجان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر". على سبيل المثال، لدى السعودية (أو كان لديها) قوة شرطة دينية بهذا الاسم، وللطالبان في أفغانستان وحكومة إيران هيئات مماثلة. توظف هذه الهيئات ضباطًا يطوفون ويفرضون بعض القواعد الإسلامية (مثل قواعد اللباس، حضور الصلاة، قواعد الفصل) كتطبيق للحسبة. وجودهم يظهر محاولة لتأسيس الأمر القرآني مؤسسيًا. ومع ذلك، فقد نوقشت فعالية وأساليب هذه "الشرطة الدينية" على نطاق واسع. في بعض الحالات، تم تقييد صلاحياتها بسبب النقد العام (مثل السعودية التي قلصت صلاحيات الشرطة الدينية بشكل كبير في 2016). من ناحية أخرى، تشجع العديد من الحركات والمنظمات الإسلامية الشعبية أعضائها على المشاركة في العمل الخيري، حملات مكافحة الفساد، والتربية الأخلاقية، معتبرة هذه جزءًا من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

عبر كل هذه المراحل التاريخية، يتضح أن مثالية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ظلت قيمة جوهرية. تطورت أساليبه وتركيزه، من التصحيح الأخلاقي الشخصي في زمن النبي، إلى وظيفة الدولة في العصور الكلاسيكية، إلى مزيج من جهود الدولة والمجتمع في العصر الحديث. كلما التزمت المجتمعات الإسلامية بهذا المبدأ بحكمة وعدل، شهدت تحسنًا في الأخلاق الاجتماعية والعدالة. وعلى العكس، عندما تم تجاهله أو إساءة استخدامه، شهدت انحلالًا أخلاقيًا أو رد فعل سلبيًا. يدعم السجل التاريخي بذلك الرؤية الإسلامية بأن هذا المبدأ ضروري لصحة المجتمع.

تعليق العلماء (الكلاسيكي والمعاصر)

ناقش العلماء الإسلاميون، الكلاسيكيون والمعاصرون، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بشكل موسع. يتفقون على أهميته لكن يقدمون رؤى حول كيفية القيام به بشكل صحيح. فيما يلي بعض وجهات النظر الرئيسية:

  • الإجماع على الوجوب: هناك إجماع (إجماع) بين العلماء على أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب في الإسلام. قال الإمام النووي: "القرآن والسنة وإجماع الأمة الإسلامية كلها تؤكد أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب." . بعبارة أخرى، هذا الواجب ليس خيارًا شخصيًا أو تقوى زائدة؛ إنه ممارسة مطلوبة في الدين، مثل الصلاة أو الصيام، رغم أن معاييره الدقيقة قد تختلف. يصنفه كثير من العلماء كـ فرض كفاية، أي واجب جماعي على الأمة (موضح أدناه)، بينما قد تجعله بعض الحالات فرض عين.

  • الواجب الفردي مقابل الجماعي: ناقش العلماء ما إذا كان يجب على كل مسلم أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر بنشاط في كل الأوقات (فرض عين) أو يكفي أن يتولى بعض الناس هذا الدور (فرض كفاية). شرح شيخ الإسلام ابن تيمية ذلك قائلاً: "هذا واجب على الأمة كلها أن تؤديه. ما يسمى بالمسؤولية الجماعية - إذا قام به فريق من المجتمع، يُعفى الباقون. ولكن إذا لم يقم به أحد، فالأمة كلها آثمة." . يُعتبر هذا الرأي "الواجب الجماعي" الموقف السائد لغالبية العلماء السابقين. يعني أن المسلمين يمكنهم تنظيم أنفسهم بحيث يركز بعضهم على هذه المهمة (مثل العلماء، قادة المجتمع، أو موظف الحسبة)، وليس مطلوبًا من كل فرد أن يكون "شرطيًا" طوال الوقت - لكن يجب أن يكون الجميع مستعدين للقيام به عند الحاجة. لاحظ بعض العلماء، مثل الغزالي وآخرين، أنه في بعض اللحظات يصبح فرديًا: مثلاً، إذا كنت الوحيد الحاضر عندما يحدث خطأ، فحينها يكون واجبك الشخصي محاولة منعه. جمعوا بين الرأيين قائلين في البداية الجميع مسؤول، لكن إذا قام البعض به، فلا يُلام الآخرون.

  • حدود السلطة (من يجب أن ينفذ): مناقشة مهمة في الفقه الكلاسيكي هي حول من يُسمح له باستخدام القوة أو السلطة لوقف الخطأ. يتفق جميع العلماء على أن أي مسلم يمكنه نصح الآخرين شفهيًا طالما فعل ذلك بشكل صحيح. لكن استخدام "اليد" (القوة الجسدية أو القانونية) غالبًا ما كان مقصورًا على أصحاب السلطة. قال الإمام النووي (الشافعي، القرن 13): "تغيير المنكر باليد (أي الإجراء القسري) من اختصاص الحاكم أو الدولة؛ والتغيير باللسان من دور العلماء؛ ودور المسلم العادي هو بغضه في القلب." . اتفق كثير من الفقهاء في الحنفية، المالكية، والشافعية على أن الأفراد العاديين لا ينبغي أن يتخذوا إجراءات تنفيذية بأنفسهم دون إذن. خشوا أن يؤدي التطوع غير المنظم إلى الفوضى أو الإساءة. بدلًا من ذلك، علموا أنه إذا كان الخطأ يتطلب إيقافًا قسريًا، فيجب أن يتم ذلك من قبل الحكومة أو مسؤوليها المعينين (مثل المحتسب). في الواقع، كما قال أحد العلماء: "الرأي السائد أن العقوبة يجب أن تُفرض فقط من قبل الدولة، وليس من قبل الأفراد.".

    مع ذلك، رأى علماء آخرون (بما في ذلك كثير من علماء الحنابلة وبعض من المذاهب الأخرى) أن المؤمنين المؤهلين يمكنهم التصرف لوقف الخطأ مباشرة إذا توفرت شروط معينة. يجادلون بأنه إذا كان المسلم لديه المعرفة الصحيحة وكان بوسعه إيقاف شر واضح فورًا، فيجب عليه ذلك بدلاً من انتظار السلطات، طالما أن ذلك لا يسبب مشكلة أكبر. غالبًا ما يستشهدون بأمثلة مثل منع شخص من إيذاء بريء في الحال، حيث يجب على أي شاهد أن يتدخل إذا استطاع. يقرأ هؤلاء العلماء حديث "غيره بيدك" كتوجيه عام لا يقتصر على الحكام. لذلك، وضع الفقهاء الكلاسيكيون توازنًا: نعم، أوقف الخطأ، لكن لا تسبب فتنة أكبر. وضعوا شروطًا: يجب أن يكون لديك معرفة بأن الأمر خطأ في الإسلام، ويجب أن يكون لديك سلطة أو فرصة معقولة للنجاح، ويجب ألا تسبب ضررًا أكبر بإيقافه. كما أكدوا على استخدام الإجراءات التدريجية، مثل البدء بالكلام بلطف قبل اللجوء إلى أي تدخل جسدي.

  • الحكمة والآداب: عبر الجميع، شدد العلماء على أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يجب أن يتم بـ حكمة ولين وصبر. يمكن أن تؤدي الطريقة القاسية أو المتعجرفة إلى نتائج عكسية، تدفع الناس إلى المزيد من الخطأ أو تسبب العداوة. نصح ابن تيمية: "ثلاثة أشياء لا بد منها: العلم (معرفة ما هو حق وباطل) قبل الأمر أو النهي؛ اللطف أثناء الأمر أو النهي؛ والصبر بعد الأمر أو النهي (لأنك قد تواجه مقاومة)." . هذا ملخص جميل - يجب أن تعرف ما تتحدث عنه (حتى لا تنهى عن شيء ليس حرامًا فعلاً، أو تأمر بشيء غير مطلوب)، ويجب أن تكون لطيفًا وغير عدواني في النصيحة، ويجب أن تصبر إذا لم يُستجب للنصيحة فورًا أو إذا تعرضت لسوء المعاملة. كرر كثير من العلماء مثل الإمام الغزالي والإمام النووي نقاطًا مماثلة، داعين إلى الوعظ اللطيف، حسن الأدب، الخصوصية عند التصحيح (لتجنب إحراج الشخص)، وهكذا. يوجه القرآن نفسه المؤمنين إلى "ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة" (القرآن 16:125) - وهذا ينطبق على الأمر بالمعروف أيضًا. يواصل العلماء المعاصرون التأكيد على هذه الآداب النبوية. على سبيل المثال، ينصحون بأن تُعطى النصيحة (النصيحة الصادقة) خصوصيًا متى أمكن، وليس كفضح علني، وبشفقة. كما يحذرون من التشدد في الأمور التافهة مع تجاهل القضايا الكبرى - يجب أن تُعطى الأولوية للنهي عن الشرور الضارة حقًا على الأمور التي هي مجرد مكروهة أو محل خلاف.

  • آراء العلماء حول إهمال الواجب: حذر كثير من العلماء الكلاسيكيين من أن ترك المسلمين هذا الواجب له عواقب وخيمة. رأينا تعليق النووي بأن الممارسة قد تضاءلت في زمنه. قال عالم آخر، ابن القيم الجوزية، إن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو السبب الأساسي الذي من أجله أسس الله الأمة الإسلامية؛ وإذا ضاع، فإن الهدف كله من الأمة معرض للخطر. أدرج بعضهم "ذنوب اللسان (عدم الأمر بالمعروف أو الكلام ضد المنكر)" ضمن الكبائر إذا كانت بدافع اللامبالاة أو الخوف. من ناحية أخرى، حذر العلماء من التطبيق غير الصحيح: على سبيل المثال، انتقد العلماء السائدون الخوارج في الإسلام المبكر على نهجهم المتطرف وغير الرحيم - حيث قتلوا الآثمين باسم النهي عن المنكر، وهو ما لا يقره الإسلام بهذه الطريقة. لذا، علم علماء مثل الإمام أبو حنيفة والإمام مالك ضد هذا التطرف، مشجعين نهجًا أكثر اعتدالًا.

  • العلماء المعاصرون: يحافظ العلماء المعاصرون على نفس المبادئ لكن غالبًا ما يكيفون النصائح مع السياقات الحالية. كتب الشيخ يوسف القرضاوي عن أولويات الحركة الإسلامية، مؤكدًا أن المسلمين اليوم يجب أن يركزوا على الشرور الكبرى مثل الظلم، الفساد، والانحلال الأخلاقي، بدلاً من الانشغال بالأخطاء الشخصية الصغيرة. يؤكد على الحكمة (الحكمة) و_الموعظة الحسنة_، متماشياً مع نصائح الكلاسيكيين باللطف. تحدث المفتي تقي عثماني وآخرون عن الأمر بالمعروف في المجتمعات التعددية: يقولون إن على المسلمين أن يكونوا قدوة للخير بأنفسهم ويستخدموا الحوار المهذب لمشاركة القيم الأخلاقية الإسلامية مع الآخرين. غالبًا ما تدرب منظمات الدعوة المعاصرة متطوعيها على مهارات التعامل بين الأشخاص، مشيرين إلى أن كيفية النهي عن المنكر يمكن أن تحدد ما إذا كان الشخص سيتغير أو يتمرد.

    يدمج كثير من العلماء اليوم هذا المفهوم مع القضايا الاجتماعية الحديثة. على سبيل المثال، النهي عن المنكر قد يعني التحدث ضد المخدرات، الكحول، الإساءة، الفساد، والظلم في المجتمع. الأمر بالمعروف قد يعني تشجيع التعليم، الخدمة المجتمعية، العناية بالبيئة، ودعم حقوق الإنسان ضمن إطار إسلامي. بهذه الطريقة، يظهرون أن المبدأ ليس فقط عن الطقوس أو الذنوب الخاصة، بل عن الصالح العام للمجتمع. كما يشيرون إلى أنه في السياقات غير الإسلامية، يجب على المسلمين ممارسة هذا المبدأ، لكن من خلال النصيحة وإظهار القدوة الحسنة، لأنهم لا يملكون السلطة الشرعية الإسلامية هناك. الرسالة الأساسية من العلماء قديمًا وحديثًا هي: هذا الواجب حيوي، لكنه يجب أن يُمارس بشكل صحيح بمعرفة وعدل وتواضع وبصيرة.

الاختلافات بين المذاهب الأربعة

تعترف المذاهب الأربعة الكبرى (الحنفي، المالكي، الشافعي، الحنبلي) بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كواجب مهم، لكنها تختلف في التفسير والإرشادات التنفيذية:

  • الحنفي: يرى الحنفية عمومًا أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض كفاية إلا إذا لم يقم به أحد. يؤكد الحنفية على استخدام الوسائل غير العنيفة إلا إذا كان الشخص في موقع سلطة. يميل الفقهاء الحنفيون الكلاسيكيون إلى حصر استخدام القوة في الدولة. علموا أن الفرد الخاص يجب أن ينصح أو يوعظ المخطئ، لكن لا يعاقبه جسديًا. على سبيل المثال، كتب عالم الحنفية في القرن 13، عصمت الله من سهرنپور، أنه لو أراد الله أن يترك الناس "يتفرغون لأنفسهم" لما أرسل الرسل - مما يدل على وجوب النصيحة - لكنه أشار أيضًا إلى ضرورة القيام بذلك بآداب مناسبة. كما يفضل الحنفية تجنب الضرر الأكبر: إذا كان الكلام قد يسبب فتنة أكبر، قد يؤجلون النهي عن المنكر إلى فرصة أفضل. باختصار، يدعم الحنفية الواجب لكنه غالبًا يميل إلى الحذر والنظام، مفضلين أن تتولى الدولة أو من ينوب عنها منع الشر بالقوة.

  • المالكي: يرى المالكية الواجب عمومًا جماعيًا. يسمحون للأفراد الخاصين بالكلام ضد الأخطاء وحتى التشهير بالذنوب الظاهرة، لكنهم عادة لا يسمحون لهم بفرض العقوبة. كان للمالكية مفهوم الحسبة أيضًا، غالبًا مدمجًا في دور القضاة أو المسؤولين الحكوميين. كتب فقيه مالكي مشهور، ابن العربي، أن النهي باليد "لا يكون إلا لمن له سلطة"، وإلا يؤدي إلى الفوضى. مع ذلك، يسمح المالكية أنه إذا شهد شخص اعتداءً أو ظلمًا مباشرًا، يمكنه التدخل لوقفه جسديًا - كعمل دفاع عن البرئ، وهو جزء من الأمر بالمعروف. يشدد المالكية، مثل غيرهم، على التدرج: أولًا النصيحة، ثم الوعظ الأقوى، وإذا كان لديك سلطة أو ضرورة فورية، فالتصرف. عمليًا، كان في مناطق المالكية (مثل الأندلس وشمال وغرب إفريقيا) محتسبون يتولون معظم التنفيذ.

  • الشافعي: لدى الشافعية نقاش غني في هذا الموضوع، خاصة عند الإمام الغزالي ولاحقًا الإمام النووي. يرون أيضًا أنه واجب جماعي مع نطاق فردي في حالات معينة. غالبًا ما يُنقل عن الشافعية (عبر النووي) أن دور الشخص العادي هو باللسان والقلب، وليس باليد. غالبًا ما يحددون أن العلماء وأصحاب المعرفة يجب أن يقوموا بدور "اللسان" (الوعظ، تعليم الحق والباطل)، والحكام يقومون بدور "اليد" (التنفيذ القانوني). مع ذلك، تسمح نصوص الشافعية أحيانًا للفرد إذا كان قادرًا على وقف خطأ (مثل منع تخريب أو كسر آلة محرمة في محيطه) دون التسبب في مشاكل أكبر، بأن يفعل ذلك. تشمل إرشادات الغزالي في الإحياء - التي تؤثر على الشافعية وغيرهم - التأكد من وقوع الشر بوضوح، وأن الفاعل ليس جاهلًا بعذر، وأن التدخل سيحسن الوضع بدلاً من تفاقمه. يركز الشافعية، في الجوهر، على الإجراءات والمؤهلات الصحيحة: يجب أن يكون من يأمر أو ينهى عارفًا وحكيمًا. كما يحددون أنه إذا كان يمكن وقف الخطأ بعمل أقل (كلمة بدلًا من قوة)، يجب اختيار العمل الأقل.

  • الحنبلي: يُنظر إلى المذهب الحنبلي (الذي ينتمي إليه ابن تيمية وابن قدامة) على أنه الأكثر تشجيعًا للمسؤولية الفردية في هذا المجال. يشجع علماء الحنابلة المؤمنين بشدة على المبادرة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، حتى بدون منصب رسمي، بشرط الالتزام بالتوجيهات الإسلامية. يستشهدون كثيرًا بحديث "اليد واللسان والقلب" كدليل على تطبيقه على أي مؤمن قادر. كتب ابن تيمية رسالة عن الحسبة يعالج فيها دور الحاكم ودور المسلم العادي. يؤكد أنه إذا رأى الإنسان منكرًا، يجب أن يغيره باليد إذا استطاع، لكن الأهم أنه يشترط أن يكون من المؤمنين المؤهلين. المؤهل يعني المعرفة بما يعتبره الإسلام خيرًا وشرًا، والحكمة للقيام به بشكل صحيح. تاريخيًا، في بعض المجتمعات الحنبلية (مثل فترات معينة في بغداد أو دمشق)، كان العلماء أنفسهم يقومون أحيانًا بأنشطة الحسبة. على سبيل المثال، يُذكر أن علماء الحنابلة كانوا يصادرون الخمر أو يكسرون آلات الموسيقى في العلن وفقًا لرأيهم الفقهي بأن هذه شرور - كانت هذه الأفعال مثيرة للجدل لكنها تظهر حماسة الحنابلة للعمل المباشر. ومع ذلك، كتب الحنابلة أيضًا أنه إذا كان مواجهة خطأ قد تؤدي إلى فتنة أكبر أو خطر على الحياة دون فائدة، يمكن تأجيل أو تقييد الفعل. باختصار، يميل الحنابلة إلى تعظيم مسؤولية الأفراد (تشجيع المبادرة الشخصية في التصحيح) مع تقدير الحكمة.

رغم هذه الاختلافات، تتفق جميع المذاهب على الأساسيات: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب في الإسلام؛ يجب أن يتم لوجه الله، لا بدافع الكبرياء أو الغضب؛ يتطلب معرفة بالأحكام الإسلامية؛ ويجب أن يراعي الأخلاق الإسلامية (لا ظلم من قبل المتطوعين). في العصر الحديث، الاختلافات العملية بين المذاهب أقل وضوحًا، حيث ينصح معظم العلماء من جميع المذاهب بنهج معتدل مماثل: تشجيع الخير بالدعوة والتعليم، والنهي عن الشر بالوسائل السلمية أو القانون إذا كان في السلطة، مع تجنب الفوضى. تساعد المناقشات الكلاسيكية على فهم السيناريوهات المختلفة وضمان التوازن بين التساهل المفرط و_التشدد المفرط_.

التحليل الفلسفي واللاهوتي

يمكن النظر إلى نهج الإسلام في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كنظام شامل للمسؤولية الأخلاقية يتفوق على العديد من البدائل، منطقيًا ولاهوتيًا. فيما يلي تحليل لأسباب اعتبار هذا النهج الإسلامي متوازنًا وفعالًا:

  • المسؤولية الأخلاقية الجماعية: على عكس الأنظمة الأخلاقية الفردية البحتة التي تقول "عش ودع غيرك يعيش" أو "كل شخص يهتم بشؤونه"، يعترف الإسلام بأن الأفعال الفردية لها تأثير اجتماعي. يخلق النهج الإسلامي إحساسًا بـ المسؤولية الجماعية: الجميع يراقبون صحة بعضهم الأخلاقية. يشبه ذلك مجتمعًا من الناس على سفينة (كما في مثل النبي) - إذا كان أحدهم يفعل شيئًا قد يغرق السفينة، فمن مصلحة الجميع التدخل (صحيح البخاري 2686). تعتمد الفلسفات العلمانية غالبًا على إنفاذ القانون للتعامل مع الأفعال الضارة، لكن إنفاذ القانون عادة يتدخل بعد وقوع الضرر أو فقط للجرائم الكبرى. يشجع مفهوم الإسلام على منع الضرر في مرحلة مبكرة من خلال التدخل الشخصي. هو نهج استباقي وليس تفاعليًا. من الناحية المنطقية، يمكن أن يمنع الكثير من الأضرار - على سبيل المثال، إذا نجح أفراد المجتمع في تثبيط شاب عن تعاطي المخدرات مبكرًا (الأمر بالمعروف بالاعتدال، النهي عن المنكر بالتسمم)، فقد ينقذونه وآخرين من الجريمة أو الأزمات الصحية لاحقًا. يملأ نهج الإسلام فجوة حيث قد تفشل الأنظمة القانونية أو الأخلاق الشخصية وحدها؛ فهو يحشد المجتمع بأكمله للحفاظ على الفضيلة.

  • التوازن بين الحرية الشخصية والصالح الاجتماعي: بديل شائع في الخطاب الحديث هو حرية شخصية على نمط الليبرالية ("أفعل ما أريد طالما لا أؤذي أحدًا"). يتفق الإسلام على وجود مجال خاص للأفعال، لكنه يحدد "إيذاء الآخرين" بمعنى أوسع. في اللاهوت الإسلامي، ليست المعصية مجرد مسألة خاصة بين الفرد والله؛ الذنوب العامة أو الظلم تؤثر على الصحة الروحية للمجتمع بأسره وتدعو إلى غضب الله. أيضًا، حتى ما يبدو رذيلة خاصة (مثل تعاطي المخدرات أو الزنا) يمكن أن يكون له تأثيرات متسلسلة - تفكك الأسرة، تطبيع الفساد الأخلاقي، إلخ. حل الإسلام ليس دولة مراقبة صارمة؛ بل هو مجتمع ضمير حيث الجيران والأصدقاء يصححون بعضهم البعض بلطف. من المهم أن يحترم الإسلام الخصوصية - على سبيل المثال، التجسس ممنوع. إذا كانت معصية شخص ما خاصة ومخفية، لا يأمر الإسلام بالبحث عنها. قال النبي ﷺ: "من ستر مسلمًا ستره الله يوم القيامة." ينطبق واجب النهي عن المنكر عندما يكون الخطأ ظاهرًا أو يضر الآخرين. يحاول النهج الإسلامي بذلك حماية الأخلاق العامة مع حفظ الخصوصية الشخصية. هذا أكثر توازنًا من بعض الأنظمة العلمانية التي إما: (أ) تتجاهل الأخلاق العامة تمامًا، أو (ب) تفرض توحيدًا أخلاقيًا عبر قوانين استبدادية. يمكّن الإسلام الأفراد والمجتمعات من التعامل مع العديد من القضايا على المستوى الشخصي قبل أن تتصاعد إلى تدخل الدولة.

  • التماسك الأخلاقي والأخوة: فلسفيًا، يمكن اعتبار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شكلاً من التضامن الأخلاقي. يقول القرآن إن المؤمنين "أولياء بعضهم لبعض". يخلق ذلك رابطة تشبه الأسرة الحانية. إذا كنت تهتم حقًا بشخص ما، فلن تقول "ليس مشكلتي" عندما تراه يفعل شيئًا مدمرًا؛ ستسعى لمساعدته أو نصحه. في مجتمع يلتزم الجميع بهذا الواجب، هناك شعور قوي بـ الأخوة والأخوات. قارن ذلك بالمجتمعات التي يُعلّم فيها الناس ألا "يتدخلوا" أبدًا - أحيانًا لا يساعد الجيران بعضهم في الطوارئ بسبب اللامبالاة أو الخوف. يشجع الإسلام التدخل الرعائي: ليس بدافع الفضول أو التفوق، بل بدافع الرعاية الصادقة (النصيحة). الأساس اللاهوتي هو أن الله يريد الخير للناس، ويستخدم المؤمنين كأدوات لتعزيز ذلك الخير بينهم. هذا أفضل من سيناريو تُترك فيه الحقائق الأخلاقية غامضة أو يكون المجتمع غير مبالٍ أخلاقيًا. يؤمن اللاهوت الإسلامي بأن الحق والأخلاق ليست نسبية؛ هناك فضائل ورذائل محددة. لذا، تشجيع الآخرين على الفضيلة والابتعاد عن الرذيلة يُعتبر مفيدًا موضوعيًا لآخرتهم وحياتهم الدنيا. إنه فعل رحمة و"إنقاذ الآخرين من الضرر"، مثل سحب شخص من النار.

  • منع الانحلال الاجتماعي: تظهر الدراسات التاريخية والاجتماعية أنه عندما يُترك الخطأ دون رادع، يميل إلى الانتشار. على سبيل المثال، إذا تم تجاهل أشكال الفساد الصغيرة (مثل الرشوة البسيطة) في مجتمع، غالبًا ما تتطور إلى فساد كبير يشل المؤسسات. أو إذا لم يواجه الفساد العام والفجور أي مقاومة، غالبًا ما يصبحا أمرًا طبيعيًا مع مرور الوقت، مما يؤثر على بنية الأسرة ومعدلات الجريمة. حل الإسلام هو وجود رادع مدمج: بمجرد أن يظهر الشر، سيقول أحدهم كلمة أو يحاول تصحيحه. يمكن بذلك القضاء على المشاكل في مهدها. قد تعتمد أنظمة أخرى فقط على القانون العقابي (بعد وقوع الضرر) أو على القوة الأخلاقية الفردية (التي تختلف كثيرًا). يخلق الأسلوب الإسلامي بيئة داعمة حيث يشجع الأقران على فعل الخير ويواجه الشر رفضًا اجتماعيًا. من المعروف في علم النفس أن تأثير الأقران قوي. يستغل الإسلام هذه القوة للخير - من الناحية المثالية، يجب أن يكون ضغط الأقران في المجتمع الإسلامي ضغطًا للصلاة، والصدق، والصدقة، وضد الكذب، والغش، والسلوك الفاحش. عندما يتم ذلك كما هو مقصود، ينتج جو أخلاقي رفيع يصعب تحقيقه في أنظمة تعتبر الأخلاق شخصية بحتة.

  • نهج شامل ومركّز على الله: لاهوتيًا، الأمر بالمعروف ليس مجرد هندسة اجتماعية؛ إنه طاعة لأمر الله ومساعدة بعضنا البعض على النجاة. يؤمن المسلمون أن الهداية تأتي في النهاية من الله، لكننا مسؤولون عن النقل والتذكير. يقول القرآن: "ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير...". لذا هو أمر إلهي، والوفاء به عبادة. يحافظ هذا الدافع المرتكز على الله على نقاء الفعل - لا تفعله لتشعر بالتفوق أو للسيطرة على الآخرين، بل لطلب رضا الله وإصلاح المجتمع لوجهه. تشجع البدائل مثل الإنسانية العلمانية أيضًا فعل الخير من أجل المجتمع، وهو أمر نبيل، لكن الإسلام يضيف بُعدًا روحيًا: حتى لو لم يقدّر المخطئ ذلك، يكافئ الله من حاول. يعلم الإسلام أن القلوب يمكن أن تتغير بإرادة الله، ومن الوسائل لذلك نصح المؤمنين بعضهم بعضًا. لذا، يمكن القول إن نهج الإسلام يجمع بين المسؤولية الروحية والمسؤولية الاجتماعية. قد يفتقر النهج العلماني البحت إلى الحافز الروحي ويعتمد فقط على ضمير الإنسان أو الخوف من القانون؛ يوفر الإسلام طبقات متعددة من الدافع (الإيمان، خوف الله، أمل الثواب، محبة الآخرين، واجب الجماعة، إلخ). هذا يجعل الدافع للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قويًا ومرنًا، وأفضل نظريًا من نهج يعتمد على بعد واحد فقط (مثل الواجب المدني فقط).

  • المقارنة بالبدائل: في بعض الأنظمة الدينية أو الفلسفية الأخرى، لا يوجد مفهوم للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو هو محدود جدًا. على سبيل المثال، تروج بعض التيارات لموقف "عدم الحكم" إلى حد النسبية الأخلاقية - يترددون في تصنيف أي شيء كشر حقيقي، لذا لا يأمرون الآخرين بوقفه. قد يخلق هذا ارتباكًا أخلاقيًا وغيابًا للاتجاه. بالمقابل، يحكم الإسلام على الفعل بحب - يكره المؤمنون الذنب لكنهم يهتمون بهداية الآثم. على الطرف الآخر، فرضت بعض الأنظمة (السياسية أو الدينية) الأخلاق بطرق صارمة وقمعية (مثل محاكم التفتيش في أوروبا الوسطى، أو بعض الأنظمة الشمولية في القرن العشرين). يختلف المثل الأعلى للإسلام: فهو لا يقول "كل شيء مباح" ولا "أجبر الجميع على الصلاح بالقوة". يعمل من خلال الإقناع، والتعليم، والروابط المجتمعية، مع اللجوء إلى السلطة فقط للأضرار العامة الواضحة. هذا الطريق الأوسط أفضل لأنه يهدف إلى إصلاح داخلي حقيقي للناس بدلاً من الامتثال السطحي أو اللامبالاة المجتمعية.

باختصار، صُمم نهج الإسلام في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لإنشاء مجتمع صحي أخلاقيًا من خلال مشاركة جميع الأعضاء في الحفاظ على الأخلاق. هو نظام يشجع الخير الاستباقي، ويكبح الشر من خلال آليات اجتماعية لطيفة، ويتماشى مع مبادئ إنسانية عميقة من الرعاية والمسؤولية. بالمقارنة مع مجتمع يكون فيه كل فرد جزيرة (وبالتالي الفضيلة والرذيلة شخصية بحتة)، يعزز النموذج الإسلامي مجتمعًا مترابطًا حيث يرتقي الناس ببعضهم البعض. وبالمقارنة مع نظام قمعي صارم، يفضل النموذج الإسلامي (كما علمه النبي والعلماء) الرحمة، والنصيحة، والتصحيح التدريجي، وهو أكثر احتمالًا لكسب القلوب. هذا النهج، المستند إلى الهداية الإلهية، له سجل حافل، حيث حول المجتمع المسلم المبكر شبه الجزيرة العربية من مجتمع قبلي مليء بالرذائل إلى مجتمع عادل وأخلاقي نسبيًا في جيل واحد، وهو تحول غالبًا ما أشاد به المؤرخون. كان مبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أحد محركات هذا التحول.

المعجزات والمساعدة الإلهية المرتبطة بهذا المبدأ

بينما الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو واجب أخلاقي أساسًا، تذكر التقاليد الإسلامية حالات يمكن اعتبارها معجزات أو علامات إلهية مرتبطة به. فيما يلي بعض النقاط الجديرة بالذكر:

  • الحماية الإلهية للصالحين: يعطي القرآن مثالًا في قصة مدينة (غالبًا ما تُعرف بأنها مجتمع من بني إسرائيل عند البحر) حيث خالف بعض الناس أمر الله (الصيد في السبت) وحاول آخرون النصيحة ومنعهم. عندما جاء العقاب على المخالفين، يقول القرآن: "ونجينا الذين كانوا ينهون عن السوء وأخذنا الذين ظلموا بعذاب أليم." . يشير هذا إلى نوع من النجاة المعجزة - الجماعة التي وفّت بواجب النهي عن الشر نجاها الله من كارثة. الذين بقوا صامتين أو عصوا عوقبوا. يُستشهد بهذا الحدث أحيانًا في التفسير لإظهار أن عون الله وحتى الحماية المعجزة قد تنزل على من يلتزم بهذا الواجب. كأن الأمر بالمعروف يعمل كدرع ضد غضب الله.

  • البركات والنصر: في التاريخ الإسلامي، هناك أمثلة على مجتمعات شجعت الخير بنشاط وأزالت الممارسات الشريرة فشهدت بركات إلهية في شكل انسجام اجتماعي، ونصر على الأعداء، أو تخفيف الكوارث. يمكن اعتبار هذه نتائج معجزة. على سبيل المثال، في غزوة بدر (624 م)، كان المسلمون أقل عددًا بكثير لكنهم انتصروا - يعتقد المسلمون أن أحد أسباب العون الإلهي في بدر كان التزام المسلمين، رغم قلة عددهم، بالأمر بالمعروف (كالثبات، والأخوة، وطاعة النبي) والنهي عن المنكر (كالغرور، والانقسام، إلخ). يذكرهم القرآن (3:123-EN) بأن الله نصرهم في بدر. رغم أنه ليس "معجزة" بالمعنى الباهر، يُنظر إليه كتدخل إلهي مرتبط بصلاح الجماعة.

  • الشجاعة المعجزة: هناك قصص عن أولياء الله وعلماء أظهروا شجاعة وتأثيرًا شبه معجز عندما قاموا بهذا الواجب. على سبيل المثال، يُروى عن سعيد بن جبير، عالم تقي، أنه عندما واجه الطاغية الحجاج (ناهياً عن ظلمه)، أصبح الحجاج - الذي كان واليًا مخيفًا - متوترًا وفي النهاية، وفقًا لبعض القصص، تعرض لعقاب إلهي. تُروى مثل هذه القصص لإلهام الإيمان بأن القول بالحق أمام السلطان يمكن أن يحقق تغييرات معجزة أو على الأقل أن الله يدعم من يفعل ذلك بطرق غير مرئية.

  • معجزة التحول المجتمعي: يمكن القول إن الانتشار السريع للإسلام والتحول الأخلاقي الذي أحدثه في القرن السابع كان معجزة بحد ذاته. خلال سنوات قليلة، تخلى الناس الذين كانوا يدفنون بناتهم أحياء (عادة شريرة في الجاهلية) تمامًا وبدأوا يقدرون البنات كما أمر الإسلام بمعاملة حسنة للأطفال ونهى عن قتل الرضيع. يُعتبر القضاء على مثل هذه الشرور المتجذرة في وقت قصير علامة على قوة هداية الله. لم يكن ذلك سحرًا - بل حدث من خلال تعليم المؤمنين وتذكيرهم بعضهم بعضًا، وهو بالضبط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في التطبيق. بهذا المعنى، يُنسب كل إصلاح أو ثورة إيجابية في التاريخ الإسلامي إلى هذا المبدأ.

  • البركة في المجتمعات: كان يُعتقد في المجتمعات الإسلامية التقليدية أنه إذا روّجوا للفضيلة وقمعوا الرذيلة جماعيًا، فإن الله سيرسل البركة في رزقهم، وطقسهم، ورفاهيتهم العامة - أحيانًا بطرق تتجاوز التفسير المادي. على سبيل المثال، يُعتبر نزول المطر في وقته أو تجنب الأوبئة من النعم الإلهية المرتبطة بالصلاح الجماعي. وعلى العكس، كانت الجفاف أو الأوبئة تُربط (بحذر) بالذنوب المنتشرة والإهمال في النهي عن المنكر. رغم أن هذه أمور غيبية، يربط القرآن السلوك الأخلاقي بالنتائج الدنيوية أحيانًا. على سبيل المثال، تقول سورة الأعراف 7:96 إنه لو آمن أهل القرى وكانوا يتقون، لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض. تعزز هذه الآيات فكرة أن الأمر بالمعروف (الذي يعزز الإيمان والصلاح) يمكن أن يجلب أحداثًا مواتية يمكن تسميتها معجزات.

  • كرامات الآمرين: في التقليد الإسلامي، الكرامة هي وقوع معجزة تُمنح للصالح (غير الأنبياء). هناك حكايات عن بعض الأشخاص المعروفين بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شهدوا أحداثًا خارقة. على سبيل المثال، يُقال عن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) أنه كخليفة، نَهى عن بعض الخطأ علنًا وجعل الله حتى أعداءه يخافونه من آلاف الأميال (كما في القصة الشهيرة حيث رأى قائد مسلم في فارس صوت عمر يناديه في رؤية بعدم الهجوم المتهور، مما أنقذ الجيش - وتُعتبر هذه كرامة من صلاح عمر). رغم صعوبة التحقق من مثل هذه القصص، إلا أنها توضح الإيمان بأن الله يقوي من يلتزم بأوامره بطرق مدهشة.

باختصار، رغم أن الإسلام لا يربط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بمعجزات خارقة مثل شق موسى للبحر، فإنه يعلم بقوة أن المساعدة الإلهية، والنصر، والحماية ترافق هذا العمل. غالبًا ما ترى المجتمعات التي تطبقه بشكل صحيح ما يمكن تسميته بركات تبدو معجزية. وفي الآخرة، يؤمن المسلمون بأن أجر الأمر بالمعروف الصادق (والنفوس التي أنقذها) سيكون ظاهرًا، وهذه أعظم معجزة، تحول آثم إلى صالح لأن أحدهم اهتم بنصحه. يقول القرآن جميلًا إنه يوم القيامة، الذين أثروا في الآخرين إيجابيًا سيحصلون على جزء من ثواب الآخرين، كصدقة جارية مستمرة.

التطبيق الحديث والإرشاد لليوم

يتطلب تطبيق "الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر" في عالم اليوم حكمة وتكييفًا، لكن المبدأ الأساسي لا يزال حيًا وضروريًا. فيما يلي بعض الطرق التي يترجم بها إلى الحياة الحديثة، مع إرشادات للمسلمين:

  • ابدأ بنفسك وبالعائلة: كما هو الحال دائمًا، يجب أن تطبق ما تعظ به. في التطبيق الحديث، يعني ذلك أن المسلم يجب أن يضمن أولاً أنه يحاول بأفضل ما لديه فعل الخير وتجنب الشر في حياته الخاصة. المثال قوي. يجب على الآباء تعليم أبنائهم المحبة للحق والباطل (العائلة هي الخط الأول في الأمر بالمعروف). على سبيل المثال، الأم التي تشجع أطفالها على الصدق في المدرسة والأب الذي ينهى عن الألفاظ النابية في البيت يقومان بهذا الواجب. نصيحة لقمان لابنه (31:17) تبقى نموذجًا: أقم الصلاة، وأمر بالمعروف، وانه عن المنكر، واصبر. بمعنى ما، كل والد أو معلم أو مرشد هو محتسب (مرشد أخلاقي) لمن تحت رعايته.

  • النصيحة اللطيفة للآخرين: في مجتمع متنوع، غالبًا ما يأخذ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شكل النصيحة الودية أو التذكير. يُشجع المسلمون على فعل ذلك بـ اللطف والتعاطف. على سبيل المثال، إذا وقع صديق في عادات ضارة (مثل تعاطي المخدرات أو عدم أداء الواجبات)، يجب على المسلم أن يتحدث إليه خصوصًا، مقدمًا المساعدة والإرشاد. النبرة مهمة: يجب أن تكون بدافع القلق الحقيقي، لا الإدانة. النصيحة السابقة لابن تيمية عن العلم، واللطف، والصبر ذات صلة كبيرة هنا. الإرشاد الحديث يقول: تأكد من القضية (لا تفترض أن شيئًا حرام بدون معرفة)، اقترب برحمة (ربما تبدأ بذكر شيء إيجابي، ثم تعالج الموضوع بلطف)، واصبر (التغيير قد لا يحدث بين ليلة وضحاها وقد تواجه إنكارًا أو غضبًا في البداية). على سبيل المثال، نصح زميل بالصلاة بانتظام قد يشمل شرح الفوائد الروحية والنفسية للصلاة بدلًا من توبيخه.

  • استخدام المنصات الحديثة بحكمة: اليوم، يمكن أن يتم الأمر بالمعروف حتى عبر وسائل التواصل الاجتماعي، المدونات، والبرامج المجتمعية. يستخدم كثير من المسلمين منصات مثل يوتيوب، فيسبوك، لنشر التذكير بالإيمان، والصدقة، وحسن الخلق، وهكذا. هذا هو دعوة للخير على نطاق واسع. لكن يجب الحذر: على الإنترنت، من السهل أن تصبح قاسيًا أو تدخل في جدالات غير منتجة ("النهي عن المنكر" في التعليقات قد يتحول إلى جدالات عقيمة أو تبادل إساءات). الإرشاد للمسلمين المعاصرين هو الحفاظ على آداب النبي حتى على الإنترنت - يعني لا إهانة، لا إحراج علني، والتحقق من المعلومات قبل وصف شيء بالشر. في عصر المعلومات المضللة، قد يعني الأمر بالمعروف أيضًا توضيح المفاهيم الخاطئة عن الإسلام أو القضايا الأخلاقية.

  • المشاركة في النشاط الإيجابي: غالبًا ما يتداخل الأمر بالمعروف اليوم مع ما يسمى النشاط الاجتماعي أو الخدمة المجتمعية. على سبيل المثال، العمل لإطعام الجوعى، تنظيف البيئة، أو مكافحة الإباحية والمخدرات في المجتمع - كلها أشكال من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بمعنى أوسع. يعطي المبدأ الإسلامي وزنًا روحيًا لهذه الأعمال. قد ينضم المسلم إلى منظمات مجتمعية تعزز الفضيلة (كالصدق في التجارة، الحشمة في الأماكن العامة، العدالة في الإعلام) أو تحارب الآفات الاجتماعية (كالفساد، العنصرية، الاستغلال). عند القيام بذلك، من المهم أن يحافظ المسلمون على العدل ويتجنبوا أي طرق غير قانونية أو متطرفة. نهى النبي ﷺ عن الظلم الفردي وشدد على الالتزام بالحدود الأخلاقية حتى عند معارضة الشر. لذا، يجب أن يكون احتجاج المسلم ضد خطأ ما سلميًا وصادقًا. ستضيع تفوق النهج الإسلامي إذا قاتل الشر بالشر.

  • التعاون مع السلطات: في دول ذات حكومات مسلمة أو حتى في دول غير مسلمة، يمكن للمسلمين حث السلطات على سن سياسات عادلة (وهذا أمر بالمعروف على المستوى الحكومي) وإلغاء القوانين أو الممارسات الظالمة (نهي عن الشر المؤسسي). على سبيل المثال، نصح ممثل محلي بحظر الأعمال الاستغلالية أو دعم المبادرات الخيرية جزء من هذا الواجب. في السياقات ذات الأغلبية المسلمة، يجب على العلماء والمواطنين مواصلة تقليد تقديم النصيحة الصادقة للقادة - التحدث ضد الفساد، وتشجيع العدالة وسياسات الرعاية، إلخ. رغم أن ذلك قد يكون محفوفًا بالمخاطر، إلا أنه واجب. يقوم كثير من العلماء المعاصرين بذلك عبر كتابة رسائل مفتوحة أو من خلال المشورة الخاصة للسلطات. عند القيام بذلك بحكمة، يمكن أن يؤدي إلى تغييرات إيجابية كبيرة.

  • احترام الحرية والسياق: في عالم معولم، يعيش المسلمون غالبًا بين أناس من ديانات أخرى أو بلا دين. يتطلب كيفية النهي عن المنكر في مثل هذا السياق التعددي حكمة. من الواضح أن الإسلام لا يسمح بفرض القواعد الإسلامية على غير المسلمين الذين لا يشاركونهم الإيمان (إلا في دولة إسلامية إلى حد معين من القانون العام). لذا، لن يفرض المسلم اليوم، مثلاً، قواعد اللباس الإسلامية على جار غير مسلم - هذا ليس من نطاق هذا الواجب. مع ذلك، قد ينهى عن الشر بالمعنى العام: مثلاً، إذا رأى مسلم أحدًا (مسلمًا أو غير مسلم) يسيء إلى طفل أو يسرق، يجب أن يحاول منعه أو الإبلاغ عنه، لأن هذه أخطاء معترف بها عالميًا ومحرمة في الإسلام أيضًا. بالنسبة للقضايا الدينية الخاصة (مثل شرب الخمر، الذي يحرمه الإسلام لكن قد لا يحرمه الآخرون)، عادة ما ينصح المسلم الآخر المسلم بذلك. أما الصديق غير المسلم الذي يشرب، فقد يختار المسلم ببساطة أن يكون قدوة في الاعتدال ويشرح فوائده بدلًا من "النهي" لأنه غير ملزم بالشريعة الإسلامية. لذا، جزء من الحكمة الحديثة هو معرفة جمهورك - نحن مكلفون بدعوة الجميع إلى الخير (بما في ذلك الإيمان)، لكن النهج يختلف بين نصح المسلمين (الذين يشاركون الإطار الأخلاقي) وغير المسلمين (حيث يأتي الإقناع والحوار أولًا). لا يزال النهج الإسلامي مميزًا بتشجيع التفاعل بدل العزلة. حتى في المجتمعات العلمانية التي تقول "لا تحكم"، يمكن للمسلمين مشاركة وجهات نظرهم الأخلاقية بلطف. غالبًا ما يقدر الناس اقتراحًا مهتمًا إذا قُدم باحترام.

  • تجنب التطرف: إرشاد عملي اليوم هو تجنب طرفين: الإهمال التام أو التشدد المتطرف. الإهمال التام هو عندما يقول المجتمع "كلنا مسلمون لكن لن نخبر بعضنا حتى لو لم يصل أحد أو أذى الآخرين؛ ليس من شأننا." يؤدي هذا الموقف إلى تآكل القيم الإسلامية مع الوقت. من ناحية أخرى، التشدد المتطرف هو عندما يصبح الناس قساة جدًا لدرجة خلق الخوف والاستياء - مثلاً، شخص يفضح الآخرين علنًا لأخطاء صغيرة، أو مجموعة تأخذ العقاب بيدها بشكل غير قانوني. الطريق الوسط هو مبدئي لكنه لطيف. في بعض الأماكن، للأسف، هاجمت جماعات متطرفة أفرادًا بزعم جرائم أخلاقية - وهذا ليس الطريق النبوي ويسبب ضررًا أكبر (مثال على "النهي عن المنكر" بدون علم أو رحمة، وهو شر بحد ذاته). يدين العلماء المعاصرون هذه الأفعال جميعًا، ويحثون على القنوات الصحيحة (التعليم، الإرشاد، الإجراءات القانونية).

  • التعليم والإحياء: تطبيق طويل الأمد حديثًا هو عبر التعليم. يجب على الأئمة والمعلمين والآباء تعليم ما هو حقًا معروف ومنكر في الإسلام، لأنه لا يمكن الأمر أو النهي بشكل صحيح إذا كانت هذه المفاهيم مشوشة. في العالم الحديث، قد تعكس وسائل الإعلام والاتجاهات الثقافية أحيانًا تصورات معكوسة (جعل الرذيلة تبدو طبيعية والفضيلة تبدو غريبة). لذا، التعليم الإسلامي الصلب والتدريب الأخلاقي ضروريان حتى يتعرف المسلمون على الحق والباطل بناءً على القرآن والسنة، وليس فقط على الاتجاهات الاجتماعية. مجهزين بذلك، يمكنهم التأثير الإيجابي على المجتمع من حولهم.

في المستقبل، يجب على المسلمين أن يتذكروا أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مهمة جماعية - يعمل بشكل أفضل عندما يشجع المجتمع بأكمله عليه. يمكن للمساجد والمراكز المجتمعية استضافة برامج تعزز الفضيلة (مثل حملات الصدقة، عروض الأزياء المحتشمة، ورش عمل الصدق في التجارة) وتمنع الشر (مثل حملات مكافحة المخدرات، الإرشاد الزوجي لمنع الظلم، إلخ). من خلال معالجة القضايا المعاصرة تحت ضوء هذا المبدأ الخالد، يمكن للمجتمع المسلم التصدي للمشاكل بشكل استباقي.

أخيرًا، نصيحة حديثة مهمة هي الجمع بين الأمر بالمعروف والرحمة والتفهم. على سبيل المثال، إذا كان شخص ما يعاني من معصية (مثل الإدمان أو عدم ارتداء الحجاب أو أي مشكلة)، فإن مجرد "النهي" عنها بقسوة قد لا يساعد، قد يحتاج إلى دعم، أو إرشاد، أو طريق تدريجي للتغيير. الهدف ليس فرض سيطرة أخلاقية، بل الإصلاح الحقيقي ومساعدة بعضنا البعض. الحفاظ على هذه النية الصادقة، والدعاء لمن تنصحهم، يضع البركة في الجهود.

في الختام، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في عالم اليوم يعني أن تكون تأثيرًا إيجابيًا حيثما كنت، وأن تقف ضد الخطأ عندما تراه (ضمن الحدود القانونية والأخلاقية)، وأن تكون صوتًا يذكر الآخرين بالخير. إنه أن تكون سفيرًا للقيم الإسلامية بالكلام والعمل. عندما يمارس المسلمون هذا بحكمة، ينفعون ليس فقط مجتمعاتهم بل المجتمع بأسره، بالدعوة إلى السلوك الأخلاقي، والعدل، والرحمة للجميع.

كتب موصى بها (كلاسيكية وحديثة، مناظير)

للقراء المهتمين بالتعمق في هذا الموضوع، إليكم بعض الكتب والكتابات الرئيسية (كلاسيكية ومعاصرة) عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر:

الكتاب المؤلف الوصف
كتاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر الإمام أبو حامد الغزالي هذا هو الكتاب 19 من عمله الضخم إحياء علوم الدين. يقدم فيه الغزالي تحليلًا معمقًا للواجب، وشروط ممارسته، والعديد من الأمثلة. (متوفر بالإنجليزية كجزء من ترجمات إحياء علوم الدين).
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شيخ الإسلام ابن تيمية رسالة (أو كتاب صغير) مستخرجة من مجموع الفتاوى لابن تيمية. توضح الأساس القرآني، مفهوم الواجب الجماعي، والمنهجيات والآداب العملية لهذا الواجب من منظور حنبلي. (توجد ترجمات إنجليزية بواسطة سالم مورغان وآخرين، وغالبًا ما تحمل عنوان "Enjoining Right & Forbidding Wrong: Ibn Taymiyyah").
الواجبات العامة في الإسلام (مؤسسة الحسبة) ابن تيمية، ترجمة مختار هولاند يركز هذا العمل على دور المحتسب والتنفيذ الصحيح للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الحكم والمجتمع. مصدر قيم لفهم كيفية تطبيق الحضارة الإسلامية لهذا المبدأ تاريخيًا.
رياض الصالحين الإمام النووي رغم أنه ليس كتابًا مخصصًا لهذا الموضوع فقط، يحتوي هذا التجميع الحديثي الشهير على فصول عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تجمع العديد من الأحاديث ذات الصلة مع شرح. كتاب موصى به جدًا للأخلاق الإسلامية العامة، بما في ذلك هذا المبدأ، ومتوافر على نطاق واسع بالإنجليزية.
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الفكر الإسلامي مايكل كوك دراسة أكاديمية شاملة (لعالم غربي) لتاريخ هذا المفهوم في الفقه الإسلامي عبر الطوائف والأزمنة المختلفة. ليس كتاب عالم تقليدي، لكنه محترم جدًا لاتساعه، ويغطي الشيعة، المعتزلة، وغيرها، ويعطي الكثير من الرؤى حول كيفية تعامل العلماء مع الواجب. (للقراء الجادين المهتمين بالتحليل العلمي والتفصيل التاريخي).
الحسبة الشيخ يوسف القرضاوي (بالعربية: الحسبة في الإسلام). كتاب حديث يعيد النظر في مفهوم الحسبة (الرقابة الأخلاقية) من منظور معاصر، يناقش كيفية تطبيقه اليوم دون تطرف أو إهمال. (قد يكون بالعربية فقط، لكنه يعكس نهجًا معتدلاً).
الصحوة الإسلامية: بين الرفض والتطرف الشيخ يوسف القرضاوي يتناول هذا العمل قضايا الإصلاح في العالم الإسلامي ويتطرق إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مع التحذير من التفسيرات المتطرفة. يؤكد على أولوية القضايا الكبرى واستخدام الحكمة.
منهاج القاصدين ابن قدامة المقدسي اختصار لـ إحياء علوم الدين للغزالي، ويشمل أقسامًا عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. أسهل قليلاً من الإحياء الكامل وما زال كلاسيكيًا. (يوجد ترجمة إنجليزية معروفة باسم "Mukhtasar Minhaj al-Qasidin").
كتب ومقالات فقهية معاصرة تحتوي العديد من كتب الفقه الحديثة والمقالات على فصول عن هذا الواجب. على سبيل المثال، فقه السنة لسيد سابق يحتوي على فصل عنه. كما أن مواقع الفتوى الإلكترونية مثل إسلام سؤال وجواب (islamqa.info) بها العديد من الأسئلة والأجوبة حول كيفية التعامل مع حالات محددة، جمعها الشيخ محمد صالح المنجد. يمكن أن تكون هذه أدلة عملية.
إحياء التوازن: واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر جمال الدين زربوزة كتيب قصير لعالم معاصر. مكتوب بالإنجليزية ويشرح أساسيات المفهوم لجمهور عام، مع التأكيد على الاعتدال والرحمة.