¿Realmente dice el Corán que los humanos son creados de un fluido entre la columna vertebral y las costillas?

En este artículo, aclararemos la confusión de una vez por todas. Exploraremos:

• El significado preciso de la frase árabe (especialmente دَافِقٍ (dafiq)), comparándola cuidadosamente con otros términos relevantes.
• Interpretaciones clásicas y modernas por respetados eruditos islámicos.
• Si este fluido se refiere a fluido seminal masculino, fluido reproductivo femenino, desarrollo embrionario, o algo completamente distinto.
• Versos coránicos relevantes y hadices auténticos que aclaran la reproducción humana.
• Perspectivas científicas que muestran la notable precisión y profundidad detrás de esta descripción coránica.

También usaremos argumentos lógicos, teológicos y científicos para desmentir conceptos erróneos comunes y revelar la verdadera elegancia y sabiduría detrás de estos versos.

Texto y traducción de 86:5-7

Primero, veamos el verso en sí. Surah At-Tariq, versos 5-7 en árabe:

فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَـٰنُ مِمَّ خُلِقَ ۝ خُلِقَ مِن مَّآءٍ دَافِقٍ ۝ يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِۚ

Una traducción es:

"Así que que el hombre observe de qué fue creado. Fue creado de un fluido, expulsado, que emerge de entre la columna vertebral y las costillas."

En términos sencillos, el Corán está recordando a los humanos que reflexionen sobre su origen: son creados de un fluido que brota o sale a presión que emana de "entre el sulb (lomos/columna vertebral) y las tara'ib (costillas)". El contexto de estos versos es humillar a los humanos y demostrar el poder de Dios para resucitar: si Dios puede crear a un humano de una simple gota de fluido, ciertamente puede devolver la vida a los humanos después de la muerte ([Surah At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]) ([Surah At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]). Por lo tanto, el propósito principal no es enseñar anatomía, sino ofrecer una señal del poder divino y la humildad humana.

La parte controvertida es la descripción de dónde "emerge" este fluido creativo. ¿Significa el Corán literalmente que el semen se origina entre la columna vertebral y las costillas? Los críticos argumentan que esto contradice la biología moderna, que muestra que el esperma se produce en los testículos (en la ingle, no cerca del pecho). Sin embargo, como veremos, la fraseología árabe permite varias interpretaciones, y los eruditos clásicos y expertos modernos han ofrecido respuestas que reconcilian el verso con la realidad.

Entendiendo el término "Dafiq" y palabras relacionadas para fluidos

En el verso 6, la frase clave es "ماءٍ دَافِقٍ" (ma'in dafiq). Esto se traduce literalmente como "agua que brota" o "un fluido que brota con fuerza." Aquí "dafiq" (دَافِقٍ) es un participio activo árabe que significa brotando, salpicando o vertiéndose con fuerza. Describe la acción del fluido, no el tipo de fluido en sí. El verso no nombra explícitamente el fluido como "semen" o "esperma"; solo lo llama "agua/fluido" que es "expulsado" o "emitido con fuerza." Esta elección de palabras es significativa. El Corán en diferentes lugares usa varios términos para fluidos y etapas de la creación humana, cada uno con un matiz específico. Compararemos dafiq y ma' con algunos otros términos relacionados encontrados en textos islámicos:

• ماء (ma') - "Agua" o fluido en general: Un término amplio usado para agua o líquido. En contextos de creación humana, el Corán a menudo usa "ma'" con un adjetivo descriptivo. Por ejemplo, ma' maheen (ماء مهين) que significa "agua despreciable/baja" se refiere al humilde fluido de la reproducción. En Corán 32:8, Allah dice que hizo a la descendencia humana de "un extracto de fluido despreciable". La palabra ma' por sí sola es genérica y requiere contexto para saber si significa agua, lluvia, semen, etc.

• مَنِيّ (mani o maniyy) - "Semen": Este es el término específico para semen o eyaculado. Aparece en el Corán, por ejemplo "nutfah min maniyyin yumna" - "una gota de semen emitido". En Surah Al-Qiyamah 75:37, Allah recuerda al hombre: "¿No fue acaso una gota de semen emitido?" . Maniyy se refiere inequívocamente al fluido reproductivo (semen espermático). El Profeta ﷺ también usó mani para referirse al fluido sexual en hadices (por ejemplo, distinguiendo entre emisiones masculinas y femeninas, como veremos más adelante). Notablemente, el Corán no usó mani en Surah At-Tariq; en cambio usó ma' dafiq - un "fluido" con la cualidad de brotar. Este término más amplio podría abarcar más que solo el esperma.

• نُطْفَة (nutfah) - "Gota": Esto significa una pequeña gota o cantidad diminuta de líquido. El Corán usa frecuentemente nutfah para la etapa inicial de la creación humana, esencialmente la gota fertilizadora. A veces se usa sola, y a veces calificada. Por ejemplo, "Creamos al hombre de una gota mezclada (nutfah amshaj)". El término nutfah puede referirse a la gota de esperma masculina, al óvulo femenino, o a la mezcla de ambos. Enfatiza la cantidad minúscula involucrada en el origen de la vida. Muchos versos recuerdan que los humanos comenzaron como una nutfah (por ejemplo, 16:4, 75:37, 76:2, 23:13). Así que nutfah es como la "gota semilla", mientras que ma' dafiq describe la emisión fluida y vigorosa que lleva esa semilla.

• سَلْسَبِيل (salsabil) - "Salsabil": Este término aparece solo una vez en el Corán (76:18) como el nombre de un manantial en el Paraíso: "una fuente llamada Salsabil." Es descrito por algunos comentaristas como agua que fluye suavemente y agradable. Lingüísticamente, salsabil podría transmitir agua que fluye gentil y deliciosamente. Lo mencionamos aquí para ilustrar el rico vocabulario para el agua en árabe. Salsabil no está relacionado con la reproducción; es un término poético positivo para una bebida que fluye en el Cielo.

• مَعِين (ma'in) - "Agua que fluye": Ma'in se refiere a agua que fluye visiblemente, como un manantial corriente. En Corán 67:30, Dios pregunta, "¿Quién os traerá ma'in (agua que fluye) si vuestro agua se hunde en la tierra?". La idea es agua que puede verse brotando del suelo. La raíz transmite fluir con facilidad. Este término nuevamente es general, no específico para semen, pero muestra cómo el árabe distingue el agua estancada del agua que fluye. El semen no se describe como ma'in en textos islámicos porque ma'in implica flujo continuo, mientras que la eyaculación es un estallido corto — mejor capturado por dafiq.

• مِدْرَارًا (midraran) - "Vertiendo abundantemente": Esta palabra se usa como adverbio en el Corán para describir la lluvia que cae continuamente y abundantemente. Por ejemplo, en Surah Nuh 71:11, el Profeta Noé dice a su pueblo que si buscan perdón, "Él (Allah) enviará el cielo sobre vosotros en lluvias (midraran)." . Midrar viene de una raíz que significa fluir copiosamente, usado a menudo para lluvia o misericordia que sigue viniendo. Enfatiza la cantidad y duración del flujo. En contraste, dafiq (brotando) enfatiza la fuerza o acción de salir a presión. El fluido reproductivo es un chorro que brota, no una lluvia larga, por eso dafiq es adecuado.

En resumen, dafiq es un adjetivo que destaca la fuerza dinámica de la expulsión, mientras que otros términos como mani señalan la sustancia (semen), y nutfah la pequeña cantidad, etc. La frase del Corán "agua que brota" insinúa el acto de la eyaculación sin limitar el significado estrictamente a "esperma" solamente. Como señala una explicación clásica, "dafiq" implica "arrojar o verter," imaginando el fluido como si hiciera un esfuerzo para entrar en el útero. La redacción es elegantemente concisa e incluso vaga por diseño, permitiendo que abarque los fluidos masculinos y femeninos juntos. Ibn Kathir en su tafsir comenta que "ma' dafiq (fluido emitido) se usa en árabe tanto para el esperma como para el óvulo," y que "emana del hombre y de la mujer, y con el permiso de Allah, el niño surge como producto de ambos." . En otras palabras, el "fluido que brota" puede entenderse como tanto el eyaculado masculino como los fluidos ovulatorios/sexuales femeninos involucrados en la concepción. Esto es significativo porque muestra que el verso no necesariamente dice que solo está involucrado el fluido masculino; alude a elementos reproductivos mixtos, un hecho que el Corán afirma en otros lugares (por ejemplo, "Creamos al hombre de una gota mezclada de fluidos").

Antes de explorar ángulos científicos, examinemos cómo los eruditos clásicos entendieron la frase enigmática "entre la columna vertebral y las costillas."

Comentario clásico sobre "Entre la columna vertebral y las costillas"

¿Qué significa "min bayni as-sulbi wa-t-tara'ib" (entre el sulb y las tara'ib)? Esto fue discutido por los primeros eruditos islámicos, quienes ofrecieron algunas interpretaciones:

• Lomos del hombre y pecho de la mujer (visión mayoritaria): Una interpretación clásica común es que "sulb" se refiere a los lomos o columna vertebral del hombre, y "tara'ib" se refiere a las costillas o parte superior del pecho de la mujer. En otras palabras, se indica la columna vertebral del padre y las costillas (o área del pecho) de la madre. Ibn 'Abbas (Compañero del Profeta y renombrado intérprete del Corán) sostuvo esta opinión, y se cita en tafsirs importantes como Ibn Kathir. Ibn Kathir escribe: "Se refiere al sulb del hombre y a las tara'ib de la mujer, que es el área de su pecho." . En este entendimiento, "emergiendo de entre" no se refiere a la anatomía de una sola persona; es figurativo para la unión de las contribuciones de ambos padres. El niño es producido de un fluido que emana entre la columna vertebral/lomos del padre y las costillas/pecho de la madre. Esto encapsula bellamente el acto de la procreación: el fluido seminal del padre y el óvulo/fluidos de la madre juntos dan origen a una nueva vida por el permiso de Dios. Esta visión fue ampliamente reportada por eruditos clásicos como al-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kathir y otros ([Surah At-Tariq 86:1-17 - Quran Translation Commentary - Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]). Cabe destacar que los eruditos premodernos obviamente no tenían embriología moderna, pero sabían que tanto hombres como mujeres juegan un papel en la concepción (como confirman hadices auténticos, que mencionaremos). Por ello, muchas autoridades tempranas vieron sulb y tara'ib como una forma de referirse a ambos sexos — esencialmente diciendo "el fluido viene del padre y la madre."

• Ambos términos se refieren al hombre (visión alternativa): Algunos otros eruditos argumentaron que tanto sulb como tara'ib describen partes del cuerpo masculino (es decir, el fluido emerge de algún lugar entre la columna vertebral y las costillas superiores de un hombre). Basaron esto en la lingüística y el contexto. Por ejemplo, Imam Ibn Qayyim sostuvo que el verso describe específicamente el semen masculino, ya que solo el fluido del hombre "brota" con fuerza (la liberación femenina no se caracteriza normalmente como un chorro) . También argumentó que la gramática ("entre la columna vertebral y las costillas" en lugar de "de la columna vertebral y las costillas") sugiere una sola entidad (el hombre) con dos puntos de referencia . Algunos eruditos posteriores como Ibn 'Ashur (siglo XX), Shaykh Al-Sa'di, y Ibn 'Uthaymin favorecieron esta visión también . En este caso, sulb se toma como lomos/base de la columna (no literalmente el centro de la espalda, sino el área general de los lomos, que en el idioma árabe puede incluir la parte baja de la espalda y las caderas), y tara'ib se entiende como los huesos del pecho (torso superior) del mismo hombre. La frase entonces pinta una imagen: la emisión masculina viene de algún lugar entre su columna y su pecho — esencialmente del tronco de su cuerpo. (No está señalando un órgano, solo diciendo desde dentro de su cuerpo). Corán 4:23 usa aslab (plural de sulb) para significar lomos ("las esposas de vuestros hijos de vuestros lomos"), por lo que sulb puede significar el área general de origen procreativo en el hombre. Y los diccionarios clásicos daban a tara'ib varios significados alrededor del pecho: por ejemplo, "los huesos del pecho o lo que está entre la clavícula y el pecho", "el área entre los dos senos" ([Surah At-Tariq 86:1-17 - Quran Translation Commentary - Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]), o "las costillas inferiores." Algunos incluso reportaron que tara'ib podría significar figurativamente "el núcleo del cuerpo humano" o "la parte superior del torso" (un reporte incluso dijo que puede referirse a manos, pies y ojos, implicando todas las partes del cuerpo centralmente) . En resumen, tara'ib es un término ambiguo en árabe. Los eruditos admitieron al menos tres significados diferentes para tara'ib y no estaban seguros de cuál se pretendía . El único acuerdo general era que tara'ib se refiere a un área cercana al pecho (y muchos creían que aludía a la mujer). Esta ambigüedad en sí misma sugiere que el Corán no estaba enseñando anatomía precisa sino que alude a una región amplia de manera que la audiencia pudiera relacionarse.

• Ambos, hombre y mujer, tanto sulb como tara'ib (visión comprensiva): Hay un reporte que al-Hasan al-Basri dijo que el significado es "sale del sulb del hombre y del sulb de la mujer, y de las tara'ib del hombre y de las tara'ib de la mujer." En otras palabras, tanto hombres como mujeres tienen "columna vertebral y costillas" y los fluidos se originan en ambos. Esta es una visión minoritaria, pero esencialmente no restringe sulb al hombre ni tara'ib a la mujer — solo dice que las sustancias reproductivas vienen de dentro de los cuerpos de ambos padres (lo cual es cierto: testículos en hombres, ovarios en mujeres, cada uno en sus respectivos núcleos corporales).

• Emergencia (nacimiento) del hombre entre columna vertebral y costillas (posibilidad gramatical): Una interpretación menos común — señalada por eruditos como Ibn 'Atiyyah — se basa en la gramática. El verbo árabe "yakhruju" (emerge) en el verso 7 podría tener como sujeto tanto el fluido como el hombre (insan) mencionado antes. Aunque el fluido es la referencia más cercana (y por ello la mayoría dice "el fluido emerge"), la estructura árabe permite que pueda describir a la persona (el humano que emerge). Si es así, el verso se entendería como: "Él (el humano) fue creado de un fluido que brota, **y él (el bebé) sale de entre la columna vertebral y las costillas."*_ En términos más claros, eso describiría el parto — el bebé sale del cuerpo de la madre entre su columna vertebral y la caja torácica (es decir, de su útero ubicado en su torso). Algunos comentaristas modernos señalan esto como una lectura posible para desviar la crítica sobre la ubicación del semen. Sin embargo, la mayoría de los eruditos clásicos encontraron que "el fluido emerge" es la lectura más evidente, y aun si se toma "el hombre emerge", se podría cuestionar si el útero está realmente entre la columna vertebral y las costillas o más abajo. (El útero está en el abdomen inferior/pelvis — debajo de la caja torácica). Típicamente, esta sutileza gramatical es interesante pero no ampliamente adoptada como tafsir. Sin embargo, muestra que la redacción coránica no es extremadamente específica — tiene capas que pueden entenderse de más de una manera, lo que en sí protege el texto de una interpretación única y estrecha que podría ser refutada. Como señala un erudito, "los versos son lo suficientemente vagos como para mantener interpretaciones alternativas plausibles incluso si aceptamos completamente los hechos científicos". El objetivo del Corán era moral y espiritual (recordar a la gente sus humildes orígenes y el poder de Dios), por lo que no detalló la anatomía en términos técnicos, dejando algunas frases abiertas por diseño.

Para resumir la exégesis clásica: Ningún erudito musulmán temprano afirmó que el esperma literal y completamente formado se origina en medio del pecho. La mayoría lo entendió como un eufemismo para las contribuciones de ambos cónyuges (lomos del hombre, área del esternón de la mujer). Otros dijeron que es generalmente el núcleo corporal del hombre. En cualquier caso, "entre la columna vertebral y las costillas" no se tomó como una afirmación anatómica precisa sobre la ubicación de los testículos o similar, sino como una forma de referirse al torso humano (para el hombre) o la unión del hombre y la mujer (cuando se lee como dos partes de dos personas). El lenguaje era accesible para la audiencia árabe, que entendía sulb como "lomos/espalda", la fuente de la virilidad masculina (y tara'ib como algo parecido a "huesos del pecho") posiblemente aludiendo al cuerpo superior de la mujer (donde están su corazón y senos, simbólicamente el lado nutritivo).

La lección espiritual permanece clara independientemente del significado exacto: venimos de una gota de fluido que brota, de los padres, así que no seas arrogante, y reconoce el poder de Dios.

Sin embargo, dado que los críticos modernos se enfocan en la precisión científica, veamos cómo estas interpretaciones se alinean con el conocimiento científico:

Explicaciones modernas y perspectivas científicas

Eruditos y científicos musulmanes modernos han revisitado estos versos a la luz del conocimiento actual de anatomía y embriología. El objetivo no es forzar la "ciencia" en el Corán, sino ver si existe una alineación plausible que elimine cualquier contradicción, dado que la verdad no puede contradecir la verdad. Se ofrecen dos principales ángulos científicos:

1. Origen embriológico de los órganos reproductivos (perspectiva milagrosa): Ahora se sabe que durante el desarrollo embrionario, las células germinales primordiales y las gónadas (testículos en hombres, ovarios en mujeres) en realidad se originan cerca de la columna vertebral, al nivel de las costillas inferiores, en el embrión. Específicamente, en el feto en desarrollo, las gónadas se forman aproximadamente entre la columna vertebral y la caja torácica (en la zona media de la espalda cerca de los riñones). Luego, migran a sus posiciones finales (los testículos descienden al escroto, y los ovarios a la pelvis). Eruditos modernos como el Dr. Muhammad Duwdaa y el Dr. Muhammad 'Ali al-Bar señalan que este hecho embrionario refleja precisamente la frase coránica . Las células que formarán los testículos y ovarios se originan entre la columna vertebral y las costillas inferiores en el feto, y luego descienden . Incluso después de asentarse, permanecen conectados a esa área por vasos sanguíneos y nervios; por ejemplo, las arterias testiculares se ramifican de la aorta cerca de los riñones (en la parte alta del abdomen), y las arterias ováricas de manera similar se originan en la parte superior del abdomen . Por lo tanto, se podría decir que el verdadero origen del órgano productor de esperma está entre la columna vertebral y las costillas — un hecho desconocido en el siglo VII. IslamQA resume: "La medicina moderna ha descubierto que este lugar (entre la columna vertebral y las costillas) es donde primero crecen las células que forman los testículos, antes de descender... Tanto los testículos como los ovarios, en las etapas iniciales de desarrollo, están cerca de los riñones, entre la columna vertebral y las costillas... después de desarrollarse, descienden a sus lugares... pero son irrigados por vasos sanguíneos de esa misma región." . Desde esta perspectiva, el verso insinúa una verdad científica asombrosa: que la fuente reproductiva (esperma u óvulo) inicialmente proviene del área dorsal/entre las costillas in utero. Cuando el fluido de un adulto brota, proviene de órganos que comenzaron en esa ubicación. Algunos autores llaman a esto un "milagro científico" coránico que solo fue confirmado siglos después.

Es importante notar que incluso quienes sostienen esta visión no niegan el hecho inmediato de que el semen es emitido desde la región genital en adultos. Más bien dicen que el Corán no dijo "de los testículos" o "del riñón", etc., sino "de entre la columna vertebral y las costillas", que puede entenderse a un nivel más profundo como refiriéndose al origen del desarrollo o la conexión interna de esos elementos reproductivos. De hecho, un embriólogo afirmaría que las gónadas derivan de la cresta gonadal que está junto al riñón embrionario en la espalda. Al usar esta frase amplia, la declaración coránica es sorprendentemente precisa de una manera que nadie pudo observar en ese tiempo. Mientras un beduino del siglo VII lo tomaría en el sentido general de "lomos y pecho" (y por tanto no encontraría problema), un embriólogo del siglo XXI se maravilla de que literalmente describe la ubicación inicial de las glándulas reproductivas. Esta capa de significado (simple para el profano, profunda para el experto) es vista por los creyentes como evidencia de la precisión milagrosa del Corán, pero en una forma que no confundió a la primera audiencia.

2. Participación de fluidos masculinos y femeninos (contribución combinada): Otra explicación científicamente sólida se alinea con la visión mayoritaria clásica: el verso alude sutilmente a los fluidos del hombre y la mujer. La biología moderna muestra que un niño se forma por la combinación de esperma del hombre y un óvulo (huevo) de la mujer, junto con fluidos que los acompañan. El fluido seminal masculino se eyacula desde los lomos (región lumbar, a través de órganos genitales), y el óvulo femenino se libera cerca de sus trompas de Falopio en la región pélvica, pero curiosamente, el orgasmo femenino también puede producir una liberación de fluido, y el proceso general de ovulación/fertilización ocurre profundamente en su cuerpo (aproximadamente en el área entre su columna lumbar y la parte frontal de su cuerpo). Algunos comentaristas modernos sugieren que "entre la columna vertebral y las costillas" para la mujer podría abarcar ampliamente la ubicación de sus órganos reproductivos (ya que tara'ib no necesariamente significa solo las costillas superiores; puede significar el área general del pecho/torso, que por extensión podría cubrir la región abdominal donde están los ovarios). El Dr. Maurice Bucaille, en La Biblia, el Corán y la Ciencia, interpretó tara'ib como "pelvis" de la mujer, sugiriendo el significado como "entre los lomos del hombre y la pelvis de la mujer", señalando esencialmente la unión sexual. Aunque el soporte lingüístico para tara'ib = pelvis es debatible, la idea pretendida es la pareja hombre-mujer. El Corán en otros lugares dice explícitamente, "En verdad creamos al hombre de una gota de fluido mezclado (amshaj)", que eruditos como al-Tabari, al-Razi y Alusi explicaron como "la mezcla del esperma masculino con la descarga femenina (óvulo o fluido)." . Por lo tanto, Surah At-Tariq puede entenderse en armonía con el concepto de fertilización: un fluido que brota (semen) que interactúa con el elemento femenino, resultando en una nueva creación.

Es notable que el Profeta Muhammad (ﷺ) habló sobre el papel de ambos fluidos masculinos y femeninos en la procreación. En un hadiz registrado en Sahih Muslim, dijo: "El fluido del hombre es espeso y blanco, y el fluido de la mujer es delgado y amarillo. Cualquiera de los dos que predomine o venga primero, el niño se parecerá a ese padre." (Sahih Muslim 311). Lo dijo en respuesta a una pregunta sobre por qué un niño a veces se parece al padre o a la madre. Este hadiz (que es sahih) muestra que la descarga sexual femenina ("agua de la mujer") era conocida y considerada contribuyente al niño, y que el Profeta (ﷺ) atribuía el parecido hereditario a las "aguas" de ambos padres. Otro hadiz en Musnad Ahmad (también clasificado como auténtico) dice: "No de todo el fluido se formará un niño; y si Allah quiere crear (un niño de ese semen), nada puede impedirlo." . Esto implica que solo una porción del semen (y por analogía, del óvulo) se convierte realmente en el bebé, lo que concuerda con el hecho de que no todos los espermatozoides o emisiones conducen a la concepción, solo uno y uno (de muchos) se fusionan para iniciar la vida. El uso de "min (de) un fluido que brota" en 86:6 podría entenderse también en un sentido partitivo: de algunos de este fluido emitido se crea vida. Eruditos clásicos como Qatadah notaron esta sutileza, alineándola con el hadiz anterior. Todo esto confirma que el Corán y los hadices reconocen un proceso de dos socios e incluso la naturaleza selectiva de la concepción. Por ello, leer "entre columna vertebral y costillas" como una forma poética de decir "entre los cuerpos del hombre y la mujer" es razonable. Después de todo, el acto sexual es literalmente una interacción del frente del hombre y el frente de la mujer, que podría verse vagamente como entre su espalda y sus costillas o viceversa. Hay un aspecto idiomático árabe aquí: sulb (lomos) es a menudo una metonimia para linaje masculino/progenie (por ejemplo, "hijo de mis lomos"), y tara'ib ligado a la mujer podría ser una metonimia para linaje femenino/progenie. Así, el niño emerge de dos linajes (sulb del hombre, tara'ib de la mujer) por medio de esos fluidos.

3. Vesículas seminales o próstata (sugerencia moderna menor): Algunos lectores modernos, intentando precisar un órgano anatómico "entre columna vertebral y costillas," han especulado que podría referirse a las vesículas seminales o la glándula prostática en el hombre, ya que contribuyen a la producción de semen y están ubicadas internamente (delante de la columna, aunque en el abdomen inferior). Sin embargo, anatómicamente esas glándulas están en la zona pélvica (detrás de la vejiga), bastante bajas en el cuerpo — por debajo de la caja torácica. Es forzado llamar a esa ubicación "entre la columna vertebral y las costillas." Ningún erudito importante defendió explícitamente esta idea, y parece menos probable dada la interpretación clásica. Las vesículas seminales almacenan semen y lo eyaculan, pero su desarrollo y suministro sanguíneo también se remontan al mismo origen embrionario que discutimos. Así que incluso este intento se vincula finalmente con la visión embriológica. En general, las explicaciones científicamente más fuertes siguen siendo las dos anteriores: embriología y referencia combinada hombre-mujer.

4. Traducción interpretativa (todo el torso): Algunos traductores modernos evitan los términos óseos literales y traducen la frase idiomáticamente. Por ejemplo, un tafsir en Quran.com sugiere: "Esto puede simplemente significar que el fluido seminal sale del cuerpo entero de hombres y mujeres." . En cierto sentido, eso es cierto, los nutrientes, enzimas y componentes del fluido reproductivo son productos del metabolismo completo de uno, y los fluidos sexuales son una salida del sistema interno del cuerpo. Pero más directamente, está diciendo que "de los lomos a las costillas" es solo una forma de denotar el tronco del cuerpo, significando que el fluido emerge desde dentro del cuerpo humano, no literalmente de las extremidades o partes externas. Esto se alinea con la observación de que la médula espinal (columna vertebral) y el cerebro son los centros de control del cuerpo, por lo que una interpretación poética (incluso dada por Yusuf Ali) fue que la "columna vertebral" es la fuente de la fuerza de uno y las "costillas" protegen los órganos vitales, así el fluido que da vida es producto de ese núcleo vital ([Surah At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]) ([Surah At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]). En otras palabras, el fluido viene del núcleo vivo de una persona (lo cual es ciertamente cierto, no se excreta de un dedo o cabello, sino desde lo profundo).

De estas consideraciones modernas, vemos que no hay conflicto irreconciliable entre el verso y la ciencia. Si uno prefiere el ángulo del milagro embriológico, el verso es asombrosamente preciso. Si uno prefiere el ángulo genérico o combinado, el verso es elegantemente amplio pero exacto (ya que de hecho se necesitan las contribuciones masculina y femenina y ambas se originan dentro de sus cuerpos).

Incluso la vaguedad de tara'ib resulta beneficiosa; si el Corán hubiera dicho un órgano específico como "riñones" o "lomos" solamente, sería menos comprensivo. En cambio, "entre columna vertebral y costillas" cubre mucho territorio en la sección media del cuerpo humano, y como dicen los eruditos islámicos, "puede aplicarse a cualquier región cercana a la caja torácica. Por lo tanto, el área de los ovarios, las trompas de Falopio o el útero puede encajar fácilmente en el área general indicada por estos versos." . Ahora sabemos que los ovarios están ubicados en el abdomen inferior de la mujer (debajo de las últimas costillas pero dentro del torso), y los testículos se desarrollan cerca de los riñones (justo debajo de las costillas), por lo que ambos están "en la vecindad del área de costillas/columna" en algún momento.

También es interesante que el verbo usado es "yakhruju" - emerge/sale. El Corán no usa un verbo que signifique "se origina" o "se crea" aquí. Por lo tanto, el verso nunca dijo realmente "el esperma se crea entre las costillas y la columna." Dijo que el fluido "sale" de allí. Esto podría simplemente significar que pasa por esa región internamente antes de salir. Para el hombre, el esperma pasa de los testículos hacia arriba detrás de la vejiga (cerca de la columna) y luego sale. Para la mujer, el óvulo pasa del ovario (cerca de la región de las costillas inferiores en la vida fetal temprana, luego en la pelvis) a través de la trompa de Falopio frente a la columna y luego, si no es fertilizado, sale con la menstruación. La expresión "sale" no está en conflicto con ninguna anatomía, no señala una ubicación estática de "almacenamiento". Como respondió un erudito, "Estos versos no dicen nada sobre la creación del esperma o dónde se produce; solo dicen que las sustancias salen de los lugares descritos." . Por lo tanto, la acusación de error se basa en un malentendido de que el Corán supuestamente enseñó una anatomía errónea de la producción de esperma, lo cual no hizo explícitamente.

Abordando las críticas: perspectivas teológicas y lógicas

De lo anterior, queda claro que la crítica "el Corán dice que el esperma viene del pecho" es una falsa representación. El Corán no dijo tal cosa burda. Usó un lenguaje refinado que ni siquiera la gente premoderna interpretó como una afirmación anatómica en la forma simplista que los críticos suponen. Al abordar tales temas, considere estos puntos:

• El Corán no es un libro de biología: Es crucial reconocer que el propósito principal del Corán es la guía, no la instrucción científica. Como escribe acertadamente el autor del blog Fussilat, "estos versos no fueron revelados para que la gente aprendiera ciencia o anatomía de ellos. Fueron revelados para recordar a la gente su creación. No se necesitaba anatomía detallada para eso." . Por lo tanto, esperar precisión clínica en la descripción de la fisiología reproductiva es un error de categoría. El Corán usa a menudo lenguaje figurado, alusiones y expresiones literarias para transmitir significados más profundos. Esto no es "error" sino elocuencia. En la retórica árabe, es común referirse a algo por un aspecto o una descripción amplia en lugar de un término técnico — especialmente cuando se habla a una audiencia general. La frase "entre la columna vertebral y las costillas" sirvió para humillar al oyente, no para enseñarle anatomía. Todos entienden que significa "del núcleo de tu cuerpo", lo cual es cierto.

• Contexto de la audiencia y el idioma: El Profeta Muhammad (ﷺ) y sus Compañeros escucharon este verso, pero no tenemos registro de que nadie se burlara o disputara por razones científicas. ¿Por qué? Porque en su contexto lingüístico y cultural, la frase tenía sentido. Probablemente la entendieron como lo describieron Ibn Abbas y otros. Si un significado obvio fuera "el esperma viene cerca del corazón", lo habrían notado (los árabes, que participaban en el sacrificio de animales y tenían conocimientos básicos de anatomía, sabían que los órganos reproductivos están en la parte baja del cuerpo). Pero no objetaron, lo que indica que la redacción no les pareció absurda. Fue intencionalmente flexible y alusiva. Como se mostró, incluso la gramática permitía múltiples lecturas. Esta flexibilidad es por intención divina, asegurando que el verso pudiera ser apreciado en todas las épocas — dando un significado básico a la persona del siglo VII, y revelando una sutil precisión científica a la persona del siglo XXI, sin ser falso en ninguno de los casos.

• Manejo de aparentes contradicciones: Los eruditos musulmanes aconsejan que si se percibe un conflicto entre una afirmación coránica y un hecho científico, debemos considerar: (a) ¿Es el punto científico un hecho absolutamente establecido o una teoría transitoria?, y (b) ¿Podría la escritura estar malinterpretada o interpretada de forma diferente? . En este caso, el hecho científico (esperma producido en testículos) es sólido — pero el verso nunca lo negó. Fue nuestra interpretación inicial la que fue débil. Una vez que la interpretamos correctamente (como se demostró), el conflicto desaparece. Este enfoque — o la ciencia es prematura o nuestro entendimiento es erróneo — asegura que no se declare apresuradamente que el Corán está equivocado basándose en conocimiento incompleto. Históricamente, muchas aparentes contradicciones resultaron ser malentendidos o áreas donde la ciencia luego alcanzó al Corán. Como musulmanes, creemos que Quien reveló el Corán también creó el universo, por lo que la verdadera ciencia nunca contradice realmente al Corán. Esta creencia no es dogma ciego; se ha confirmado repetidamente a medida que el conocimiento avanza. Por ello, un creyente confrontado con tal crítica debe investigar más profundo con confianza en que existe una reconciliación, incluso si requiere admitir "no conocemos completamente el significado de esta frase". Curiosamente, los eruditos clásicos mismos mostraron humildad intelectual respecto a tara'ib: "Es una palabra tan ambigua que los Compañeros no pudieron darle una definición precisa... no sabían con certeza qué son las tara'ib, excepto que generalmente se refiere a un área del cuerpo de la mujer." . Si ellos no insistieron en un solo significado rígido, nosotros también podemos ser flexibles.

• No hay conflicto en la realidad: Tras explorar las interpretaciones, encontramos ningún conflicto real. Cualquiera de las interpretaciones (hombre+mujer, o embriológica, o tronco genérico) es consistente con la realidad:

  • Interpretación hombre+mujer: Hoy sabemos que se necesitan tanto el esperma del hombre como el óvulo/fluido de la mujer — el Corán y los hadices afirman exactamente eso (fluidos mezclados, agua masculina y femenina (Sahih Muslim 311). No hay nada anticientífico en decir que un niño viene de lo que emana de los lomos del padre y del cuerpo superior de la madre — metafóricamente, de ambos padres.
  • Interpretación embriológica: La ciencia moderna ha confirmado el origen gonadal cerca de la columna/costillas — algo desconocido para la gente durante siglos. Así que si acaso, el verso está adelantado a su tiempo, no atrasado.
  • Interpretación genérica: Decir que el fluido viene de dentro del cuerpo (entre espalda y frente) es una verdad trivial — no está mal en absoluto.

• Principio teológico — evitar lecturas dogmáticas: La erudición islámica nos enseña a no imponer una interpretación estrecha donde el Corán mismo es amplio. En temas científicos, muchos eruditos pasados prefirieron dar una explicación plausible pero al final decir "Allah sabe mejor" si no estaban seguros. Por ejemplo, respecto a tara'ib, algunos mufassirun dieron múltiples posibilidades sin afirmar solo una (como vimos en las citas de Al-Qurtubi y Al-Tabari ([Surah At-Tariq 86:1-17 - Quran Translation Commentary - Tafsir Ishraq al-Ma'ani

]) ([Surah At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani

])). Este es un enfoque sabio. Así que, si alguien hoy no está convencido de una explicación, debe darse cuenta de que el verso permite otras. Un musulmán puede decir cómodamente: "Ya sea que se refiera al padre y la madre, o al desarrollo embrionario, en cualquiera de los casos no hay error. La redacción del Corán acomoda ambas capas, y Allah sabe mejor qué aspecto se pretendía." Esta humildad es mejor que la sobreconfianza en una sola interpretación "milagrosa científica" o, por el contrario, dudar del Corán sin pleno conocimiento.

• Falacia lógica de los críticos: Muchas críticas asumen que una traducción (usualmente por no expertos) es la palabra final. Por ejemplo, citar "(El hombre es) creado de un fluido que brota que sale de entre la columna vertebral y las costillas" y luego ridiculizarlo en inglés, sin entender el idioma árabe o el tafsir, es un enfoque superficial. Es como alguien que se burla de un modismo inglés "heartbroken" diciendo "El corazón bombea sangre, no se rompe — este texto está mal." Pierden el sentido de la expresión. De igual forma, tomar sulb = columna y tara'ib = costillas en un sentido estrictamente literal es no entender cómo se usaron esas palabras aquí. Hemos visto la amplitud de significado que tienen. Por tanto, una refutación lógica a los críticos es simplemente proporcionar la traducción y contexto adecuados: el verso se refiere al origen humano de fluidos sexuales secretados desde el núcleo de los cuerpos de los padres, no literalmente que el fluido esté ubicado en la cavidad torácica. Una vez aclarado esto, la crítica se disuelve.

• Consistencia con otros versos: Ayuda mencionar que Surah At-Tariq no está sola; el Corán habla repetidamente de la creación humana a partir de gotas de fluido:

  • "Él creó al hombre de una gota de fluido, y he aquí que se convierte en un contencioso abierto!" (16:4).
  • "¿No os creamos de un fluido despreciable, y luego lo pusimos en un lugar seguro (útero) por un término determinado?" (77:20-21).
  • "Luego hizo su descendencia de un extracto de fluido despreciable." (32:8).
  • "¿No fue acaso una nutfah (gota) de maniyyin yumna (semen emitido)?" (75:37).
  • "Os creamos de una nutfah en un lugar seguro. Luego desarrollamos la gota en un coágulo..." (23:13-14).
  • "En verdad, creamos al hombre de una gota mezclada de esperma (amshaj), para probarlo" (76:2).

  Todos estos versos están en armonía, describiendo el humilde origen fluido y el desarrollo posterior de los humanos. El Surah 86:5-7 debe entenderse a la luz de ellos, ninguno de los cuales menciona huesos o ubicaciones excepto 86:7. Por lo tanto, claramente 86:7 nunca fue para introducir una idea fuera de lugar, complementa al resto con una redacción sutil. Notablemente, 76:2 incluso usa "fluidos mezclados" lo que apoya fuertemente la interpretación hombre+mujer de 86:7. Y 23:13 menciona el útero indirectamente como un "lugar firme" para la nutfah, indicando que el Corán conocía el proceso: fluido => útero => bebé. Por lo tanto, sugerir que el Corán "malinterpretó la reproducción" ignora la consistencia de todas estas afirmaciones. La imagen general que pinta el Corán es notablemente precisa: un líquido al principio, que luego se convierte en coágulo, embrión, etc., dentro del útero materno (un "lugar seguro"), derivado de la esencia tanto masculina como femenina. (Esto está muy avanzado en comparación con las teorías de Aristóteles o Galeno prevalentes entonces, que a menudo sostenían que solo la semilla masculina produce el embrión y la mujer es solo un recipiente. El Corán, en contraste, da importancia a ambos padres en el proceso creativo, lo que coincide con la genética moderna).

En conclusión, desde un punto de vista teológico y lógico, Surah At-Tariq (86:5-7) no es una vergüenza para explicar; más bien, puede apreciarse como una descripción sutil y sabia que conviene tanto a un oyente del siglo VII como a un lector del siglo XXI. Usa un lenguaje modesto (llamándolo "agua" en lugar de algo vulgar), alude a ambos padres, y no contiene falsedad flagrante. Los eruditos clásicos proporcionaron interpretaciones razonables mucho antes de la ciencia moderna, mostrando que no había conflicto interno islámico sobre ello. Y la ciencia moderna solo ha ampliado nuestra apreciación de la frase "min bayni as-sulb wa-t-tara'ib."

¿Cómo deben los musulmanes abordar estos temas?

1. Con confianza en la revelación: Los musulmanes creen firmemente que el Corán es la palabra de Allah (Dios), quien por definición tiene conocimiento completo de Su creación. Por lo tanto, cualquier conflicto aparente entre Corán y ciencia es solo eso — aparente, no real. Tener esta confianza es importante para no ser fácilmente sacudido. Como escribió el comité de fatwas de IslamToday, "Es inconcebible que la verdadera palabra de Allah contradiga algún hecho científico, ya que el universo es creación de Allah y Él conoce perfectamente lo que creó." . Esto no significa que descartemos la ciencia; significa que confiamos en que al final habrá armonía, aunque no la veamos inmediatamente.

2. Con conocimiento sólido y estudio: No debemos confiar en afirmaciones de segunda mano (especialmente de fuentes antagonistas) sobre lo que el Corán "supuestamente" dice. Volver a tafsir autorizados y explicaciones de eruditos, y también entender correctamente los hechos científicos. A menudo, descubrirás que la crítica ataca a un hombre de paja, una mala traducción o interpretación. En nuestro caso, estudiar el árabe y los tafsirs resolvió mucho. Es sabio leer comentarios clásicos (para ver cómo los musulmanes siempre lo entendieron) y análisis modernos (para ver nuevas perspectivas). En este proceso, evita el sensacionalismo, no toda afirmación de "milagro científico" es válida, ni toda crítica lo es. Ejercita el discernimiento.

3. Evitar estirar demasiado las interpretaciones: Aunque es bueno encontrar sabiduría científica en el Corán, uno debe evitar forzar versos para que encajen en cada nueva teoría. La redacción del Corán es milagrosa en que puede acomodar la verdad sin ser explícita. Pero si atamos un verso a un detalle científico muy específico que no está realmente justificado por las palabras, corremos dos riesgos: (a) Si ese detalle científico se revisa después, la gente podría pensar que el Corán estaba equivocado, cuando fue nuestra interpretación la errónea. (b) Puede llevar a ignorar la guía principal del verso obsesionándose con ángulos científicos. En nuestra discusión, por ejemplo, ver embriología en 86:7 es fascinante y permisible, pero incluso sin eso, el verso es verdadero y significativo. Así que, lee el Corán principalmente para guía, y secundariamente para señales que fortalezcan la fe.

4. Entender el idioma y el género literario: El Corán a veces habla en metáfora, a veces literalmente, a veces en general, a veces específicamente. Conocer los modismos árabes, el uso clásico y el contexto es clave. Muchos supuestos "errores científicos" en escrituras vienen de leer lenguaje poético o fenomenológico de forma demasiado literal. Por ejemplo, la Biblia dice "el sol se detuvo", entendemos que significa que el día se prolongó, no que el sol orbita la tierra. De igual forma, "entre columna vertebral y costillas" no fue una lección de fisiología sino una forma de hablar sobre la progenie humana. Reconocer esto previene confusión.

5. Consultar a personas conocedoras: Si un musulmán está preocupado por un verso o crítica, no debe dudar en preguntar a eruditos calificados o buscar respuestas en recursos confiables. A menudo, hay fatwas o artículos existentes (como los que citamos) que abordan el tema a fondo. El Profeta ﷺ dijo, "La cura para la ignorancia es hacer preguntas." Vimos que el foro IslamicBoard y Islam Q&A ya respondieron esta misma cuestión en detalle . Aprovecha esos recursos.

6. Mantener la humildad: Después de todo el análisis, un musulmán debe decir "Allahu a'lam" (Allah sabe mejor) cuando sea apropiado. No debemos ser arrogantes al reclamar una interpretación milagrosa definitiva si no estamos seguros, ni arrogantes al descartar algo que nuestro conocimiento aún no comprende. Tanto el conocimiento científico como la comprensión de la escritura pueden crecer con el tiempo. La verdadera fe significa confiar en que si no vemos la respuesta ahora, no significa que no exista. Muchas personas que plantearon esta crítica luego encontraron las explicaciones y aceptaron el Islam, dándose cuenta de que el error estaba en su comprensión, no en el Corán.

Al abordar estos temas con confianza, conocimiento y humildad, los musulmanes pueden convertir lo que parece un desafío en una oportunidad para profundizar su comprensión del Corán y maravillarse de su sabiduría. Lo que inicialmente podría causar duda puede terminar fortaleciendo el iman (fe) cuando se descubre la profundidad del verso.

Conclusión

Surah At-Tariq (86:5-7) es un recordatorio del origen humano y del poder de Dios sobre la vida. Cuando se entiende correctamente, sus palabras no son ni científicamente inexactas ni arcaicas. Los eruditos clásicos interpretaron "el fluido que brota" como refiriéndose a las emisiones creativas tanto del padre como de la madre, y el conocimiento moderno ha mostrado aún más cuán apropiada es la fraseología coránica, incluso alineándose con descubrimientos embriológicos sobre el desarrollo de las gónadas "entre la columna vertebral y las costillas." Las críticas dirigidas contra estos versos pierden fuerza una vez que apreciamos las sutilezas del idioma árabe y la intención del pasaje.

Teológicamente, los musulmanes afirman que el Corán (siendo palabra divina) no se equivoca. Cualquier error percibido suele derivar de malas interpretaciones humanas. Lógicamente, un verso no puede aislarse del resto del Corán ni del contexto lingüístico. A la luz de toda la evidencia relacionada (Corán, hadiz, ciencia), Surah 86:5-7 no solo está libre de error sino que es notablemente perspicaz. Como tal, los musulmanes deben abordar estas discusiones sin temor. Debemos usarlas para demostrar la profundidad del Corán y también para ejemplificar cómo la fe y la razón van de la mano en el Islam.

Al final, el objetivo del Corán es guiarnos a la reflexión: "Así que que el hombre observe de qué fue creado..." Se nos invita a reflexionar sobre esa humilde gota, que no tenía mente ni poder, pero de la cual, por decreto de Allah, se desarrolla un ser humano complejo. Esto debe infundir humildad y gratitud en nosotros, y certeza de que Quien nos creó puede resucitarnos. Ya sea que uno vea esa gota con un lente espiritual (como señal de nuestra debilidad y el poder de Dios) o un lente científico (como maravilla de la biología y precisión coránica), de cualquier forma se lleva a apreciar al Creador. Así, un musulmán equilibra ambos: toma la guía y aprecia las señales.

Lecturas recomendadas

Para quienes estén interesados en explorar más la relación entre el Corán, hadiz y ciencia, especialmente en temas de embriología y creación humana, aquí hay algunos libros y recursos recomendados:

Al leer cualquier libro o artículo, tenga en cuenta distinguir entre hechos establecidos, opiniones eruditas y conjeturas. Nuestra fe no depende de que toda nueva interpretación científica sea correcta, sino que nuestra fe es que el Corán es verdad, y usamos la ciencia como un lente para apreciar esa verdad, no como juez de ella. Con ese equilibrio, uno puede beneficiarse enormemente de estas lecturas, insha'Allah (si Dios quiere).