Derechos de los Niños en el Islam

El Profeta Muhammad (ﷺ) dio el ejemplo perfecto de cómo tratar a los niños con compasión. Sonreía a los niños, jugaba con ellos e incluso acortaba su oración si escuchaba llorar a un bebé para que la madre pudiera atenderlo. Una vez, besó a su nieto frente a un hombre beduino que dijo que nunca había besado a sus propios hijos. El Profeta (ﷺ) respondió con una poderosa lección:

Quien no sea misericordioso con los demás no recibirá misericordia (de Allah). (Sahih al-Bukhari)

Este recordatorio suave pero firme captura la esencia de la postura del Islam: los niños merecen bondad y misericordia, y cuidarlos es un camino hacia la misericordia de Allah.

El Islam define claramente responsabilidades en ambas direcciones, de los hijos hacia los padres y de los padres hacia los hijos. Uno de los Compañeros del Profeta, Abdullah ibn Umar, dijo una vez: "Así como tu padre tiene derechos sobre ti, también tu hijo tiene derechos sobre ti." En otras palabras, ser verdaderamente justo en el Islam significa cumplir con los deberes familiares en ambas direcciones. Este artículo explora las hermosas enseñanzas del Islam respecto a los derechos de los niños. Desde el momento en que un niño nace (e incluso antes del nacimiento), el Islam concede a los niños derechos a la vida, cuidado, amor, educación y más. Veremos versículos coránicos y dichos del Profeta Muhammad (ﷺ) que resaltan estos derechos. A lo largo del camino, veremos cómo la guía islámica, establecida hace más de 1400 años, fijó estándares para el bienestar infantil que el mundo apenas ha comenzado a apreciar.

Los Niños como Bendición y Confianza en el Islam

En el Islam, los niños son considerados tanto una bendición como una confianza. El Corán describe la riqueza y los hijos como "el adorno de la vida de este mundo" (véase Corán 18:46), lo que significa que embellecen nuestras vidas y traen alegría. Los hijos justos, en particular, son fuente de consuelo y orgullo para sus padres. El Corán incluso enseña a los creyentes a orar por descendencia que sea una alegría para ellos:

Señor nuestro, concédenos de entre nuestras esposas y descendientes la alegría de nuestros ojos y haznos líderes para los justos. (Corán 25:74)

Cada niño nace puro e inocente en el Islam. El Profeta Muhammad (ﷺ) dijo:

Todo niño nace sobre la fitrah (disposición natural hacia la verdad y la bondad). Luego sus padres lo hacen judío, cristiano o mago. (Sahih Muslim)

Este hadiz muestra que el Islam ve a los niños como naturalmente inclinados hacia la fe y la bondad. En otras palabras, los niños comienzan la vida con una hoja limpia y un corazón puro. Los padres y la sociedad tienen entonces el deber de nutrir esa bondad natural. Los niños no son vistos como una carga o molestia en el Islam; son almas individuales con dignidad. El Profeta (ﷺ) a menudo expresaba amor por los niños y los saludaba con calidez. Anas ibn Malik, Compañero del Profeta, dijo que nunca vio a nadie más compasivo con los niños que el Profeta Muhammad (ﷺ).

Al mismo tiempo, el Corán nos recuerda que los niños también pueden ser una prueba y una responsabilidad. Allah dice que nuestra riqueza y nuestros hijos son una prueba para nosotros, ¿los cuidaremos y cumpliremos nuestras responsabilidades, o seremos llevados al mal por ellos? (Véase Corán 64:15). Los musulmanes entienden que tener un hijo es un honor y una gran responsabilidad dada por Allah. Seremos responsables de cómo tratemos a estos jóvenes. El Profeta (ﷺ) dijo: "Cada uno de vosotros es un pastor y es responsable de su rebaño… El hombre es el guardián de su familia y responsable de ellos. La mujer es la guardiana de la casa de su esposo y de sus hijos…" (Sahih al-Bukhari). Los niños son parte de ese "rebaño" que debemos guiar y proteger.

El Islam incluso enseña que criar bien a los hijos produce recompensas espirituales para los padres. Cuando una persona muere, todas sus obras terminan excepto tres beneficios continuos, y uno de ellos es un hijo justo que ora por él. Esto significa que el esfuerzo puesto en dar a los niños una educación adecuada puede beneficiar a los padres en la Otra Vida a través de las súplicas y buenas acciones del hijo. Verdaderamente, nuestros hijos son una extensión de nuestro legado en esta vida y en la siguiente.

El Derecho a la Vida y la Dignidad Igualitaria

El derecho más fundamental de los niños en el Islam es el derecho a la vida y a la seguridad. Mucho antes de que las leyes modernas reconocieran los derechos de los niños, el Corán prohibió enfáticamente matar o dañar a los niños. En la Arabia preislámica (y en muchas otras culturas antiguas), era tristemente común que las niñas recién nacidas fueran enterradas vivas o que los padres mataran a sus hijos por miedo a la pobreza o la vergüenza. El Islam vino a abolir estas crueles prácticas y afirmar la santidad de la vida de cada niño.

El Corán aborda esas prácticas oscuras directamente. Condena vívidamente el horror del infanticidio, especialmente el asesinato de niñas, y advierte sobre la justicia en el Día del Juicio:

Y cuando se pregunte a la niña enterrada viva, por qué pecado fue asesinada. (Corán 81:8-9)

Esta poderosa escena del Corán muestra cómo los niños inocentes testificarán contra quienes les hicieron daño. El Islam erradicó la práctica de enterrar vivas a las hijas. De hecho, tener hijas llegó a ser visto como una bendición y una oportunidad para una gran recompensa (como veremos más adelante).

El Corán también prohíbe matar a los niños por miedo a la pobreza o cualquier razón mundana. Allah tranquiliza a los padres diciendo que Él es el Proveedor de cada niño:

No matéis a vuestros hijos por temor a la pobreza. Nosotros les proveemos a ellos y a vosotros. Ciertamente, matarlos es un gran pecado. (Corán 17:31)

No importa cuán difíciles sean las circunstancias, los padres nunca deben siquiera contemplar dañar a un niño. La vida es sagrada. El sustento de cada niño está en manos de Allah, no en la riqueza de los padres. Esta directiva fue verdaderamente revolucionaria en su tiempo. Por ejemplo, en la antigua Roma el padre de familia tenía casi autoridad absoluta (patria potestas) sobre su hogar, incluso el derecho legal de aceptar o matar a un recién nacido. Tal infanticidio no fue completamente prohibido en la ley romana hasta el siglo IV d.C. En contraste, hace más de 1400 años el Islam denunció fuertemente esa injusticia y protegió la vida de los niños desde el principio.

Es importante destacar que el Islam estableció dignidad igual para niños y niñas. La preferencia ignorante por los hijos varones sobre las hijas es rechazada en el Corán y la Sunnah. Allah describe la mentalidad de quienes se disgustan por el nacimiento de una hija:

Cuando a uno de ellos se le anuncia el nacimiento de una niña, su rostro se oscurece y reprime su tristeza. Se oculta de la gente por la mala noticia. [Piensa:] ¿La mantendré en desgracia o la enterraré en la tierra? ¡Qué malo es su juicio! (Corán 16:58-59)

Esta reprimenda coránica muestra lo inaceptable que es considerar a las hijas como inferiores. Ningún niño debe enfrentar prejuicios o maltrato debido a su género. El Islam enseñó respeto y amor por las hijas en una época en que las niñas a menudo eran despreciadas. El Profeta Muhammad (ﷺ) elevó el estatus de las hijas y dio buenas noticias a quienes las valoran y crían bien. En un hadiz, el Profeta (ﷺ) dijo:

Quien críe a dos hijas hasta que alcancen la madurez, él y yo estaremos juntos en el Día del Juicio así. (Sahih Muslim) (Luego entrelazó sus dedos para mostrar cercanía.)

En otra narración, dijo que las hijas bien tratadas serán un escudo para sus padres contra el Fuego del Infierno. Tales enseñanzas fueron revolucionarias. En lugar de sentir vergüenza por tener una niña, los musulmanes llegaron a regocijarse en la bendición de las hijas. Históricamente, esto mejoró dramáticamente cómo se valoraba y trataba a las niñas. Es asombroso darse cuenta de que el Islam estableció estos principios de derechos infantiles y equidad de género tan temprano, mientras que las cartas internacionales que otorgan derechos a los niños (independientemente del género) solo surgieron a finales del siglo XX.

Un Buen Comienzo: Derechos Antes y en el Nacimiento

Las enseñanzas islámicas aseguran que los derechos de los niños se consideren incluso antes de que nazca un niño. Uno de estos derechos prenatales es el derecho a nacer en una familia moralmente recta y estable. Esto comienza con la elección de los padres. Un niño tiene derecho a una madre y un padre justos, ya que esto afecta enormemente su crianza. Por esta razón, el Profeta Muhammad (ﷺ) aconsejó a los futuros padres elegir una esposa conocida por su fe y buen carácter. Él dijo: "Una mujer puede ser casada por cuatro cosas: su riqueza, su linaje, su belleza o su religión. Cásate con la que sea religiosa." (Sahih al-Bukhari) Al fomentar el matrimonio basado en la piedad y la compatibilidad, el Islam protege indirectamente el derecho futuro del niño a una buena educación. Una madre justa y amorosa es uno de los mayores regalos que un padre puede asegurar para sus futuros hijos.

Una vez que el bebé está en camino, el Islam presta atención al bienestar de la madre y del niño no nacido. Por ejemplo, a una mujer embarazada se le permite no ayunar en Ramadán si el ayuno le causaría daño a ella o al bebé. El derecho del niño a la nutrición y seguridad es prioritario. En la ley islámica, incluso en el raro caso de pena capital, si una mujer está embarazada, el castigo se retrasa hasta después de que dé a luz (y en algunos casos hasta después de que amamante al bebé). Estas medidas muestran que se reconoce el derecho del niño no nacido a la vida y al cuidado.

Cuando el niño nace, existen varias hermosas costumbres en el Islam para dar la bienvenida al recién nacido y cumplir sus derechos. Estas prácticas provienen de la Sunnah del Profeta y se realizan por el cuidado del bienestar físico y espiritual del niño:

• Bienvenida cálida y oración: Se recomienda dar la bienvenida suavemente al bebé diciendo el adhan (llamada islámica a la oración) en el oído derecho del recién nacido. Esta práctica, reportada en algunas narraciones, se hace para comenzar la vida del niño con el recuerdo de Allah.
• Tahnik - el primer sabor: El Profeta (ﷺ) enseñó la práctica del tahnik, que consiste en ablandar un pequeño trozo de dátil y frotarlo en el paladar del recién nacido. Esto a menudo lo hacía el propio Profeta o un anciano piadoso para los bebés que les llevaban. El tahnik es una forma de orar por el niño y darle simbólicamente un dulce comienzo en la vida (en hospitales modernos, incluso se usa algo dulce para calmar a los recién nacidos, una sabiduría interesante en la Sunnah).
• Buen nombre: Cada niño tiene derecho a un buen nombre con un significado positivo. El Islam anima a los padres a elegir nombres hermosos y significativos (y a evitar nombres con significados malos o supersticiosos). El Profeta (ﷺ) dijo: "Los nombres más queridos para Allah son Abdullah y Abdur-Rahman." (Sahih Muslim) A veces aconsejaba cambiar un nombre si tenía un significado negativo, mostrando la importancia del nombre. Se recomienda nombrar al niño antes del séptimo día, pero puede hacerse antes o un poco después también.
• **Aqiqah (celebración del nacimiento):** Es una Sunnah establecida realizar un aqiqah para un recién nacido. Esto implica sacrificar ganado (típicamente dos ovejas para un niño y una oveja para una niña) y distribuir la carne entre familiares, amigos y pobres. El `aqiqah es una forma de agradecer a Allah por la bendición del niño y anunciar el nacimiento en la comunidad. Usualmente se realiza el séptimo día después del nacimiento. Ese día también se afeita la cabeza del bebé y se da una cantidad de plata equivalente al peso del cabello en caridad. Estos actos expresan gratitud y sirven como medio de caridad en nombre del niño.
• Circuncisión: Para un niño, la circuncisión (khitan) generalmente es requerida en la tradición islámica (a menudo considerada un derecho del niño para la limpieza física). Usualmente se realiza en la infancia o en la niñez temprana. La circuncisión es uno de los actos de fitrah (pureza natural) mencionados por el Profeta (ﷺ) en el hadiz. Los padres aseguran que se haga de manera segura y suave a una edad temprana para cumplir con el deber religioso y beneficiar la salud e higiene del niño.

Todos estos ritos de la primera etapa de la vida buscan darle al niño un buen comienzo en un ambiente lleno de fe y cuidado. Rodean al niño con oración, amor, caridad y celebración comunitaria desde el inicio de la vida. Incluso el simple acto de dar un sabor dulce (tahnik) o elegir un nombre amable muestra el énfasis en la misericordia y la bondad hacia el niño desde el primer día.

Amor, Misericordia y Compasión de los Padres

Quizás el aspecto más conmovedor de los derechos de los niños en el Islam es el derecho del niño a ser amado, valorado y tratado con compasión. Los niños necesitan amor y afecto tanto como comida y ropa. El Islam reconoce esta necesidad emocional y hace un deber para los padres y cuidadores mostrar afecto y misericordia a sus hijos. El Profeta Muhammad (ﷺ) fue extremadamente amoroso y gentil con los niños, dando un ejemplo para todos los musulmanes.

Una narración famosa ilustra esto. El Profeta (ﷺ) estaba sentado con sus compañeros cuando Al-Aqra' bin Habis, un jefe beduino, lo vio besando a su nieto Hasan. Al-Aqra' se sorprendió y comentó: "Tengo diez hijos y nunca he besado a ninguno." El Profeta (ﷺ) lo miró y dijo: "¿Qué puedo hacer si Allah ha quitado la misericordia de tu corazón?", queriendo decir que no mostrar afecto a tus propios hijos es señal de un corazón endurecido. En otra narración del mismo incidente, el Profeta dijo: "Quien no muestra misericordia a los demás no recibirá misericordia (de Allah)." También dijo: "No pertenece a nosotros quien no muestra misericordia a nuestros jóvenes y honra a nuestros mayores." (Sunan Abu Dawud) Estas enseñanzas dejan claro que ser frío o duro con los niños va en contra de las buenas maneras islámicas. Besar, abrazar, jugar y expresar amor hacia los hijos no solo está permitido sino que es altamente recomendado en el Islam.

La vida del propio Profeta está llena de momentos tiernos con los niños. Saludaba a los niños con Assalamu Alaikum (la paz sea contigo) cuando pasaba junto a ellos. Jugaba con sus nietos Hasan y Husain, incluso dejándolos subir a su espalda como pequeños jinetes mientras él estaba en postración durante la oración. En lugar de regañarlos, en realidad prolongaba su sujood (postración) para no interrumpir la diversión del niño. En otra ocasión, el Profeta (ﷺ) incluso interrumpió un khutbah (sermón) en la mezquita para recoger suavemente y consolar a sus dos nietos que se habían acercado a él con sus pequeñas camisas rojas. Estas historias muestran su inmensa ternura y accesibilidad.

Más allá de estas anécdotas, hay dichos explícitos del Profeta Muhammad (ﷺ) que ordenan la bondad hacia los jóvenes. Enseñó que mostrar misericordia a los niños es señal de ser un verdadero seguidor del Islam. Se enseña a los musulmanes que sonreír a tu hijo, hablarle con amabilidad y tener paciencia con él son formas de caridad y bondad que agradan a Allah. Por otro lado, el Islam prohíbe firmemente el abuso o la dureza extrema hacia los niños. El Profeta (ﷺ) nunca golpeó a un niño y habló en contra de la ira injusta o las maldiciones dirigidas a los pequeños. Se insta a los padres a ser pacientes y gentiles. Uno de los dichos del Profeta es: "Allah es Gentil y ama la gentileza en todas las cosas." Esto aplica fuertemente a cómo manejamos los delicados corazones de los niños. Incluso cuando se necesita disciplina, debe hacerse con sabiduría y compasión, nunca de manera que se tirezan o humillen al niño.

Justicia e Igualdad Entre los Niños

Otro derecho vital que el Islam concede a los niños es el derecho a un trato justo e igualitario. Los padres no deben favorecer a un hijo sobre otro en regalos, afecto u oportunidades. Mostrar favoritismo puede causar un daño profundo, genera resentimiento entre hermanos y deja heridas emocionales duraderas. El Profeta Muhammad (ﷺ) fue muy sensible a este tema y dio una instrucción específica:

Temed a Allah y tratad a vuestros hijos con justicia. (Sahih al-Bukhari)

Este hadiz surgió en el contexto de un padre que quería que el Profeta (ﷺ) fuera testigo de que daba un regalo solo a uno de sus hijos. El Profeta preguntó si había dado lo mismo a todos sus hijos. Cuando el padre dijo que no, el Profeta (ﷺ) se negó a ser testigo y le aconsejó: "No mostréis favoritismo entre vuestros hijos." Luego dijo, en efecto, que si quieres que todos tus hijos te honren por igual, debes tratarlos a todos por igual. Por lo tanto, va en contra de la ética islámica mostrar preferencia indebida a un hijo sobre los demás.

La justicia entre los hijos significa, por ejemplo, que si compras un regalo para un hijo, también debes arreglar algo comparable para los otros (a menos que haya una situación especial como la graduación de un hijo, aun así, se debe encontrar la manera de incluir a los demás en la celebración). También significa no alabar constantemente a un hijo mientras se ignoran los demás, ni dar a un hijo una mejor educación o ventaja sin una razón válida. Hijos e hijas deben ser tratados con igual alegría, apoyo e inversión. Si un padre es excesivamente estricto con un hijo pero indulgente con otro sin razón, eso es injusto y puede ser profundamente doloroso. Las enseñanzas islámicas consideran tal sesgo una forma de injusticia (zulm).

A veces los padres pueden sentirse tentados a favorecer al hijo más obediente o que sobresale en algo. Las enseñanzas islámicas advierten contra este impulso natural: cada niño, ya sea tranquilo o desafiante, tiene el mismo derecho al amor y la justicia. Los eruditos señalan que el trato desigual puede llevar a que los niños menos favorecidos se sientan no amados e incluso pueden ser empujados a mal comportamiento por dolor o celos. El Profeta (ﷺ) indicó que el regalo injusto de un padre podría llevar a que los hijos no lo honren por igual en retorno. En esencia, ser injusto con los niños en realidad perjudica al padre y destruye la armonía familiar.

Por ejemplo, el Imam Al-Manawi (un erudito clásico) escribió:

Así como tus padres tienen derechos sobre ti, también tu hijo tiene derechos sobre ti — muchos derechos, como enseñarles las obligaciones, inculcarles buen comportamiento y darles por igual. - Imam Al-Manawi

En la práctica, la justicia fortalece los lazos fraternales en lugar de sembrar celos. Crea un ambiente pacífico y amoroso en el hogar. Cada niño se siente seguro y valorado por quien es. Este es el modelo profético de una familia justa y amorosa.

Las cuatro principales escuelas de derecho islámico (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) insisten en la justicia hacia los niños. Consideran que es prohibido o al menos muy desaprobado favorecer a un hijo sin causa justa. Se permite una pequeña excepción si un niño tiene una necesidad especial, por ejemplo, un niño discapacitado o enfermo podría recibir más apoyo financiero o atención por necesidad, lo que los otros niños deberían entender. Pero en general, la equidad es la regla. Los juristas clásicos incluso mencionan que si un padre da un regalo a un hijo, debe dar regalos similares a los demás para evitar el pecado. Esto muestra cuán seriamente se toma la justicia.

La unidad en este tema entre los eruditos musulmanes es muy fuerte, ninguno permitió el favoritismo injusto. Cualquier hábito cultural de preferir a los hijos varones sobre las hijas o al mayor sobre el menor no tiene base en el Islam. Si ocurre tal favoritismo, es por ignorancia cultural, no por la religión. El Islam quiere que todos los niños (niños y niñas, primogénitos o últimos) se sientan igualmente amados y apreciados.

Provisión y Derechos Financieros

Los niños tienen derecho a ser provistos, a que sus necesidades físicas de alimento, ropa, refugio y atención médica sean cubiertas por sus padres. En el Islam, la responsabilidad principal de mantener económicamente a los niños recae en el padre (aunque la riqueza de la madre puede usarse con acuerdo mutuo). Esto no es solo un deber moral; es una obligación legalmente exigible en la ley islámica. Un padre no puede abandonar a sus hijos ni negarse a mantenerlos; hacerlo se considera un gran pecado y un delito castigable en la Sharia.

El Corán establece claramente este deber, incluso mencionándolo en el contexto de la infancia del niño:

Las madres amamantarán a sus hijos durante dos años completos, para quien desee completar el período de lactancia. Al padre corresponde la manutención y el vestido, según lo razonable. No se carga a ninguna alma más allá de su capacidad. No debe sufrir la madre por el niño ni el padre por el niño. Y si ambos deciden destetar, con mutuo consentimiento y consulta, no hay culpa para ellos. Y si deseáis que vuestros hijos sean amamantados por una nodriza, no hay culpa para vosotros mientras paguéis justamente a la nodriza. Y temed a Allah y sabed que Allah ve bien lo que hacéis. (Corán 2:233)

Este versículo muestra varios puntos importantes sobre los derechos financieros y físicos del bebé y la madre:

• Se anima a la madre a amamantar a su bebé hasta dos años (el máximo), porque es lo más saludable para el niño. Sin embargo, esto es flexible según la situación.
• El padre debe proveer para la madre y el bebé durante este período de lactancia, suministrando comida y ropa "según lo razonable". De hecho, el padre es responsable de proveer para sus hijos y su madre mientras estén bajo su cuidado.
• "No se carga a ninguna alma más allá de su capacidad" — significa que Allah no pretende poner una carga excesiva a ninguno de los padres. Deben cooperar; la madre no debe ser forzada ni dañada por su hijo, ni el padre debe arruinarse financieramente por su hijo. Cada uno hace lo que puede dentro de sus medios.
• Si ambos padres acuerdan destetar al niño antes de los dos años, está permitido — flexibilidad para el beneficio del niño. Si necesitan usar nodriza o fórmula, también está permitido, siempre que el padre cubra los gastos justamente.
• El versículo termina recordando a los padres que teman a Allah en estos asuntos, indicando que cuidar bien a los niños es parte de la taqwa (conciencia de Dios).

Más allá de la infancia, los derechos financieros del niño continúan durante toda la niñez. Se espera que el padre (y la madre, si puede) apoyen al niño en todas las etapas, proporcionando comida, un hogar seguro, ropa adecuada, educación y cuidado general. El Profeta (ﷺ) advirtió:

Es suficiente pecado para una persona que descuide a aquellos a quienes debe mantener. (Sunan Abu Dawud)

Descuidar las necesidades de los hijos, o ser tacaño con ellos mientras se gasta en lujos personales, es una grave falta en el Islam. Por otro lado, el Islam enseña que gastar en la familia no es una carga sino una forma noble de caridad. El Profeta (ﷺ) dijo que un hombre es recompensado incluso por el bocado de comida que pone amorosamente en la boca de su esposa, lo que significa que cada gasto cariñoso para la familia cuenta como buena obra. En un hadiz dijo: "El dinar más recompensado que gastas es el que gastas en tu familia." (Sahih Muslim). Así, proveer para tus hijos con la intención de agradar a Allah es espiritualmente recompensado. Es hermoso cómo el Islam convierte lo que podría verse como una obligación en una oportunidad para ganar recompensa y mostrar amor.

Esta responsabilidad financiera también significa que los niños tienen derecho a un nivel de vida razonable para su situación. Los padres no deben obligar a los niños a trabajar ni explotarlos para obtener ingresos. Desafortunadamente, en algunas culturas y épocas, los niños han sido obligados a trabajar largas horas o mendigar dinero. El Islam, en cambio, anima a que los niños disfruten la infancia, reciban educación y no carguen con la responsabilidad de mantener a la familia. El deber de ganar recae en los padres (o tutores adultos), no en los niños pequeños. El Profeta (ﷺ) nunca puso a los niños en roles de ganancia; más bien, a menudo decía a los adultos que cuidaran a los niños e incluso aligeraran la carga de trabajo para jóvenes y sirvientes.

La ley islámica también asegura el derecho del niño a la herencia. El Corán fija partes específicas de la herencia para los hijos cuando un padre o pariente cercano fallece, nadie puede excluir a un niño del testamento ni negarle su parte debida. Incluso si el padre fallecido no dejó testamento, la ley islámica por defecto asegura que los hijos y las hijas hereden una porción establecida. Notablemente, las hijas deben recibir una parte. Antes del Islam, en muchas sociedades (incluida la Arabia preislámica), a las mujeres a menudo no se les daba ninguna herencia. El Islam abolió esa injusticia y dijo que cada niño tiene derecho a una porción de la herencia. Allah dice: "Allah os instruye acerca de vuestros hijos: al varón le corresponde la parte de dos hembras..." y luego detalla las partes (Corán 4:11). Aunque la parte de la hija suele ser la mitad de la del hijo, recuerda que el Islam impone obligaciones financieras a los varones (el hijo debe usar su riqueza para mantener a su futura familia, mientras que la riqueza de la hija es para ella misma). En cualquier caso, el punto clave es que ningún niño puede ser desheredado o totalmente excluido. Esto previene situaciones donde, por ejemplo, solo el hijo mayor se queda con todo o terceros se apropian de la herencia y los niños no reciben nada. Es un derecho dado por Dios que el niño herede de sus padres.

El Islam presta especial atención a proteger la propiedad de huérfanos o niños menores que no pueden administrar sus finanzas. Si el padre de un niño muere y deja riqueza o propiedad para el niño, esa herencia debe ser administrada cuidadosamente por un tutor confiable y entregada al niño cuando alcance la mayoría de edad. El Corán da una severa advertencia sobre consumir indebidamente la propiedad de un huérfano:

Ciertamente, quienes devoran injustamente los bienes de los huérfanos se tragan fuego en sus vientres. Y arderán en una llama. (Corán 4:10)

Aprovecharse de la herencia de un niño o malgastar los fondos de un huérfano es un grave pecado en el Islam. La justicia y protección para los niños en asuntos financieros se toman muy en serio.

En resumen, los niños tienen derecho a:

• Apoyo financiero y manutención acorde a sus necesidades y a los medios de la familia.
• Protección de cualquier riqueza o propiedad que les pertenezca (con tutela honesta).
• Una parte justa de la herencia de padres y parientes cercanos según lo definido por el Corán.
• No ser explotados para trabajo o ingresos, especialmente a costa de su salud o educación.

Garantizar estos derechos significa que un niño puede crecer en un ambiente estable sin penurias innecesarias o indigencia. Por supuesto, la pobreza puede ocurrir por decreto de Allah como prueba, pero aun así los padres deben hacer todo lo posible, y la comunidad (a través del zakat y la caridad) debe ayudar a las familias necesitadas para que los niños no sufran.

Educación y Guía Espiritual

Uno de los mayores derechos que tiene un niño en el Islam es el derecho a la educación y a una crianza adecuada (tarbiyah). Esto incluye tanto el aprendizaje de conocimientos mundanos como, muy importante, recibir guía espiritual y moral. La educación en el Islam no es solo sobre hechos académicos; es sobre criar a un niño para que sea una persona moralmente recta, responsable y consciente de Dios. Los padres (y por extensión tutores y la comunidad) están ordenados a invertir tiempo y esfuerzo en enseñar a los niños el bien del mal, la fe de la falsedad y buenos modales para tratar con los demás.

La responsabilidad de enseñar a los niños comienza temprano. El Corán da un hermoso ejemplo en el consejo de Luqman, un padre sabio, a su joven hijo. Muestra a un padre impartiendo amorosamente lecciones de vida sobre la fe y el carácter:

¡Oh hijo mío! No asocies nada con Allah, porque ciertamente asociar a otros con Allah es una gran injusticia. (Corán 31:13)

¡Oh hijo mío! Establece la oración, ordena lo correcto y prohíbe lo incorrecto, y sé paciente ante lo que te suceda. Ciertamente, estas cosas requieren gran determinación. (Corán 31:17)

En estos versículos vemos a Luqman enseñando a su hijo sobre la fe (el deber de adorar solo a Allah), sobre la oración, sobre ordenar el bien y prohibir el mal, y sobre la paciencia en la adversidad. Este es un maravilloso modelo para los padres musulmanes, tener conversaciones suaves y sentidas con sus hijos sobre Dios, la moral y los desafíos de la vida. Enseñar tawheed (creencia en un solo Dios) es la primera prioridad, pues construye la conexión del niño con su Creador. Después de eso, enseñarles a orar y vivir según la moral islámica es vital.

El Profeta Muhammad (ﷺ) también dio instrucciones prácticas a los padres sobre cómo criar a los hijos en la fe. Hay un hadiz bien conocido:

Enseñad a vuestros hijos a orar cuando tengan siete años. Y si no lo hacen a los diez, entonces disciplinadlos (ligeramente), y separadlos en sus camas. (Sunan Abu Dawud)

Este dicho muestra algunos puntos clave:

• Alrededor de los 7 años, un niño está listo para ser enseñado suavemente la oración ritual (salah). A esta edad, la oración aún no es una obligación para el niño, pero el padre debe comenzar a acostumbrarlo de manera positiva y alentadora.
• A los 10 años (aproximadamente la edad en que puede comenzar la pubertad), si el niño descuida la oración, los padres pueden usar una disciplina ligera — nunca para causar daño, sino solo para enfatizar la importancia del deber. (Algunos eruditos dicen que este "golpecito" debe ser leve, sin dejar marca y solo como último recurso si otros métodos fallan. El punto es subrayar que la oración no es opcional a esa edad.) En esta etapa, el hadiz también dice "separadlos en sus camas" — lo que significa que los niños (especialmente hermanos de diferente género) deben dormir en camas separadas a los diez años, para fomentar la modestia y los límites personales al acercarse a la adolescencia.
• El enfoque general es gradual: comenzar con el estímulo y la enseñanza a los siete años, y solo usar medidas más firmes a los diez si es necesario. Esto enseña a los padres a ser pacientes y no esperar que un niño pequeño se comporte como un adulto de la noche a la mañana.

Además de la adoración formal, los niños tienen derecho a una educación amplia que los prepare para la vida. La primera palabra revelada del Corán fue "Iqra" — "¡Lee!" Este énfasis en la lectura y la búsqueda del conocimiento está profundamente arraigado. El Islam siempre ha fomentado la alfabetización y el aprendizaje. En la época medieval, las civilizaciones musulmanas establecieron escuelas y bibliotecas, y los niños (niños y niñas) a menudo aprendían a leer y escribir, especialmente para leer el Corán. Mientras algunas sociedades dejaban la educación solo para la élite, el Islam hizo que buscar conocimiento fuera un deber para todo musulmán. El Profeta (ﷺ) dijo:

Buscar conocimiento es obligatorio para todo musulmán. (Hadiz)

Esto incluye primero el conocimiento religioso y también el conocimiento mundano beneficioso. Se espera que los padres eduquen a sus hijos ellos mismos si pueden, o que aseguren que sean educados por maestros calificados. Esto significa enseñarles la recitación coránica, creencias islámicas, leyes básicas de halal y haram, y así sucesivamente. También significa guiarlos en estudios mundanos y animarlos a sobresalir en ciencias o habilidades útiles. Desde la perspectiva islámica, el conocimiento es luz, y ningún niño debe ser privado de la luz de la educación.

Crucialmente, la educación en el Islam no es solo sobre libros, es sobre cultivar carácter y buena conducta. Un hadiz famoso del Profeta (ﷺ) dice:

Ningún padre da a su hijo algo mejor que los buenos modales. (Jami` at-Tirmidhi)

Los buenos modales (adab) incluyen honestidad, humildad, paciencia, generosidad, respeto a los mayores y bondad hacia todos. Los niños a menudo aprenden esto observando a sus padres. Por eso los padres deben modelar el comportamiento que quieren inculcar. Si queremos que nuestros hijos sean veraces, debemos ser veraces con ellos. Si queremos que sean amables y justos, debemos tratar a los demás con amabilidad y justicia, incluso en casa. Esto es parte de la confianza (amanah) y derecho que tiene el niño, ver un buen ejemplo en su propio hogar.

La crianza islámica equilibra amor y disciplina. Hablamos del amor y la misericordia antes; la disciplina también es importante, pero debe hacerse con sabiduría. El Profeta (ﷺ) dijo que se debe disciplinar por la oración faltante a los 10 años, pero también dijo que no se debe sobrecargar a los niños y que se debe ser gentil. Los padres deben animar a los niños con recompensas y elogios por buen comportamiento. Cuando los niños cometen errores (y los cometerán), los padres los corrigen con calma y explican por qué estuvo mal y cómo mejorar. El Profeta (ﷺ) fue paciente cuando vio a jóvenes errar; por ejemplo, una vez vio a un niño comer incorrectamente y le enseñó suavemente: "Di el nombre de Allah, come con la mano derecha y come de lo que está frente a ti." Corrigiendo con amabilidad, la dignidad del niño permanece intacta y realmente escucha y mejora.

El Imam al-Nawawi, un gran erudito, enfatizó que es una obligación para el tutor de un niño enseñarle la conducta islámica adecuada y los deberes incluso antes de la pubertad. Escribió que el padre (o tutor) debe comenzar a entrenar al niño en la oración, el ayuno en pequeñas dosis y los buenos modales desde joven, para que al llegar a la adolescencia estén listos para ser musulmanes responsables. Los educadores musulmanes modernos coinciden, diciendo que los valores y hábitos formados en la infancia son muy difíciles de cambiar después, por lo que debemos dar a nuestros hijos una base sólida desde temprano. Hay un proverbio: "Aprender a una edad temprana es como grabar en piedra." Las lecciones aprendidas en la infancia son duraderas.

Para resumir este derecho: un niño tiene derecho a ser criado con conocimiento, fe y valores morales. Deben tener sus preguntas respondidas, su mente nutrida y su alma atendida. Si cumplimos este derecho, estamos regalando al niño un tesoro más valioso que el oro, el tesoro del iman (fe) y la hidayah (guía). Y no hay mejor regalo que un padre pueda dar.

Cuidado Especial para Huérfanos y Niños Necesitados

La compasión del Islam se extiende a todos los niños, no solo a los propios hijos biológicos. En particular, el Corán y la Sunnah ponen gran énfasis en tratar a los huérfanos con bondad y asegurar que se cumplan sus derechos. Un huérfano (en términos islámicos) es un niño que ha perdido a su padre (y a menudo implica también a la madre o a ambos padres). Estos niños son de los miembros más vulnerables de la sociedad, por lo que el Islam les da cuidado y protección extra.

El Corán ordena repetidamente el buen trato a los huérfanos. Un versículo muy corto y claro dice:

No oprimáis al huérfano. (Corán 93:9)

La bondad hacia los huérfanos se menciona junto con la oración y la caridad como cualidades distintivas de los justos. Por ejemplo, describiendo a los justos, Allah dice: "Dan comida (por amor a Él) al pobre, al huérfano y al cautivo." (Corán 76:8). Por el contrario, el Corán condena a quienes maltratan a los huérfanos; en un pasaje, alejar a un niño huérfano se describe como una negación de la verdadera fe (véase Corán 107:1-3).

El Profeta Muhammad (ﷺ) fue huérfano él mismo, su padre murió antes de que naciera y su madre cuando tenía seis años. Quizás por eso mostró especial ternura hacia los huérfanos y enseñó a los creyentes a cuidarlos. Una de sus buenas noticias más famosas es sobre la recompensa por apoyar a un huérfano:

Yo y quien cuide de un huérfano estaremos así en el Paraíso. (Sahih al-Bukhari) — y el Profeta (ﷺ) juntó su dedo índice y medio.

Ser prometido cercanía al Profeta (ﷺ) en el Paraíso es un honor increíble. Este hadiz ha motivado a los musulmanes por generaciones a apadrinar y cuidar a niños huérfanos. Cuidar a un huérfano no es solo un deber social, es una obra de gran mérito espiritual.

¿Qué implica cuidar a un huérfano? En la práctica islámica, puede ser mediante arreglos similares a la adopción (kafalah) donde se lleva al huérfano a casa y se le cría como propio, o mediante patrocinio (apoyo financiero mientras vive con familiares o en un orfanato). La diferencia clave con la adopción occidental es que el Islam preserva la identidad y linaje del huérfano, no se le cambia el nombre como hijo propio (para evitar confusión de linaje), y no se le corta de sus parientes sanguíneos. Aparte de esas consideraciones, se debe amar, educar y tratar con la misma compasión que a un hijo propio. El Profeta (ﷺ) dijo: "La mejor casa entre los musulmanes es la casa donde se trata bien a un huérfano… y la peor casa es la casa donde se maltrata a un huérfano." (Ibn Majah).

Maltratar a los huérfanos, ya sea abusándolos, defraudándolos de su propiedad o descuidándolos, es considerado un gran pecado. Vimos cómo el Corán comparó robar la riqueza de un huérfano con tragar fuego. El Profeta (ﷺ) advirtió contra la dureza hacia cualquier huérfano o persona vulnerable, diciendo que los llantos de los oprimidos tienen una ruta directa al trono de Allah.

El Islam también anima a la bondad hacia cualquier niño necesitado, no solo huérfanos. Si un niño es pobre, como comunidad debemos ayudar a apoyarlo a él y a su familia. Si un niño está desplazado (por ejemplo, refugiados), debemos ofrecerle refugio y cuidado. Si un niño tiene discapacidades o necesidades especiales, debemos asegurarnos de que reciba atención adecuada, no ser marginado. La vida de cada niño importa. El Corán menciona a menudo ayudar a "Al-Masakeen" (los necesitados) y por extensión a sus hijos. El Profeta (ﷺ) mostraba cuidado extra a viudas y sus hijos, sabiendo que no tenían quien les mantuviera. Un hadiz en Musnad Ahmad incluso dice: "Quien se esfuerza por ayudar a viudas y pobres es como quien lucha en el camino de Allah." Cuidar a niños sin padres (que a menudo están entre los más pobres) entra en esa categoría de esforzarse en la causa de Allah.

Históricamente, las sociedades musulmanas hicieron esfuerzos institucionales para cuidar a huérfanos. Se establecieron donaciones (awqaf) para financiar orfanatos, escuelas y refugios. Muchos eruditos clásicos fueron huérfanos criados por la comunidad y lograron éxito porque la comunidad invirtió en ellos. Esta tradición viene de las enseñanzas del Profeta que los miembros más débiles de la sociedad son responsabilidad colectiva.

En resumen, el Islam nos enseña a ver a cada niño como nuestro hijo en humanidad. No basta con cuidar solo a nuestros propios hijos. La marca de la comunidad musulmana (ummah) es que cuidamos también a los menos afortunados entre nosotros. Cuando vemos niños huérfanos o necesitados, debemos recordar el hadiz del Profeta (ﷺ) sobre estar como dos dedos con él en el Paraíso, y dar un paso adelante para ayudar. Incluso una sonrisa, una palabra amable o un pequeño regalo a un niño que ha tenido una vida difícil puede ser un acto de gran caridad.

Al cuidar a huérfanos y a todos los niños necesitados, sostenemos una parte clave de los derechos de los niños en el Islam: el derecho de cada niño a ser amado, protegido y tener oportunidad de prosperar, sin importar sus circunstancias familiares.

Perspectivas de los Eruditos y Unidad de las Enseñanzas

Los eruditos musulmanes a lo largo de la historia han escrito en detalle sobre los derechos y la crianza de los niños. Hay un notable consenso en estos asuntos entre las diferentes escuelas de pensamiento. Aunque existen diferencias menores en algunos fallos legales (por ejemplo, los juristas difirieron sobre la edad exacta en que termina la custodia materna de un niño, o pequeñas variaciones en porcentajes de herencia en algunos escenarios), los principios generales permanecen iguales. Todos los eruditos coinciden en las obligaciones fundamentales de proteger la vida de los niños, proveerles, educarles y tratarlos con amor y justicia. Ninguno de los imames o juristas respetados permitió jamás cosas como abuso infantil, negligencia o trato injusto, esos están claramente prohibidos en todos lados.

Los eruditos clásicos incluso compilaron obras dedicadas a la crianza. Por ejemplo, Imam Ibn Qayyim al-Jawziyya (siglo XIV) escribió un tratado renombrado "Tuhfat al-Mawdud bi Ahkam al-Mawlud" ("El regalo para el recién nacido: Reglas sobre el recién nacido"). En él reunió las directrices islámicas relacionadas con los recién nacidos y la crianza, desde las sunnahs al nacer (como `aqiqah y el nombramiento) hasta la educación y disciplina conforme crecen. Enfatizó que la primera infancia es un período crítico para inculcar fe y buenos modales en el corazón del niño, y que los padres que descuidan esta etapa probablemente se arrepentirán después. Otro erudito venerado, Imam al-Ghazali (siglo XI), en su famosa obra Ihya' Ulum al-Din, describió a los niños como una "amanah (confianza) en tus manos" y urgió a los padres a moldear su carácter mediante enseñanza suave y dando buen ejemplo. Vemos que nuestros eruditos clásicos tomaron muy en serio la crianza de los niños, y todos basaron sus consejos en el Corán y el ejemplo del Profeta.

En tiempos modernos, los eruditos y expertos continúan enfatizando estos derechos. Por ejemplo, el Dr. Abdullah Nasih Ulwan escribió un libro muy conocido llamado "Educación Infantil en el Islam" (título original árabe Tarbiyat al-Awlad fil-Islam) que detalla métodos para criar niños con valores islámicos en el mundo actual. Destaca consejos prácticos como enseñar a los niños mediante historias coránicas simples, usar el estímulo en lugar del regaño, estar conscientes de la psicología del desarrollo infantil y mostrar amor frecuentemente para que la disciplina, cuando sea necesaria, sea más efectiva. Los educadores musulmanes contemporáneos abordan nuevos desafíos como los medios digitales, la presión de pares y la escolarización, pero siempre vuelven a los principios proféticos de misericordia, justicia y guía constante.

Vale la pena notar cuán avanzado para su época es realmente el marco de derechos infantiles del Islam. Muchas personas se sorprenden al saber que los derechos de los niños que el mundo acordó a finales del siglo XX (como la Convención de la ONU sobre los Derechos del Niño de 1989) ya fueron enseñados por el Islam en el siglo VII. Para nosotros como musulmanes, esto es motivo de orgullo y una forma de hacer dawah (compartir el mensaje), podemos mostrar que la civilización islámica defendió la misericordia hacia los niños, la educación para todos y la protección de los inocentes mucho antes de que estas ideas fueran universalmente aceptadas. Esto no solo es históricamente interesante, sino también profundamente significativo: es evidencia de la sabiduría y verdad de nuestra religión.

En cuanto a las cuatro principales escuelas sunníes (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali), no hay desacuerdos mayores sobre los derechos de los niños. Todas coinciden en lo básico enumerado antes. Pueden diferir en algunos detalles secundarios (por ejemplo, hasta qué edad una madre divorciada mantiene la custodia de un hijo o hija, algunos dicen hasta 7 años, otros hasta la pubertad, etc., según lo que consideren mejor para el niño). También pueden diferir en métodos de disciplina (todas permiten el toque disciplinario leve mencionado en el hadiz, pero los eruditos definen cuidadosamente sus límites para evitar daño). Estas diferencias no afectan los principios centrales, y en la práctica los eruditos de todas las escuelas enfatizan que el bienestar del niño (maslahah) es el objetivo principal en cualquier fallo. En resumen, la tradición erudita islámica presenta un frente unido en cuanto a la dignidad y cuidado de los niños.

Si acaso, nuestros eruditos a menudo han reprendido a musulmanes que violan estas enseñanzas por cultura o ira. Por ejemplo, algunas prácticas culturales en partes del mundo favorecen extremadamente a los hijos varones, dándoles todas las ventajas mientras las niñas son descuidadas, o pueden usar castigos físicos severos. Ningún erudito respetable aprueba esas prácticas. Muchos eruditos modernos hablan activamente, recordando a los padres que "El Profeta (ﷺ) nunca levantó la mano contra un niño o una mujer" y que la injusticia será fuente de arrepentimiento en el Día del Juicio. Es alentador que en muchas comunidades musulmanas haya un renacer de los métodos proféticos de crianza: más afecto, más comunicación y guiar a los niños con la moral islámica en lugar de con miedo.

Para concluir esta sección, las enseñanzas sobre los derechos de los niños en el Islam están firmemente fundamentadas en nuestras fuentes primarias y han sido afirmadas por siglos de erudición. Hay una hermosa coherencia en cómo estos derechos forman un enfoque: cuidado físico, amor emocional, guía espiritual y protección social. Cuando seguimos este modelo profético, cumplimos una confianza dada por Allah y contribuimos a la fortaleza de la próxima generación de la ummah.

Conclusión

Nuestros deberes hacia los niños no son solo por ellos, definen quiénes somos como comunidad. La forma en que tratamos a los más pequeños y vulnerables entre nosotros es un reflejo directo de nuestra fe y valores. El Islam ha proporcionado un marco increíblemente completo para asegurar que los niños crezcan seguros, amados, educados y guiados moralmente. Ahora depende de nosotros, como musulmanes, implementar estas enseñanzas en nuestra vida diaria.

¿Cómo avanzamos y realmente defendemos los derechos de los niños que nuestra religión ha establecido? Aquí hay algunas acciones y recordatorios clave para todos nosotros:

• Muestra amor y misericordia incondicional a tus hijos. Haz que se sientan valorados cada día. Un abrazo, una palabra amable, escuchar sus pequeñas historias — esto significa el mundo para ellos y gana el placer de Allah.
• Provee y cuida de ellos responsablemente. Trabaja duro para cubrir sus necesidades físicas y nunca los dejes deliberadamente con hambre, sin ropa o sin cuidado. Buscar ingresos halal para alimentar y educar a tus hijos es un acto de adoración.
• Defiende el bienestar de todos los niños, no solo de los tuyos. Si ves a un niño necesitado — sea un pariente, el hijo de un vecino o niños sufriendo en regiones de crisis — haz lo que puedas para ayudar. Dona, ofrece tu tiempo o presta una mano. El Profeta (ﷺ) amaba a quienes cuidaban a huérfanos y pobres.
• Nunca toleres la injusticia hacia un niño. Si presencias abuso o acoso hacia un niño, interviene de manera sabia y segura. El Profeta (ﷺ) dijo: "Ayuda a tu hermano, sea opresor o oprimido," lo que significa detenerlo si hace mal, o ayudarlo si es maltratado. Esto aplica también para detener el abuso hacia los niños.
• Educa a otros (especialmente a musulmanes que quizás no sepan) que prácticas dañinas como castigos físicos extremos, gritos constantes o favoritismos son contrarios al Islam. A veces la gente hace lo que su cultura les enseñó, sin darse cuenta de que el camino islámico es más suave. Debemos compartir amablemente el ejemplo del Profeta para que puedan cambiar. Encomienda el bien y prohíbe el mal — y aquí el "bien" es misericordia hacia los niños, y el "mal" es injusticia hacia ellos.

Al priorizar los derechos y el bienestar de los niños, en realidad estamos asegurando un futuro mejor para todos. Después de todo, el niño de hoy es el adulto de mañana. Los valores, el amor y la confianza que les inculcamos ahora moldearán el tipo de personas que serán. Si criamos a nuestros hijos (y a los hijos de la comunidad) con la hermosa guía del Islam, estamos invirtiendo en una generación de musulmanes fuertes, compasivos y éticos que harán un mundo mejor. Hay un dicho famoso: "Cría a tus hijos diferente de cómo tú fuiste criado, porque ellos fueron creados para un tiempo diferente al tuyo." Debemos ser conscientes de los nuevos desafíos de cada época mientras mantenemos los principios eternos que nuestro Profeta (ﷺ) enseñó.

En conclusión, los derechos de los niños en el Islam abarcan su vida, dignidad, educación y bienestar general. Estos derechos no son simplemente buenas ideas, son obligaciones para nosotros como adoradores de Allah. Al cumplirlos, ganamos el placer de Allah y participamos en la misión de misericordia del Profeta. Al descuidarlos o violarlos, ganamos el desagrado de Allah. Las enseñanzas del Islam sobre este tema son un regalo y una confianza. Honremos esta confianza tratando a cada niño con el cuidado, justicia y amor que el Islam manda. Al hacerlo, no solo traeremos felicidad a sus pequeños corazones, sino que también agradaremos a nuestro Señor y aseguraremos el éxito de nuestras comunidades en este mundo y en el próximo. Es nuestro deber y honor como musulmanes defender los derechos de los niños, las bendiciones inocentes entre nosotros.

Fuentes