Adopción y Relaciones de Crianza

Adopción vs. Crianza en el Islam: Conceptos Clave

Para comprender las enseñanzas islámicas sobre este tema, es importante aclarar términos. En muchas sociedades, “adopción” significa tomar legalmente al hijo de otro como propio, a menudo dándole el apellido familiar y el mismo estatus que un hijo biológico. En el Islam, esta práctica específica, conocida en árabe como tabanni (tomar a un niño como propio en la genealogía), está prohibida. Sin embargo, el Islam fomenta fuertemente criar, cuidar y amar a los niños que necesitan una familia. Este arreglo de cuidado se llama comúnmente kafala, palabra árabe que significa patrocinio o tutela. Bajo kafala, una familia acoge a un huérfano o niño necesitado y lo trata con bondad como uno de los suyos, pero sin cambiar la genealogía ni el apellido del niño.

¿Por qué esta distinción? El Islam honra la verdad en la genealogía como cuestión de justicia y derechos. El Corán abolió la práctica preislámica del tabanni (adopción legal completa con cambio de nombre) para proteger contra la confusión en la genealogía y la herencia. En cambio, se anima a los musulmanes a ser tutores y cuidadores (esencialmente padres de crianza) que provean al niño un hogar amoroso, educación y apoyo, mientras reconocen abiertamente la ascendencia biológica del niño. El niño mantiene el nombre de su verdadero padre y familia, o al menos no toma falsamente el nombre de la familia adoptiva si la familia biológica es desconocida. De esta forma, el niño conoce sus raíces, y toda la sociedad conoce las relaciones correctas.

También es importante entender el término “huérfanos” en el Islam. La palabra árabe yatim (plural yatama) en el Corán se refiere a un niño que ha perdido a su padre (y en uso común significa un niño sin padres). El Profeta Muhammad (ﷺ) fue un yatim cuando era niño. Dadas las propias experiencias del Profeta y la vulnerabilidad social de los huérfanos, el Islam puso un enorme énfasis en cuidarlos.

Otro concepto relevante es el “mahram”, parientes con quienes el matrimonio está prohibido (usualmente parientes cercanos de sangre o relaciones establecidas por lactancia). Debido a que un niño adoptado en el Islam no es automáticamente un pariente de sangre, se aplican ciertas reglas cuando el niño crece (por ejemplo, en cuanto al hijab o privacidad si el niño es del género opuesto a la familia de crianza). Discutiremos estas reglas más adelante. El Islam incluso provee una solución amorosa a través de la lactancia (rada'ah): si un bebé es adoptado, la madre adoptiva (o un pariente cercano) puede amamantar al niño (bajo las condiciones adecuadas), lo que crea un parentesco de crianza. Mediante la lactancia, el niño se convierte en “hijo de leche” o “hija de leche”, estableciendo una relación familiar en la que el matrimonio está prohibido y las reglas de modestia se relajan, similar a un hijo biológico. Esta es una hermosa forma en que el Islam ayuda a integrar al niño de crianza en la familia a medida que crece.

En resumen, el Islam diferencia entre la ficción legal y el cuidado amoroso. Prohíbe la ficción de alterar la identidad del niño o fingir lazos biológicos que no existen, pero absolutamente fomenta dar amor, cuidado y protección a los niños que lo necesitan. En las secciones siguientes veremos cómo el Corán y los Hadices enfatizan estos puntos, y describiremos las pautas prácticas que la ley islámica provee para familias adoptivas o de crianza.

Contexto Histórico: La Historia de Zayd (RA) y el Fin del Tabanni

Para comprender por qué el Islam prohíbe llamar a un niño adoptado igual que a un hijo biológico en la genealogía, podemos mirar el ejemplo histórico de la vida del Profeta. Antes del Islam, los árabes practicaban el tabanni (adopción) en la que un hijo adoptado era considerado como hijo verdadero en todos los aspectos, tomando el nombre del padre adoptivo, heredando como un hijo biológico y siendo prohibido de casarse con los parientes de la familia adoptiva. El propio Profeta Muhammad (ﷺ) adoptó a un joven llamado Zayd ibn Harithah (RA) antes de recibir la profecía. Zayd (RA) había sido un esclavo que el Profeta liberó y trató como a un hijo. La gente incluso comenzó a llamarlo “Zayd ibn Muhammad”. Esto era común y aceptado en ese tiempo.

Sin embargo, después de que el Profeta Muhammad (ﷺ) comenzó a recibir la revelación, Allah reveló versos para corregir esta práctica. El Corán dejó claro que un hijo adoptado no debe ser falsamente atribuido a los padres adoptivos. Zayd (RA) debía ser conocido por su verdadera genealogía familiar (su padre biológico era Harithah). Esto fue un cambio significativo en la sociedad, pero era cuestión de verdad y justicia. El Corán dice:

"…Ni Él ha hecho que vuestros hijos adoptivos sean vuestros hijos verdaderos. Eso es sólo lo que decís con vuestra boca. Pero Allah dice la verdad y guía al camino recto. Llamadlos por [los nombres de] sus padres; eso es más justo ante Allah. Pero si no conocéis a sus padres, entonces son vuestros hermanos en la fe y amigos confiables…"

• Corán 33:4-5

Estos versos abolieron definitivamente la antigua práctica de adopción. Después de esta revelación, la gente dejó de llamar a Zayd (RA) “ibn Muhammad”. Volvió a ser Zayd ibn Harithah, reconociendo su verdadera genealogía. Este cambio no buscaba reducir el amor o cuidado hacia los hijos adoptados, el Profeta Muhammad (ﷺ) seguía amando profundamente a Zayd. Más bien, estableció que las identidades legales y biológicas deben preservarse.

Hubo otro aspecto de esta reforma. En la cultura árabe, un hijo adoptado era considerado exactamente como un hijo biológico, tanto que casarse con la exesposa del hijo adoptado se veía como tabú (como si fuera casarse con la exesposa de un hijo biológico, lo cual es incesto en el Islam). Para demostrar la nueva regla de que un hijo adoptado no es un hijo real, Allah ordenó un evento muy especial. Instruyó al Profeta Muhammad (ﷺ) a casarse con la exesposa de Zayd, Zaynab bint Jahsh (RA), después de que Zayd (RA) la hubiera divorciado. Esto fue emocionalmente difícil para el Profeta (ﷺ), pues temía lo que la gente pudiera decir, pero fue un mandato directo de Allah para corregir un malentendido social. El Corán menciona este evento:

"Y cuando Zayd hubo terminado con ella su matrimonio, la unimos en matrimonio contigo [Oh Profeta], para que no haya restricción para los creyentes en casarse con las esposas de sus hijos adoptivos después de que hayan terminado sus relaciones. Y el mandato de Allah se cumple siempre."

• Corán 33:37

Con este matrimonio, Allah dejó claro que un hijo adoptado no es un hijo biológico, y por lo tanto las estrictas leyes que aplican a los parientes de sangre (como las reglas de herencia y prohibiciones matrimoniales) no se aplican automáticamente a las relaciones adoptivas. No debe haber estigma ni confusión en este asunto.

Es importante notar que el fin de la “adopción” formal (tabanni) de esta manera no terminó en absoluto el énfasis islámico en cuidar a los niños necesitados. De hecho, el Profeta (ﷺ) continuó tratando a Zayd (RA) y al hijo de Zayd, Usamah (RA), con inmenso amor. Los musulmanes estaban, y están, obligados a cuidar generosamente a los huérfanos. Lo que terminó fue sólo la ficción legal de alterar la identidad y derechos del niño. Los eruditos han señalado que esta reforma fue muy sabia y adelantada a su tiempo, pues previene muchos problemas sociales y morales que podrían surgir de la confusión de identidad. Preserva líneas claras de herencia y evita situaciones de violación accidental de tabúes de incesto o derechos de familiares biológicos. Los principales eruditos del Islam han escrito que esta regla es “justicia pura”, ya que asegura veracidad, preserva la genealogía, protege el honor y asegura la distribución correcta de la herencia a los herederos legítimos. La verdad puede ser a veces emocionalmente difícil, pero finalmente conduce a la equidad y confianza en la sociedad.

Guía Coránica sobre Huérfanos y Adopción

El Corán habla en muchos lugares sobre los huérfanos y cómo deben ser tratados. Las palabras de Allah guían a los musulmanes a mostrar compasión, preservar la justicia para los huérfanos y fomentar su cuidado. Aquí destacamos una colección de versos coránicos directamente relacionados con nuestro tema:

1. Preservar la genealogía del niño: Como se mencionó, el Corán ordenó que los padres adoptivos no pretendan que un niño es biológicamente suyo. Esto fue una guía social revolucionaria. El verso nuevamente en términos sencillos:

"Dejad que vuestros hijos adoptivos mantengan sus apellidos familiares. Eso es más justo ante Allah. Si no conocéis a sus padres, entonces consideradlos vuestros hermanos en la fe y vuestros aliados…"

• Corán 33:5

Esto asegura que la identidad del niño adoptado no sea borrada. Si la ascendencia del huérfano es desconocida, aún no se le atribuye falsamente una nueva genealogía; se les trata como parte de la comunidad (“hermanos en la fe”). No hay culpa si alguien dice erróneamente “este es mi hijo” por cariño, pero reclamar intencionalmente a alguien como hijo de sangre es pecado. Allah quiere verdad en estos asuntos.

2. Bondad y buen trato: A los musulmanes se les instruye repetidamente a ser buenos con los huérfanos. En un verso que resume la conducta recta, cuidar a los huérfanos se menciona junto con la adoración a Allah y la bondad a los padres:

"Adorad a Allah y no le asociéis nada, y sed buenos con los padres, parientes, huérfanos, necesitados, el vecino cercano y el vecino lejano, el compañero a vuestro lado, el viajero…"

• Corán 4:36

Los huérfanos están listados entre quienes merecen nuestro mejor trato, mostrando cuánto los valora el Islam. Otro verso temprano dirigido a los Hijos de Israel enseña un principio eterno:

"...Haced el bien a los padres, a los parientes, a los huérfanos y a los necesitados. Hablad amablemente a la gente; estableced la oración y dad caridad…"

• Corán 2:83

Desde las primeras revelaciones, los huérfanos debían ser tratados con ihsan (excelencia en bondad).

3. Protección de la riqueza y derechos de los huérfanos: El Corán es muy firme contra cualquier forma de explotación o injusticia hacia los niños huérfanos. Una de las advertencias más graves es sobre consumir injustamente la propiedad de un huérfano:

"En verdad, quienes devoran la propiedad de los huérfanos injustamente sólo están consumiendo fuego en sus vientres. Serán quemados en un Fuego abrasador."

• Corán 4:10

Esta imagen vívida muestra la gravedad de engañar a un huérfano o aprovecharse de su vulnerabilidad. De igual forma, Allah ordena a los tutores ser escrupulosos y justos:

"Dad a los huérfanos su propiedad [cuando alcancen la mayoría], y no sustituyáis lo bueno por lo malo. Y no consumáis su riqueza mezclándola con la vuestra, porque eso es un gran pecado."

• Corán 4:2

Se les dice a los tutores que ni siquiera toquen los bienes del huérfano salvo para mejorarlos o protegerlos:

"No os acerquéis a la propiedad del huérfano excepto de la mejor manera, hasta que alcance la mayoría."

• Corán 17:34

Estos versos establecen colectivamente que cualquier riqueza o pertenencia de un huérfano bajo tu cuidado es una confianza (amanah). El tutor debe protegerla, administrarla sabiamente y devolverla cuando el niño crezca. Malversar esa confianza es un gran pecado en el Islam.

El Corán también da guía práctica: probar al huérfano cuando se acerca a la mayoría para ver si puede manejar sus asuntos, y luego entregarle su propiedad:

"Y poned a prueba a los huérfanos hasta que alcancen la edad del matrimonio. Si percibís en ellos juicio sano, entregadles su propiedad…"

• Corán 4:6

Así, el huérfano se prepara gradualmente para la vida independiente y recibe sus recursos legítimos cuando está listo.

4. Integración de los huérfanos en la vida familiar: Algunos tutores en la comunidad musulmana temprana eran demasiado estrictos por miedo a equivocarse, por ejemplo, mantenían la comida de los huérfanos completamente separada. Allah reveló que está bien convivir normalmente mientras se tenga buena intención:

"Te preguntan sobre los huérfanos. Di: lo mejor para ellos es la mejora. Y si mezcláis vuestros asuntos con los suyos, ellos son vuestros hermanos. Allah sabe quién quiere hacerles daño y quién quiere el bien. Si Allah hubiera querido, os habría puesto en dificultades. En verdad, Allah es Todopoderoso, Sabio."

• Corán 2:220

Este verso reconoce la realidad práctica: cuando acoges a un huérfano en tu hogar, compartirás comidas, espacio y vida diaria. Eso está bien, trátalos como “hermanos” o parte de la familia. Lo que importa es tu intención y comportamiento: ¿buscas su bienestar o quieres explotarlos? Allah conoce tu motivo. Así, el Islam fomenta una integración familiar de los huérfanos con sus familias de crianza, con sinceridad y hermandad.

5. Cuidado emocional y respeto: El Corán no sólo habla de derechos financieros; también aborda el trato emocional. Se nos advierte no ser duros ni indiferentes con los huérfanos:

"Por tanto, no oprimas al huérfano."

• Corán 93:9

"¡No! Pero no honras al huérfano."

• Corán 89:17

Estos versos reprenden a quienes maltratan o descuidan a los huérfanos. La Surah Ad-Duhaa (93:9) se dirige al Profeta Muhammad (ﷺ), recordándole (y a todos los creyentes por extensión) ser especialmente amables con los huérfanos. En la Surah Al-Fajr (89:17), Allah critica a la sociedad por no honrar a los huérfanos. El mensaje es que una buena sociedad eleva y honra a sus más vulnerables, especialmente a los niños sin padres.

El Corán alaba a quienes cuidan a los huérfanos sólo por Allah. Describiendo a los justos, Allah dice:

"Dan comida, a pesar de amarla, al pobre, al huérfano y al cautivo, [diciendo], 'Os alimentamos sólo por el rostro de Allah, no buscamos recompensa ni agradecimiento de vosotros.'"

• Corán 76:8-9

Alimentar y apoyar a los huérfanos, especialmente cuando se hace desinteresadamente, se presenta como una señal de verdadera bondad.

6. Justicia en herencias y testamentos: Las leyes de herencia islámicas aseguran que la riqueza se distribuya justamente a la familia tras la muerte de alguien. Como un hijo adoptado no es heredero de sangre, no hereda automáticamente una parte fija. El Corán (en Surah An-Nisa') enumera meticulosamente a los parientes con derecho a porciones específicas. Sin embargo, el Islam permite que uno legue hasta un tercio de su patrimonio por testamento a no herederos o para caridad. Esto significa que los padres adoptivos pueden dejar algo para un hijo de crianza querido mediante testamento (dentro de un tercio del patrimonio), y se anima a los demás herederos a respetar eso. Durante la vida, uno puede regalar propiedad al hijo adoptado. La ley islámica provee así formas de apoyar financieramente a un hijo adoptado sin falsificar la genealogía ni la herencia. Esto mantiene la justicia para todos los parientes y la bondad hacia el niño adoptado.

En resumen, la guía coránica puede verse como doble: enfatizar la misericordia y el cuidado, y sostener la verdad y la justicia. La misericordia se muestra en el fuerte estímulo a apoyar a los huérfanos, integrarlos en la vida familiar y estar de su lado. La justicia se muestra en la insistencia de mantener clara su identidad y proteger sus derechos. Ambos aspectos combinados protegen el bienestar del huérfano en esta vida y en la otra. Un niño criado con amor, pero conociendo su verdadera identidad, crece seguro y agradecido, sin engaños sobre quién es. Este enfoque coránico previene problemas como crisis de identidad o matrimonios accidentales entre hermanos desconocidos en generaciones futuras. También asegura que el niño no pierda conexión con su familia biológica (si se conoce), lo cual puede ser importante para su sentido de sí mismo y derechos extendidos (como conocer a sus hermanos o problemas hereditarios). Vemos que la guía del Islam apunta al mejor interés del niño y la sociedad.

Hadices Proféticos sobre Adopción y Cuidado de Huérfanos

El Profeta Muhammad (ﷺ) reforzó y ejemplificó las enseñanzas coránicas mediante sus dichos y acciones. Hay muchos hadices (tradiciones proféticas) que resaltan la virtud de cuidar a los huérfanos y explican cómo manejar asuntos relacionados con la adopción. Todos los hadices mencionados aquí son auténticos (Sahih):

Uno de los hadices más hermosos y motivadores es la promesa del Paraíso para el tutor de un huérfano:

El Profeta Muhammad (ﷺ) dijo: "Yo y la persona que cuida a un huérfano y lo provee estaremos en el Paraíso así," y juntó su dedo índice y medio.

• Sahih al-Bukhari

En esta vívida ilustración, el Profeta (ﷺ) muestra que quien cuida a un huérfano estará muy cerca de él en el Paraíso, tan cerca como dos dedos juntos. Imagina estar en la compañía del Mensajero de Allah en la otra vida, tal es el honor dado a quienes muestran compasión a los niños huérfanos. Este hadith ha motivado a innumerables musulmanes a apadrinar huérfanos, ya sea llevándolos a su hogar o apoyándolos financieramente. Subraya que criar a un huérfano es un camino hacia una tremenda recompensa.

Otro hadith crítico subraya la importancia de la veracidad en la genealogía. El Profeta (ﷺ) advirtió fuertemente contra atribuir falsamente la genealogía a otro:

Dijo: "Quien intencionalmente diga ser hijo de alguien que no es su verdadero padre estará prohibido de entrar al Paraíso."

• Sahih al-Bukhari & Sahih Muslim

Esta severa advertencia coincide con el mandato coránico de llamar a los niños por el nombre de sus verdaderos padres. Muestra la gravedad de cambiar intencionalmente la genealogía. En la época del Profeta, esto se aplicaba mayormente a personas que negaban a sus verdaderos padres o reclamaban afiliación a otra tribu por prestigio. En nuestro contexto, nos dice que un niño adoptado, una vez adulto, no debe decir que alguien es su padre biológico cuando no lo es. Igualmente, los padres adoptivos no deben fingir que el niño es su hijo natural. Se requiere honestidad, aun cuando el amor y la responsabilidad se mantengan plenamente. Las relaciones de sangre son cuestión de verdad, y el Islam no permite distorsionar esa verdad. Esto protege los derechos de la familia real y el derecho del niño a conocer su origen.

Para abordar el tema del mahram (parentesco prohibido para matrimonio) en familias adoptivas, el Profeta Muhammad (ﷺ) enseñó sobre el papel de la lactancia en la creación de vínculos familiares. Hay un hadith conocido que establece un principio general:

El Profeta (ﷺ) dijo: "La lactancia hace ilícito (para el matrimonio) lo que la genealogía hace ilícito."

• Sahih al-Bukhari & Sahih Muslim

Esto significa que si un bebé (bajo la edad adecuada) es amamantado por una mujer, ese niño se vuelve como suyo. El niño es considerado un hijo de leche o hija de leche, y la mujer se convierte en madre de leche. En consecuencia, ese niño no puede casarse con la mujer ni con sus hijos biológicos (se vuelven hermanos de leche), y las reglas de vestimenta modesta (hijab) se relajan entre ellos como con la familia real. El Profeta (ﷺ) aconsejó a la esposa de uno de sus compañeros amamantar a un niño adoptado para establecer este vínculo de rada'ah, resolviendo así el problema de convivir íntimamente en el mismo hogar. Esta guía es la base para lo que muchas madres adoptivas musulmanas modernas hacen: intentan amamantar al bebé adoptado (o usar leche extraída si es posible) para que el niño se convierta en un miembro mahram de la familia. Los eruditos estipulan que la lactancia debe ocurrir en los primeros dos años del niño, y debe ser al menos cinco sesiones completas de amamantamiento para contar como establecimiento del parentesco de crianza. Si se hace correctamente, esto otorga al niño un estatus similar al de un hijo biológico en términos de interacción diaria (aunque no cambia la genealogía ni el estatus de herencia).

Si la lactancia no es posible (por ejemplo, si el niño es adoptado a una edad mayor), entonces cuando el niño crezca, la etiqueta islámica lo tratará como no mahram en ciertos aspectos. Esto simplemente significa que, por ejemplo, un hijo adoptado y su madre adoptiva (que no lo amamantó) observarán las reglas de modestia cuando él alcance la pubertad, similar a como un hijastro y madrastra deben observar el hijab si el hijo no fue amamantado ni es de su vientre. De igual forma, una hija adoptada y su padre adoptivo mantendrán interacciones modestas apropiadas al madurar. Esto no disminuye el amor ni el sentido de familia, pero asegura que se respeten las normas islámicas de decoro.

También hay hadices que animan a la bondad y buen comportamiento hacia los huérfanos en general. Por ejemplo:

"La mejor casa entre los musulmanes es aquella que contiene un huérfano bien tratado; la peor casa es aquella que contiene un huérfano maltratado."

• Reportado por Ibn Majah (clasificado Hasan)

Este dicho, aunque no está en Bukhari o Muslim, es aceptado por los eruditos como una declaración justa y motivadora. Humaniza el mensaje: un hogar que cuida amorosamente a un huérfano es el mejor tipo de hogar ante Allah. Por el contrario, un hogar donde un huérfano es abusado o descuidado a pesar de estar bajo cuidado es algo terrible. El Profeta (ﷺ) fue muy sensible al trato de los débiles e indefensos (huérfanos, viudas, pobres) y continuamente recordó a sus seguidores no hacerles daño. En una narración, incluso dijo: “Yo y quien maltrate a un huérfano seremos enemigos en el Día del Juicio,” lo cual es una perspectiva aterradora que ningún creyente desea enfrentar.

La propia vida del Profeta provee ejemplos de bondad. Consolaba a los niños que lloraban, mostraba afecto a los huérfanos y estableció el precedente de que la comunidad musulmana es como una sola familia. En un hadith famoso, dijo: “Los creyentes, en su mutua bondad, compasión y simpatía, son como un solo cuerpo…” (Sahih Muslim). Si una parte duele, todo el cuerpo lo siente. Este espíritu se extiende a cuidar a los niños que han perdido a sus padres, son “nuestros hijos” en sentido comunitario. Los primeros musulmanes lo tomaron en serio. Los compañeros del Profeta a menudo apadrinaban huérfanos. Algunos compañeros fueron huérfanos de niños y fueron cuidados por otros.

Un ejemplo notable de la vida de los compañeros: Ali ibn Abi Talib (RA), el joven primo del Profeta, creció en la casa del Profeta, efectivamente criado por el Profeta Muhammad (ﷺ) y su esposa Khadijah (RA) cuando el padre de Ali atravesaba dificultades económicas. Esto fue antes de la revelación del Islam. Este ejemplo sutil muestra que el Profeta (ﷺ) estuvo involucrado en la crianza de parientes necesitados incluso en su juventud. Después del Islam, fue tutor de algunos hijos de mártires también. Los Sahabah entendían que servir a los huérfanos es servir a Allah.

En resumen, la literatura hadiz confirma que acoger a un niño, amarlo, criarlo bien y darle un ambiente familiar es uno de los actos más recompensados en el Islam. Al mismo tiempo, se enfatiza fuertemente la honestidad respecto a la ascendencia del niño y la adhesión a pautas éticas. El Profeta Muhammad (ﷺ) combinó ambos: fue el tutor más amoroso y también el más veraz en aplicar los mandatos de Allah.

Ley Islámica: Reglas y Etiqueta para Familias Adoptivas

La ley islámica (fiqh) provee pautas detalladas para facilitar el cuidado de huérfanos (o niños adoptados) mientras implementa los principios que hemos discutido. Estas reglas aseguran que la compasión y los derechos vayan de la mano. A continuación, un resumen de las reglas y etiqueta clave para la adopción o crianza en el Islam, según la erudición suní mayoritaria:

• No cambiar la genealogía ni el apellido: El niño mantiene su apellido original (si se conoce). No es permisible cambiar legal o socialmente el apellido del niño al de la familia adoptiva como si hubiera nacido en ella. Esto se basa en el mandato coránico en Surah Al-Ahzab. Si se desconoce la ascendencia del niño (por ejemplo, un niño abandonado), los eruditos aconsejan darle un apellido general (como Abdullah o algo que no induzca a error). La intención es que todos sepan que es un niño adoptado, para que en la vida adulta la elegibilidad matrimonial y la herencia sean claras. Como explica una fatwa, criar a un niño sin cambiar su nombre o genealogía no sólo está permitido sino que es una de las acciones más nobles, especialmente para niños que perdieron familia en guerra o desastre.

• Estatus del niño en la familia: El niño es considerado un tutelado (bajo tutela), no un hijo biológico. Sin embargo, debe ser tratado con igual amor, cuidado y respeto que los propios hijos en la vida diaria. El Islam anima a que no haya discriminación en el afecto: los padres adoptivos deben alimentar, vestir, educar y cuidar al niño igual que a su hijo biológico. Las únicas distinciones vienen en ciertos aspectos legales (como mencionaremos, por ejemplo, herencia o leyes matrimoniales), no en la bondad o provisión. De hecho, cuidar al niño es una responsabilidad seria: el tutor debe actuar siempre en el mejor interés del niño. Cualquier abuso o injusticia es un grave pecado. También se debe informar al niño (a la edad adecuada) sobre su adopción de manera suave y comprensiva, para que conozca su origen y no lo descubra accidentalmente o se sienta traicionado.

• Reglas de mahram e hijab: Si el niño es del género opuesto a los padres adoptivos y no se estableció relación de leche (rada'ah), entonces las reglas islámicas de modestia se aplicarán cuando el niño alcance la pubertad. Por ejemplo, una hija adoptada deberá observar hijab frente a su padre adoptivo (ya que él no es su padre biológico), y deben mantener una interacción modesta padre-hija (evitar contacto físico inapropiado con un no mahram). Esto puede parecer incómodo, pero muchas familias adoptivas lo manejan con comprensión. Si la adopción ocurrió cuando el niño era bebé, la familia puede evitar este problema haciendo que la madre adoptiva amamante al niño (si es posible) las veces requeridas en la infancia, como se mencionó antes. En ese caso, la madre de crianza se convierte en madre de leche, el padre adoptivo en padre de leche (por ser esposo de la madre de leche), y los otros hijos en hermanos de leche. Entonces el niño es mahram para toda la familia y no se necesita hijab entre ellos. Si no se hizo o no fue posible la lactancia, al llegar a la adolescencia simplemente observan el decoro islámico normal. Esto es manejable: por ejemplo, la madre puede seguir mostrando afecto maternal, pero podría comenzar a usar ropa modesta como mangas largas o hijab en casa frente al hijo adolescente, y el hijo bajaría la mirada y la trataría con el respeto debido a una figura materna y a una mujer no mahram. Muchas familias que adoptan niños mayores o no hicieron rada'ah siguen muy unidas; sólo se adaptan a estas reglas. Recuerda, las reglas de modestia islámica no niegan el amor ni los lazos cercanos, sólo los moldean respetuosamente.

• Herencia y arreglos financieros: Por defecto, un hijo adoptado no hereda de los padres adoptivos como un hijo de sangre. La sabiduría detrás es proteger los derechos de los parientes biológicos de los padres adoptivos. Sin embargo, la ley islámica ofrece alternativas flexibles: los padres adoptivos pueden regalar al niño durante su vida, y, como se mencionó, pueden incluirlo en su testamento hasta un tercio de su patrimonio. Esto les permite dar una porción significativa al niño querido sin perjudicar las partes que Allah asignó a otros. De hecho, los eruditos animan a hacer testamento a favor del hijo adoptado si se desea apoyarlo, ya que de otro modo no heredaría. Este límite de un tercio asegura justicia y previene escenarios como en tiempos preislámicos donde un hijo adoptado podía cortar completamente a los herederos de la genealogía. Muchos países musulmanes hoy tienen leyes que reflejan este esquema: permiten la tutela kafala y autorizan una wasiyyah (testamento) para el niño. Algunas familias también regalan formalmente propiedad al niño en vida para asegurar su futuro. El Islam ve el cuidado del huérfano como caridad y confianza, por lo que cualquier planificación financiera debe hacerse de modo que no viole las leyes de herencia ni deje al niño desamparado. Es un equilibrio entre ambos derechos.

• Custodia y relaciones familiares: Los padres adoptivos (o tutores) tienen la custodia y responsabilidad de la crianza del niño. Sin embargo, si los padres biológicos son conocidos y están vivos (en casos de crianza temporal, no huérfanos), los derechos de los padres reales no se anulan. Por ejemplo, si un niño es acogido porque los padres están en crisis, el objetivo sigue siendo la reunificación familiar si es posible (como en los sistemas modernos de crianza temporal). Pero en el caso de huérfanos verdaderos o niños abandonados, los padres de crianza asumen el rol parental completo. El Islam incluso permite que un tutor sea lo que podríamos llamar un “Wali” para el niño en ciertos asuntos. Por ejemplo, cuando una hija adoptada crece, su guardián matrimonial (wali) normalmente sería su padre biológico si se conoce; pero si no, la autoridad puede transferirse a un juez o al tutor que la crió, para asegurar que tenga a alguien que represente sus intereses en el matrimonio. La ley islámica es práctica en este aspecto: reconoce la realidad de las relaciones formadas por el cuidado.

• Mantener vínculos e identidad: Siempre que sea posible, si un niño adoptado tiene familia extensa viva o parientes conocidos, el Islam anima a no romper esos lazos. Por ejemplo, si un huérfano tiene tíos, tías o abuelos conocidos, la familia adoptiva debe permitir y fomentar que el niño los conozca (siempre que sea seguro). Hay gran beneficio en que el niño conozca a sus parientes biológicos. A veces un niño es adoptado de lejos y no tiene mucha información sobre su familia de nacimiento; en esos casos, al menos el niño debe saber que es adoptado y cualquier información disponible sobre su origen debe ser transmitida a la edad adecuada. La verdad puede compartirse con compasión. Así el niño no crece sobre una base de mentira. La psicología moderna también coincide en que los adoptados suelen beneficiarse de conocer su origen para formar una identidad segura. El Islam enfatizó este hecho hace 14 siglos, demostrando profunda sabiduría.

• Amor, compasión y buenos modales: En un plano más emocional, el Islam enfatiza mucho que los tutores deben tratar a los niños adoptados o de crianza con los mejores modales y la máxima bondad. El Profeta (ﷺ) nos enseñó a mostrar afecto — incluso una sonrisa o un toque suave tiene mérito. Sabemos por la sunnah que él solía acariciar la cabeza de los niños por misericordia. Hay un consejo famoso para ablandar el corazón acariciando la cabeza de un huérfano, indicando amor y empatía. Los padres de crianza deben procurar sanar el trauma y la soledad que un huérfano pueda cargar. La educación islámica de cualquier niño (biológico o adoptado) incluye proveer guía moral, educación y un ambiente familiar cálido. Un niño adoptado nunca debe sentirse inferior o secundario en el hogar. Debe sentirse verdaderamente parte de la familia en todo el afecto y actividades diarias. Las únicas diferencias que existen son técnicas legales, no diferencias en dignidad humana. De hecho, se podría argumentar que un huérfano merece amor extra para compensar su pérdida. El Profeta (ﷺ) dijo una vez: “Mostrad misericordia a los que están en la tierra, y Quien está en el cielo os mostrará misericordia.” Cuidar a un huérfano es una de las mayores formas de misericordia que podemos mostrar.

• Rol comunitario y gubernamental: Aunque no es un punto directo de fiqh para el individuo, vale la pena notar que el Islam pone la responsabilidad en la comunidad en general y los líderes para cuidar a los huérfanos. En una sociedad islámica ideal, los huérfanos y niños abandonados deben ser atendidos — mediante instituciones como Bayt al-Mal (tesorería pública) o dotaciones caritativas. Califas y gobernadores en la historia islámica cuidaban especialmente el bienestar de los huérfanos, asignando tutores o patrocinadores. Los eruditos han escrito que la sociedad no debe dejar a esos niños sin cuidado, pues de lo contrario se multiplicarían los males sociales. Esto refuerza la idea de que una comunidad musulmana debe animar a las familias a acoger huérfanos y apoyar a quienes lo hacen. Hoy vemos muchas organizaciones musulmanas facilitando el apadrinamiento de huérfanos, que es una continuación de este principio. Todo musulmán, aunque no pueda adoptar un niño en su hogar, puede participar en este cuidado mediante donaciones o voluntariado.

Siguiendo estas pautas, los musulmanes pueden adoptar la idea occidental de “adopción” en espíritu (proveer una familia amorosa a un niño) sin contradecir la ley islámica. Esencialmente, lo que se practica es “crianza” o “tutela” con adopción emocional completa pero no adopción legal en el sentido de cambio de identidad. Muchos musulmanes prefieren el término “crianza” o “kafala” por esta razón.

Es interesante que incluso fuera del mundo musulmán, las prácticas de adopción han evolucionado para apreciar la apertura sobre el origen del niño. En tiempos modernos, la “adopción abierta”, donde las familias adoptivas mantienen algún contacto con la familia biológica o al menos conservan registros, se considera más saludable que las adopciones cerradas y secretas del pasado. Esto se alinea con la insistencia islámica en la transparencia de la genealogía. Además, muchas jurisdicciones seculares permiten que los padres adoptivos dejen herencia por testamentos en lugar de porción automática, lo cual es similar a la solución islámica. En cierto modo, el mundo está alcanzando el equilibrio que el Islam proporcionó: ama al niño como propio, pero no mientas sobre los hechos de su nacimiento.

La Sabiduría y Belleza del Enfoque Islámico

La visión del Islam sobre la adopción y las relaciones de crianza a menudo se malinterpreta. Algunos oyen “el Islam prohíbe la adopción” y piensan que significa que el Islam deja a los huérfanos sin opciones, pero como hemos explorado, es todo lo contrario. El Islam fomenta fervientemente el cuidado de los huérfanos, hasta el punto de prometer el Paraíso a quienes lo hacen. Lo que el Islam prohíbe no es el acto de acoger a un niño en tu hogar, sino el acto de falsificar el origen del niño o negarle su identidad. Este enfoque es sabio, compasivo y visionario.

Desde una perspectiva teológica, el Islam enseña que la verdad (haqq) es fundamental. Incluso una pequeña mentira sobre la ascendencia puede causar problemas mayores en el futuro. Al mantener clara la genealogía, el Islam preserva los derechos que Allah naturalmente otorgó: los derechos de los parientes de sangre, el derecho del niño a conocer su herencia y la confianza general en la sociedad. Al mismo tiempo, el Islam considera el cuidado de los vulnerables como una forma de adoración y reflejo de fe. La belleza del Islam aquí está en cómo combina estos valores. Vemos una integración de misericordia y honestidad.

Consideremos algunos beneficios lógicos de las reglas islámicas comparadas con la adopción completa en otros sistemas:

• Identidad y bienestar psicológico: Muchos adoptados en contextos no islámicos luchan si se les oculta la verdad de su nacimiento. Puede haber crisis de identidad o sentimientos de traición si descubren tarde que sus “padres” no son biológicos. El Islam previene esto exigiendo honestidad. El niño crece sabiendo “soy amado y parte de esta familia, pero tuve una madre/padre biológico diferente.” Con una crianza amorosa, este conocimiento no daña al niño — de hecho, lo ancla en la realidad y puede hacerlo sentir orgulloso de haber sido elegido por amor. También tiene la oportunidad, si desea, de conocer o conectar con su familia biológica (cuando sea posible). Esta veracidad es saludable y está en línea con las mejores prácticas modernas en psicología de adopción.

• Evitar incesto y confusión: Las sociedades humanas han tenido casos trágicos donde hermanos o parientes cercanos, separados temprano (como en adopciones secretas), luego se encuentran y se casan o tienen relaciones sin saber sus lazos sanguíneos. Al preservar la genealogía, el Islam elimina ese riesgo. Todos saben quién es quién, así que los matrimonios prohibidos se identifican claramente. Por ejemplo, una niña que conoce su familia biológica no se casará accidentalmente con un hermano o tío. Esto protege el honor y la moralidad a través de generaciones.

• Herencia clara y responsabilidad legal: Las leyes de herencia islámicas son divinamente ordenadas para ser justas y prevenir disputas. Si los hijos adoptados se mezclaran sin pautas claras, podría causar resentimiento (“¿Por qué este no pariente recibe igual parte que un heredero de sangre?”) o privar a los parientes reales. La solución islámica: puedes dar generosamente a un hijo adoptado, pero mediante canales específicos (regalos, testamento) que no afecten las partes automáticas de otros. Esto anima a los padres adoptivos a ser intencionales y justos en la planificación familiar. También significa que el niño adoptado sabe exactamente dónde está legalmente y puede planificar en consecuencia (por ejemplo, sabiendo que no heredará por defecto, no lo asumirá y confiará en lo que se le haya dispuesto).

• Enfoque en el cuidado genuino, no en la imagen: En algunas culturas, la adopción se hacía por prestigio o para aparentar tener una familia más grande. El Islam eliminó esas intenciones superficiales al cortar la posibilidad de “aumentar” artificialmente la genealogía. No puedes adoptar para pasar tu nombre o fortuna como heredero si el ego es el motivo. La única razón para adoptar/criar en el Islam es puro cuidado por el niño, por Allah. Esto es un motivo moralmente superior. Transforma la adopción en un acto desinteresado de caridad y amor, no en una transacción o declaración social. Así, el Islam protege al niño de ser un peón en egos o planes adultos — el bienestar del niño es el único foco.

• Solidaridad social: El enfoque islámico hace que cada huérfano sea una responsabilidad colectiva de la Ummah (comunidad musulmana). Como la adopción formal no es “reclamar” a un niño como propiedad o legado, se anima a la comunidad a cuidar a los huérfanos mediante programas de patrocinio, fideicomisos y fomentando que múltiples familias estén abiertas a la crianza. El ejemplo del Profeta y la práctica de los Sahabah fue que muchas personas contribuían al bienestar de un huérfano. El famoso segundo califa, Umar ibn Al-Khattab (RA), patrullaba de noche en parte para asegurar que ningún huérfano o pobre quedara sin cuidado. Este espíritu de responsabilidad compartida crea una red de seguridad para los niños vulnerables. No se deja sólo a parejas sin hijos; cualquier familia puede criar a un huérfano por Allah, incluso si tiene sus propios hijos — y de hecho, muchos lo hicieron históricamente. Se ve como fuente de bendiciones en el hogar. Así, la visión islámica es lo opuesto al abandono; moviliza a la sociedad para elevar a los huérfanos.

Desde una perspectiva espiritual, acoger a un niño necesitado se considera una forma de caridad continua (sadaqah jariyah). El amor, educación y crianza que le das a ese niño pueden beneficiarlo toda su vida, y tú continúas ganando recompensas por cada bien que él haga que brotó de tu cuidado. Muchos eruditos mencionan que criar a un niño justo (aunque no sea biológico) gana tremenda recompensa. Y para el huérfano o niño de crianza, el Islam les enseña gratitud y dignidad: no deben sentirse avergonzados de ser adoptados; saben que Allah les envió cuidadores y que ellos también tienen deberes para ser justos y agradecidos con quienes los criaron. Los padres adoptivos no tienen derecho a la obediencia absoluta debida a los padres de nacimiento en el Islam, pero ciertamente merecen amor y gratitud por su bondad. Un niño puede tener dos grupos de personas queridas: padres biológicos (por aprecio o oraciones si están fallecidos) y padres de crianza (por amor y servicio inmediato). El Profeta (ﷺ) dijo: “No es verdadero creyente quien tiene el estómago lleno mientras su vecino tiene hambre.” ¿Y cuando un niño “tiene hambre” de padres? El requisito de fe sería satisfacer esa necesidad si puedes.

Perspectivas de las Escuelas Islámicas de Pensamiento

Las cuatro grandes escuelas suníes, Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali, están en acuerdo respecto a los temas centrales de adopción y crianza. Todas basan sus reglas en los mismos versos coránicos y hadices auténticos que hemos discutido. Por lo tanto, coinciden en que la adopción formal (tabanni que altera la genealogía) no es permisible, mientras que cuidar a un huérfano mediante tutela (kafala) es un acto virtuoso. No hay disputa entre los eruditos clásicos sobre la prohibición de nombrar a un niño como propio si no lo es. También sostienen las reglas sobre relaciones mahram y la opción de rada'ah (lactancia) para crear parentesco de crianza.

Sólo hay pequeñas diferencias matizadas en interpretación entre las escuelas en algunos puntos secundarios:

• Lactancia de niños mayores: La mayoría de los eruditos (incluyendo las escuelas Hanafi, Shafi'i y Hanbali) sostienen que la lactancia sólo crea la relación de crianza cuando se hace en los primeros dos años del niño (algunos dicen hasta 2.5 años). La escuela Maliki es un poco más flexible, con algunos eruditos Malikíes considerando históricamente que si la situación lo requería absolutamente, que un niño mayor que bebiera leche de una mujer podría establecer una especie de relación de crianza. Esta opinión proviene del hadith específico de Salim (el caso donde el Profeta dijo a la esposa de Abu Hudhayfa que amamantara a su hijo adoptado mayor). Sin embargo, esto se vio generalmente como una circunstancia especial y no una regla general. Por lo tanto, prácticamente todas las escuelas prefieren que se haga en la infancia. En la práctica moderna, algunos eruditos permiten métodos como usar leche extraída de la madre adoptiva antes de los dos años si la lactancia directa no es factible, para lograr el mismo resultado. Los detalles pueden variar, pero el objetivo es uniformemente entendido.

• Planificación de herencia: Todas las escuelas coinciden en el principio de que un hijo adoptado no es heredero coránico. También coinciden en que se puede dar hasta un tercio en testamento. Las pequeñas diferencias pueden surgir en la ejecución: por ejemplo, algunos eruditos Hanafi señalan que si el niño es pariente (como un sobrino adoptado), ese niño podría heredar de todos modos como pariente de sangre. Pero en escenarios generales de huérfanos no relacionados, el enfoque es el mismo. Si el padre adoptivo quiere asegurar mayor seguridad financiera para el niño más allá del tercio del testamento, algunos juristas recomiendan regalar en vida o hacer arreglos de waqf (dotación). Las escuelas enfatizan uniformemente no exceder los límites establecidos por la Shariah.

• Terminología y trato afectuoso: Todos los eruditos permiten usar términos de cariño. Puedes llamar a un huérfano que criaste “mi hijo” o “mi hija” en sentido amoroso, siempre que quede claro que no reclamas literalmente la paternidad/maternidad. Para documentos legales, las escuelas aconsejan usar la genealogía correcta. Pero verbalmente en la vida diaria está bien decir, “Ven aquí, hijo,” por amor. Esto se basa en que el Profeta (ﷺ) mismo usaba tales palabras amablemente (llamó a Ibn Abbas “mi hijo” una vez en un hadith al dirigirse a un grupo de niños, con sentido cariñoso). Las escuelas no difieren en esta permisividad. De hecho, se anima a usar apodos cariñosos que hagan sentir al niño parte de la familia, siempre que los registros formales reflejen la realidad.

En esencia, no encontrarás un debate Hanafi vs Shafi'i sobre si se puede adoptar; se entiende uniformemente de la misma manera. Las cuatro escuelas valoran el cuidado de huérfanos como parte de la religión y todas implementan las salvaguardas del Corán y la Sunnah para proteger la genealogía y los derechos. Esta es un área de hermoso consenso (ijma') en la Ummah musulmana.

Conclusión: Nuestra Responsabilidad y el Camino a Seguir

Las enseñanzas del Islam sobre adopción y crianza entretejen misericordia, honestidad y justicia social. Para nosotros como musulmanes hoy, estas enseñanzas son muy relevantes. El mundo tiene muchos niños huérfanos y abandonados, debido a guerras, pobreza, desastres naturales u otras causas, que necesitan hogares llenos de amor. Al mismo tiempo, hay familias musulmanas que anhelan ayudar o tener niños en sus vidas. La adopción, hecha islámicamente, es una solución que beneficia tanto al niño como a la familia, y gana el agrado de Allah.

Como musulmanes, debemos sentirnos de corazón blando y responsables cuando escuchamos sobre huérfanos. El Corán se dirige repetidamente a “quienes tienen en sus manos la riqueza de los huérfanos”, en términos modernos, eso somos todos colectivamente a través de nuestras instituciones, o individualmente si damos un paso adelante. No podemos ignorar a estos niños. El Profeta (ﷺ) dijo que la Ummah musulmana es como un solo cuerpo, no podemos estar sanos si una parte de nosotros (los niños vulnerables) sufre sola.

Entonces, ¿cómo avanzamos? Aquí algunos puntos a considerar:

• Revivir la Sunnah: Shaykh Omar Suleiman acuñó la frase “Reviviendo una Sunnah Perdida” respecto a la adopción/crianza, porque los musulmanes a veces se han alejado de la adopción por malentendidos. Necesitamos revivirla. Cuidar a los huérfanos es una sunnah del Profeta (ﷺ) y los compañeros. Debe verse como una práctica honorable, incluso normal, en nuestras comunidades. Las parejas que puedan deberían considerar criar o adoptar a un niño necesitado, conforme a las pautas islámicas. Las familias extendidas también, si conocen niños relacionados que necesitan apoyo, deben intervenir en lugar de dejar al niño con extraños o al estado.

• Educación y apoyo: Muchos musulmanes pueden no conocer los detalles de cómo adoptar islámicamente. Las comunidades y eruditos pueden educarlos — por ejemplo, aclarando que kafala (tutela) es halal y alentado, y explicando pasos como no cambiar nombres, posiblemente hacer rada'ah, etc. También debemos abordar preocupaciones: algunos temen el tema del hijab o la herencia. Con conocimiento adecuado, todo esto puede manejarse. Las organizaciones musulmanas locales podrían crear redes de apoyo para familias de crianza — conectando padres experimentados con nuevos, proveyendo recursos y, si es necesario, abogando por adaptaciones legales (como asegurar que la ley reconozca la diferencia entre tutela y adopción completa donde vivimos).

• Equilibrar compasión y ley: Cada familia musulmana que adopte debe abordarlo con corazón y mente. El corazón para colmar al niño de amor y tratarlo como propio, y la mente para respetar las reglas de la Shariah sin compromisos. Desde cambiar pañales y contar cuentos para dormir, hasta enseñar Salah y Corán, planificar su futuro — todo debe hacerse como padres reales. Y simultáneamente, recordar siempre decir la verdad (por ejemplo, “Te amamos mucho, y tu mamá que te tuvo no pudo cuidarte, así que Allah te trajo a nosotros”). También, al acercarse a la adultez, asegurarse de que conozca las diferencias en herencia y tal vez reservar ahorros o testamento para él. Cuando se hace bien, un niño adoptado debe sentirse completamente amado y bien adaptado dentro del marco islámico.

• Eliminar el estigma: En algunas culturas, lamentablemente, hay estigma alrededor de la adopción — se prefiere la continuidad de la línea de sangre, etc. Las enseñanzas islámicas en realidad ayudan a eliminar cualquier estigma destacando el inmenso mérito espiritual en la adopción. Debemos honrar a las familias que adoptan o crían, no tratar a los niños como extraños. La comunidad puede celebrar cuando un huérfano encuentra un hogar, igual que celebra un nacimiento. El Islam dio a estos niños derechos para ser tratados con bondad; nos toca a nosotros implementarlo socialmente. Nunca debemos hacer sentir a un niño adoptado que es inferior por no ser “de sangre”. La única diferencia es legal, no personal.

• Esfuerzos caritativos: No todos pueden criar a un niño en casa, pero todos podemos contribuir. Donaciones a orfanatos, apadrinar un huérfano en el extranjero, apoyar organizaciones que facilitan la crianza musulmana, o ser voluntarios como mentores para jóvenes en crianza local son formas de cumplir parte de este deber. Incluso recordar a los huérfanos en nuestras duas (oraciones) regularmente es parte del cuidado. El Corán y los Hadices prometen recompensa por cualquier bondad hacia un huérfano, incluso una sonrisa o una caricia en la cabeza. Debemos inculcar en nuestros hijos el valor de compartir con huérfanos, quizás involucrándolos en campañas de caridad o visitas, para que la próxima generación continúe este legado de cuidado.

• Confiar en la recompensa de Allah: Acoger a un niño es un compromiso enorme — emocional y financiero. Algunos musulmanes pueden dudar por los desafíos. Sin embargo, debemos recordar el hadith del Paraíso con el Profeta (ﷺ) para quien cuida a un huérfano. Eso solo nos dice que cualquier sacrificio o dificultad en este camino vale totalmente la pena. Allah recompensará de maneras que no podemos imaginar, tanto en esta vida como en la otra. Muchos que han adoptado dicen que la alegría y el amor que ese niño trajo a su hogar fue una bendición incalculable. La promesa de Allah es verdadera: cuando muestras misericordia y das de ti, Allah te envía misericordia y abre puertas de bien.

En conclusión, el enfoque del Islam sobre la adopción y las relaciones de crianza es lo mejor de ambos mundos. Asegura que un niño necesitado obtenga una familia amorosa y todas las oportunidades para prosperar — esta es la verdad y belleza del Islam: cada alma es valiosa y nadie debe quedar solo. Al mismo tiempo, protege la identidad del niño, la integridad de las líneas familiares y los derechos de todas las partes. Eleva el acto de adopción de sólo una buena acción a una forma de adoración y justicia social.

Como musulmanes, estamos llamados no sólo a adorar a Allah mediante la oración, sino también a través de cómo tratamos a Su creación. El huérfano, el niño de crianza, el joven vulnerable, cuidarlos es reflejo de nuestro iman (fe). Es un área donde podemos mostrar al mundo la compasión del Islam en acción. Debemos estar orgullosos de estas enseñanzas y esforzarnos por implementarlas. Ya sea acogiendo directamente a un niño, apoyando a quienes lo hacen o simplemente difundiendo conocimiento correcto para disipar malentendidos, seamos parte de revivir esta sunnah. Al hacerlo, seguimos el ejemplo de nuestro amado Profeta Muhammad (ﷺ), quien a pesar de ser huérfano, se convirtió en misericordia para toda la humanidad. Honramos su legado abrazando y cuidando a los huérfanos. Y oramos para que Allah acepte estos esfuerzos, sane el corazón de cada huérfano y nos conceda la compañía del Profeta (ﷺ) en el Paraíso como prometió, آمين (Ameen).

Fuentes