Al-Quds y Masjid al-Aqsa: Jerusalén en la Historia y Fe Islámica

La Ciudad Sagrada de Al-Quds

El nombre árabe "Al-Quds" (القدس) significa literalmente "La Santa", destacando la santidad de la ciudad. Otro nombre común es "Bayt al-Maqdis" o "Bayt al-Muqaddas", que significa "La Casa Santa", refiriéndose al antiguo recinto sagrado en la ciudad. Jerusalén es venerada no solo en la fe islámica, sino también en el judaísmo y el cristianismo, sin embargo, el Islam le otorga un honor singularmente completo. Para los musulmanes, Jerusalén es a menudo considerada la tercera ciudad más sagrada en el Islam, después de La Meca (hogar de la Kaaba) y Madinah (sitio de la Mezquita del Profeta). Es una ciudad de profetas, un lugar donde muchos profetas de Allah vivieron, predicaron o viajaron. Esta herencia espiritual compartida hace de Jerusalén un símbolo de la continuidad del monoteísmo puro desde el Profeta Ibrahim (Abraham) hasta el Profeta Muhammad (ﷺ).

Lo que hace a Jerusalén especialmente sagrada en el Islam es su conexión con la unicidad de Dios (Tawhid) y la unidad de los mensajes proféticos. Los musulmanes creen que el mismo mensaje puro de adorar a un solo Dios fue enseñado por profetas asociados con Jerusalén, como Ibrahim (Abraham), Dawud (David), Sulayman (Salomón) e Isa (Jesús), la paz sea con todos ellos. Al honrar Al-Quds, el Islam afirma a todos esos profetas anteriores y su devoción a Allah. Este honor inclusivo es parte de la belleza del Islam: cada profeta y cada tierra santificada por su presencia es respetada en nuestra fe. Jerusalén, siendo hogar o destino de tantos profetas, se convierte naturalmente en un lugar preciado para los musulmanes. No es exagerado decir que Jerusalén vive en el corazón del Islam, su importancia se menciona en el Corán y los Hadices, y ha sido un foco de devoción musulmana a lo largo de la historia.

Es importante destacar que los musulmanes ven Jerusalén como un lugar bendecido por Allah, no solo para una nación, sino para todos los creyentes. Cuando el Califa Umar ibn al-Khattab (RA) entró en Jerusalén en el siglo VII, proclamó la santidad de la ciudad y aseguró su protección para todos los adoradores pacíficos de Dios. Bajo la administración musulmana, Jerusalén ha sido históricamente un santuario de coexistencia religiosa y aprendizaje, donde musulmanes, cristianos y judíos en ocasiones vivieron en relativa armonía bajo el gobierno islámico. Esto refleja un principio islámico: lo que es sagrado para el Islam a menudo se cuida de manera que muestra justicia y respeto hacia los demás. La sacralidad de la ciudad está así acompañada de una responsabilidad, una confianza para mantener la justicia, la paz y la adoración en esa tierra.

En resumen, Al-Quds no es solo una ciudad antigua en una colina; para los musulmanes es un faro de fe y un testimonio de la rica herencia del Islam. Se erige como un recordatorio de la unidad del mensaje de Dios y el papel especial que esta Ciudad Santa juega en los corazones de más de mil millones de musulmanes en todo el mundo.

Masjid al-Aqsa - La Mezquita Más Lejana

En el corazón de la importancia islámica de Jerusalén está Masjid al-Aqsa (المسجد الأقصى), que significa "La Mezquita Más Lejana." El término proviene del propio Corán. Masjid al-Aqsa no es solo un edificio, se refiere a todo el santuario sagrado en Al-Quds donde ha existido una mezquita santa. El nombre se dio debido a su distancia de La Meca; era la mezquita más lejana que conocían los árabes en la época del Profeta Muhammad (ﷺ).

Masjid al-Aqsa se menciona directamente en el Corán. Allah dice:

Exaltado sea Aquel que llevó a Su Siervo [el Profeta Muhammad (ﷺ)] de noche desde al-Masjid al-Haram (en La Meca) hasta al-Masjid al-Aqsa (en Jerusalén), cuyo entorno hemos bendecido, para mostrarle algunos de Nuestros signos. (Corán 17:1)

En este versículo, Allah llama al área de Al-Aqsa "la mezquita" incluso antes de que se construyera cualquier estructura islámica allí, indicando que ya estaba santificada como un lugar de adoración a Él. La frase "cuyo entorno hemos bendecido" destaca que el área alrededor de Masjid al-Aqsa es bendecida (mubarak) en el Islam. Según los eruditos clásicos, esta bendición es tanto espiritual como física: innumerables profetas caminaron por esa tierra, y ha sido fértil, produciendo frutos y olivos, una tierra de barakah (bendición). El Tafsir (comentario coránico) de eruditos como Ibn Kathir señala que Masjid al-Aqsa se refiere a Bayt al-Maqdis (la Casa Santa en Jerusalén) y que su santidad fue establecida en la antigüedad. Se cree que la primera persona en consagrar esta área para la adoración fue el Profeta Adán o algunos de los primeros profetas, y más tarde el Profeta Sulayman (Salomón) construyó un gran templo allí dedicado a la adoración de Allah.

Un hadiz famoso arroja luz sobre la antigüedad de Masjid al-Aqsa. Abu Dharr (RA) preguntó al Profeta Muhammad (ﷺ) sobre la primera mezquita establecida en la tierra:

Abu Dharr (RA) reportó: Pregunté al Mensajero de Allah (ﷺ), "Oh Mensajero de Allah, ¿cuál fue la primera mezquita construida en la tierra?" Él respondió, "Al-Masjid al-Haram (la Mezquita Sagrada en La Meca)." Pregunté, "¿Y cuál fue la siguiente?" Él dijo, "Al-Masjid al-Aqsa." Pregunté, "¿Cuánto tiempo pasó entre ellas?" Él dijo, "Cuarenta años. Y añadió: 'Dondequiera que estén cuando llegue la hora de la oración, oren, porque toda la tierra es un lugar de postración.'" (Sahih Muslim)

Este hadiz enseña que Masjid al-Aqsa fue la segunda casa de adoración establecida para la humanidad, solo 40 años después de la Kaaba en La Meca. Esto plantea una cuestión histórica: sabemos que Ibrahim (Abraham) y su hijo construyeron la Kaaba, mientras que Salomón construyó el Templo en Jerusalén muchos siglos después, mucho más de 40 años de diferencia. Los eruditos explican esto señalando que el sitio de Masjid al-Aqsa fue consagrado muy temprano (quizás incluso por Adán), y luego reconstruido por profetas como Salomón. En cualquier caso, el hadiz enfatiza cuán antiguo e importante es el santuario de Jerusalén a los ojos de Allah. Fue destinado como un lugar para que la gente adorara al único Dios verdadero desde los tiempos más antiguos. El Profeta (ﷺ) también nos recordó en este hadiz que toda la tierra puede servir como lugar de adoración para los musulmanes (una concesión misericordiosa en el Islam), pero aún así solo dos lugares fueron específicamente elegidos y bendecidos desde el principio: La Meca y Jerusalén.

Masjid al-Aqsa hoy se refiere a todo el complejo conocido como Al-Haram ash-Sharif (el Noble Santuario) en Jerusalén. Esto incluye la mezquita plateada Qibli en el extremo sur (lo que muchas personas simplemente llaman la Mezquita Al-Aqsa hoy), la icónica Cúpula de la Roca con su cúpula dorada en el centro (construida sobre la Piedra Fundamental asociada con el Profeta Abraham y otros), y todos los patios abiertos y puertas alrededor. Los musulmanes consideran que cualquier oración ofrecida en cualquier lugar dentro de este complejo es una oración en "Masjid al-Aqsa" y por tanto especialmente bendecida.

También es interesante notar el significado de "al-Aqsa" - la más lejana. Para los musulmanes en Arabia en el momento de la revelación, Jerusalén estaba efectivamente muy al norte. Algunos eruditos dicen que este nombre también significa que fue un destino lejano en el viaje milagroso nocturno (más sobre eso pronto). Y a pesar de la distancia, los musulmanes mantuvieron una fuerte conexión espiritual con ella desde el primer día del Islam. De hecho, no solo los musulmanes veneraban Masjid al-Aqsa, sino que inicialmente incluso orientaban sus oraciones hacia ella, considerándola su primera qibla.

La Primera Qibla - Conectando con Jerusalén

Uno de los aspectos notables de la práctica islámica temprana es que los musulmanes originalmente oraban hacia Jerusalén. El término "Qibla" significa la dirección hacia la que se orienta la oración. Hoy, todos los musulmanes del mundo se orientan hacia la Kaaba en La Meca cuando rezan. Pero durante el primer período del Islam, incluyendo el tiempo del Profeta en Makkah y durante unos 16 meses después de que se mudó a Madinah, los musulmanes se volvían hacia Bayt al-Maqdis (Jerusalén) al realizar las cinco oraciones diarias.

Esta práctica conectaba a la naciente comunidad musulmana con el legado de profetas anteriores. Al mirar hacia Jerusalén, los musulmanes se alineaban simbólicamente con el Profeta Ibrahim, Musa (Moisés), Dawud, Sulayman e Isa (Jesús), todos los cuales tenían vínculos con la Tierra Santa. Era como si el Islam dijera: "Somos parte de la misma fe original y adoración a un solo Dios que estos profetas siguieron." Esto fue una poderosa declaración de unidad y continuidad. Jerusalén como qibla también sirvió como un puente entre los musulmanes y la Gente del Libro (judíos y cristianos), mostrando que los musulmanes no traían un Dios nuevo ni un credo básico nuevo, sino que reafirmaban el mensaje eterno de Allah.

El Corán alude a esta primera Qibla y su cambio. En Madinah, Allah reveló al Profeta Muhammad (ﷺ) que la Qibla sería cambiada a una nueva dirección, la Kaaba en Makkah. El Corán describe el momento del cambio:

"Los necios entre la gente dirán: '¿Qué les ha desviado de su qibla, a la que solían volverse?' Di: 'A Allah pertenecen el oriente y el occidente. Él guía a quien quiere hacia un camino recto.'" (Corán 2:142)

"Ciertamente hemos visto cómo volteas tu rostro hacia el cielo, y ciertamente te haremos volver hacia una qibla que te complazca. Así que vuelve tu rostro hacia al-Masjid al-Haram (Kaaba en La Meca)." (Corán 2:144)

Estos versículos muestran que cambiar la Qibla fue una prueba y una guía de Allah. Durante aproximadamente un año y medio, Allah hizo que los musulmanes miraran hacia Jerusalén; luego les indicó que miraran hacia La Meca. Según el Hadiz, este cambio ocurrió mientras el Profeta (ﷺ) estaba orando, y al recibir la revelación inmediatamente se volvió hacia el sur (hacia La Meca) en lugar de hacia el norte. Una mezquita en Madinah, Masjid al-Qiblatain (la Mezquita de las Dos Qiblas), aún marca el lugar donde la congregación cambió de dirección en medio de la oración.

¿Por qué Allah eligió inicialmente Jerusalén como la Qibla? Los eruditos dicen que fue en parte para facilitar la entrada de la Gente del Libro al Islam (ya que mostraba un terreno común), y en parte para probar la fe de los nuevos musulmanes, para ver si obedecerían el mandato de Allah incluso cuando luego cambiara a otra cosa. Cuando la Qibla cambió a la Kaaba, algunas personas objetaron, pero los verdaderos creyentes la aceptaron como la sabiduría de Allah. La Qibla temporal de Jerusalén tiene así una lección permanente: los musulmanes adoran solo a Allah, no a ningún lugar en particular. Sin embargo, al mirar inicialmente hacia Jerusalén, Allah honró esa ciudad y su legado profético de manera especial.

Incluso después del cambio de Qibla, la importancia de Jerusalén no disminuyó. El Profeta Muhammad (ﷺ) y sus compañeros continuaron valorando mucho a Masjid al-Aqsa. Permaneció, y aún permanece, como un símbolo de nuestra herencia compartida con profetas anteriores. De hecho, poco después del cambio de Qibla, Allah regaló al Profeta y a los musulmanes otra conexión profunda con Jerusalén, el Viaje Nocturno y Ascensión. Este evento milagroso vincularía para siempre La Meca, Jerusalén y los cielos, y elevaría aún más el estatus de Al-Quds en el Islam.

El Viaje Nocturno ( Isra ) y la Ascensión ( Mi'raj )

Uno de los mayores milagros en el Islam es Al-Isra wal-Mi'raj, el Viaje Nocturno y la Ascensión del Profeta Muhammad (ﷺ). En una noche, Allah llevó a Su amado Mensajero desde La Meca a Jerusalén, y luego hacia los cielos y de regreso. Este extraordinario viaje está directamente ligado a Masjid al-Aqsa y Jerusalén, haciendo de la ciudad una parte esencial de la historia del Profeta y del credo islámico.

El viaje se menciona en el Corán en el versículo que vimos antes (Corán 17:1). El Profeta (ﷺ) explicó lo que sucedió esa noche a través de narraciones auténticas de Hadices. Describió que mientras estaba en La Meca, el ángel Jibreel (Gabriel) vino a él con una criatura blanca maravillosa llamada Al-Buraq, una bestia de monta "más grande que un burro pero más pequeña que una mula" con una velocidad semejante a un rayo. El Profeta montó a Buraq y fue transportado "de noche" a Jerusalén, de ahí el nombre Isra, que significa viaje nocturno. En Jerusalén, específicamente en Bayt al-Maqdis, el Profeta Muhammad (ﷺ) llegó para encontrar una asamblea de todos los profetas anteriores. Él amarró a Buraq a un anillo en la puerta (como hicieron los profetas anteriores), y luego entró en el sitio sagrado. Allí, él (ﷺ) lideró a todos los profetas en oración, con cada profeta de pie detrás de él en congregación.

Imagina la escena: todos los mensajeros de Allah, desde Adán hasta Noé, Abraham hasta Moisés, Salomón hasta Jesús (la paz sea con todos ellos), reunidos en filas detrás del Profeta Muhammad (ﷺ) mientras él los lideraba en Salah (oración) en Masjid al-Aqsa. Este momento fue increíblemente simbólico. Significa que el Islam es la culminación de todas las revelaciones anteriores, y que Muhammad (ﷺ) es el Imam (líder) de los profetas, el mensajero final que confirma la verdad de todos los que vinieron antes. Ningún otro lugar en la tierra podría haber sido un escenario más adecuado para esta cumbre espiritual que Jerusalén, el cruce de la historia profética. La visión islámica es singularmente completa: honra a todos los profetas y toma el liderazgo en restaurar el monoteísmo puro, y aquí lo vemos manifestado en una hermosa congregación en Al-Aqsa.

Después de liderar la oración, el Profeta (ﷺ) ascendió a los cielos, esta parte es el Mi'raj, literalmente "ascensión". Ascendió desde la roca o área de Masjid al-Aqsa a través de los siete cielos. En el camino se encontró con profetas en cada nivel (Adán en el primer cielo, Yahya e Isa en el segundo, Yusuf en el tercero, Idris en el cuarto, Harun en el quinto, Musa en el sexto, e Ibrahim en el séptimo, la paz sea con todos ellos). Finalmente llegó al Sidrat al-Muntaha, el Árbol de Loto del Límite Supremo, y experimentó la Presencia Divina más cerca que cualquier humano antes. Es en este viaje celestial que Allah otorgó a la ummah musulmana el mandato de cinco oraciones diarias, que originalmente fueron cincuenta antes de ser reducidas misericordiosamente a cinco (pero aún con la recompensa de cincuenta).

Todo esto, las oraciones, el encuentro con profetas, incluso visiones del paraíso y el infierno, sucedió después de que el Profeta (ﷺ) viajara a través de Jerusalén. Esto subraya el papel de Jerusalén como la puerta que conecta lo terrenal con lo celestial. En la creencia islámica, esta es una de las razones por las que Jerusalén a veces se llama la "Puerta del Cielo", no literalmente, sino debido a este viaje.

Cuando el Profeta (ﷺ) regresó a La Meca esa misma noche, contó a la gente de Quraysh sobre este viaje milagroso. Muchos no creyeron y se burlaron de él, pensando que era imposible ir a Shaam (el Levante) y regresar en una noche. Algunos con fe débil incluso abandonaron el Islam debido a esta afirmación increíble. Pero Abu Bakr (RA), el compañero más cercano, inmediatamente afirmó que había ocurrido, ganándose el título de As-Siddiq (el Veraz). Para desafiar al Profeta y poner a prueba su afirmación, Quraysh le exigió que describiera el santuario de Jerusalén ya que había estado allí. El Profeta (ﷺ) no había visitado Jerusalén antes, y momentáneamente le costó recordar cada detalle. Entonces Allah le mostró una visión de Bayt al-Maqdis como si estuviera justo frente a él, y el Profeta describió sus características una por una, que los viajeros de La Meca conocían y no pudieron refutar su descripción. Esta verificación milagrosa silenció a algunos escépticos.

Así, el Viaje Nocturno también sirvió como prueba de su profecía. El Profeta Muhammad (ﷺ) describió con precisión Jerusalén distante sin haberla visto antes, lo cual solo fue posible por la gracia de Allah. Los musulmanes aprendieron de esto que creer en eventos milagrosos es parte de la fe (Allah puede hacer cualquier cosa) y que Jerusalén estaba destinada a quedar grabada en la conciencia musulmana incluso antes de que los musulmanes fueran allí físicamente.

El evento de Isra y Mi'raj se celebra espiritualmente por los musulmanes como un hito. A menudo se recuerda en sermones y se enseña a los niños, destacando cómo Masjid al-Aqsa fue la segunda etapa del viaje milagroso del Profeta, después de la Kaaba y antes de los cielos. Ninguna otra ciudad además de La Meca comparte tal honor. De hecho, se podría decir que La Meca, Medina y Jerusalén estuvieron íntimamente involucradas en los eventos principales de la fundación del Islam: La Meca (Revelación y lugar de nacimiento del Profeta), Medina (crecimiento de la comunidad musulmana) y Jerusalén (el Viaje Nocturno y la Qibla). Por eso las tres ciudades albergan las únicas mezquitas en la tierra que los musulmanes buscan específicamente visitar para la adoración.

El Profeta (ﷺ) dijo en un hadiz auténtico:

No emprendas un viaje (por devoción religiosa) excepto a tres mezquitas: la Mezquita Sagrada [Kaaba] en La Meca, esta mezquita mía [la Mezquita del Profeta en Madinah], y la Mezquita de Al-Aqsa [en Jerusalén]. (Sahih al-Bukhari)

Este hadiz deja claro que viajar para orar en Masjid al-Aqsa es una acción encomiable, al igual que viajar a La Meca para Hajj/Umrah o para visitar la Mezquita del Profeta. Los musulmanes a lo largo de la historia se tomaron esto en serio. Siempre que fue seguro y factible, emprendían largos viajes a Jerusalén simplemente para orar en Masjid al-Aqsa y obtener sus bendiciones. Incluso hoy, aunque existen restricciones políticas, los musulmanes de todo el mundo anhelan visitar Al-Aqsa.

En resumen, el Viaje Nocturno y la Ascensión consolidaron el estatus de Jerusalén como parte integral de la fe islámica. Cada vez que oramos (las cinco oraciones diarias dadas durante el Mi'raj), podemos recordar que este regalo está conectado con Jerusalén. Y cada vez que recordamos el coraje del Profeta (ﷺ) de pie en Jerusalén liderando a todos los profetas en oración, sentimos un sentido de orgullo y responsabilidad hacia esa ciudad santa. Al-Quds se convirtió en un símbolo de elevación espiritual (literal y metafóricamente) para la ummah musulmana.

Versículos Coránicos sobre Al-Quds (Jerusalén)

El Corán, el libro sagrado del Islam, contiene varios versículos que hablan sobre Jerusalén o la Tierra Santa, ya sea directa o indirectamente. A continuación, algunos de los versículos clave del Corán a los que los musulmanes suelen referirse para entender el estatus de Al-Quds y Masjid al-Aqsa:

Exaltado sea Aquel que llevó a Su siervo de noche desde Al-Masjid al-Haram (la Mezquita Sagrada en La Meca) hasta Al-Masjid al-Aqsa (la Mezquita Más Lejana en Jerusalén), cuyo entorno hemos bendecido, para mostrarle algunos de Nuestros signos. En verdad, Él es el Oyente, el Vidente. - (Corán 17:1).

¡Oh, pueblo mío! Entrad en la Tierra Santa que Allah os ha asignado y no retrocedáis en retirada, o seréis perdedores. - (Corán 5:21).

Y salvamos a Abraham y a Lot hacia la tierra que habíamos bendecido para todos los pueblos. - (Corán 21:71).

[Los profetas fueron bendecidos] y hicimos al hijo de María y a su madre una señal, y los protegimos en un terreno alto con áreas niveladas y agua corriente. - (Corán 23:50)* *(Según muchos eruditos, este versículo se refiere a que el profeta Jesús y María recibieron refugio en la tierra santa).

En estos versículos, vemos que el Corán establece varios puntos importantes: Primero, que Masjid al-Aqsa es un lugar bendecido, como se menciona explícitamente en 17:1. Segundo, que la tierra alrededor de Jerusalén se llama "la Tierra Santa" (al-Ard al-Muqaddasah) en 5:21, aquí el Profeta Musa (Moisés) insta a los israelitas a entrar bajo el mandato de Allah. Esto muestra que la santidad de esta tierra fue reconocida mucho antes del Islam, y el Corán la reafirma. Tercero, Allah llama a la tierra de Ibrahim (Abraham) y Lut (Lot) "bendecida para todos los pueblos", indicando que el área (que incluye Jerusalén y su región de Sham) tiene un estatus especial para todos los tiempos. Finalmente, al mencionar figuras como Isa (Jesús) y Maryam (María) en conexión con una tierra alta especial, el Corán vincula sutilmente la historia de individuos piadosos con esta región.

Vale la pena notar que el nombre exacto "Jerusalén" (Al-Quds) no aparece en el texto coránico, al igual que, por ejemplo, el nombre "Makkah" aparece solo esporádicamente (se menciona directamente como "Bakkah" en 3:96 y "Makkah" en 48:24). En cambio, el Corán a menudo se refiere a Jerusalén mediante frases como Al-Masjid al-Aqsa, al-Ard al-Muqaddasah (la Tierra Santa), o al-Ard allati barakna fiha (la tierra que hemos bendecido). Esto es típico del estilo del Corán de alusión y brevedad. Pero el contexto y el tafsir dejan claro que estos versículos se refieren efectivamente al área de Jerusalén.

Para los musulmanes, estos versículos pintan colectivamente un cuadro: Jerusalén y sus alrededores son un área de barakah (bendición), una tierra elegida por Allah para muchos de Sus profetas y grandes eventos. La mención en el Corán eleva la ciudad de ser solo un sitio histórico a un símbolo espiritual arraigado en la creencia islámica. Cuando recitamos Corán 17:1, por ejemplo, conmemoramos directamente el Viaje Nocturno del Profeta a Masjid al-Aqsa. Cuando leemos Corán 5:21, recordamos cómo una ummah (comunidad) anterior fue probada respecto a la Tierra Santa, lo que establece un paralelo con nuestra propia responsabilidad hacia esa tierra hoy.

En esencia, los versículos coránicos relacionados con Jerusalén refuerzan que la fe y la virtud están ligadas a esta tierra, y que el favor de Allah ha reposado sobre ella de diversas maneras. Esto da a los musulmanes un sentido de deber para honrar y proteger Jerusalén. No se trata meramente de política o cultura, sino de cumplir una confianza dada por Allah para respetar y mantener la santidad de una tierra que Él mismo llamó santa y bendecida.

Hadices sobre las Virtudes de Masjid al-Aqsa

Los Hadices, dichos y acciones registrados del Profeta Muhammad (ﷺ), proporcionan más detalles y énfasis sobre la importancia de Al-Quds y Masjid al-Aqsa. Muchas narraciones auténticas (Sahih o Hasan) mencionan directamente Jerusalén, su mezquita y las bendiciones asociadas. Aquí algunos de los hadices más significativos sobre el tema:

No emprendas un viaje excepto a tres mezquitas: la Mezquita Sagrada [Kaaba en La Meca], esta mezquita mía [Masjid an-Nabawi en Madinah], y Masjid al-Aqsa [en Jerusalén]. - (Profeta Muhammad (ﷺ) en Sahih al-Bukhari).

(Este hadiz destaca que Masjid al-Aqsa es uno de los tres lugares de adoración más sagrados en el Islam, para los cuales uno puede viajar específicamente para visitar y orar.)

La virtud de la oración en Al-Masjid al-Haram es cien mil veces (mayor que una oración en cualquier otro lugar), y en mi mezquita [en Madinah] es mil veces, y en Bayt al-Maqdis (Jerusalén) es quinientas veces. - (Profeta Muhammad (ﷺ), reportado por Abu Darda (RA); clasificado como Hasan por los eruditos) (Este hadiz ilustra la recompensa multiplicada de las oraciones en estos sitios sagrados. Aunque hay narraciones variadas sobre el número exacto, muchos eruditos aceptan que orar en Masjid al-Aqsa conlleva cientos de veces la recompensa de una oración normal.)

Cuando Sulayman (Salomón), hijo de Dawud (David), terminó de construir Bayt al-Maqdis (la Casa Santa en Jerusalén), pidió a Allah tres cosas: juicio recto que se alinee con Su mandato, un reino como ningún otro después de él tendría, y que nadie viniera a esta mezquita (en Jerusalén) con la intención solo de orar allí excepto que saliera libre de pecado como el día en que su madre lo dio a luz. Las dos primeras oraciones fueron concedidas, y espero que Allah también haya concedido la tercera. - (Profeta Muhammad (ﷺ) en Sunan an-Nasa'i, Sahih).

(Aquí el Profeta (ﷺ) nos cuenta sobre la súplica del Profeta Salomón cuando construyó el Templo (Mezquita) en Jerusalén. La parte particularmente hermosa es la oración de que cualquiera que visite puramente para orar en Masjid al-Aqsa tenga todos sus pecados perdonados, esencialmente un renacimiento espiritual. El Profeta Muhammad (ﷺ) expresó la esperanza de que Allah aceptara esa oración de Salomón por el bien de la comunidad musulmana.)

El sol nunca se detuvo (para ponerse) para ningún hombre excepto para Yusha (Josué) el día que marchó hacia Bayt al-Maqdis. - (Profeta Muhammad (ﷺ), reportado por Abu Hurayrah en Musnad Ahmad).

(Este hadiz se refiere a un evento milagroso: el Profeta Yusha (Josué), sucesor de Moisés, lideraba a los israelitas para liberar la Tierra Santa. Al acercarse el atardecer (que señalaba el Sabbath cuando debía cesar la lucha), oró por más tiempo, y Allah hizo que el sol se detuviera, dándole luz para completar la victoria. Esto enfatiza cómo Allah ha ayudado a la liberación de Jerusalén en el pasado mediante milagros.)

Siempre habrá un grupo de mi nación firme en la verdad, claramente victorioso, e indemne por aquellos que se oponen a ellos, hasta que llegue el mandato de Allah mientras están en ese estado. Los Compañeros preguntaron, "¿Dónde están, oh Mensajero de Allah?" Él respondió: En Bayt al-Maqdis y sus alrededores. - (Profeta Muhammad (ﷺ), reportado en Musnad Ahmad y Tabarani).

(Esta narración, considerada auténtica por algunos eruditos, indica que siempre habrá musulmanes justos protegiendo y defendiendo la verdad en Jerusalén y sus alrededores. A menudo se entiende como una profecía sobre la presencia y custodia musulmana de Al-Quds hasta el fin de los tiempos.)

Estos hadices transmiten varios puntos clave a los creyentes:

• Recompensa Especial y Perdón: Orar en Masjid al-Aqsa no es como orar en cualquier otro lugar; conlleva hasta 500 veces la recompensa de una oración normal. Y por la oración de Salomón, cualquiera que visite con sincera intención de adorar podría tener sus pecados borrados completamente, lo cual es un incentivo espiritual increíble.

• Santidad Exclusiva: Junto con La Meca y Madinah, la mezquita de Jerusalén es el único lugar al que se nos anima a viajar exclusivamente para la adoración. Esta exclusividad subraya su alto rango en el Islam.

• Significado Histórico y Milagroso: La referencia al milagro de Josué se vincula con la idea de que la liberación y santidad de Jerusalén han sido apoyadas divinamente en el pasado. Da esperanza de que la ayuda de Allah permanece para quienes honran y defienden Al-Aqsa.

• Deber Continuo: La profecía de que un grupo mantendrá firmemente la verdad en Jerusalén hasta el último día significa que los musulmanes tienen una responsabilidad continua. Es reconfortante y motivador saber que siempre habrá almas justas protegiendo Al-Quds.

A través de estos hadices, nuestro amado Profeta Muhammad (ﷺ) transfirió efectivamente el legado de Jerusalén a su ummah. Dejó claro que preocuparse por Al-Quds es parte de nuestra fe, no un asunto opcional o meramente cultural. Así que cuando los musulmanes hoy sienten un apego profundo o dolor por Masjid al-Aqsa, está enraizado en estas enseñanzas. Es una herencia profética valorar esa tierra y mantener su santidad viva con nuestras oraciones y presencia.

Breve Historia de Jerusalén en el Islam

La historia islámica de Jerusalén abarca más de 14 siglos, entrelazada con momentos de notable tolerancia, devoción y a veces pruebas. Entender esta historia nos ayuda a apreciar por qué Jerusalén sigue siendo tan importante para los musulmanes hoy. Aquí un resumen de cómo Al-Quds ha figurado en la historia islámica:

• Durante la Vida del Profeta: Como se discutió, incluso antes de que los musulmanes tuvieran control de Jerusalén, esta era central en su vida religiosa (la primera qibla y el Viaje Nocturno). El Profeta Muhammad (ﷺ) "visitaba" mentalmente Jerusalén durante Isra y enviaba su corazón allí en oración diariamente. Esta conexión espiritual sentó las bases para el cuidado musulmán posterior de la ciudad.

• La Conquista Islámica (637 d.C.): No mucho después de la muerte del Profeta, el segundo Califa, Umar ibn al-Khattab (RA), lideró a los musulmanes para tomar pacíficamente Jerusalén del Imperio Bizantino. El pueblo de Jerusalén prefirió rendirse antes que enfrentar la guerra, pero con una condición: que las llaves de la ciudad fueran entregadas personalmente al Califa. Sayyidina Umar viajó desde Madinah a Al-Quds para aceptar la rendición pacífica. En una escena famosa, Umar entró humildemente en Jerusalén, vestido con ropa sencilla y acompañado de su sirviente, incluso turnándose para montar un camello para mostrar humildad. Al llegar, fue recibido por el Patriarca cristiano Sofronio. Umar (RA) recorrió la ciudad, incluyendo la visita al sitio que se creía era el antiguo Templo (donde está Masjid al-Aqsa).

  Un incidente notable ocurrió cuando llegó la hora de la oración mientras Umar estaba en la Iglesia del Santo Sepulcro. El Patriarca lo invitó a orar dentro de la iglesia, pero Umar se negó, temiendo que las futuras generaciones musulmanas usaran su oración como excusa para convertir la iglesia en mezquita. En cambio, Umar oró en las escaleras afuera, demostrando respeto por los lugares santos cristianos. De hecho, en su tratado (el Pacto de Umar) aseguró la protección de los lugares de culto cristianos y judíos. Bajo el gobierno de Umar, los judíos, que habían sido expulsados de Aelia Capitolina (Jerusalén) por los romanos, fueron permitidos regresar a la ciudad después de siglos. Este es un brillante ejemplo de tolerancia islámica: Jerusalén bajo los musulmanes se convirtió en un lugar abierto para las tres religiones abrahámicas, en contraste con el dominio bizantino anterior, que había prohibido a los no cristianos.

• Establecimiento de Sitios Sagrados Islámicos: Al localizar el sitio de Masjid al-Aqsa, el Califa Umar lo encontró descuidado y lleno de basura. Él y los compañeros limpiaron el área con sus propias manos. Umar erigió una mezquita de madera simple en el extremo sur del Monte del Templo, suficiente para unos 3,000 adoradores. Esto marca el inicio del culto islámico formal en ese sitio. Más tarde, en el período Omeya, se dio forma a la arquitectura que conocemos hoy. El Califa Omeya Abd al-Malik (alrededor del 691 d.C.) construyó la magnífica Cúpula de la Roca sobre la Piedra Fundamental. Esto no fue una mezquita para oraciones diarias, sino un santuario y maravilla arquitectónica para honrar el lugar del Mi'raj (la ascensión) y establecer firmemente la presencia musulmana. Es en realidad una de las estructuras islámicas más antiguas del mundo. Poco después, su hijo Al-Walid construyó el edificio de la Mezquita Al-Aqsa (la mezquita de cúpula negra/gris en el extremo sur). Estas construcciones simbolizaron el florecimiento de la civilización islámica en Jerusalén. La ciudad, conocida por los musulmanes a menudo como Bayt al-Maqdis, se convirtió en un importante centro de aprendizaje y espiritualidad. Muchos eruditos viajaron o vivieron en Jerusalén durante las eras Omeya y Abasí, y la ciudad se llenó de mezquitas, escuelas y mercados.

• Las Cruzadas y Salahuddin (1099-1187 d.C.): Siglos después, durante la Primera Cruzada en 1099, los ejércitos cruzados europeos capturaron Jerusalén. Desafortunadamente, cometieron una masacre brutal de sus habitantes musulmanes y judíos, un evento que marcó profundamente al mundo musulmán. Durante unos 88 años, Jerusalén fue capital del reino cruzado (lo llamaron Reino de Jerusalén). La Cúpula de la Roca fue convertida en iglesia, y la Mezquita Al-Aqsa fue usada como palacio y establo por los Caballeros Cruzados (los Caballeros Templarios incluso tomaron su nombre por usar el "Templo de Salomón" como sede). Los musulmanes anhelaron la liberación de Al-Quds durante todo este período, invocándola frecuentemente en sus oraciones y poesía.

  Salahuddin Ayyubi (Saladino), un gran general musulmán de origen kurdo, finalmente liberó Jerusalén en 1187 tras la decisiva Batalla de Hattin. Su entrada en Jerusalén fue misericordiosa y contrastó fuertemente con la entrada de los cruzados. Saladino no tomó venganza contra los habitantes cristianos de la ciudad; en cambio, concedió amnistía a muchos y permitió que otros se rescataran. Él purificó la Cúpula de la Roca y Al-Aqsa de los símbolos de la iglesia y las dedicó nuevamente como santuarios islámicos. Los musulmanes de todo el mundo se regocijaron con esta noticia. La caballerosidad de Saladino incluso en la victoria se volvió legendaria (por ejemplo, permitió que los sitios santos cristianos permanecieran y fueran visitados). Bajo el dominio islámico nuevamente, Jerusalén retomó su estatus como ciudad diversa pero administrada por musulmanes. Saladino también estableció waqfs (dotaciones) para apoyar a los eruditos y mantener los santuarios, renovando la vida académica de la ciudad.

• Dominio Islámico Posterior: Después de Saladino, Jerusalén permaneció bajo diversas dinastías musulmanas. Hubo una breve reconquista por los cruzados en el siglo XIII, pero pronto fue retomada. Los Mamelucos (siglos XIII-XVI) y luego el Imperio Otomano (siglos XVI-XX) controlaron Jerusalén. Los otomanos, en particular, invirtieron en la arquitectura de la ciudad: el sultán Suleimán el Magnífico reconstruyó las murallas de la ciudad (las mismas que se ven hoy alrededor de la Ciudad Vieja) y mejoró las fuentes de agua y otras infraestructuras. A lo largo de estos tiempos, Jerusalén nunca se convirtió en la capital política de un imperio musulmán (la capital solía ser Damasco, Bagdad, El Cairo o Estambul), pero permaneció como una ciudad de gran importancia religiosa. Muchos sultanes piadosos, gobernadores y musulmanes comunes hicieron peregrinaciones (ziyarat) a Al-Aqsa, visitando Jerusalén a menudo antes o después de realizar el Hajj en La Meca, ya que estaba relativamente en el camino para quienes venían del norte o oeste.

  La ciudad fue generalmente pacífica bajo dominio musulmán, un lugar de peregrinación más que de conflicto. De hecho, es notable que desde 637 hasta 1917 (con excepción del período cruzado), Jerusalén no vio batallas en su suelo, un contraste con su historia frecuentemente marcada por guerras antes del Islam. Solo en el siglo XX, con el colapso del Imperio Otomano y eventos posteriores, el conflicto volvió directamente a las calles de Jerusalén.

• Era Moderna (siglo XX en adelante): En 1917, durante la Primera Guerra Mundial, las fuerzas británicas capturaron Jerusalén de los otomanos. Esto inició un nuevo capítulo, que eventualmente llevó a la situación política actual (el conflicto israelí-palestino). En 1948, el nuevo estado de Israel tomó control de Jerusalén Oeste, y en 1967 capturó Jerusalén Este (que incluye la Ciudad Vieja y el complejo de Al-Aqsa). Estos eventos han complicado el acceso a Al-Aqsa para los musulmanes en tiempos modernos. A pesar de los cambios en el control político, la identidad islámica de Jerusalén sigue siendo fuerte. El complejo de la mezquita es administrado por un waqf islámico (fideicomiso) bajo custodia jordana hasta hoy. Los musulmanes de todo el mundo, sin importar su nacionalidad, continúan viendo a Al-Quds como una ciudad ocupada pero espiritualmente esencial, orando por su paz y por la capacidad de visitarla y adorar libremente.

A lo largo de esta historia, emerge un tema constante: los musulmanes han mostrado profunda devoción y respeto por Jerusalén siempre que la han tenido bajo su cuidado. La reconocieron como una confianza de Allah. La humildad del Califa Umar, la misericordia de Saladino, el cuidado de los sultanes otomanos, todos reflejan valores islámicos en acción en Al-Quds. Incluso en tiempos de pérdida u ocupación, los eruditos y comunidades musulmanas mantuvieron viva la memoria y virtud de Al-Aqsa. Por ejemplo, después de 1967, los musulmanes en todo el mundo comenzaron a observar el "Día de Al-Quds" (usualmente el último viernes de Ramadán) para recordarse a sí mismos no olvidar Jerusalén.

Este viaje histórico infunde en los musulmanes un sentido de orgullo pero también de responsabilidad. Saber que nuestros grandes líderes lucharon por y valoraron Al-Quds significa que nosotros también debemos valorarla. Y la forma en que esos líderes se condujeron (con justicia, compasión y piedad) establece un estándar para cómo debemos abordar el tema de Jerusalén incluso hoy.

Perspectivas y Comentarios de Eruditos

A lo largo de los siglos, eruditos islámicos, desde primeros juristas y comentaristas hasta investigadores modernos, han expuesto las virtudes y significados de Jerusalén. Sus perspectivas ayudan a aclarar cómo debemos ver a Al-Quds no solo políticamente, sino teológica y moralmente. Aquí compartimos algunas perspectivas clave de eruditos sobre Jerusalén y Masjid al-Aqsa:

• Tafsir Coránico (Exégesis): Eruditos clásicos como Al-Tabari, Al-Qurtubi e Ibn Kathir escribieron en sus comentarios coránicos sobre el versículo "cuyo entorno hemos bendecido" (Corán 17:1). Explican que la bendición de Allah sobre el área de Al-Quds se muestra por los muchos profetas que vivieron alrededor y la abundancia de bienes en sus tierras (como frutas y agua). Ibn Kathir menciona que Masjid al-Aqsa fue construido primero por el Profeta Salomón (ﷺ), y señala el hadiz de Abu Dharr sobre que fue construido 40 años después de la Kaaba. Los eruditos también aclaran que "Masjid al-Aqsa" en 17:1 se refiere al recinto sagrado completo en Jerusalén. El Imam Al-Qurtubi añade que se llamó *'Aqsa' (más lejano) porque para los árabes estaba en el extremo más lejano de su mundo conocido en términos de sitios principales de adoración, y también quizás para indicar su bendición de gran alcance. En el tafsir del Corán 5:21 sobre la Tierra Santa, eruditos como Ibn Ajiba destacan que "tierra santa" (al-ard al-muqaddasah) significa una tierra purificada y sagrada, que en ese tiempo (época de Moisés) Allah había decretado como herencia de los creyentes monoteístas. Esto subraya nuevamente que la santidad está ligada a la fe pura y la obediencia.

• Libros sobre Virtudes (Fada'il): Desde la historia islámica temprana, los eruditos compilaron libros específicamente sobre las virtudes (fada'il) de Jerusalén y Sham. Uno de los primeros fue del Imam al-Walid bin Muslim (un erudito del siglo II Hijri), que reunió hadices y tradiciones sobre Bayt al-Maqdis. Más tarde, eruditos prominentes como Al-Hafiz Ibn Asakir y Jalaluddin as-Suyuti también escribieron tratados sobre los méritos de Jerusalén. El tratado de As-Suyuti, por ejemplo, se titula Ithaf al-Akhiysa bi Fada'il al-Masjid al-Aqsa y recopila narraciones que ensalzan a Al-Aqsa. Estas obras tenían el propósito de animar a los musulmanes a honrar y, si era posible, visitar Al-Quds. A menudo comienzan citando los versículos coránicos y hadices bien conocidos (muchos de los cuales hemos mencionado arriba) y a veces incluyen reportes históricos de los compañeros del Profeta y lumbreras posteriores que visitaron o anhelaron Jerusalén. La existencia misma de esta literatura muestra que los eruditos querían mantener viva la conciencia de Jerusalén en los corazones de la ummah. Temían que la distancia o las barreras políticas hicieran que la gente olvidara, por lo que documentaron todo, desde virtudes religiosas hasta incluso descripciones físicas de la mezquita bendita.

• Fallos y Opiniones Legales: En la jurisprudencia islámica (fiqh), Jerusalén y Al-Aqsa también tienen un lugar. Todos los eruditos coinciden en que visitar Masjid al-Aqsa para adoración es un acto recomendable (mustahabb) cuando es posible. Las cuatro escuelas sunníes (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) difieren muy poco en esto. Una discusión sutil entre eruditos fue sobre el hadiz "no emprendas un viaje excepto a tres mezquitas." Algunos ulemas debatieron si esto significa que en realidad no está permitido viajar intencionalmente a ninguna otra mezquita o santuario. Los eruditos de las cuatro madhhabs generalmente lo interpretan como que estas tres son especialmente dignas de un viaje especial. Por ejemplo, no se debe viajar específicamente para orar en alguna otra mezquita pensando que tiene santidad extra, porque ningún otro lugar tiene ese estatus. Esto protege indirectamente la posición especial de La Meca, Madinah y Jerusalén en la vida devocional islámica. También es una precaución contra innovaciones religiosas. Las escuelas coinciden en que un voto (nadhr) para orar en Al-Aqsa debe cumplirse yendo realmente allí si uno puede, porque es de hecho una mezquita de gran virtud. En resumen, ninguna escuela importante disputa la santidad de Jerusalén o los méritos religiosos ligados a ella. Las únicas diferencias que podrían existir son en narraciones o puntos técnicos menores (como la cantidad exacta de recompensa que conlleva una oración allí), pero no afectan el estatus general.

• Perspectivas Espirituales: Muchos eruditos sufíes y escritores espirituales también hablaron hermosamente de Jerusalén (aunque no profundizaremos en la literatura sufí por el enfoque). Un ejemplo digno de mención: el Imam Abu Hamid Al-Ghazali, un renombrado erudito del siglo XI, vivió y enseñó en Jerusalén en la Mezquita Al-Aqsa. Se dice que escribió parte de su famoso Ihya Ulum al-Din (Revitalización de las Ciencias Religiosas) mientras estaba en Jerusalén. En el Ihya, anima a visitar las tres mezquitas sagradas y reflexiona sobre el desapego de las distracciones mundanas que uno puede lograr en lugares tan sagrados. La atmósfera pacífica de Al-Quds, en su tiempo, era propicia para la adoración y la reflexión. De eso aprendemos que Jerusalén ha sido un retiro para quienes buscan cercanía a Allah. Otro punto de orgullo: varios eruditos musulmanes de la historia llevan el nisba (atribución) "Al-Qudsi" o "Al-Maqdisi" en su nombre, indicando su origen familiar de Jerusalén — mostrando que la ciudad fue un centro productivo de erudición islámica. Entre ellos estuvo Imam Al-Maqdisi (Abdul Ghani al-Maqdisi), un notable erudito de hadices. Llevar el nombre de la ciudad indica cómo la identidad y reverencia por Jerusalén se impregnaron en la tradición erudita.

• Visiones Eruditas Modernas: Los eruditos musulmanes contemporáneos a menudo enfatizan a Jerusalén como un símbolo de unidad y fe. Señalan que durante tiempos de ocupación o conflicto, el apego musulmán a Al-Aqsa en realidad se fortalece como parte de nuestro credo. Eruditos sunníes modernos de diversos orígenes — ya sea en la Universidad de Al-Azhar, intelectuales como Shaikh Yusuf al-Qaradawi (quien escribió sobre Jerusalén), o académicos como Dr. Abd al-Fattah El-Awaisi — subrayan que Jerusalén no es solo una causa palestina o árabe, sino una causa islámica para toda la ummah. El-Awaisi incluso acuñó el término "Jerusalén Islámica" en el discurso académico para enmarcar a Al-Quds como un concepto integrado en la civilización islámica, que abarca no solo aspectos religiosos sino también la coexistencia justa y pacífica que el Islam trajo a la ciudad.

  Los eruditos también nos recuerdan las profecías y la importancia en el fin de los tiempos: Según algunos Hadices, Jerusalén (y el Gran Sham) jugarán un papel en los eventos antes del Día del Juicio. Por ejemplo, hay narraciones que indican que el Imam Mahdi liderará desde Jerusalén o que el Profeta Isa (Jesús) descenderá en Damasco y eventualmente derrotará al falso mesías cerca de Jerusalén. Aunque las interpretaciones varían, la conclusión es que Jerusalén permanece central hasta el fin de la historia, en la narrativa islámica.

• Evitar Fabricaciones: Vale la pena señalar que debido al estatus reverenciado de Jerusalén, muchos dichos sobre ella comenzaron a circular en los primeros siglos, y no todos eran auténticos. Grandes Muhaddithin (eruditos de hadices) como Ibn Taymiyyah e Ibn Hajar al-Asqalani filtraron esas narraciones. Retuvieron solo lo que es Sahih (auténtico) o Hasan (confiable) y advirtieron contra el uso de reportes débiles o fabricados sobre Al-Quds, incluso si eran bien intencionados. Esto muestra un principio importante: la belleza del Islam radica en basar nuestra reverencia en la verdad, no en mitos. Por ejemplo, hubo una leyenda popular que decía que la Roca bajo la Cúpula de la Roca está suspendida en el aire milagrosamente. Los eruditos corrigieron esto: la roca no está flotando; está conectada al suelo. El verdadero milagro fue la ascensión del Profeta, no una piedra suspendida permanentemente. Al aclarar tales conceptos erróneos, los eruditos mantuvieron el enfoque en los milagros y virtudes reales y profundos de Jerusalén, en lugar de folklore. Este enfoque cuidadoso y honesto en realidad aumenta la credibilidad de las afirmaciones del Islam sobre Al-Aqsa.

En conclusión, el comentario erudito a través de las eras refuerza algunos temas: la santidad de Jerusalén está bien fundamentada en los textos islámicos primarios; cuidarla es una obligación espiritual y comunitaria; y el trato del Islam hacia Jerusalén se caracteriza por equilibrio, gran honor sin caer en superstición. Los eruditos ven a Al-Quds como un termómetro de la salud espiritual de la ummah: cuando los musulmanes la valoran y mantienen su dignidad, refleja bien nuestra unidad y fe; si la descuidamos, podría ser señal de debilidad en nuestro compromiso. Por ello, animan a cada generación a renovar su conexión con Masjid al-Aqsa mediante el estudio, la oración y la defensa.

Consenso de las Cuatro Escuelas de Pensamiento

Es alentador saber que las cuatro principales escuelas sunníes de derecho islámico, Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali, están en acuerdo sobre el estatus de Jerusalén y Masjid al-Aqsa. No existen disputas significativas entre los eruditos clásicos de estas escuelas respecto a los asuntos centrales de Al-Quds. Aquí un resumen rápido:

• Sobre la Santidad y Virtud: Todas las escuelas coinciden en que Jerusalén es un recinto sagrado y que Masjid al-Aqsa es una mezquita santa con méritos especiales. Hay consenso en que es el tercer lugar más sagrado en el Islam, basado en el hadiz de las tres mezquitas. La virtud de orar en Al-Aqsa y la permisibilidad (incluso el estímulo) de visitarla está afirmada en todos los madhhabs. Por ejemplo, el erudito Shafi'i Imam an-Nawawi en su comentario sobre Sahih Muslim destaca la recompensa extra de orar en las tres mezquitas sagradas, incluyendo Al-Aqsa, como aceptado por todos los eruditos. Los juristas Hanafi también mencionan la excelencia de orar en Masjid al-Aqsa en sus libros sobre la oración.

• Sobre Viajar Allí: Las escuelas interpretan "no emprendas un viaje excepto a tres mezquitas" en el mismo espíritu — que es loable viajar a Al-Aqsa para la adoración. Algunos juristas mencionan explícitamente que cumplir un voto (nadhr) para ir a Al-Aqsa debe cumplirse si uno puede, mostrando que tomaron ese voto en serio y vieron la visita a Al-Aqsa como un acto de devoción al nivel de visitar La Meca y Madinah en términos de legitimidad. Ninguna escuela dice "no te molestes en visitar Jerusalén" — al contrario, se ve como una acción buena y piadosa.

• Puntos Menores de Fiqh: Si hay discusiones, son menores. Por ejemplo, en el contexto del I'tikaf (aislarse en una mezquita para adoración), algunos juristas debatieron si uno podía comenzar un i'tikaf en una mezquita que no fuera una de las tres principales y luego trasladarse a una de las tres para mayor recompensa — pero son deliberaciones técnicas que no afectan el estatus inherente de Jerusalén. Todos coinciden en que el i'tikaf en cualquier mezquita es válido, pero hacerlo en una mezquita grande como Al-Aqsa podría multiplicar las bendiciones. Otra discusión: al listar las zonas geográficas para el miqat del Hajj (los puntos donde los peregrinos asumen ihram), los eruditos mencionan tierras como Yemen, Siria (Sham), etc. Aunque no es directamente sobre Jerusalén, esto muestra que Jerusalén fue considerada parte de Dar al-Islam con su propio miqat (el miqat de Dhul-Hulayfah cubre a quienes vienen desde la dirección de Jerusalén/Sham). Esto es un recordatorio sutil de que históricamente Jerusalén estaba integrada en la vida religiosa del mundo musulmán.

• Actitud hacia Reclamaciones No Musulmanas: Las cuatro escuelas, siendo sunníes, naturalmente comparten una perspectiva basada en el Corán y la Sunnah. Todas reconocen la historia bíblica de Jerusalén pero mantienen que los derechos islámicos sobre la ciudad están solidificados por la designación de Allah como bendecida y por los propios eventos de la vida del Profeta. Ninguno de los famosos imames (Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, Ahmad) escribió específicamente sobre Jerusalén en términos polémicos, pero a través de sus sermones y acciones sabemos que la respetaban. Por ejemplo, se dice que el Imam Malik en Madinah se molestó cuando el Califa Mansur planeó desviar el Hajj de La Meca a Jerusalén — Malik se negó, subrayando que nada puede sustituir a Makkah para el Hajj. Sin embargo, él y otros respetaban plenamente el papel de Jerusalén, solo que no para mezclarlo con los ritos únicos del Hajj.

En resumen, los musulmanes que siguen cualquiera de las cuatro escuelas pueden unirse en su veneración de Al-Quds. Cuando se trata de Jerusalén, hay unidad en la tradición sunní. Esta unidad es una gran fortaleza, significa que los musulmanes pueden hablar con una sola voz sobre la importancia de proteger y honrar Masjid al-Aqsa. Si existen diferencias menores jurisprudenciales en otros asuntos, la santidad de Jerusalén no es una de ellas. Esto también significa que históricamente, los esfuerzos para defender o liberar Jerusalén fueron empresas conjuntas de la ummah. Por ejemplo, el ejército de Saladino tenía eruditos y guerreros de diversos orígenes, pero todos lucharon con la misma convicción religiosa por Al-Aqsa.

Hoy, este consenso sigue siendo importante. Nos recuerda que Jerusalén puede ser un factor unificador para los musulmanes de diferentes escuelas de pensamiento, naciones y culturas. En un tiempo en que la ummah enfrenta muchas diferencias internas, el amor por Al-Quds es algo que todos compartimos. Es un foco devocional común que debería unir corazones, no separarlos.

Conclusión: Nuestros Lazos Espirituales y Deberes hacia Al-Quds

En el Islam, la religión no es solo teoría, es práctica viva y responsabilidad. La historia y estatus de Al-Quds (Jerusalén) no están destinados solo a ser admirados; están destinados a inspirarnos a actuar y vivir nuestra fe más plenamente. Al concluir, reflexionemos sobre lo que el legado de Jerusalén significa para nosotros como musulmanes hoy y cómo debemos avanzar:

Jerusalén como Espejo de Fe: El amor que un musulmán tiene por Al-Quds es un reflejo de su amor por Allah y Su Mensajero. Después de todo, ¿por qué nos importa Jerusalén? No por nacionalismo o razones étnicas, sino porque Allah la eligió para bendiciones y el Profeta (ﷺ) destacó su importancia. Así que nuestro apego a Jerusalén es en realidad un apego a una parte del Islam. En cierto sentido, es un barómetro: si nos sentimos indiferentes ante el bienestar de Masjid al-Aqsa, podría señalar una debilidad en nuestro sentido de identidad musulmana. Por el contrario, cuando sentimos dolor por su daño o alegría por su liberación, experimentamos una unidad con la ummah que el Profeta (ﷺ) describió como un solo cuerpo. Esta empatía es algo que debemos cultivar. Debe llevarnos a hacer dua (súplica) por el pueblo de Jerusalén, por quienes custodian Al-Aqsa, y de hecho por cualquiera que trabaje por soluciones justas y pacíficas allí.

Aprender y Enseñar: Un deber práctico es educarnos a nosotros mismos y a nuestras familias sobre la importancia islámica de Jerusalén. Muchos musulmanes, especialmente las generaciones jóvenes, pueden solo oír sobre Jerusalén en las noticias (a menudo en un contexto político/conflicto). Aunque la política es compleja, el aspecto de fe es claro y edificante. Enseñar a nuestra juventud los versículos coránicos y hadices que hemos discutido, contarles sobre Umar y Saladino, e incluso los milagros como Isra y la historia de Josué, todo esto construye una conexión personal. Humaniza a Jerusalén como nuestra herencia. Las mezquitas y escuelas islámicas pueden organizar eventos o clases de noche de Al-Quds para asegurar que este conocimiento no se pierda. Cuanto más sepan los musulmanes sobre por qué Al-Quds importa, más se sentirán protectores y orgullosos de ella de manera saludable.

Dawah y Comparación con Otros: El tema de Jerusalén también ofrece una oportunidad única para la dawah (invitar a otros al Islam). Cuando amigos o colegas no musulmanes preguntan por qué los musulmanes se preocupan tanto por Jerusalén, podemos explicar su significado espiritual con calma y claridad. Esta es una oportunidad para mostrar la belleza del Islam, cómo el Islam honra a todos los profetas y cuida la historia sagrada. Podemos señalar que cuando los musulmanes tuvieron Jerusalén, permitieron que fuera una ciudad de muchas fes, mientras que en algunos otros períodos fue exclusiva. Por ejemplo, bajo el dominio cruzado, ni judíos ni musulmanes podían entrar; bajo el dominio musulmán, las tres fes oraban en la misma ciudad. Esta visión comparativa resalta el espíritu islámico de tolerancia y custodia de sitios sagrados. Puede corregir malentendidos de que el Islam se difundió o mantuvo por intolerancia; históricamente, es todo lo contrario en el caso de Jerusalén. Al compartir estas verdades, no solo educamos a otros sino que también les damos una idea de la justicia principiada en la historia islámica, lo que podría despertar su interés por el Islam mismo.

Solidaridad y Apoyo: Dadas las dificultades modernas, los musulmanes también deben traducir su reverencia en acción reflexiva. Esto puede incluir apoyar causas humanitarias en Jerusalén, muchos palestinos en Jerusalén hoy enfrentan dificultades; ayudarlos es parte de cuidar a los "pueblos de la tierra que hemos bendecido". El apoyo puede ser financiero, político (abogando pacíficamente por sus derechos), o incluso moral (creando conciencia). Visitar Jerusalén, si se puede, es altamente recomendado por los eruditos. Una visita a Masjid al-Aqsa, orar allí, ver el legado con los propios ojos, puede cambiar la vida. También apoya a la comunidad musulmana local. Si no es posible ir físicamente, aún se puede participar manteniéndose informado y oponiéndose a las injusticias que ocurren allí, pero de manera consistente con la moral islámica (justicia, sin agresión contra inocentes, buscando la paz).

Esperanza y Paciencia: La situación en Jerusalén ha sido inestable en las últimas décadas, pero como musulmanes somos optimistas por fe. Sabemos que pase lo que pase, el estatus de Al-Quds ante Allah no disminuye. Es concebible (y muchos creen) que llegará un tiempo en que la paz y la libertad religiosa genuina reinen en Jerusalén bajo un orden justo. Nuestro trabajo no es necesariamente saber cuándo o cómo sucederá, sino ser parte del bien que conduce a ello. Esto significa evitar la desesperanza o el cinismo. En lugar de decir "¿Qué puedo hacer por Jerusalén?", recordamos la profecía del Profeta de que un grupo siempre mantendrá la verdad allí. Debemos aspirar a ser contados entre esas personas, si no físicamente en Jerusalén, entonces como parte de la ummah más amplia que los apoya.

Lección Espiritual Personal: Finalmente, Jerusalén nos enseña una lección personal: nunca subestimes la importancia de ninguna parte de tu fe. ¿Quién hubiera imaginado que una ciudad relativamente pequeña y distante como Jerusalén sería tan crucial para la creencia islámica? Allah nos muestra que cada elemento que Él elige (ya sea una persona, un lugar o un momento) puede llevar gran barakah. En nuestras vidas, debemos honrar igualmente lo que Allah ha ordenado: nuestras oraciones, nuestra qibla, nuestro Corán, etc. Así como no renunciaremos a Jerusalén, no debemos renunciar a ningún deber o valor en nuestra religión.

En conclusión, Al-Quds y Masjid al-Aqsa se erigen como un brillante testimonio de la verdad y belleza del Islam. Recuerdan al mundo que el Islam es una fe profundamente conectada a sus raíces pero con esperanza hacia la unidad y la paz. Para nosotros los musulmanes, Jerusalén es una confianza que nos conecta con nuestro Profeta (ﷺ) y todos los profetas anteriores. Al valorar esa confianza (a través del conocimiento, la adoración, la unidad y la justicia) no solo honramos una ciudad, sino que nos acercamos a Allah. Al avanzar, mantengamos a Jerusalén en nuestras oraciones y corazones. Que Allah proteja Masjid al-Aqsa y nos permita orar allí en serenidad, y que nos haga de los que mantienen la santidad de todo lo que Él ha hecho sagrado. Amén.

Fuentes