Encomendar el Bien y Prohibir el Mal en el Islam

En árabe, ma'ruf significa algo "conocido" o reconocido como bueno (en línea con las enseñanzas islámicas y las costumbres sanas), y munkar se refiere a lo que es "negado" o reconocido como malvado. En otras palabras, el Islam llama a los creyentes a promover virtudes que son comúnmente aceptadas como correctas y a oponerse a los vicios que se sabe que están mal. Este deber es tan importante que el Corán alaba a quienes lo cumplen y condena a quienes lo descuidan. Fue una misión de todos los profetas y una razón clave por la que la nación musulmana es considerada una nación justa y la mejor en el Corán. Cumplir esta obligación se ve como un acto de fe y cuidado, ayuda a mantener la comunidad sana y protegida de la decadencia moral.

En términos simples, encomendar el bien y prohibir el mal significa promover activamente la bondad y la justicia, e intervenir (de manera apropiada) para detener las malas acciones. Un musulmán debe primero aplicar este principio a sí mismo y a su círculo inmediato, luego extenderlo a la sociedad en general. Los eruditos islámicos señalan que cada musulmán es responsable en algún nivel: primero corrigiendo su propio comportamiento, luego guiando a su familia, luego ayudando a sus vecinos y comunidad, y así sucesivamente. Esto crea un efecto dominó de bondad. Si las personas ignoran este deber, la corrupción puede extenderse sin control y la sociedad puede perder las bendiciones de Allah. Por esta razón, el Corán y los hadices enfatizan repetidamente este principio como un deber para toda la comunidad, no solo para las autoridades. En las secciones siguientes, exploraremos dónde aparece este mandato en el Corán y los hadices, cómo se practicó a lo largo de la historia, qué dicen los eruditos al respecto, las diferencias en interpretación entre las escuelas islámicas y cómo los musulmanes pueden aplicarlo hoy.

Versículos Coránicos

El Corán contiene numerosos versículos que instruyen a los creyentes a encomendar el bien y prohibir el mal. A continuación, una lista comprensiva de los versículos principales (traducidos al español) que abordan este principio:

• Corán 3:104 "Que surja de entre vosotros un grupo de personas que invite a todo lo que es bueno, encomiende lo correcto y prohíba lo incorrecto. Ellos son los que tendrán éxito."

• Corán 3:110 "Vosotros sois la mejor nación que ha surgido para la humanidad: encomendáis lo correcto y prohibís lo incorrecto y creéis en Allah." Este versículo enseña que la excelencia de la comunidad musulmana depende de cumplir este deber. Comentaristas tempranos como Mujahid e Imam al-Qurtubi señalaron que los musulmanes son "el mejor de los pueblos solo si encomiendan el bien y prohíben el mal", es decir, este honor es condicional a realizar estos deberes.

• Corán 3:114 "Creen en Allah y en el Último Día, y encomiendan lo correcto y prohíben lo incorrecto, y se apresuran a hacer buenas obras. Y estos están entre los justos." (Este versículo alaba a ciertos Gente del Libro que abrazaron el Islam y mantuvieron estas virtudes.)

• Corán 7:157 Describiendo al Profeta Muhammad (ﷺ): "Él les ordena hacer el bien y les prohíbe el mal, les permite todas las cosas buenas y puras y les prohíbe todas las cosas malas e impuras…" Esto muestra que parte de la misión del Profeta fue enseñar a la gente a sostener el bien y evitar el mal.

• Corán 9:67 "Los hipócritas, hombres y mujeres, son iguales: encomiendan lo malo y prohíben lo bueno…" (Este es el comportamiento opuesto, mostrado por los hipócritas. En contraste, los verdaderos creyentes hacen lo contrario.)

• Corán 9:71 "Los hombres y mujeres creyentes son guardianes unos de otros: se animan al bien y prohíben el mal, establecen la oración y pagan el zakat, y obedecen a Allah y a Su Mensajero..." Esto destaca que todos los creyentes, hombres y mujeres, se apoyan mutuamente promoviendo el bien y previniendo el mal.

• Corán 9:112 Alaba a los creyentes con ciertas cualidades: aquellos que se arrepienten, adoran y alaban a Dios, "…que animan al bien y prohíben el mal, y que observan los límites establecidos por Allah. Y da buenas noticias a los creyentes."

• Corán 22:41 "Son aquellos que, si los establecemos en la tierra, establecen la oración, pagan el zakat, encomiendan lo bueno y prohíben lo malo. Y en Allah está el resultado de todos los asuntos." Este versículo muestra que cuando los verdaderos creyentes tienen autoridad, promoverán activamente la virtud y prevendrán el vicio como parte de un gobierno justo.

• Corán 31:17 Luqman aconseja a su hijo: "¡Oh hijo mío! Establece la oración, encomienda lo bueno y prohíbe lo malo, y sé paciente ante lo que te suceda. Ciertamente esto es una resolución a aspirar." Aquí, un padre enseña a su hijo a defender lo correcto y enfrentar los desafíos con paciencia, implicando que este deber comienza a nivel individual y familiar.

• Corán 5:78-79 "Malditos fueron los incrédulos entre los Hijos de Israel por [las palabras de] David y Jesús, hijo de María. Eso fue porque desobedecieron y persistieron en transgredir. No se prohibían mutuamente las malas acciones que cometían. Verdaderamente malo era lo que hacían." Este pasaje advierte que las comunidades anteriores fueron maldecidas por Dios porque no prohibieron el mal. Subraya las graves consecuencias cuando una sociedad descuida este deber.

Estos versículos (entre otros) establecen encomendar el bien y prohibir el mal como un mandato coránico. El Corán deja claro que esto no es un acto opcional, se presenta como un rasgo definitorio de los creyentes justos y un deber clave de cualquier sociedad islámica. Cumplirlo conduce al éxito y a la misericordia de Allah, mientras que ignorarlo conduce a la corrupción y posiblemente al castigo divino.

Notablemente, un versículo, Corán 5:105, dice: "¡Oh vosotros que creéis! Cuidaos a vosotros mismos. Los que se extravíen no os dañarán si estáis bien guiados…." Esto podría sonar como "ocúpate de tus asuntos", pero no cancela la obligación de promover el bien. El primer Califa, Abu Bakr al-Siddiq, explicó que la gente malinterpretaba este versículo. Él dijo: "¡Oh gente! Recitáis este versículo, pero lo interpretáis mal. Escuché al Mensajero de Allah (ﷺ) decir: 'Si la gente ve a un opresor y no lo detiene, Allah probablemente castigará a todos ellos.'". En otras palabras, "cuidarse a uno mismo" en el Corán incluye corregir a otros cuando se pueda, para que el mal no se extienda y dañe a todos. Esta comprensión, enseñada por Abu Bakr, reafirma que los musulmanes no deben volverse complacientes pensando que la piedad individual es suficiente, sino que son responsables de abordar los errores a su alrededor también.

Hadices (Enseñanzas Proféticas)

Los hadices (dichos y acciones del Profeta Muhammad (ﷺ)) enfatizan aún más encomendar el bien y prohibir el mal. Muchas narraciones auténticas (sahih) guían a los musulmanes en este deber. Aquí algunos de los hadices más significativos sobre el tema:

• Cambiar el Mal con la Mano, la Lengua o el Corazón: El Profeta ﷺ dijo, "Quien entre vosotros vea una acción mala, que la cambie con su mano. Si no puede, entonces con su lengua (hablando). Si no puede, entonces con su corazón, y eso es el nivel más débil de fe."** Este famoso hadiz (registrado en Sahih Muslim) describe un método de tres niveles para prohibir el mal:

  1. "Con la mano" tomar acción para detener el mal físicamente si se puede (y se tiene autoridad para hacerlo).
  2. "Con la lengua" si no se puede detener físicamente, entonces hablar en contra; dar consejo o advertencia.
  3. "Con el corazón" si ni siquiera hablar es posible, al menos odiar el mal en el corazón (no aceptarlo), que es el nivel mínimo de fe.

  Este hadiz muestra que todos tienen algún nivel de responsabilidad. Al menos un creyente debe objetar internamente la mala acción, y si es posible, tratar de desalentarla verbalmente o prevenirla físicamente cuando sea apropiado. También implica que se debe usar el método más suave efectivo, comenzando con el consejo (lengua) a menos que se tenga autoridad para usar la fuerza (mano).

• "Encomienda el bien o sino…": El Profeta ﷺ advirtió solemnemente a sus seguidores: "¡Por Aquel en Cuya mano está mi alma! Debéis encomendar el bien y prohibir el mal, o Allah pronto enviará sobre vosotros un castigo. Entonces Le invocaréis (en oración) pero Él no os responderá." (Jami` at-Tirmidhi 2169). Este hadiz (reportado por Hudhayfah ibn al-Yaman en Jami' al-Tirmidhi) enfatiza que descuidar este deber puede traer la desaprobación de Allah sobre toda la comunidad. En otras palabras, si la sociedad abandona la promoción del bien y la prevención del mal, puede resultar sufrimiento colectivo o oraciones sin respuesta. Resalta encomendar el bien y prohibir el mal como condición para la ayuda y misericordia divina. Una narración similar del Compañero Abu Darda' afirma que si la gente abandona este deber, Allah puede poner un tirano sobre ellos y negarse a responder las oraciones incluso de sus miembros justos. Esto subraya la seriedad de la obligación en el Islam.

• Parábola del Barco que se Hundía: El Profeta Muhammad (ﷺ) dio una analogía vívida para ilustrar por qué detener el mal es necesario para la supervivencia de todos. Él dijo: "El ejemplo de quienes obedecen los mandatos de Allah y quienes los violan es como un grupo de personas en un barco. Algunos están en la cubierta superior y otros en la inferior. Cuando los de la cubierta inferior necesitan agua, tienen que ir arriba y molestar a los demás. Entonces piensan, 'Si hacemos un agujero en nuestra parte del barco, podremos obtener agua directamente y no molestar a los de arriba.' Ahora, si los de la cubierta superior los dejan hacer el agujero, todo el barco se hundirá. Pero si los detienen, salvarán a todos." (Sahih al-Bukhari 2686). Esta parábola (en Sahih al-Bukhari) muestra que los pecados y las malas acciones no son solo asuntos "personales", sus efectos pueden dañar a toda la comunidad, como un agujero en un barco daña a todos los pasajeros. Por lo tanto, impedir que alguien "haga el agujero" (haga algo malo) es en realidad un acto de salvar a todos, incluido el transgresor. Este hadiz proporciona una razón lógica y práctica: encomendar el bien y prohibir el mal es necesario para evitar la ruina colectiva.

• Deber de Intervenir para Evitar el Castigo Colectivo: El Profeta ﷺ también dijo, "Si la gente ve que se comete un mal y no intenta cambiarlo, Allah puede incluir a todos ellos en Su castigo." De manera similar, se narra que dijo que ningún grupo permanece seguro si los pecados abundan entre ellos y no hacen nada para detenerlo. Estas enseñanzas, encontradas en colecciones como Sunan Abi Dawud e Ibn Majah, refuerzan que hacer la vista gorda ante el mal es un pecado que puede atraer desastre para todos. Se cita a menudo en conexión con el versículo sobre los Hijos de Israel maldecidos por no prohibirse mutuamente los pecados.

• Hablar la Verdad al Poder: Una de las formas más grandes de encomendar el bien y prohibir el mal es enfrentar la injusticia, incluso ante un gobernante poderoso. El Profeta ﷺ dijo, "El mejor tipo de yihad (esfuerzo) es decir una palabra de verdad ante un líder tiránico." (Reportado en Sunan Abu Dawud y otros - clasificado hasan). Esto significa que corregir la injusticia o el mal de un gobernante — a pesar del riesgo personal — es un acto muy meritorio en el Islam. Muestra que nadie está por encima del consejo o la crítica ante el mal, y los musulmanes deben defender valientemente la justicia. De hecho, la historia islámica tiene ejemplos de eruditos y personas justas que confrontaron a califas o gobernadores con consejos sinceros, encarnando este hadiz.

• "La Religión es Sinceridad": Aunque no menciona explícitamente "prohibir el mal", un hadiz conocido destaca el espíritu detrás de encomendar el bien. El Profeta ﷺ dijo, "La religión es sinceridad (nasiha)." Los compañeros preguntaron, "¿Para quién?" Él respondió, "Para Allah, Su Libro, Su Mensajero, y para los líderes de los musulmanes y su gente común." Nasiha significa dar consejo genuino o buscar lo mejor para otros. Así, parte de ser un buen musulmán es aconsejar y guiar mutuamente (tanto a líderes como a la gente común) hacia lo correcto. Esto incluye recordar a otros hacer el bien y evitar el mal de manera amable y cuidadosa. Encomendar el bien y prohibir el mal es esencialmente una expresión de sincero cuidado: quieres lo mejor para tu hermano o hermana, por lo que no mirarás en silencio cómo se dañan a sí mismos o a la sociedad pecando.

En resumen, la literatura de hadices deja claro que cada musulmán tiene un papel en mantener el tejido moral de la sociedad. Se debe hacer con sabiduría y dentro de la capacidad propia: si puedes cambiar un mal directamente (y justamente), debes hacerlo; si no, habla; si realmente no puedes ni siquiera hablar, al menos recházalo en tu corazón. El Profeta ﷺ equilibró este deber con otras enseñanzas: por ejemplo, enseñó dulzura y sabiduría al corregir a otros, y advirtió contra la hipocresía (es decir, uno debe practicar lo que predica). También enfatizó que detener el mal no debe hacerse de manera que cause un mal mayor. Todos estos hadices empoderan a los musulmanes para promover activamente la virtud, estableciendo pautas sobre etiqueta adecuada y prioridades al hacerlo (como discutiremos más adelante).

Contexto Histórico

A lo largo de la historia islámica, el principio de encomendar el bien y prohibir el mal se ha aplicado de diversas maneras. Comenzó con el propio Profeta Muhammad (ﷺ) y continuó durante las eras de los califas, eruditos y sociedades islámicas:

• Ejemplo del Profeta: El Profeta Muhammad (ﷺ) fue el primero en implementar este principio en la comunidad musulmana de Medina. Él enseñaba y corregía personalmente a sus compañeros con amabilidad. Por ejemplo, si veía a alguien haciendo algo malo (incluso sin intención), le aconsejaba con suavidad. Un ejemplo famoso es cuando vio a un beduino orinando en la mezquita; los compañeros se apresuraron a detener al hombre con dureza, pero el Profeta les dijo que lo dejaran y simplemente limpiaran el área después, luego explicó al hombre que las mezquitas no son lugares para tales acciones. Esta corrección amable es un ejemplo de prohibir un mal (acto inapropiado) con sabiduría. El Profeta también envió cartas a gobernantes vecinos, invitándolos al Islam (que es encomendar el bien supremo de adorar solo a Dios y hacer la rectitud). Así, toda su misión ejemplificó este concepto: difundir la bondad y suprimir el mal en la sociedad.

• Califas Bien Guiados: Tras la muerte del Profeta, sus sucesores (los Khulafa' al-Rashidun, o califas bien guiados) continuaron sosteniendo encomendar el bien y prohibir el mal como parte del gobierno. El primer califa, Abu Bakr, como se mencionó, recordó públicamente a los musulmanes no malinterpretar su deber. El segundo califa, 'Umar ibn al-Khattab, era conocido por su fuerte sentido moral público: patrullaba de noche para verificar el bienestar y conducta de su pueblo, y nombró oficiales para supervisar los mercados y asegurar trato justo y prevenir engaños (una forma de promover el bien y prevenir la injusticia económica). Hay relatos de personas comunes corrigiendo al Califa Umar si pensaban que estaba equivocado, y Umar acogía tales comentarios — un testimonio de la cultura de encomendar el bien mutuamente, incluso hacia los líderes. Este período temprano sentó un precedente de que gobernantes y gobernados estaban sujetos al deber de mandar lo correcto y prohibir lo incorrecto.

• La Institución de la Hisbah: A medida que crecieron las tierras musulmanas, surgió un sistema más formal para implementar la moral pública y la práctica justa. Esto fue el desarrollo de la institución de la hisbah, especialmente en la era clásica (alrededor del califato abasí y después). Hisbah se refiere a la "responsabilidad" o supervisión para asegurar que se mantengan las normas islámicas. Un funcionario especial llamado Muhtasib (a veces llamado "inspector de mercado" o "defensor del pueblo") era nombrado por el gobierno para hacer cumplir la buena conducta en la vida pública. Las tareas del muhtasib incluían supervisar los mercados (para prevenir fraudes, hacer cumplir pesos y medidas honestos), verificar que se mantuvieran los estándares morales públicos (por ejemplo, disolver reuniones ilegales o destruir contrabando como alcohol ilícito), y mediar en disputas menores en el acto. El muhtasib no realizaba juicios para crímenes graves (eso era para los jueces), pero podía imponer sanciones inmediatas por infracciones admitidas o observadas. Esta posición existió en muchas ciudades musulmanas y se consideró una forma práctica de cumplir el mandato coránico a nivel comunitario. El concepto de hisbah fue elaborado por eruditos como al-Mawardi y más tarde por Ibn Taymiyyah en tratados separados, indicando su importancia en la gobernanza islámica.

• Compromiso Erudito: Muchos eruditos clásicos escribieron sobre encomendar el bien y prohibir el mal, indicando cuán integral era para el pensamiento islámico. Imam al-Ghazali (1058-1111 d.C.) dedicó un capítulo entero (Libro 19) de su famosa obra Ihya' 'Ulum al-Din ("Revitalización de las Ciencias Religiosas") a este deber. Proporcionó una guía detallada sobre quién debe llevarlo a cabo, cuándo es requerido y cómo equilibrarlo con sabiduría. Al-Ghazali enfatizó comenzar por uno mismo y el hogar primero, luego la comunidad más amplia, reflejando la gradación que describió: "Cada musulmán tiene el deber de primero corregirse a sí mismo, y luego, sucesivamente, su hogar, sus vecinos, su ciudad..." llegando hasta "los confines de la tierra." Esto ilustra un enfoque de abajo hacia arriba: una sociedad moralmente recta comienza con individuos y familias moralmente rectos. Otro erudito, Imam al-Nawawi (siglo XIII), lamentó en su tiempo que "este asunto de encomendar el bien y prohibir el mal ha sido mayormente descuidado, quedando solo algunos rastros, a pesar de su gran importancia." Él y otros, como Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim, escribieron fatwas y libros abordando preguntas como "¿Es este deber fard (obligatorio) para todos o solo para algunos?" y "¿Cuáles son los límites de la intervención de una persona privada?". Sus debates ayudaron a formar las diferentes opiniones en varias escuelas (discutidas en la siguiente sección).

• Moral Pública y Ley: En muchas sociedades musulmanas, encomendar lo correcto y prohibir lo incorrecto no era solo una ética individual sino también parte de la aplicación de la ley y normas comunitarias. Por ejemplo, durante ciertos períodos, se confiscaban y destruían objetos prohibidos (como vino o ídolos) como parte del rol del muhtasib. Hay relatos históricos de eruditos piadosos o individuos que tomaron la iniciativa de romper barriles de vino o instrumentos musicales (considerados prohibidos por algunos juristas) para detener violaciones públicas. Aunque estas acciones fueron controvertidas en ocasiones, estaban impulsadas por una adhesión celosa al principio. Sin embargo, los eruditos también advirtieron contra acciones vigilantes excesivas o ilegales. Discutieron condiciones — como asegurarse de que prohibir un mal no conduzca a un resultado peor (como caos violento). Si detener un mal causaría un mal mayor, muchos eruditos dijeron que se debe abstener en ese caso (este principio de elegir el menor de dos males proviene del Corán y la comprensión del hadiz sobre el daño).

• Uso Sectario y Político: El deber de mandar lo correcto y prohibir lo incorrecto fue tan fundamental que incluso varias sectas y movimientos islámicos lo invocaron. Por ejemplo, algunos grupos rebeldes tempranos como los Jariyíes usaron "prohibir el mal" como lema contra gobernantes que consideraban pecadores. En los siglos VIII-X, hubo casos de rebeldes políticos (entre jariyíes, algunas facciones chiíes e incluso otras) que justificaron levantamientos alegando que los gobernantes cometían mal y debían ser enfrentados conforme a este principio. Sin embargo, los eruditos principales generalmente desalentaron la rebelión armada salvo en casos de tiranía extrema, porque la rebelión a menudo causaba mayores daños (guerra civil). Prefirieron otros medios para prohibir el mal de gobernantes injustos — como consejo sincero, negociación o protesta pacífica, alineándose con la enseñanza del Profeta de hablar la verdad al poder en lugar de usar violencia instantáneamente.

• Era Moderna: En la historia más reciente, el concepto sigue influyendo en las comunidades musulmanas. En algunos países musulmanes modernos, los gobiernos establecieron cuerpos oficiales a veces llamados "Comités para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio." Por ejemplo, Arabia Saudita tiene (o tuvo) una fuerza de policía religiosa bajo este nombre, y los talibanes en Afganistán y el gobierno de Irán tienen o tuvieron departamentos similares. Estos cuerpos emplean oficiales que patrullan y hacen cumplir ciertos códigos islámicos (como el código de vestimenta, asistencia a la oración, reglas de segregación) como implementación de la hisbah. Su presencia muestra un intento de institucionalizar el mandato coránico. Sin embargo, la efectividad y métodos de tales "policías religiosas" han sido ampliamente debatidos. En algunos casos, sus poderes fueron limitados debido a críticas públicas (por ejemplo, Arabia Saudita restringió significativamente la autoridad de su policía religiosa en 2016). Por otro lado, muchos movimientos islámicos de base y organizaciones también animan a sus miembros a involucrarse en bienestar social, campañas anticorrupción y educación moral, viendo estas como parte de encomendar el bien y prohibir el mal.

A lo largo de todas estas fases históricas, una cosa está clara: el ideal de encomendar el bien y prohibir el mal permaneció como un valor central. Sus métodos y énfasis evolucionaron, desde la corrección moral personal en la época del Profeta, a una función estatal en tiempos clásicos, a una mezcla de esfuerzos estatales y sociales en tiempos modernos. Siempre que las sociedades musulmanas se adhirieron a este principio con sabiduría y justicia, vieron mejoras en la moral social y la justicia. Por el contrario, cuando fue ignorado o mal utilizado, experimentaron decadencia moral o reacciones negativas. El registro histórico apoya así la visión islámica de que este principio es esencial para una comunidad saludable.

Comentario Erudito (Clásico y Contemporáneo)

Los eruditos islámicos, tanto clásicos como contemporáneos, han discutido extensamente encomendar el bien y prohibir el mal. Están de acuerdo en su importancia pero ofrecen perspectivas sobre cómo hacerlo correctamente. A continuación, algunos puntos clave:

• Consenso sobre la Obligación: Existe un consenso (ijma') entre los eruditos de que encomendar el bien y prohibir el mal es obligatorio en el Islam. El Imam al-Nawawi afirmó, "El Corán, la Sunnah y el consenso de la Ummah musulmana afirman que encomendar el bien y prohibir el mal es una obligación." En otras palabras, este deber no es cuestión de elección personal o piedad supererrogatoria; es una práctica requerida en la religión, como la oración o el ayuno, aunque sus parámetros exactos pueden variar. Muchos eruditos lo clasifican como un fard kifayah, es decir, una obligación colectiva para la comunidad (explicado abajo), mientras que ciertas situaciones pueden hacerlo una obligación personal.

• Deber Individual vs. Colectivo: Los eruditos han debatido si cada musulmán debe encomendar activamente el bien y prohibir el mal en todo momento (fard 'ayn) o si basta que algunas personas en la comunidad asuman este rol (fard kifayah). Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah explicó así: "Este es un deber que toda la Ummah está obligada a cumplir. Es lo que los eruditos llaman una responsabilidad colectiva: si un grupo de la sociedad lo asume, los demás quedan absueltos. Pero si nadie lo hace, toda la comunidad está pecando." Esta visión de "deber colectivo" es la posición estándar de la mayoría de los eruditos premodernos. Implica que los musulmanes pueden organizarse para que algunos se enfoquen en esta tarea (por ejemplo, eruditos, líderes comunitarios o un oficial de hisbah), y no cada persona debe estar "policiando" todo el tiempo — pero todos deben estar preparados para hacerlo cuando sea necesario. Algunos eruditos, como Al-Ghazali y otros, notaron que en ciertos momentos se vuelve individual: por ejemplo, si eres el único presente cuando ocurre algo malo, entonces es tu deber personal en ese momento intentar detenerlo. Reconciliaron ambas opiniones diciendo que inicialmente todos son responsables, pero si algunos lo cumplen, otros no son culpables.

• Límites de la Autoridad (Quién Debe Hacer Cumplir): Una discusión crítica en la erudición clásica es sobre quién está permitido usar la fuerza o autoridad para detener el mal. Todos los eruditos coinciden en que cualquier musulmán puede aconsejar o recordar verbalmente a otros hacer el bien, siempre que lo haga correctamente. Pero usar la "mano" (poder físico o legal) a menudo se restringía a quienes tienen autoridad. El Imam Al-Nawawi (jurista shafi'i del siglo XIII) dijo explícitamente: "Cambiar el mal con la mano (es decir, acción coercitiva) es dominio del gobernante o estado; cambiar con la lengua es función de los eruditos; y el papel del musulmán común es odiarlo en su corazón." Muchos juristas de las escuelas Hanafi, Maliki y Shafi'i sostuvieron opiniones similares de que los individuos ordinarios no deben tomar la aplicación en sus manos sin permiso. Temían que el vigilantismo no regulado condujera al caos o abuso. En cambio, enseñaron que si un mal requiere detenerse con fuerza, debe hacerlo el gobierno o sus funcionarios designados (como el muhtasib). De hecho, como dijo un erudito: "La opinión de que el castigo debe ser impuesto solo por el estado, no por individuos, es generalizada si no casi universal (entre juristas).".

  Sin embargo, otros eruditos (incluyendo muchos hanbalíes y algunos de otras escuelas) creían que los creyentes calificados pueden actuar para detener el mal directamente si se cumplen ciertas condiciones. Argumentan que si un musulmán tiene el conocimiento adecuado y está en capacidad de detener físicamente un mal flagrante inmediatamente, debe hacerlo en lugar de esperar a las autoridades, siempre que no cause un problema mayor. A menudo citan ejemplos como impedir que alguien dañe a un inocente en el acto; cualquier testigo debe intervenir si puede. Estos eruditos interpretan el hadiz "cámbialo con tu mano" como una directiva general no limitada a gobernantes. Los juristas clásicos así lograron un equilibrio: sí, detén el mal, pero no causes mayor fitna (caos). Establecieron condiciones: se debe tener conocimiento de que algo es realmente malo en el Islam, generalmente se debe tener autoridad o una razonable posibilidad de éxito, y no se debe causar un daño mayor al detenerlo. También enfatizaron usar medidas graduales, por ejemplo, comenzar por hablar suavemente antes de recurrir a la intervención física.

• Sabiduría y Etiqueta: En general, los eruditos enfatizaron que encomendar el bien y prohibir el mal debe hacerse con sabiduría, amabilidad y paciencia. Un enfoque duro o arrogante puede resultar contraproducente y alejar a las personas del bien, o causar enemistad. Ibn Taymiyyah aconsejó: "Tres cosas son esenciales: conocimiento (saber qué es realmente correcto/incorrecto) antes de encomendar o prohibir; amabilidad al encomendar o prohibir; y paciencia después de encomendar o prohibir (porque puedes enfrentar resistencia)." Esta es una hermosa síntesis: uno debe saber de qué habla (para no prohibir algo que no es haram o mandar algo no requerido), debe ser gentil y no agresivo al aconsejar, y debe ser paciente si el consejo no se acepta de inmediato o si es maltratado en respuesta. Muchos eruditos como Imam al-Ghazali e Imam al-Nawawi repitieron puntos similares, instando a la amonestación suave, buenos modales, privacidad al corregir a alguien (para evitar avergonzarlo), etc. El propio Corán instruye a los creyentes a "invitar al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación" (Corán 16:125), lo que aplica también a encomendar el bien. Los eruditos contemporáneos continúan enfatizando esta etiqueta profética. Por ejemplo, aconsejan que la naseehah (consejo sincero) se dé en privado cuando sea posible, no como humillación pública, y con compasión. También advierten contra ser excesivamente celosos en asuntos triviales mientras se ignoran problemas mayores: se debe priorizar prohibir males verdaderamente dañinos sobre cosas simplemente desagradables o debatibles.

• Eruditos sobre el Descuidado del Deber: Muchos eruditos clásicos advirtieron que si los musulmanes abandonan este deber, las consecuencias son graves. Vimos el comentario de Nawawi que en su tiempo la práctica había disminuido. Otro erudito, Ibn Qayyim al-Jawziyya, afirmó que encomendar el bien y prohibir el mal es la razón misma por la que Allah estableció la nación musulmana; si se pierde, todo el propósito de la comunidad está en riesgo. Algunos incluso enumeraron los "pecados de la lengua (no mandar lo correcto o no hablar contra el mal)" entre los pecados graves si se hacen por apatía o miedo. Por otro lado, los eruditos también advirtieron sobre la aplicación incorrecta: por ejemplo, los jariyíes en el Islam temprano fueron criticados por los eruditos principales por su enfoque extremo y sin misericordia — mataban a los pecadores en nombre de prohibir el mal, lo cual el Islam no aprueba de esa manera. Así, eruditos como Imam Abu Hanifa e Imam Malik enseñaron contra tal extremismo, promoviendo un enfoque más mesurado.

• Eruditos Contemporáneos: Los eruditos modernos mantienen los mismos principios pero a menudo adaptan el consejo a los contextos actuales. Shaykh Yusuf al-Qaradawi, por ejemplo, ha escrito sobre las prioridades del movimiento islámico, argumentando que los musulmanes hoy deben enfocarse en grandes males como la injusticia, la corrupción y la decadencia moral, en lugar de perderse en faltas personales menores. Él enfatiza la sabiduría (hikmah) y la buena exhortación, alineándose con el consejo clásico de amabilidad. Mufti Taqi Usmani y otros han hablado sobre encomendar el bien en sociedades plurales: dicen que los musulmanes deben ejemplificar el bien y usar un diálogo cortés para compartir valores morales islámicos con otros. Las organizaciones contemporáneas de da'wah a menudo entrenan a sus voluntarios en habilidades interpersonales, citando que cómo se prohíbe el mal puede determinar si la persona se reforma o se rebela.

  Muchos eruditos hoy también integran este concepto con problemas sociales modernos. Por ejemplo, prohibir el mal puede significar hablar contra las drogas, el alcoholismo, el abuso, la corrupción y la injusticia en la sociedad. Encomendar el bien puede significar fomentar la educación, el servicio comunitario, el cuidado del medio ambiente y la defensa de los derechos humanos dentro de un marco islámico. De esta manera, muestran que el principio no es solo sobre rituales o pecados privados, sino sobre el bien común de la sociedad. También suelen señalar que en contextos no musulmanes, los musulmanes deben practicar este principio, pero mediante el consejo y el buen ejemplo, ya que no tienen autoridad legal islámica allí. El mensaje central de eruditos antiguos y nuevos es: Este deber es vital, pero debe hacerse correctamente con conocimiento, justicia, humildad y previsión.

Diferencias Entre las Cuatro Escuelas Jurídicas

Las cuatro principales escuelas de pensamiento (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) reconocen encomendar el bien y prohibir el mal como un deber importante, pero tienen diferencias matizadas en interpretación y pautas de implementación:

• Hanafi: La escuela Hanafi generalmente sostiene que encomendar el bien y prohibir el mal es una obligación colectiva (fard kifayah) a menos que nadie lo haga. Los Hanafis enfatizan usar métodos no violentos a menos que se esté en posición de autoridad. Los juristas hanafíes clásicos tendían a restringir el uso de la fuerza al gobierno. Enseñaron que un individuo privado debe aconsejar o amonestar al transgresor, pero no castigarlo físicamente. Por ejemplo, el erudito hanafi del siglo XIII 'Ismatullah de Saharanpur escribió que si Allah quisiera que la gente simplemente "se ocupara de sus asuntos", no habría enviado mensajeros — indicando que debemos aconsejarnos mutuamente — pero también implica que lo hagamos con el debido decoro. Los Hanafis también priorizan evitar un daño mayor: si hablar probablemente causará una fitna (confusión) mayor, pueden retrasar prohibir el mal hasta una mejor oportunidad. En resumen, los Hanafis apoyan plenamente el deber pero a menudo se inclinan por la precaución y el orden, prefiriendo que el estado o su delegado manejen la prevención forzosa del mal.

• Maliki: Los juristas Maliki también ven el deber como generalmente comunitario. Permiten que individuos privados hablen contra los males e incluso censuren pecados visibles públicamente, pero usualmente no permiten que individuos impongan castigos. Los Malikis históricamente tenían un concepto de Hisbah también, a menudo integrado en el rol de jueces o funcionarios designados por el gobierno. Un jurista maliki conocido, Ibn al-Arabi, escribió que prohibir el mal podría hacerse con la mano "solo por quien tiene autoridad", de lo contrario conduce a la anarquía. Sin embargo, los Malikis permiten que si alguien presencia directamente algo como una agresión o acto injusto, pueda intervenir físicamente para detenerlo — esencialmente como acto de defensa del inocente, que es parte de encomendar el bien. Los Malikis, como otros, enfatizan la gradualidad: primero naseehah (consejo), luego amonestación más fuerte, y si se tiene autoridad o es una necesidad inmediata, entonces acción. En la práctica, las regiones malikis premodernas (como España musulmana y el Norte/Oeste de África) tenían muhtasibs para manejar la mayoría de la aplicación.

• Shafi'i: La escuela Shafi'i tiene una rica discusión sobre este tema, especialmente por Imam al-Ghazali y luego por Imam al-Nawawi. También lo consideran un deber comunitario con alcance individual en ciertos casos. Los shafiíes son citados a menudo (a través de Nawawi) diciendo que el papel del común de la gente es principalmente con la lengua y el corazón, no con la mano. A menudo delinearon que los eruditos y quienes tienen conocimiento adecuado deben hacer la parte de la "lengua" (predicar, enseñar lo correcto y lo incorrecto), y los gobernantes hacen la parte de la "mano" (aplicación legal). Dicho esto, los textos shafiíes permiten que si un individuo puede detener un mal (como prevenir vandalismo o romper un instrumento haram en su entorno) sin causar problemas mayores, a veces es meritorio hacerlo. Las pautas de al-Ghazali en Ihya' — que influyen en shafiíes y otros — incluyen asegurar que el mal está definitivamente ocurriendo, que la persona que lo hace no es ignorante excusable, y que intervenir probablemente mejorará la situación en lugar de empeorarla. En esencia, los shafiíes se enfocan en procedimientos y calificaciones adecuadas: quien encomienda o prohíbe debe idealmente tener conocimiento y sabiduría. También especifican que si el mal puede detenerse con una acción menor (una palabra en lugar de fuerza), se debe elegir la acción menor.

• Hanbali: La escuela Hanbali (a la que pertenecieron eruditos como Ibn Taymiyyah e Ibn Qudamah) es vista a menudo como la más avanzada en responsabilidad individual en este ámbito. Los eruditos hanbalíes animan fuertemente a los creyentes a tomar la iniciativa en encomendar el bien y prohibir el mal, incluso sin un cargo formal, siempre que se mantengan dentro de las pautas islámicas. Citan frecuentemente el hadiz del Profeta de la "mano, lengua, corazón" como aplicable a cualquier creyente capaz. Ibn Taymiyyah escribió un tratado sobre Hisbah donde aborda tanto el rol del gobernante como el del musulmán común. Afirma que si alguien ve un mal, debe cambiarlo con la mano si puede, pero importante, él y otros hanbalíes incluyen la condición de ser "creyentes calificados". Calificación significa conocimiento de lo que el Islam considera mal y bien, y sabiduría para hacerlo correctamente. Históricamente, en algunas comunidades dominadas por hanbalíes (como ciertos períodos en Bagdad o Damasco), los eruditos mismos a veces realizaban actividades de hisbah. Por ejemplo, se registra que eruditos hanbalíes confiscaban vino o rompían instrumentos musicales en público según su opinión jurídica que esos son males — estos actos fueron controvertidos pero muestran el celo hanbalí por la acción directa. Sin embargo, los hanbalíes también escribieron que si confrontar un mal probablemente resultaría en un tumulto mayor o peligro para la vida propia sin beneficio, se podría posponer o limitar la acción. Esencialmente, los hanbalíes tienden a maximizar la responsabilidad de los individuos (animando la iniciativa personal en la corrección) mientras valoran la sabiduría.

A pesar de estas diferencias, todas las escuelas coinciden en lo fundamental: Encomendar lo correcto y prohibir lo incorrecto está mandado por el Islam; debe hacerse por Allah, no por orgullo o ira; requiere conocimiento de las normas islámicas; y debe observar la ética islámica (sin injusticia vigilante). En tiempos modernos, las diferencias prácticas entre las escuelas son menos evidentes, ya que la mayoría de los eruditos de las cuatro escuelas aconsejan un enfoque moderado similar: fomentar el bien mediante da'wah (invitar, educar), y prohibir el mal por medios pacíficos o mediante la ley si se tiene autoridad, siempre evitando el desorden. Los debates clásicos principalmente nos ayudan a entender varios escenarios y asegurar un equilibrio entre ser demasiado laxos y demasiado agresivos.

Análisis Filosófico y Teológico

El enfoque del Islam para encomendar el bien y prohibir el mal puede verse como un sistema integral de responsabilidad moral que es superior a muchas alternativas, tanto lógica como teológicamente. Aquí un análisis de por qué este enfoque islámico se considera equilibrado y efectivo:

• Responsabilidad Moral Colectiva: A diferencia de sistemas morales puramente individualistas que dicen "vive y deja vivir" o "cada quien se ocupe de sus asuntos", el Islam reconoce que las acciones individuales tienen impacto social. El enfoque islámico crea un sentido de responsabilidad colectiva: todos velan por el bienestar moral de los demás. Esto es análogo a una comunidad de personas en un barco (como en la parábola del Profeta) — si uno hace algo que podría hundir el barco, es interés de todos intervenir (Sahih al-Bukhari 2686). Las filosofías seculares a menudo dependen de la aplicación de la ley para manejar acciones dañinas, pero la ley generalmente interviene después de que el daño ocurre o solo para crímenes mayores. El concepto islámico fomenta prevenir el daño en una etapa temprana mediante la intervención personal. Es proactivo en lugar de reactivo. Desde un punto de vista lógico, esto puede prevenir mucho daño — por ejemplo, si miembros de la comunidad desalientan exitosamente a un joven del abuso de drogas temprano (encomendando el bien de la sobriedad, prohibiendo el mal de la intoxicación), eso podría salvarlo a él y a otros de crímenes o crisis de salud posteriores. Así, el enfoque islámico llena un vacío donde los sistemas legales o la ética personal podrían fallar; moviliza a toda la comunidad para sostener la virtud.

• Equilibrio Entre Libertad Personal y Bien Social: Una alternativa común en el discurso moderno es la libertad personal estilo libertario ("puedo hacer lo que quiera mientras no dañe a nadie"). El Islam está de acuerdo en que existe una esfera privada de acciones, pero define "dañar a alguien" en un sentido más amplio. En la teología islámica, el pecado no es solo un asunto privado entre individuo y Dios; los pecados públicos o injusticias afectan la salud espiritual de toda la comunidad e invitan a la desaprobación divina. Además, incluso lo que parece un vicio privado (por ejemplo, abuso de sustancias o adulterio) puede tener efectos en cadena — ruptura familiar, normalización de la inmoralidad, etc. La solución islámica no es un estado de vigilancia draconiano; más bien, es una comunidad de conciencia donde vecinos y amigos se corrigen suavemente. Importante, el Islam aún respeta la privacidad — por ejemplo, el espionaje está prohibido. Si el pecado de alguien es verdaderamente privado y oculto, el Islam no nos dice que lo busquemos. El Profeta ﷺ dijo, "Quien cubre las faltas de un musulmán, Allah cubrirá sus faltas el Día del Juicio." El deber de prohibir el mal aplica cuando el error es manifiesto o daña a otros. Así, el enfoque islámico intenta proteger la moral pública mientras salvaguarda la privacidad personal. Esto es posiblemente más equilibrado que algunos sistemas seculares que o bien: (a) ignoran la moral pública por completo, o (b) imponen uniformidad moral mediante leyes autoritarias. El Islam empodera a individuos y comunidades para manejar muchos asuntos a nivel personal antes de que escalen a la intervención estatal.

• Cohesión Moral y Hermandad: Filosóficamente, se puede ver encomendar el bien y prohibir el mal como una forma de solidaridad moral. El Corán dice que los creyentes son "guardianes/protectores unos de otros". Crea un vínculo parecido a una familia cariñosa. Si realmente te importa alguien, no dirás "no es mi problema" cuando lo ves haciendo algo destructivo; intentarás ayudar o aconsejar. En una sociedad donde todos realmente cumplen este deber, hay un fuerte sentido de hermandad y sororidad. Contrasta con sociedades donde se enseña a nunca "interferir" — a veces los vecinos ni siquiera se ayudan en emergencias por apatía o miedo. El Islam fomenta un intervencionismo cuidadoso: no por curiosidad o superioridad, sino por sincero interés (nasiha). La base teológica es que Allah quiere el bien para la gente, y usa a los creyentes como instrumentos para promover ese bien entre ellos. Esto es superior a un escenario donde las verdades morales son ambiguas o donde la sociedad es moralmente indiferente. La teología islámica sostiene que la verdad y la moralidad no son relativas; existen virtudes y vicios definidos. Por lo tanto, animar a otros hacia la virtud y alejarlos del vicio se ve como objetivamente beneficioso para su más allá y su vida terrenal. Es un acto de compasión y "salvar a otros del daño", análogo a sacar a alguien de un incendio.

• Prevención de la Decadencia Social: La historia y la sociología muestran que cuando el mal no se controla, tiende a expandirse. Por ejemplo, si formas menores de corrupción (como sobornos pequeños) se ignoran en una comunidad, a menudo crecen hasta convertirse en corrupción mayor que paraliza instituciones. O si la indecencia pública y la inmoralidad no enfrentan resistencia, a menudo se normalizan con el tiempo, afectando estructuras familiares y tasas de criminalidad. La solución islámica es tener un control incorporado: tan pronto como brota el mal, alguien hablará o intentará corregirlo. Esto puede cortar problemas de raíz. Otros sistemas podrían depender solo de la ley punitiva (después del hecho) o de la fuerza moral individual (que varía mucho). El método islámico crea un ambiente de apoyo donde hacer el bien es alentado por pares y hacer el mal enfrenta desaprobación social. Es bien sabido en psicología que la influencia de pares es poderosa. El Islam aprovecha ese poder para el bien — idealmente, la presión social en una sociedad musulmana debería ser presión para orar, ser honesto, ser caritativo, etc., y presión contra mentir, engañar, conducta lasciva, etc. Cuando se hace como se pretende, esto produce un ambiente moralmente edificante difícil de lograr en sistemas donde la moralidad se ve como totalmente personal.

• Enfoque Holístico y Centrado en Dios: Teológicamente, amr bi-l-ma'ruf (encomendar el bien) no es solo ingeniería social; es obedecer el mandato de Dios y ayudarse mutuamente a alcanzar la salvación. Los musulmanes creen que la guía viene finalmente de Allah, pero somos responsables de transmitir y recordar. El Corán dice, "Que haya un grupo entre vosotros que invite a todo lo que es bueno…" Es una orden divina, y cumplirla es un acto de adoración. Este motivo centrado en Dios idealmente mantiene el acto puro — uno lo hace no para sentirse superior o ganar poder sobre otros, sino para buscar el placer de Allah y reformar la sociedad por Su causa. Alternativas como el humanismo secular también fomentan hacer el bien por el bien de la sociedad, lo cual es noble, pero el Islam añade una dimensión espiritual: incluso si el transgresor no lo aprecia, Allah recompensa a quien intentó. El Islam enseña que los corazones pueden cambiar por la voluntad de Allah, y uno de los medios para eso es que los creyentes se aconsejen mutuamente. Así, se puede decir que el enfoque islámico combina responsabilidad espiritual con responsabilidad social. Un enfoque puramente secular podría carecer del incentivo espiritual y depender solo de la conciencia humana o el miedo a la ley; el Islam provee múltiples capas de motivación (fe, temor a Dios, esperanza de recompensa, amor por otros, deber comunitario, etc.). Esto hace que el impulso para encomendar el bien y prohibir el mal sea muy poderoso y resistente, teóricamente superior a un enfoque que apela solo a una dimensión (como el deber cívico solamente).

• Comparación con Alternativas: En algunos otros sistemas religiosos o filosóficos, no existe el concepto de encomendar el bien/prohibir el mal, o es muy limitado. Por ejemplo, algunas corrientes promueven una postura "no juzgadora" hasta el punto del relativismo moral — dudan en etiquetar algo como verdaderamente malo, por lo que no dicen a otros que lo detengan. Esto puede crear confusión moral y falta de dirección. El Islam, en cambio, juzga amorosamente el acto, no a la persona — los creyentes deben odiar el pecado pero aún preocuparse por la guía del pecador. En el otro extremo, algunos regímenes (políticos o religiosos) han impuesto la moralidad de manera muy dura y autoritaria (por ejemplo, la Inquisición en Europa medieval, o algunos regímenes totalitarios del siglo XX). El ideal islámico es diferente: no es "todo vale" ni "forzar a todos a ser justos a punta de pistola." Funciona mediante persuasión, educación y vínculos comunitarios, recurriendo a la autoridad solo para daños públicos claros. Este camino medio es posiblemente superior porque busca una reforma interna genuina de las personas en lugar de cumplimiento superficial o, por el contrario, apatía social.

En suma, el enfoque islámico para encomendar el bien y prohibir el mal está diseñado para crear una sociedad moralmente sana al involucrar a todos los miembros en el mantenimiento moral. Es un sistema que fomenta la bondad proactiva, frena el mal mediante mecanismos sociales suaves y se alinea con principios humanos profundos de cuidado y responsabilidad. Comparado con una sociedad donde todos son islas (y por tanto el vicio y la virtud son puramente personales), el modelo islámico fomenta una comunidad conectada donde las personas se elevan mutuamente. Y comparado con un sistema draconiano de aplicación, el modelo islámico (como enseñaron el Profeta y los eruditos) prefiere misericordia, consejo y corrección gradual, que es más probable que gane corazones. Este enfoque, basado en la guía divina, tiene un historial impresionante: la comunidad musulmana temprana transformó la Península Arábiga de una sociedad tribal con muchos vicios en una sociedad relativamente justa y ética en una generación, un cambio que los historiadores han admirado frecuentemente. El principio de encomendar el bien y prohibir el mal fue uno de los motores de esa transformación.

Milagros y Ayuda Divina Asociados a Este Principio

Aunque encomendar el bien y prohibir el mal es principalmente un deber moral, la tradición islámica menciona instancias que podrían verse como milagros o señales divinas relacionadas con él. Aquí algunos puntos notables:

• Protección Divina para los Justos: El Corán da un ejemplo en la historia de una ciudad (a menudo identificada como una comunidad de israelitas junto al mar) donde algunas personas quebrantaron la ley de Dios (pescar en sábado) y otros intentaron aconsejar y detenerlos. Cuando vino el castigo sobre los transgresores, el Corán dice: "Rescatamos a quienes solían advertir contra el mal, y atrapamos a los malhechores con un castigo terrible." Esto indica una especie de liberación milagrosa — el grupo que cumplió el deber de prohibir el mal fue salvado por Allah de un desastre. Quienes permanecieron en silencio o desobedecieron fueron castigados. Este evento se cita a veces en tafsir (exégesis coránica) para mostrar que la ayuda de Allah e incluso protección milagrosa puede descender sobre quienes sostienen este deber. Es como si encomendar el bien actuara como un escudo contra la ira divina.

• Bendiciones y Victoria: La historia islámica tiene ejemplos donde comunidades que activamente alentaron el bien y eliminaron prácticas malas vieron bendiciones divinas en forma de armonía social, victoria sobre enemigos o alivio de calamidades. Se podría ver esto como resultados milagrosos. Por ejemplo, en la batalla de Badr (624 d.C.), los musulmanes estaban ampliamente superados en número pero ganaron — los musulmanes creen que una razón para la ayuda divina en Badr fue que los musulmanes, aunque pocos, estaban comprometidos a encomendarse mutuamente el bien (como la firmeza, hermandad, obediencia al Profeta) y prohibir el mal (como la arrogancia, la desunión, etc.). El Corán (3:123-EN) les recuerda que Allah ayudó en Badr. Aunque no es un "milagro" en sentido espectacular, se ve como una intervención divina ligada a la rectitud de la comunidad.

• Valor Milagroso: Hay historias de santos y eruditos musulmanes que mostraron un valor casi milagroso y efecto al cumplir este deber. Por ejemplo, se narra sobre Said ibn Jubair, un erudito piadoso, que cuando enfrentó al tirano Hajjaj (prohibiendo sus injusticias), Hajjaj — que era un gobernador temible — se inquietó y eventualmente, según algunas historias, enfrentó castigo divino. Tales relatos se cuentan para inspirar la creencia de que decir la verdad al poder puede traer cambios milagrosos o al menos que Allah apoya a quienes lo hacen, de maneras invisibles.

• El Milagro de la Transformación Social: Se podría decir que la rápida expansión del Islam y la transformación moral que trajo en el siglo VII fue en sí un milagro. En pocos años, personas que solían enterrar vivas a sus hijas bebés (una costumbre malvada en la Arabia preislámica) abandonaron completamente la práctica y comenzaron a valorar a las hijas como el Islam encomienda buen trato a los niños y prohíbe el infanticidio. La eliminación de tales males profundamente arraigados en poco tiempo es vista por los musulmanes como una señal del poder de la guía de Allah. Esto no fue magia — sucedió mediante creyentes enseñándose y recordándose mutuamente, que es exactamente encomendar el bien y prohibir el mal en acción. En ese sentido, toda reforma o revolución positiva en la historia islámica se atribuye a este principio.

• Barakah (Bendición) en las Comunidades: Las comunidades musulmanas tradicionales a menudo creían que si promovían colectivamente la virtud y suprimían el vicio, Allah enviaría barakah (bendición) en su provisión, clima y bienestar general — a veces de maneras más allá de la explicación material. Por ejemplo, lluvia en la temporada adecuada o evitar plagas se veían como favores divinos ligados a la rectitud comunitaria. Por el contrario, sequías o epidemias a veces se relacionaban (con cautela) con pecados generalizados y negligencia en prohibir el mal. Aunque estos son asuntos del unseen (lo oculto), el Corán vincula el comportamiento moral con resultados mundanos en ocasiones. Por ejemplo, la Sura Al-A'raf 7:96 dice que si la gente de las ciudades hubiera creído y sido justa, las bendiciones del cielo y la tierra se habrían abierto para ellos. Tales versículos refuerzan la idea de que encomendar el bien (que promueve la fe y la rectitud) puede literalmente traer eventos afortunados que uno podría llamar milagrosos.

• Karamat de los Encomenderos: En la tradición islámica, una karamah es un suceso milagroso concedido a una persona justa (que no sea profeta). Hay anécdotas de que algunos individuos conocidos por mandar lo correcto y prohibir lo incorrecto experimentaron eventos extraordinarios. Por ejemplo, se cuenta sobre Umar ibn al-Khattab (ra) que como califa, una vez prohibió públicamente un mal y Allah hizo que incluso sus enemigos le temieran desde miles de kilómetros (como en la famosa historia donde un comandante musulmán en Persia escuchó la voz de Umar llamándolo, en una visión, para que no atacara imprudentemente, salvando al ejército — considerado una karamah de la rectitud de Umar). Aunque tales historias son difíciles de verificar, sirven para ilustrar la creencia de que Allah fortalece a quienes sostienen Sus mandatos de maneras notables.

En resumen, aunque el Islam no asocia encomendar el bien y prohibir el mal con milagros sobrenaturales llamativos como, por ejemplo, Moisés partiendo el mar, enseña firmemente que la favorabilidad, ayuda y protección divina acompañan esta práctica. Las comunidades que la implementan correctamente a menudo ven lo que uno podría llamar bendiciones que parecen milagrosas. Y en el Más Allá, los musulmanes creen que la recompensa por encomendar sinceramente el bien (y las almas salvadas por ello) será manifiesta, eso mismo es el mayor milagro, un pecador que se convierte en justo porque alguien se preocupó por aconsejarlo. El Corán dice bellamente que en el Día del Juicio, quienes influyeron positivamente en otros recibirán parte de las recompensas de ellos, como una caridad continua.

Aplicación Moderna y Orientación para Hoy

Aplicar "encomendar el bien y prohibir el mal" en el mundo actual requiere sabiduría y adaptación, pero el principio central está muy vivo y es necesario. Aquí algunas formas en que se traduce a la vida moderna, junto con orientación para los musulmanes:

• Comienza Contigo y Tu Familia: Como siempre, uno debe practicar lo que predica. En la aplicación moderna, esto significa que un musulmán debe primero asegurarse de intentar hacer el bien y evitar el mal en su propia vida. El ejemplo propio es poderoso. Los padres deben enseñar amorosamente a sus hijos el bien y el mal (la familia es la primera línea de encomendar el bien). Por ejemplo, una madre que anima a sus hijos a ser honestos en la escuela y un padre que prohíbe el lenguaje grosero en casa están cumpliendo este deber. El consejo de Luqman a su hijo (31:17) sigue siendo un modelo: establece la oración, anima el bien, prohíbe el mal y sé paciente. En cierto sentido, cada padre, maestro o mentor es un muhtasib (guía moral) para quienes están bajo su cuidado.

• Consejo Suave a Otros: En una sociedad diversa, mandar lo correcto y prohibir lo incorrecto a menudo toma la forma de consejos amistosos o recordatorios. Se anima a los musulmanes a hacerlo con amabilidad y empatía. Por ejemplo, si un amigo ha caído en hábitos dañinos (como abuso de sustancias o incumplimiento de obligaciones), un musulmán debe hablar con él en privado, ofreciendo ayuda y guía. El tono importa: debe ser por genuina preocupación, no condena. El consejo mencionado antes de Ibn Taymiyyah sobre conocimiento, amabilidad y paciencia es muy relevante aquí. La orientación moderna diría: asegúrate del asunto (no asumas que algo es haram sin conocimiento), acércate con compasión (quizás comienza mencionando algo positivo, luego aborda el asunto suavemente), y sé paciente (el cambio puede no ocurrir de inmediato y puedes enfrentar negación o enojo al principio). Por ejemplo, aconsejar a un compañero a orar regularmente podría implicar explicar los beneficios espirituales y mentales de la oración en lugar de regañarlo.

• Usar Plataformas Modernas con Sabiduría: Hoy, encomendar el bien puede hacerse incluso a través de redes sociales, blogs y programas comunitarios. Muchos musulmanes usan plataformas como YouTube, Facebook, etc., para difundir recordatorios sobre fe, caridad, buenos modales, y más. Esto es esencialmente invitar al bien a gran escala. Sin embargo, se debe tener cuidado: en línea, es fácil volverse duro o entrar en discusiones improductivas ("prohibir el mal" en secciones de comentarios puede convertirse en debates infructuosos o intercambios groseros). La orientación para musulmanes modernos es mantener la etiqueta profética incluso en línea — eso significa no insultar, no avergonzar públicamente a otros y verificar la información antes de etiquetar algo como mal. En una era de desinformación, encomendar el bien también puede significar aclarar malentendidos sobre el Islam o sobre temas morales.

• Participar en Activismo Positivo: Encomendar el bien hoy a menudo se superpone con lo que la gente llama activismo social o servicio comunitario. Por ejemplo, trabajar para alimentar a los hambrientos, limpiar el medio ambiente o hacer campaña contra la pornografía y las drogas en la comunidad — todo esto es encomendar el bien y prohibir el mal en un sentido amplio. El principio islámico da peso espiritual a estas acciones. Un musulmán podría unirse o formar organizaciones comunitarias que promuevan la virtud (como honestidad en los negocios, modestia en público, justicia en los medios) o combatan males sociales (como corrupción, racismo, explotación). Al hacerlo, es importante que los musulmanes mantengan la justicia y eviten métodos ilegales o extremistas. El Profeta ﷺ prohibió la injusticia vigilante y enfatizó mantenerse dentro de los límites morales incluso al oponerse al mal. Así, una protesta musulmana contra alguna injusticia debe ser pacífica y veraz. La superioridad del enfoque islámico se perdería si se lucha contra el mal con métodos malos.

• Trabajar con las Autoridades: En países con gobiernos musulmanes o incluso en países no musulmanes, los musulmanes pueden instar a las autoridades a promulgar políticas justas (eso es encomendar el bien a nivel gubernamental) y eliminar leyes o prácticas injustas (prohibir el mal institucional). Por ejemplo, aconsejar a un representante local que prohíba negocios explotadores o apoye iniciativas caritativas es parte de este deber. En contextos mayoritariamente musulmanes, eruditos y ciudadanos deben continuar la tradición de dar consejos sinceros a los líderes — hablar contra la corrupción, fomentar la justicia y políticas de bienestar, etc. Aunque puede ser riesgoso, es un deber. Muchos eruditos contemporáneos lo hacen mediante cartas abiertas o consejos privados a quienes están en el poder. Cuando se hace con sabiduría, puede llevar a cambios positivos significativos.

• Respetar la Libertad y el Contexto: En un mundo globalizado, los musulmanes a menudo viven entre personas de otras religiones o sin religión. Cómo prohibir el mal en tal contexto plural requiere tacto. Obviamente, el Islam no permite imponer reglas islámicas a no musulmanes que no comparten esa fe (excepto en un estado islámico hasta cierto grado de ley pública). Así, un musulmán hoy no impondría el código de vestimenta islámico a un vecino no musulmán — eso no es parte de este deber. Sin embargo, aún podría prohibir el mal en sentido universal: por ejemplo, si un musulmán ve a cualquiera (musulmán o no) abusando de un niño o cometiendo robo, debe intentar detenerlo o denunciarlo, porque son males universalmente reconocidos y también prohibidos en el Islam. Para asuntos más específicamente religiosos (como beber alcohol, que el Islam prohíbe pero otros no), un musulmán generalmente aconsejaría a otro musulmán al respecto. A un amigo no musulmán que bebe, un musulmán podría simplemente ejemplificar la sobriedad y explicar sus beneficios en lugar de "prohibir" porque el amigo no está sujeto a la ley islámica. Así, parte de la sabiduría moderna es conocer a tu audiencia — estamos encargados de invitar a todos al bien (incluida la fe), pero el enfoque difiere entre aconsejar a musulmanes (que comparten el marco moral) y no musulmanes (donde la persuasión y el diálogo sobre los méritos del Islam vienen primero). El enfoque islámico sigue destacándose por fomentar el compromiso en lugar del aislamiento. Incluso en sociedades seculares que dicen "no juzgues", los musulmanes pueden compartir suavemente sus perspectivas morales. A menudo, la gente aprecia una sugerencia cuidadosa si se da con respeto.

• Evitar los Extremos: Una orientación práctica para hoy es evitar dos extremos: abandono total o aplicación fanática. El abandono total es cuando una comunidad dice "somos todos musulmanes pero no nos diremos nada, aunque alguien nunca ore o dañe a otros; no es asunto nuestro." Esta actitud conduce a la erosión de los valores islámicos con el tiempo. Por otro lado, la aplicación fanática es cuando la gente se vuelve tan dura que genera miedo y resentimiento — por ejemplo, alguien que avergüenza públicamente a otros por errores menores, o un grupo que toma la justicia por su mano ilegalmente. El camino medio es principiado pero amable. En algunos lugares, lamentablemente, turbas vigilantes han atacado a individuos por supuestos crímenes morales — esto no es el camino profético y causa más daño (un ejemplo de "prohibir el mal" sin conocimiento ni misericordia, que en sí mismo se vuelve un mal). Los eruditos contemporáneos condenan universalmente tales acciones, instando a usar los canales adecuados (educación, asesoramiento, debido proceso legal).

• Educación y Renacimiento: Una aplicación moderna a largo plazo es a través de la educación. Imames, maestros y padres deben educar sobre qué es realmente ma'ruf (bien) y munkar (mal) en el Islam, porque no se puede encomendar o prohibir correctamente si estos conceptos están confusos. En el mundo moderno, los medios y las tendencias culturales a veces pueden invertir percepciones (haciendo que un vicio parezca normal y una virtud extraña). Por tanto, una educación islámica sólida y formación moral son esenciales para que los musulmanes reconozcan el bien y el mal basados en el Corán y la Sunnah, no solo en tendencias sociales. Equipados con eso, pueden luego influir positivamente en la sociedad a su alrededor.

De cara al futuro, los musulmanes deben recordar que encomendar el bien y prohibir el mal es una tarea colectiva — funciona mejor cuando toda la comunidad lo fomenta. Las mezquitas y centros comunitarios pueden organizar programas que promuevan la virtud (como campañas de caridad, desfiles de moda modesta, talleres de honestidad en negocios) y desalienten el mal (como campañas antidrogas, consejería matrimonial para prevenir injusticias, etc.). Al abordar problemas contemporáneos bajo la guía de este principio atemporal, la comunidad musulmana puede enfrentar problemas proactivamente.

Finalmente, un consejo moderno importante es combinar encomendar el bien con compasión y comprensión. Por ejemplo, si alguien lucha con un pecado (como una adicción o no usar el hijab o cualquier problema), simplemente "prohibirlo" duramente puede no ayudar, puede necesitar apoyo, asesoramiento o un camino gradual hacia el cambio. La meta no es imponer la moralidad, sino reformar genuinamente y ayudarse mutuamente. Mantener esa intención sincera y hacer dua (oración) por quienes se aconseja, pone barakah en los esfuerzos.

En conclusión, encomendar el bien y prohibir el mal en el mundo de hoy significa ser una influencia positiva dondequiera que estés, defender lo correcto cuando lo veas (dentro de límites legales y morales), y ser una voz que recuerde a otros la bondad. Es ser un embajador de los valores islámicos con palabras y hechos. Cuando los musulmanes practican esto sabiamente, benefician no solo a sus propias comunidades sino a la sociedad en general, promoviendo conducta ética, justicia y compasión para todos.

Libros Recomendados (Clásicos y Modernos, Perspectivas)

Para lectores interesados en aprender más o profundizar en este tema, aquí algunos libros y escritos principales (clásicos y contemporáneos) sobre Encomendar el Bien y Prohibir el Mal: