Versículos Coránicos sobre la Creación del Universo

En este artículo, exploraremos lo que el Corán y los dichos del Profeta Muhammad (ﷺ) enseñan sobre la creación del universo. Veremos versículos clave del Corán (con explicaciones sencillas) y Hadices auténticos que arrojan luz sobre cómo comenzó todo. A lo largo del camino, también discutiremos perspectivas de eruditos islámicos (tanto clásicos como modernos) sobre estos versículos. Al final, verás cómo el relato islámico de la creación no solo es espiritualmente edificante, sino también notablemente coherente con la lógica e incluso con ciertos hallazgos científicos modernos. Este viaje a través de la escritura y la erudición profundizará nuestra apreciación de la verdad y la belleza de la visión islámica del cosmos.

Sumergámonos en la cautivadora historia coránica de la creación, reflexionando sobre sus signos, buscando su sabiduría y entendiendo cómo este conocimiento impacta nuestras vidas hoy.

La Perspectiva Coránica sobre la Creación

Desde el principio, el Corán deja claro que Alá (Dios) es el Creador de todo. La palabra árabe que se usa a menudo para "crear" es khalaqa, que significa hacer algo nuevo u originar algo de la nada. A Alá también se le llama Al-Khaliq, "El Creador", y Al-Fatir, que significa "El Originador" de los cielos y la tierra. El Corán rechaza la idea de que el universo sea eterno o autoexistente; en cambio, enfatiza un comienzo definido por el mandato de Dios. Cuando Alá quiere que algo exista, simplemente dice "Kun fayakun", "Sé, y es" (como se afirma en el Corán). Por ejemplo:

"Él es el Originador de los cielos y la tierra. Cuando decreta un asunto, solo dice: 'Sé', y es." (Corán 2:117)

Este versículo destaca el poder absoluto de Alá. A diferencia de los antiguos filósofos (que alguna vez creyeron que el universo no tenía principio) o la mitología (con sus múltiples dioses), el Corán enseña una visión monoteísta pura: solo Alá trajo el universo a la existencia. Todo lo que vemos (el cielo, las estrellas, la tierra) es la creación deliberada de Dios, no un accidente aleatorio ni producto de muchos dioses.

El Corán también menciona repetidamente que Alá creó los cielos y la tierra "en seis días." La palabra para "días" en árabe, ayyam, también puede significar largos períodos o etapas. Los eruditos clásicos explicaron que estos fueron seis períodos distintos de creación, según la voluntad de Alá, para formar gradualmente el cosmos. A diferencia del relato bíblico que sugiere días definidos por la luz solar, la descripción coránica no necesariamente significa seis días terrestres de 24 horas, sino que podría denotar fases o eones de tiempo. Dios, que está más allá del tiempo, eligió seis etapas para enseñarnos que la creación fue ordenada y con propósito. Es importante destacar que el Corán enfatiza que ninguna fatiga tocó a Alá durante este proceso de creación:

"Y ciertamente creamos los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos en seis días, y no nos fatigó ningún cansancio." (Corán 50:38)

Esta afirmación corrige sutilmente otras narrativas de creación que afirman que Dios "descansó" en un día final. En el Islam, Alá es siempre perfecto y nunca se cansa, crear un universo entero no le causa fatiga alguna. El acto de creación es una expresión de Su poder, no un trabajo que lo agote. Esta representación de Dios es tanto majestuosa como lógica: un Dios que puede crear el universo de la nada ciertamente no necesita descansar.

Versículos Coránicos sobre la Creación del Universo

El Corán está lleno de versículos que describen aspectos de la creación del universo. Estos versículos son signos (ayat) para que reflexionemos. Veamos algunas de las declaraciones coránicas más significativas sobre cómo se creó el cosmos, junto con breves explicaciones:

Creación en Seis Días (Seis Etapas)

El Corán menciona a menudo los seis días de la creación, subrayando que Alá creó todo de manera ordenada. Aquí hay un par de estos versículos:

"En verdad, tu Señor es Alá, quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono." (Corán 7:54)

"Es Alá quien creó los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos en seis días, luego se estableció sobre el Trono. No tenéis protector ni intercesor fuera de Él. ¿No reflexionáis entonces?" (Corán 32:4)

En estos versículos, "seis días" indican seis períodos de tiempo. Después de la creación, Alá "se estableció sobre el Trono", lo que significa que asumió autoridad sobre Su creación de una manera acorde a Su Majestad. Todas las escuelas de pensamiento musulmanas coinciden en que esta frase no implica ninguna cualidad humana para Dios; más bien, afirma que Alá está por encima y más allá de toda creación, reinando sobre el universo con poder perfecto.

La mención del Trono (al-'Arsh) también es interesante. El Trono se describe como una gran realidad por encima de los cielos. En un versículo, aprendemos que antes de la creación de los cielos y la tierra, el Trono de Alá estaba sobre el agua:

"Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días mientras Su Trono estaba sobre el agua, para probar cuál de vosotros es mejor en obras." (Corán 11:7)

Este versículo nos da un vistazo del principio mismo: el Trono de Alá existía sobre el agua incluso antes del cosmos tal como lo conocemos. Según los primeros eruditos, esta agua es parte de la creación misma, y de ella Alá trajo los cielos y la tierra. El Profeta Muhammad (ﷺ) confirmó esta escena primordial en un Hadiz auténtico, que veremos más adelante. Nos recuerda que el agua es un elemento fundamental en el diseño de Alá (incluso hoy sabemos que la vida depende del agua).

La Unidad Inicial y la Alusión al "Big Bang"

Uno de los versículos de creación más famosos en el Corán sugiere que el universo comenzó como una sola entidad unida que luego fue separada:

"¿No ven los que no creen que los cielos y la tierra estaban unidos como una sola entidad, y luego los separamos? Y de agua hicimos todo ser viviente. ¿No creerán entonces?" (Corán 21:30)

Este versículo nos invita a pensar ("¿No ven?") sobre el origen de todo. Dice que los cielos y la tierra estaban inicialmente ratqan, una palabra en árabe que significa "cosidos, cerrados o fusionados juntos". Luego Alá fatq, los rompió o separó. SubhanAllah (Gloria a Dios), esta afirmación suena notablemente similar a lo que la ciencia moderna llama la teoría del Big Bang. La idea de que todo el universo fue una masa singular unida que explotó hacia afuera es un concepto científico reciente, ¡sin embargo el Corán reveló esta verdad hace más de 1400 años! Muchos musulmanes ven esto como un signo de la naturaleza milagrosa del Corán. Aunque el Corán no es un libro de ciencia, el hecho de que describa tan acertadamente la unidad inicial del cosmos es asombroso. Sirve como un poderoso punto de dawah: ¿cómo podría un hombre iletrado del siglo VII describir la creación del universo en términos que coinciden con la cosmología de vanguardia, si no fuera por el conocimiento de Dios?

Después de mencionar la separación de los cielos y la tierra, el versículo dice inmediatamente que toda la vida fue hecha de agua. De hecho, la biología moderna ha confirmado que el agua es el ingrediente esencial para la vida, cada célula viva es mayormente agua. El Corán llama la atención sobre el agua como una parte clave de la creación, invitándonos a maravillarnos de esta sustancia simple que Alá eligió como base de la vida. Es otro signo para reflexionar sobre el diseño intencional en el universo.

Humo y la Formación de los Siete Cielos

Otro conjunto de versículos da más detalles sobre las primeras etapas de la creación, específicamente haciendo referencia al "humo" y la formación de múltiples cielos:

"Di: '¿Acaso vais a negar a Quien creó la tierra en dos días? Y le atribuís iguales. Ése es el Señor de los mundos.' Puso sobre la tierra montañas firmes, la bendijo y dispuso en ella sustento en cuatro días para quienes lo pidan. Luego se volvió hacia el cielo cuando era humo y le dijo a él y a la tierra: 'Venid, voluntariamente o involuntariamente.' Dijeron: 'Venimos voluntariamente.' Y los completó como siete cielos en dos días e inspiró en cada cielo su mandato. Y adornamos el cielo más bajo con lámparas (estrellas) para belleza y protección. Ése es el decreto del Todopoderoso, el Omnisciente." (Corán 41:9-12)

Estos majestuosos versículos de la Surah Fussilat describen una secuencia: Alá creó la tierra (en alguna forma inicial), luego formó los cielos a partir del "humo". El término "humo" (árabe: dukhan) aquí se refiere a un estado nebuloso o gaseoso. Comentadores clásicos como el Imam Ibn Jarir al-Tabari mencionaron que el cielo era un vapor o gas antes de solidificarse en cielos distintos. La astronomía moderna nos dice que el universo temprano estaba lleno de gas cósmico caliente y partículas, esencialmente una nebulosa similar a humo. Es fascinante cómo el lenguaje del Corán captura ese concepto de una manera comprensible para una audiencia del siglo VII y, sin embargo, perspicaz para nosotros hoy.

De ese "humo", Alá formó siete cielos (siete capas o niveles del cielo). El Corán menciona "siete cielos" numerosas veces. Todos los eruditos coinciden en que esto significa siete reinos distintos sobre nuestra tierra, uno encima del otro, cada uno conocido por Alá. El cielo más bajo (el que vemos como el cielo) fue adornado con lámparas, que es una hermosa descripción para las estrellas. En otras palabras, todas las estrellas y galaxias que observamos están en el nivel más bajo del cielo, y más allá de eso hay seis reinos celestiales más invisibles para nosotros, hasta el Trono de Alá por encima de ellos. El número siete en el Corán a menudo significa completitud y perfección, por lo que los siete cielos indican la extensión total del cosmos creado.

Vale la pena señalar que la narrativa coránica no se lee como una cronología seca; se presenta en imágenes poderosas y poéticas ("humo", "lámparas", "montañas firmes") que transmiten tanto información factual como un sentido de asombro. Cuando el versículo dice que los cielos y la tierra respondieron "Venimos voluntariamente", significa que la creación se sometió obedientemente al mandato de Alá. Todo en el universo obedece las leyes y el destino establecidos por el Creador. Esta descripción coránica subraya que el universo no surgió por casualidad, sino por la directiva de una Voluntad consciente y todopoderosa.

Los Siete Cielos y las Siete Tierras

Como se mencionó, el Islam enseña que hay siete cielos. El Corán también alude a siete "tierras" o siete capas de tierra:

"Es Alá quien creó siete cielos, y de la tierra, semejantes a ellos (siete). El mandato (de Alá) desciende entre ellos para que sepáis que Alá es capaz de todo y que Alá abarca todo con conocimiento." (Corán 65:12)

Este versículo se interpreta como que hay siete capas o reinos de tierra, al igual que hay siete cielos. Algunos eruditos dicen que podría referirse a siete capas principales de la corteza terrestre o la atmósfera, mientras que otros piensan que implica siete mundos separados conocidos solo por Alá. En cualquier caso, el punto es que la creación de Alá es vasta y multilayerada, mucho más allá de lo que entendemos completamente. Nuestro planeta tierra no es lo único que existe, la creación se extiende en todas direcciones. Sin embargo, la autoridad y el conocimiento de Alá abarcan cada nivel de existencia.

Los musulmanes no especulan demasiado sobre los detalles de los reinos invisibles; lo que importa es reconocer la grandeza del Creador que formó este universo complejo y ordenado. Cuando miramos al cielo o estudiamos la geología, estas capas y niveles deberían recordarnos el orden en el diseño de Alá.

Orden Perfecto y Órbitas

El Corán llama frecuentemente la atención sobre la precisión y el orden en el cosmos. Nada es aleatorio o caótico en la creación de Alá. Por ejemplo:

"Quien creó los siete cielos uno sobre otro; no ves en la creación del Misericordioso ninguna inconsistencia. Así que mira de nuevo: ¿ves alguna falla? Mira de nuevo y otra vez. Tu vista volverá a ti humillada y agotada (sin encontrar defectos)." (Corán 67:3-4)

Este profundo versículo nos invita a examinar el universo en busca de alguna grieta o defecto. Cuanto más miramos, más nos damos cuenta de lo equilibrado y bien elaborado que está el cosmos, desde las leyes de la física hasta la disposición de las galaxias. El Corán nos dice que esta perfección es un signo de la sabiduría de Alá. A diferencia de los productos de la ingeniería humana, que siempre tienen algunos defectos, la creación de Alá es perfecta. El día y la noche se suceden perfectamente, los cuerpos celestes se mueven en armonía y los sistemas de vida en la tierra están finamente ajustados.

Hablando de cuerpos celestes, el Corán menciona específicamente el sol, la luna y las estrellas y sus movimientos:

"Y creó la noche y el día, y el sol y la luna; cada uno flotando en una órbita." (Corán 21:33)

Aquí aprendemos que el sol y la luna no son dioses (como pensaban algunas culturas antiguas) sino objetos creados bajo el control de Alá. Cada uno se desplaza por sus cursos. El término "órbita" (falak en árabe) indica un movimiento circular o redondeado. Las personas en el pasado quizás no comprendían completamente que el sol también se mueve en su propia trayectoria, pero ahora sabemos que el sol orbita el centro de la galaxia. La redacción del Corán es precisa, ni el sol ni la luna están quietos; ambos están en movimiento como parte de un sistema mayor. Este conocimiento, transmitido en un versículo tan conciso, nos anima a apreciar el reloj del universo establecido por Alá. El día y la noche también son creaciones de Alá, se alternan debido a la rotación de la tierra, otra parte de Su diseño.

Otro versículo relacionado es:

"Creó los cielos y la tierra en verdad. Envuelve la noche sobre el día y envuelve el día sobre la noche. Y ha sometido al sol y a la luna, cada uno corriendo por un término asignado. Sin duda, Él es el Exaltado en Poder, el Perdonador." (Corán 39:5)

La imagen de envolver la noche y el día uno sobre otro sugiere la redondez de la tierra y el ciclo día/noche, algo no comúnmente conocido en el siglo VII. El Corán lo ilustra de manera vívida, insinuando que a medida que el mundo gira, la noche da paso al día y viceversa, como un turbante que se enrolla. El versículo también señala que el sol y la luna solo correrán por un término, lo que significa que un día terminarán. Esto coincide con la comprensión científica moderna de que nuestro sol eventualmente se apagará (y el Corán en otros lugares describe el fin del mundo). Todo en la creación tiene una vida finita establecida por Alá.

Expansión del Universo

Un versículo coránico particularmente notable que muchos creen que hace referencia a un descubrimiento cosmológico moderno es este:

"Y el cielo lo construimos con fuerza, y ciertamente lo estamos expandiendo." (Corán 51:47)

Aquí Alá menciona haber construido el universo ("cielo") con poder y estar expandiéndolo. La frase árabe inna lamoosi'oon implica expansión o hacer más grande. Los astrofísicos del siglo XX descubrieron que el universo está en expansión, las galaxias se alejan unas de otras a medida que el espacio se estira. Esto fue completamente desconocido para los humanos hasta alrededor de 1929 (cuando Edwin Hubble observó el corrimiento al rojo de las galaxias). ¡Sin embargo, el Corán afirma este hecho con naturalidad! Los musulmanes modernos a menudo señalan este versículo como un milagro científico del Corán. La idea de un universo en expansión fue contraintuitiva durante siglos (incluso Einstein inicialmente la rechazó), mientras que el Corán no tuvo problema en expresarla claramente. Esto reafirma una vez más que el conocimiento en el Corán proviene del Creador del universo mismo.

Mientras que los eruditos clásicos de siglos atrás entendían este versículo en un sentido más general de la vastedad de Dios, hoy podemos apreciar una capa adicional de significado. El lenguaje del Corán fue lo suficientemente amplio para abarcar verdades que se hicieron evidentes mucho después. Esta combinación de mensaje espiritual y precisión empírica aumenta nuestra fe en que la visión islámica de la creación está perfectamente alineada con la realidad. Es una invitación para creyentes y escépticos por igual a reflexionar: ¿Cómo podría tal conocimiento estar en una escritura del siglo VII si no fuera de Dios?

Creación con Propósito y Signos para la Humanidad

El Corán enfatiza que Alá creó el universo con un propósito y no en vano. Todo en la creación lleva signos de sabiduría divina. Se nos pide reflexionar sobre estos signos, que nos señalan la verdad de Alá y la responsabilidad en la otra vida. Considera estos versículos:

"No creamos el cielo y la tierra y todo lo que hay entre ellos para jugar. Si hubiéramos querido divertirnos, lo habríamos hecho de lo nuestro, si es que lo hacemos. Más bien, lanzamos la verdad contra la falsedad, y ésta desaparece." (Corán 21:16-18)

"Y no creamos el cielo y la tierra y todo lo que hay entre ellos sin propósito. Eso es lo que piensan los que no creen, así que ¡ay de los que no creen por el Fuego (que vendrá)!" (Corán 38:27)

Estos versículos dejan claro que el cosmos no es un accidente sin sentido. Alá rechaza la idea de que la creación fue para "jugar" o diversión. En cambio, cada aspecto del universo sigue la verdad de Su plan. El segundo versículo lo afirma con fuerza: pensar que la vida no tiene propósito es incredulidad. En el Islam, la enormidad y complejidad del universo tienen significado, forman parte de un gran diseño para probar a la humanidad, mostrar los signos de Dios y, en última instancia, preparar para una vida eterna después de este mundo.

Uno de los versículos más queridos por los pensadores musulmanes es el siguiente, que anima a una profunda reflexión sobre la creación:

"En verdad, en la creación de los cielos y la tierra y en la alternancia de la noche y el día hay signos para los que tienen entendimiento, que recuerdan a Alá estando de pie, sentados y acostados, y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra (diciendo): 'Señor nuestro, no has creado esto en vano; ¡gloria a Ti!, así que protégenos del castigo del Fuego.'" (Corán 3:190-191)

Cuando un musulmán contempla las estrellas, los planetas, los ciclos del tiempo (todas estas magníficas creaciones) ve las pruebas de la existencia y grandeza de Alá. La conclusión lógica de un creyente pensante es exactamente como el versículo nos enseña a decir: "Señor, no creaste esto en vano, Tú estás muy por encima de hacer algo sin propósito." Darse cuenta de esto debería llevarnos a la humildad y la adoración, buscando la guía y misericordia de Alá.

En resumen, el Corán pinta un cuadro completo: Alá creó el universo en etapas medidas, lo inició desde un estado unido, lo formó en múltiples capas, colocó cuerpos celestes en órbitas precisas, está expandiendo continuamente el cosmos, y todo esto lo hizo deliberada y sabiamente. La creación está llena de signos para que cualquier corazón sincero los vea.

Hadices sobre la Creación del Universo

Junto con el Corán, hay Hadices auténticos (dichos y enseñanzas del Profeta Muhammad (ﷺ)) que dan más información sobre la creación del universo. El Profeta (ﷺ) no habló por deseo propio; como dice el Corán, fue enseñado por Dios. Aquí algunos Hadices clave (todos de colecciones confiables) relacionados con cómo comenzó la creación:

El Comienzo de la Creación: Narrado por 'Imran ibn Husain: "Estaba con el Profeta (ﷺ) cuando vinieron algunas personas de Yemen y dijeron: 'Hemos venido a preguntarte sobre este asunto (el universo).' El Profeta (ﷺ) dijo: 'Existía Alá, y no existía nada antes que Él. Su Trono estaba sobre el agua, luego creó los cielos y la tierra, y escribió todo en el Libro (Al-Lawh Al-Mahfuz).'" (Sahih Bukhari)

Este Hadiz es profundo. Confirma que antes de que existiera algo, Alá existía solo. No había nada más, ni tiempo, ni espacio, ni universo. Su Trono estaba sobre el agua (tal como vimos en Corán 11:7), y luego Alá creó todo el cosmos. Esto coincide con la secuencia coránica y añade el detalle de que Alá ya había registrado todos los destinos en un Libro divino. En el Islam, el conocimiento y decreto de Alá abarcan todo, incluso antes de que exista. Esta narración nos ayuda a imaginar el comienzo absoluto: al principio, solo el Creador… luego, por Su mandato, el universo surgió.

La Primera Creación - La Pluma: Reportó Ubadah ibn al-Samit (RA): El Mensajero de Alá (ﷺ) dijo: En verdad, lo primero que Alá creó fue la Pluma. Le dijo: 'Escribe.' Así que escribió todo lo que existirá hasta el fin de los tiempos. (Sunan al-Tirmidhi, Sahih).

Aquí aprendemos que la primera creación que Alá hizo fue una Pluma especial (no como nuestras plumas, sino una herramienta de escritura divina). Alá le ordenó escribir, y ella escribió todo lo que iba a suceder, cada detalle de la historia del universo. Esto está relacionado con el concepto de Qadar (Destino) en el Islam. Enfatiza que Alá es Omnisciente y tiene un plan. La línea temporal implícita en el hadiz es interesante: Alá creó la Pluma antes que los cielos y la tierra físicos. Otro hadiz menciona que Alá decretó los destinos 50,000 años antes de crear los cielos y la tierra. Estas enseñanzas muestran que nada en la creación es aleatorio; todo procede según lo que Alá ya ha escrito. Para un creyente, esto es reconfortante, el Creador del universo está en control y todo se desarrolla con sabiduría.

Creación de Adán (la Humanidad): Reportó Abdullah ibn 'Amr (RA): El Profeta (ﷺ) dijo: "Alá creó a Adán (el primer hombre) de un puñado de tierra tomada de toda la tierra. Así que los hijos de Adán vinieron según la tierra: algunos rojos, algunos blancos, algunos negros, algunos intermedios; algunos suaves y otros ásperos, algunos malos y otros buenos." (Sunan al-Tirmidhi, Sahih)

Aunque nuestro enfoque es la creación del universo, vale la pena mencionar este hadiz auténtico sobre la creación del primer humano, Adán. Conecta la creación del cosmos con nosotros, los humanos. Alá formó a Adán a partir de material terrestre (una mezcla de tierras) por eso los humanos tienen diferentes colores y cualidades. Esta diversidad humana se remonta a nuestro origen. El hadiz une bellamente la creación física (tierra) con realidades espirituales y morales (tendencias buenas o malas, facilidad o dureza en la personalidad). Nos recuerda que somos parte de la creación y fuimos creados con intención. Así como el cosmos tiene orden y propósito, nuestra propia creación también lo tiene.

La Misericordia de Alá sobre la Ira: Narró Abu Hurairah (RA): El Profeta (ﷺ) dijo: Cuando Alá completó la creación, escribió en Su Libro (con Él en el Trono): 'Mi Misericordia prevalece sobre Mi Ira.' (Sahih Bukhari & Muslim)

Este hadiz es una hermosa visión de por qué Alá creó todo. Después de terminar la creación, Alá declaró que Su misericordia siempre prevalecerá sobre Su ira. La colocación de esta declaración "en el Trono" significa su importancia en el gobierno del universo. Significa que aunque Alá es justo y puede castigar el mal, la cualidad fundamental que ha elegido enfatizar es la misericordia. La vida en este universo se basa en la misericordia: el sol que brilla, la lluvia que cae, el aire que respiramos, todos son manifestaciones de la misericordia de Dios hacia Su creación. Entender este hadiz nos da esperanza y optimismo mientras navegamos nuestras vidas. El Creador no nos creó para estar enojado con nosotros; nos creó para otorgarnos misericordia si la buscamos.

Estos hadices, junto con los versículos coránicos, forman una narrativa coherente para los musulmanes: Todo comenzó con Alá solo, Él escribió un destino completo para la creación, luego trajo el universo en etapas, primero elementos como el agua y el Trono, luego la Pluma escribiendo el destino, luego los cielos y la tierra, y finalmente la vida, incluyendo a los humanos, con Adán como el primero. Todo este plan está bajo el conocimiento y la misericordia de Dios.

También vale la pena señalar que los Hadices y el Corán se complementan. Por ejemplo, el Corán dijo "Su Trono estaba sobre el agua" y el Hadiz anterior lo confirma con una escena. El Corán alude a los destinos con versículos sobre el decreto de Alá; el Hadiz menciona explícitamente la Pluma y la escritura. La armonía entre ambos es otra garantía para los musulmanes de que nuestras fuentes de conocimiento son consistentes y verdaderas.

Comentarios y Perspectivas de los Eruditos

A lo largo de los siglos, los eruditos musulmanes se han maravillado de los versículos coránicos sobre la creación y han proporcionado comentarios para ayudarnos a entenderlos. Los primeros eruditos clásicos como Ibn Abbas (compañero del Profeta y renombrado intérprete del Corán) explicaron estos versículos a sus estudiantes. Más tarde, los eruditos compilaron esas explicaciones en obras de Tafsir (comentario). Exploremos algunas perspectivas tanto de eruditos clásicos como modernos:

• Comentario Clásico sobre 21:30 (Versículo del Big Bang): El Imam Ibn Kathir, un erudito del siglo XIV, en su famoso Tafsir, escribió que "los cielos y la tierra estaban unidos" significa que todo era una sola entidad unida, luego Alá los separó en siete cielos y siete tierras, colocando espacio entre ellos.** Describe que inicialmente los cielos y la tierra estaban "apilados uno sobre otro" hasta que Alá los desplegó y extendió. Esto muestra que los eruditos clásicos entendían el versículo como un evento real de separación física iniciado por Alá. No tenían el término "Big Bang", pero ciertamente creían que el cosmos tuvo un comienzo y una expansión por mandato de Dios. Esto contrasta marcadamente con filosofías como la de Aristóteles (que pensaba que el universo no tenía principio). Teólogos musulmanes como Al-Ghazali argumentaron fuertemente que el universo debe haber comenzado en el tiempo, haciendo eco de la visión coránica y refutando la idea de un universo eterno.

• "Seis Días" y la Naturaleza del Tiempo: Muchos eruditos tempranos, como los de las primeras generaciones del Islam, dijeron que debemos aceptar "seis días" como seis períodos sin profundizar demasiado en la duración exacta. Sin embargo, notaron que el tiempo con Alá no es igual al tiempo para nosotros. El Corán mismo en otros versículos dice que un día con Alá puede equivaler a mil años (Corán 22:47) o incluso cincuenta mil años (Corán 70:4) de nuestro tiempo. Un erudito islámico moderno, el Dr. Maurice Bucaille, señaló que la mención de seis días en el Corán no entra en conflicto con la ciencia, porque la palabra "días" puede significar "épocas" o períodos muy largos. Contrastó esto con los días literales de 24 horas del Génesis bíblico (que presentan un problema porque el "sol" no fue creado hasta el cuarto día). El relato coránico, libre de tales inconsistencias, le impresionó como médico que estudiaba la escritura. Bucaille escribió famosamente que "ningún científico puede racionalmente suscribir" ciertos conceptos antiguos, pero las declaraciones del Corán sobre la creación "no contradicen las concepciones científicas más recientes". Este es un ejemplo de cómo los eruditos modernos han encontrado armonía entre las descripciones coránicas y el entendimiento científico, reforzando la fe de muchos musulmanes.

• "Humo" (Dukhan) y Materia Cósmica: Respecto al versículo sobre el humo (41:11), los mufassirun clásicos (eruditos de exégesis) como Al-Tabari registraron opiniones de que este humo era una masa vaporosa de la cual se formó el universo. Algunas narraciones, probablemente originadas en autoridades tempranas, describen que Alá hizo que la tierra emitiera humo que subió, y de eso formó los cielos. Expertos modernos como Zaghloul El-Naggar (geólogo musulmán y comentarista del Corán) han comparado este humo coránico con el estado nebular del universo, diciendo que es una descripción precisa del universo temprano lleno de materia gaseosa. Destacan que describir el universo primordial como "humo" es asombrosamente exacto — un punto que no puede ser coincidencia. Tal alineación de interpretación clásica con la ciencia moderna fortalece la creencia en el origen divino del Corán. Es importante notar que aunque encontramos estos paralelos científicos fascinantes, nuestra razón principal para creer es el mérito propio del Corán y la veracidad del Profeta. Los conocimientos científicos son como la guinda del pastel, especialmente útiles en la dawah para quienes respetan la ciencia.

• Siete Cielos - ¿Literal o Metafórico?: La erudición suní principal generalmente ha tomado los "siete cielos" como una realidad literal, aunque más allá de la observación humana. Las escuelas Ash'ari y Maturidi (escuelas teológicas suníes clásicas que la mayoría de los eruditos Hanafi, Shafi'i, Maliki siguieron) afirman que hay efectivamente siete capas en el universo, y solo Alá conoce su naturaleza exacta. Los eruditos Hanbali/Athari están de acuerdo con eso pero también enfatizan aceptar tales versículos sin demasiada interpretación metafórica. No hay conflicto aquí: todos los teólogos suníes aceptan los siete cielos como parte del mundo invisible. Desalientan la especulación sin evidencia. Así que, ya sea que uno imagine siete capas físicas o reinos espirituales, la idea es confiar en la declaración de Alá. El Imam Qurtubi (famoso comentarista Maliki) señaló que "siete cielos" está claramente mencionado y debemos reconocerlo, así como se aceptan cosas invisibles como los ángeles. Sobre las "siete tierras", eruditos como Ibn Taymiyyah (tradición Hanbali) dijeron que podría significar siete zonas o continentes, u otros planetas similares a la tierra — en última instancia, solo el conocimiento de Alá lo abarca completamente. Los eruditos musulmanes enseñaron que tratar de precisar detalles científicos de los "siete cielos" es menos importante que aprender las lecciones morales y espirituales de estos versículos — la grandeza de la creación de Alá y nuestro humilde lugar en ella.

• "Istawa ala al-'Arsh" - Ascendió al Trono: La frase coránica "luego se estableció sobre el Trono" después de crear el universo ha sido discutida por los eruditos extensamente. Todas las escuelas suníes la afirman pero advierten no imaginarla de manera humana. El Imam Malik, cuando le preguntaron sobre esto, dijo famosamente: "El significado de istawa (establecerse) es conocido, pero cómo es desconocido; creer en ello es obligatorio, y preguntar sobre el cómo es una innovación." Esto básicamente significa que aceptamos que Alá tiene un Trono y está por encima de toda creación, pero no lo comparamos con la creación ni imaginamos forma física o lugar para Él. Algunos eruditos posteriores (como los de pensamiento Ash'ari) sugirieron que istawa podría entenderse como la soberanía o dominio de Alá sobre el Trono, como metáfora. Otros (eruditos Salafíes/Athari) se adhieren al significado literal "se elevó sobre" pero "sin preguntar cómo." En resumen, ninguna escuela musulmana piensa que Alá está limitado o contenido en el universo — el Trono mismo es parte de la creación. Esta sutileza teológica no cambia el hecho de que Alá es el Creador y Gobernante del universo. La mencionamos para mostrar la profundidad del pensamiento que los eruditos musulmanes dieron incluso a palabras individuales, asegurando que nuestra comprensión sea respetuosa y correcta sobre Alá.

• Integración del Conocimiento: Históricamente, la civilización islámica fue muy curiosa sobre el funcionamiento del cosmos debido a estas inspiraciones coránicas. Los primeros musulmanes en la Edad de Oro del Islam (siglos VIII al XIV) hicieron avances en astronomía, matemáticas y ciencias naturales, citando a menudo versículos coránicos como motivación. Creían que estudiar el universo era una forma de apreciar la artesanía de Alá. Por ejemplo, el famoso astrónomo Al-Biruni y el filósofo Ibn Sina reconocieron la visión coránica de que el universo tuvo un comienzo — un concepto que se alineó más con el consenso científico eventual que con la idea aristotélica del universo eterno. En debates con pensadores influenciados por Grecia, eruditos como Ibn Taymiyyah y Al-Ghazali usaron argumentos coránicos para afirmar que el tiempo y el espacio deben ser creados. Estas discusiones formaron la base de lo que hoy se conoce como el "Argumento Cosmológico Kalam" para la existencia de Dios (que, en resumen, argumenta que porque el universo comenzó a existir, debe tener una causa — y esa causa es el Dios trascendente). Así, la erudición islámica no solo preservó las enseñanzas del Corán sino que también usó lógica y filosofía para apoyar la idea de creación ex nihilo (creación de la nada). Esta interacción entre teología y filosofía fue una característica distintiva de la erudición suní en la historia.

• Comentario Musulmán Moderno: Los eruditos y escritores contemporáneos continúan comentando los versículos coránicos sobre la creación, a menudo destacando milagros científicos. Predicadores como Dr. Zakir Naik hablan frecuentemente sobre cómo el Corán describió el Big Bang, la expansión del universo o el origen del agua para la vida mucho antes de que los científicos descubrieran estos hechos. También hay eruditos académicos modernos, como Dr. Yasir Qadhi o Mufti Menk, que explican estos versículos en conferencias para inspirar la fe en jóvenes musulmanes. Enfatizan que aunque el ángulo científico es interesante, el propósito mayor de estos versículos es hacernos agradecidos a Alá y fortalecer nuestro Tawhid (creencia en la unicidad de Dios). Por ejemplo, señalan cómo la versión coránica de la creación apunta consistentemente a la adoración: "¿Quién creó todo esto? Alá. Así que adóralo solo a Él." A diferencia de la ciencia, que nos dice qué pasó, el Corán nos dice quién lo hizo y por qué. Tanto eruditos clásicos como modernos, a pesar de diferentes énfasis, coinciden en una cosa: La representación coránica del nacimiento del universo es un signo de su origen divino, dado el conocimiento que contiene y el profundo significado que transmite.

En resumen, el comentario erudito a través de los siglos ha enriquecido nuestra comprensión. La literatura clásica de Tafsir confirma los puntos principales: el universo tuvo un comienzo, fue formado con orden, y términos coránicos como "entidad unida", "humo" y "seis días" describen etapas reales de la creación. Los comentaristas modernos han mostrado además que estas ideas no están en conflicto con la razón ni con la realidad observada, sino que a menudo coinciden notablemente. Este testimonio dual de tradición y modernidad refuerza la convicción de un musulmán de que el Islam es la verdad.

Opiniones de las Escuelas de Pensamiento Islámico

En cuanto a la doctrina central de la creación, todas las principales escuelas de pensamiento islámico están en completo acuerdo. Las cuatro madhabs suníes (escuelas de jurisprudencia) — Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali, pueden diferir en la ley ritual, pero no difieren en las creencias sobre cómo se creó el universo. Todas afirman la narrativa coránica tal como la hemos discutido.

En el Islam, los asuntos de credo (aqeedah) son en gran medida consistentes entre los sunníes. Cada escuela enseña que:

• Solo Alá es el Creador de los cielos y la tierra.
• El universo fue creado de la nada (ex nihilo); no es eterno ni autoexistente.
• Alá creó el universo en seis períodos (ya sea entendidos como días o fases) porque el Corán lo dice explícitamente. No hay interpretación alternativa sobre ese hecho básico.
• Alá no estuvo bajo ninguna necesidad o compulsión para crear; lo hizo por Su sabiduría y voluntad.
• Nada en la creación es igual o socio de Alá (monoteísmo estricto). El sol, la luna, las estrellas son todos creados, no deidades.
• Alá es completamente diferente de Su creación; está trascendentemente por encima del universo (como indica Su Trono sobre los cielos), pero también está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular en Su conocimiento. Esta trascendencia se afirma universalmente, aunque los eruditos expliquen el versículo del Trono de diferentes maneras como hemos señalado.

En esencia, ya sea que uno siga la escuela Hanafi (común en Asia del Sur y Central), la Maliki (predominante en África Occidental y del Norte), la Shafi'i (África Oriental, Sudeste Asiático) o la Hanbali (Arabia), encontrarás que sus textos teológicos repiten la misma creencia en la creación. Por ejemplo, Imam Abu Hanifa en su Al-Fiqh al-Akbar (un texto temprano de credo) afirma que Alá siempre ha sido Creador incluso cuando no había creación todavía, y trajo la creación sin modelo previo. De manera similar, el Imam Ahmad ibn Hanbal fue conocido por oponerse a cualquier idea de que el mundo es eterno; insistió en que tiene un comienzo según el Corán y la Sunnah.

Por lo tanto, no hay disputa en el Islam suní de que el universo comenzó por el mandato de Alá. El consenso mutuo (ijma') de los eruditos es que negar a Alá como Creador o afirmar que el mundo no tiene principio sería incredulidad. Incluso entre sunníes y otras sectas como los chiíes, no hay controversia sobre la historia básica de la creación, aunque aquí nos enfocamos en la perspectiva suní, que es muy uniforme en este tema.

También vale la pena destacar que el pensamiento islámico promueve un enfoque saludable hacia la ciencia y la fe. Los primeros eruditos suníes alentaron el estudio de la naturaleza porque ayuda a apreciar a Dios, siempre que se tenga en cuenta que las teorías científicas no son iguales a la revelación divina. Así que, ya sea que uno interprete los "seis días" literalmente o como períodos metafóricos, o que uno relacione el "cielo y tierra unidos" con el Big Bang o lo deje como un asunto conocido solo por Alá — ninguna de estas diferencias afecta la unidad de la creencia: Alá creó el universo, y esa creencia es innegociable.

En conclusión, las principales escuelas de pensamiento presentan un frente unido sobre la creación. Puede haber pequeñas diferencias interpretativas (como cómo entender el Trono o la naturaleza exacta de los "días"), pero estas no constituyen un desacuerdo real en la fe. A cada musulmán suní se le enseña casi las mismas lecciones sobre la creación desde la infancia: Alá hizo el mundo en seis días, Alá creó a Adán y Hawá (Eva), y Alá un día pondrá fin a este mundo. Esta unidad es un aspecto hermoso del Islam, a pesar de las diversas escuelas y eruditos, el mensaje central permanece uno. También da confianza en que la doctrina se basa en una revelación clara, no en caprichos humanos.

Conclusión

La historia de la creación del universo en el Corán y los Hadices es mucho más que un relato de cómo comenzaron las cosas, es un Recordatorio y una Lección para todos nosotros. Como musulmanes, saber que Alá creó el universo llena nuestros corazones de asombro y gratitud. Los vastos cielos salpicados de estrellas, los grandiosos planetas y galaxias, los ciclos del día y la noche, el suelo mismo sobre el que caminamos, todo es un signo del poder y la misericordia de nuestro Señor. Cuando reflexionamos sobre estas verdades, nuestra fe (iman) se fortalece. Nos damos cuenta de que Aquel que creó todo esto ciertamente es capaz de guiarnos, ayudarnos y resucitarnos después de la muerte.

Hay varios puntos clave para nosotros los musulmanes (y cualquiera dispuesto a reflexionar):

• Fe Profundizada en Alá: Aprender sobre estos versículos de la creación debería hacernos decir, como enseña el Corán, "Rabbana ma khalaqta hadha batilan - ¡Señor nuestro, no creaste todo esto en vano!" Cuanto más nos maravillamos de la creación, más glorificamos a Alá. Esto aumenta nuestro Tawhid, reconociendo que solo un Dios Todopoderoso y Omnisciente pudo originar tal universo. Esto nos protege de atribuir cualidades divinas a cosas creadas o caer en supersticiones.

• Apreciación del Corán: Ver cómo el Corán habló sobre el origen del universo con tanta precisión y profundidad mucho antes de la ciencia moderna, nos hace desarrollar una renovada apreciación por el Corán como la palabra de Alá. Esto fortalece nuestra confianza en la verdad del Corán. Esto es especialmente útil para jóvenes musulmanes en una era de ciencia — muestra que Islam y ciencia no están en conflicto; más bien, el Corán insinuó realidades que la ciencia luego confirmó. Cuando se usan sabiamente, estos puntos pueden ser poderosos en la dawah a escépticos. Por ejemplo, compartir el versículo del "Big Bang" o el versículo del "universo en expansión" con un amigo no musulmán puede abrir sus ojos a la naturaleza divina del Corán.

• Humildad y Propósito: Entender la historia de la creación de nuestro mundo nos hace humildes. Reconocemos que si Alá nos creó con un propósito, debemos esforzarnos por cumplir ese propósito (que es adorar a Alá y hacer el bien en la tierra). La vastedad del cosmos pone nuestra vida en perspectiva — somos pequeños en sentido físico, pero Alá se preocupa por nosotros y nos dio un papel especial como Sus siervos y administradores (khalifah) en la tierra. Es humillante y también alentador saber que el Creador de los cielos poderosos es quien escucha nuestras oraciones y quiere que tengamos éxito en la prueba de la vida.

• Combatiendo el Ateísmo y las Dudas: En una época en que algunas personas afirman que el universo surgió de la nada por sí mismo o por "casualidad", los musulmanes pueden afirmar firmemente que la casualidad no es causa. La nada no puede producir un universo ordenado. La conclusión lógica es exactamente lo que dice el Corán: Alá lo causó. La visión islámica se mantiene firme contra el ateísmo — proporciona la respuesta con la que tanto la razón como la fitrah (naturaleza innata) están de acuerdo: un Creador inteligente está detrás del diseño inteligente del cosmos. No debemos tener vergüenza de compartir esta verdad racional. Muchos grandes científicos (incluidos no musulmanes) finalmente admitieron que el universo finamente ajustado apunta a Dios. Como musulmanes, hemos sabido esto todo el tiempo a través de la revelación. Por eso, abordamos las discusiones con confianza, respeto y claridad, usando las perspectivas coránicas como guía.

• Motivación para Aprender: La invitación del Corán a observar y reflexionar es esencialmente un estímulo para buscar conocimiento. Debemos estar motivados a estudiar astronomía, física, biología, etc., como parte de entender la creación de Alá. Históricamente, los musulmanes lideraron en estos campos. Reconectar con este legado puede ayudar a la Ummah (comunidad musulmana) a avanzar nuevamente. Cuando se hace con la intención correcta, estudiar el universo es un acto de ibadah (adoración) porque aumenta nuestra apreciación por el Creador. Enseñemos a nuestros hijos a ver la ciencia y la fe como aliados, no enemigos. Cuanto más aprendemos sobre el universo, más decimos SubhanAllah! (¡Gloria a Dios!).

• Vivir con Responsabilidad: Saber que el universo fue creado con un propósito y un término asignado (eventualmente terminará), debemos vivir con sentido de responsabilidad. Somos guardianes de nuestro entorno en el corto tiempo que tenemos. Desperdiciar recursos o dañar el planeta va en contra de la idea de que Alá honró a los hijos de Adán para mantener la justicia y la bondad en la tierra. Además, saber que la vida tiene un propósito nos recuerda no caer en la desesperación o el nihilismo. Alá no nos creó sin sentido, por lo que nuestras vidas importan, nuestras elecciones importan. Hay responsabilidad. Todo es parte de un plan mayor.

En conclusión, reflexionar sobre la creación del universo tal como se describe en el Islam llena el corazón de asombro y certeza. Somos parte de una gran narrativa creada por el Más Misericordioso. A medida que avanzamos, llevemos estas lecciones con nosotros. Para los musulmanes, debemos fortalecer nuestra relación con el Corán, leer esos versículos a menudo, meditarlos y discutirlos en nuestros círculos. Debemos agradecer a Alá por hacernos parte de Su magnífica creación y aún más por darnos la guía para entenderla. Para quienes no son musulmanes, los invitamos a considerar estos versículos y hadices con mente abierta. Tal conocimiento, creemos, solo pudo haber venido del Creador.

Finalmente, recordemos decir Alhamdulillah (alabado sea Dios) por la bendición de la vida y la bendición del Islam. Que los signos en los cielos y la tierra continúen inspirándonos, aumentándonos en fe y acercándonos a nuestro Señor. Como el Corán lo expresó tan elocuentemente, "Bendito es Alá, Señor de los Mundos." Avanzamos con esperanza y propósito, sabiendo que el Creador del universo nos cuida y tiene grandes cosas reservadas para quienes Lo reconocen.

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Fuentes