En este artículo, exploraremos qué es la ruqyah, cómo está arraigada en el Qur'an y las enseñanzas del Profeta Muhammad (ﷺ), y qué condiciones la hacen válida. Aprenderás sobre versículos coránicos que hablan de sanación, dichos auténticos del Profeta (ﷺ) que animan a la ruqyah, y la guía de eruditos islámicos sobre cómo realizar la ruqyah correctamente. Al final, verás cómo la visión islámica sobre la sanación combina la confianza espiritual y el esfuerzo práctico, mostrando un camino que es a la vez reconfortante y fortalecedor. Adentrémonos en la verdad sanadora y la belleza de la ruqyah en el Islam.

¿Qué es la Ruqyah?

Ruqyah (pronunciado rook-ya) significa un encantamiento o remedio espiritual. En términos simples, la ruqyah es recitar versículos del Qur'an o súplicas para buscar sanación y protección. Piénsalo como una forma de "terapia espiritual" islámica que utiliza las palabras de Allah y las oraciones enseñadas por el Profeta (ﷺ). Puede hacerse para diversos problemas, ya sea que alguien esté físicamente enfermo, se sienta espiritualmente angustiado o crea que está siendo afectado por fuerzas invisibles. A diferencia de los "hechizos mágicos" aleatorios, la ruqyah en el Islam está basada en el Qur'an y súplicas auténticas, libre de cualquier práctica extraña o impía. Es esencialmente una du'a (oración) para la sanación, usando las mejores palabras posibles: las palabras de Allah y las oraciones del Profeta.

El Islam enseña que la sanación última viene de Allah. Incluso cuando usamos medicina o consultamos a un médico, creemos que funciona solo con el permiso de Allah. La ruqyah es una forma de acudir directamente a Allah en busca de ayuda. Implica recitar versículos específicos del Qur'an o los nombres y atributos de Allah, o hacer súplicas sinceras a Él, buscando una cura. El Profeta Muhammad (ﷺ) dijo que para cada enfermedad, Allah ha enviado una cura, y el Qur'an mismo es descrito como una sanación para nuestros corazones y mentes. La ruqyah pone esta creencia en práctica.

Es importante destacar que el Islam diferencia entre la ruqyah permitida y los "encantamientos" prohibidos. En tiempos preislámicos, la gente usaba todo tipo de cánticos, amuletos e incluso invocaba espíritus para sanar, muchos de los cuales involucraban shirk (asociar otros con Dios). El Islam vino a purificar esta práctica. La ruqyah permitida (a menudo llamada ruqyah shar'iyyah, que significa ruqyah legítima) nunca debe involucrar shirk ni nada fuera de los límites de la creencia islámica. Debe basarse únicamente en las palabras de Allah y Sus nombres o en oraciones proféticas. Esto asegura que nuestra sanación provenga de una fuente pura y halal, no de superstición o influencia demoníaca. Eruditos de todo el mundo islámico reconocen el valor de la ruqyah hecha correctamente. Como señaló un erudito, "El Qur'an y las súplicas auténticas están entre las mayores curas; el corazón del creyente encuentra paz y sanación en ellas". En esencia, la ruqyah trata de conectarse con Allah como el Sanador (Al-Shafi), usando las palabras benditas que Él reveló.

Fundamentos Coránicos de la Ruqyah

El Qur'an habla de sí mismo como una sanación y misericordia para los creyentes. Varios versículos destacan directamente el poder sanador del Qur'an y el acudir a Allah en tiempos de enfermedad. A continuación, algunos versículos clave relacionados con la ruqyah y la sanación:

"Y de entre el Qur'an, Nosotros hacemos descender lo que es sanación y misericordia para los creyentes." - Qur'an 17:82.

"¡Oh humanidad! Ha venido a vosotros una enseñanza de vuestro Señor y una sanación para lo que hay en los corazones, y una guía y misericordia para los creyentes." - Qur'an 10:57.

"Di: Para quienes creen, es guía y sanación. Y para quienes no creen, hay sordera en sus oídos, y es ceguera para ellos." - Qur'an 41:44.

"[Dijo el Profeta Ibrahim:] Y cuando estoy enfermo, Él (Allah) es quien me cura." - Qur'an 26:80.

Estos versículos muestran que Allah ha dado al Qur'an un papel especial en la sanación. La frase "sanación para lo que hay en los corazones" en el Qur'an (10:57) nos recuerda que el Qur'an cura dolencias espirituales como la duda, la ansiedad y la tristeza. Los musulmanes a menudo recitan el Qur'an para encontrar consuelo, de manera similar a cómo alguien tomaría medicina para una enfermedad. La sanación del Qur'an no se limita al malestar emocional o espiritual, puede traer alivio a problemas físicos por la voluntad de Allah.

Fíjate en la expresión "Hacemos descender del Qur'an lo que es sanación" (17:82). El Qur'an fue enviado como guía, pero Allah también lo llama shifa' (sanación). Los musulmanes entienden que recitar el Qur'an, reflexionar en él y usar sus versículos en la ruqyah puede realmente producir efectos sanadores. Muchos musulmanes han experimentado calma y cura a través de versículos como Ayat al-Kursi (Qur'an 2:255) o las Mu'awwidhatayn (las dos últimas suras del Qur'an, Surah Al-Falaq y An-Nas) cuando se recitan con fe. Estas dos últimas suras son conocidas como las suras del refugio; fueron reveladas específicamente para buscar protección contra el mal.

De hecho, Surah Al-Falaq y Surah An-Nas son a menudo llamadas las "suras de sanación" o "versículos de refugio" debido a su poder en la ruqyah. El Profeta (ﷺ) animaba a recitarlas para protección. Aunque el Qur'an no menciona directamente la palabra "ruqyah", nos da ejemplos de buscar sanación mediante la oración. El versículo de Surah Ash-Shu'ara (26:80), donde el Profeta Ibrahim dice "cuando estoy enfermo, Él me cura", nos enseña que en última instancia Allah es Quien sana. La ruqyah es una forma de pedirle a Allah esa cura, usando Sus propias palabras.

Así, el concepto de ruqyah está firmemente arraigado en el Qur'an. El Qur'an no solo nos guía sobre lo correcto e incorrecto, sino que también provee consuelo y cura. Se anima a los musulmanes a acudir al Qur'an en tiempos de aflicción, recitando sus versículos sobre sí mismos o sus seres queridos enfermos. Así como usamos medicina para nuestros cuerpos, el Qur'an es medicina para nuestras almas y cuerpos. Esta visión armoniosa, que la práctica espiritual y la sanación física van de la mano, es una de las bellezas del enfoque islámico hacia el bienestar.

Enseñanzas Proféticas sobre la Ruqyah

La Sunnah (enseñanzas y ejemplo del Profeta Muhammad (ﷺ)) ofrece muchos ejemplos de ruqyah en acción. El Profeta (ﷺ) no solo permitió la ruqyah; la practicaba regularmente y animaba a sus seguidores a usarla como medio de sanación. Aquí veremos varios hadices auténticos (dichos del Profeta) que ilustran la ruqyah y establecen sus pautas:

"Solíamos hacer encantamientos (ruqyah) en los días preislámicos, así que preguntamos: '¡Oh Mensajero de Allah, qué opinas de esto?' Él dijo: 'Preséntenme sus ruqyahs. No hay nada malo en una ruqyah siempre que no contenga shirk (politeísmo)'." - (Sahih Muslim 2200).

"El Profeta (ﷺ) nos instruyó a usar ruqyah para el mal de ojo." - (Reportado en Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim).

"Pregunté a Aisha (esposa del Profeta) sobre tratar picaduras venenosas con ruqyah. Ella dijo: 'El Profeta (ﷺ) permitió el tratamiento de mordeduras de serpiente o picaduras de escorpión con ruqyah.'" - (Sahih al-Bukhari).

"Algunos Compañeros del Profeta (ﷺ) estaban en un viaje y se encontraron con una tribu. El jefe de esa tribu fue mordido por una serpiente. Un Compañero recitó Surah Al-Fatiha sobre el jefe como ruqyah, y el jefe fue curado como si hubiera sido liberado de cadenas. Cuando se lo contaron al Profeta (ﷺ), sonrió y dijo: '¿Cómo supieron que (Al-Fatiha) es una ruqyah?' Lo aprobó e incluso compartió la recompensa (un rebaño de ovejas) dada por esa cura." - (Sahih al-Bukhari).

"El ángel Jibril (Gabriel) vino al Profeta (ﷺ) cuando estaba enfermo y le realizó ruqyah, diciendo: 'En el nombre de Allah, te hago ruqyah, de todo lo que te daña, del mal de cualquier alma o del ojo envidioso. Que Allah te cure, en el nombre de Allah te hago ruqyah.'" - (Reportado en Sahih Muslim).

Cada uno de estos hadices destaca diferentes aspectos de la ruqyah: su permisibilidad, su uso para dolencias específicas y el método para realizarla. Expliquemos brevemente:

  • No hay Shirk en la Ruqyah: El primer hadiz muestra al Profeta (ﷺ) evaluando la práctica de la ruqyah. La gente solía recitar todo tipo de hechizos antes del Islam, algunos invocando ídolos o espíritus. El Profeta (ﷺ) escuchó estos encantamientos y dijo "no hay daño mientras no haya shirk". Shirk significa asociar socios con Allah; en este contexto, significa invocar otros poderes además de Allah en la oración. El Profeta (ﷺ) dejó claro que la ruqyah está permitida, pero debe estar libre de cualquier elemento politeísta o impío. En otras palabras, las palabras deben invocar solo a Allah. Este hadiz se convirtió en base para que los eruditos definieran las condiciones de una ruqyah válida.

  • Ruqyah para el Mal de Ojo: El siguiente hadiz es de la señora Aisha (que Allah esté complacido con ella). El "mal de ojo" (llamado al-ayn en árabe) es el efecto dañino de la envidia o los celos de alguien. Es como una energía negativa que, por la voluntad de Allah, puede causar daño real o enfermedad a la persona envidiada. El Profeta Muhammad (ﷺ) dijo "el mal de ojo es real" en otra narración, lo que significa que no debemos descartarlo como superstición. Aquí aprendemos que él instruyó a su familia y Compañeros a realizar ruqyah como remedio para el mal de ojo. Si alguien está afectado por el mal de ojo —por ejemplo, enfermar repentinamente o tener mala suerte inexplicable tras ser admirado con rencor— la sunnah es recitar Qur'an y súplicas para su cura. Esto muestra el enfoque proactivo del Profeta: en lugar de contrarrestar la envidia con envidia u otros daños, el Islam nos enseña a buscar la ayuda de Allah mediante la ruqyah.

  • Ruqyah para Veneno y Picaduras: Aisha también narró que el Profeta (ﷺ) permitió la ruqyah para mordeduras de serpiente o picaduras de escorpión. En un entorno desértico, tales mordeduras eran potencialmente mortales. Incluso hoy, piénsalo como primeros auxilios: recitaban oraciones sobre la herida. Este hadiz demuestra que la ruqyah es no solo para dolencias espirituales sino también para lesiones y enfermedades físicas. Es parte de la medicina islámica integral del Profeta, que combina tratamientos espirituales y físicos. Junto con vendar la herida o buscar medicina, recitar una ruqyah es buscar la ayuda de Allah para la sanación. La aprobación del Profeta (ﷺ) significa que es una práctica recomendada. De hecho, muchos musulmanes memorizaban du'as específicas para recitar en tales casos (por ejemplo, algunas narraciones mencionan una oración a Allah pidiendo Su señorío de los cielos y la tierra para curar la picadura). El punto clave: usar la ruqyah como tratamiento es parte de la tradición del Profeta.

  • Surah Al-Fatiha como Ruqyah: Una de las historias más famosas sobre ruqyah es cuando un Compañero usó Surat al-Fatiha (la Sura de apertura del Qur'an) para curar a un jefe tribal que había sido mordido o picado. Al-Fatiha tiene solo siete versículos, pero se llama Umm al-Quran (la madre del Qur'an) y tiene grandes bendiciones. El Compañero en esta historia recitó Al-Fatiha y sopló suavemente sobre la mordedura, y por el milagro de Allah el jefe fue curado inmediatamente. Esto asombró a la tribu, y ofrecieron a los Compañeros una recompensa en ovejas. Cuando el grupo informó esto al Profeta Muhammad (ﷺ), él se mostró muy complacido —incluso bromeó pidiendo una parte de la recompensa, como forma de mostrar su aprobación. Dijo: "¿Cómo supieron que Al-Fatiha es una ruqyah?" y confirmó que era perfectamente aceptable. De este evento, los musulmanes aprendieron que el Qur'an puede usarse como ruqyah para otros, incluso para dolencias físicas. También mostró que aceptar un regalo o pago por la ruqyah es permisible (ya que el Profeta (ﷺ) no prohibió la recompensa en ovejas). Esto es significativo: estableció que recitar Qur'an para sanar tiene efecto real por la voluntad de Allah. Muchos eruditos comentan que esta historia es un claro ejemplo de un milagro (karamah) concedido a un creyente mediante el poder del Qur'an. Nos anima a tener fuerte fe en las palabras de Allah cuando realizamos ruqyah.

  • Prácticas Personales de Ruqyah del Profeta: El último hadiz citado involucra al ángel Jibril realizando ruqyah sobre el propio Profeta (ﷺ). Incluso el Mensajero de Allah, el mejor de la creación, experimentó enfermedad como humano. En una ocasión cuando estaba enfermo, el ángel Gabriel vino y recitó una ruqyah sobre él. Las palabras que dijo Jibril se han convertido en una súplicas de ruqyah de la sunnah que muchos musulmanes usan hoy. Esta oración básicamente dice: "En el nombre de Allah, te hago ruqyah, buscando protección de todo lo que te daña, de cualquier alma maligna o mal de ojo. Que Allah te cure." Es una hermosa y completa du'a que reconoce solo a Allah como el sanador. El hecho de que Jibril la dijera tres veces y el Profeta (ﷺ) no objetara significa que es una práctica enseñada. Hay narraciones que indican que el propio Profeta Muhammad (ﷺ) realizaba ruqyah para sus familiares. Por ejemplo, cuando sus nietos Hasan y Husain eran pequeños, buscaba la protección de Allah para ellos con una ruqyah, diciendo: "Busco refugio para ustedes dos en las palabras perfectas de Allah de todo demonio, criatura venenosa y de todo mal de ojo". También solía recitar Surah Al-Ikhlas, Al-Falaq y An-Nas sobre sí mismo para protección, especialmente antes de dormir. Aisha reportó que cada noche antes de acostarse, el Profeta (ﷺ) recitaba esas suras, soplaba suavemente en sus palmas y las pasaba sobre su cuerpo como forma de auto-ruqyah para protección. Estos ejemplos muestran que la ruqyah era un hábito regular del Profeta (ﷺ) y sus compañeros —una parte práctica de la vida diaria, no algo extraño o raro.

De las enseñanzas anteriores, está claro que el Profeta Muhammad (ﷺ) afirmó firmemente la ruqyah siempre que se mantuviera dentro de las pautas islámicas. Él prohibió cualquier amuleto o hechizo que invocara otros poderes y en cambio nos guió a usar recitación coránica y oraciones sinceras. El énfasis siempre está en el tawheed (la unicidad de Allah): la sanación viene solo de Allah. Pero se nos anima a buscar esa sanación mediante medios permitidos, y la ruqyah es uno de esos medios benditos.

Condiciones para una Ruqyah Válida

Los eruditos islámicos han analizado el Qur'an y los hadices sobre la ruqyah y han resumido condiciones claras para que la ruqyah sea válida y permisible. Estas condiciones aseguran que la práctica de ruqyah de un musulmán permanezca dentro de los límites del monoteísmo puro y la tradición auténtica. Las principales condiciones son:

  • 1. La ruqyah debe usar versículos coránicos, Nombres de Allah o súplicas aprobadas: Esta es la condición más importante. Las palabras habladas o recitadas en la ruqyah deben ser del Qur'an o de la Sunnah, o de otras palabras claras que invoquen a Allah. Por ejemplo, recitar Surah Al-Fatiha, Ayat al-Kursi, las tres últimas Suras (Ikhlas, Falaq, Nas), o du'as enseñadas por el Profeta (ﷺ) como "Quita el daño, oh Señor de la gente, y sana, porque Tú eres el Sanador". También es aceptable hacer tu propia du'a sincera en un idioma que entiendas, siempre que solo invoques a Allah. Lo que está prohibido es usar cualquier palabra de hechicería, invocación de jinn, símbolos demoníacos o frases "mágicas" desconocidas. En el hadiz citado, el Profeta (ﷺ) insistió en revisar las palabras de la ruqyah para asegurarse de que no contuvieran nada problemático. Eruditos como el Imam Ibn Hajar y el Imam al-Nawawi señalan que las cuatro escuelas sunníes están de acuerdo en este punto: una ruqyah es permisible solo si su contenido es coránico o de oración sin politeísmo. Si alguien mezclara versículos coránicos con algo como "en el nombre de tal espíritu", invalidaría la ruqyah. El poder de la ruqyah proviene de las palabras de Allah, no de ningún ritual exótico.

  • 2. Debe ser en palabras claras y comprensibles (preferiblemente árabe): Los eruditos tradicionales mencionan que la ruqyah debe recitarse en árabe o en un idioma cuyo significado se conozca. La razón es asegurar que quien la realiza sepa lo que dice y que no sea nada haram (prohibido). Dado que el Qur'an está en árabe, la mayoría de las fórmulas establecidas de ruqyah están en árabe. Pero si una persona no sabe árabe, puede recitar Qur'an de memoria o leer del Libro, o incluso hacer du'a en su propio idioma pidiendo a Allah que cure —eso está bien porque es esencialmente oración. Lo que no está permitido es recitar una cadena de sílabas o un "hechizo secreto" en jerigonza que se diga que cura, porque eso podría ocultar shirk o tonterías sin sentido. El significado importa. Por ejemplo, algunas culturas tenían encantamientos con palabras que nadie entendía; el Islam desaprueba eso. No estamos tratando con hechizos mágicos; la ruqyah es oración con sentido. Algunos eruditos de las escuelas Hanafi y otras permitieron la ruqyah en otros idiomas para quien no pueda hablar árabe, siempre que el significado sea correcto. Pero en general, dado que la mejor ruqyah es el Qur'an mismo, los musulmanes intentan usar el Qur'an en árabe o las oraciones exactas de hadices. En resumen, cualquier ruqyah legítima tendrá palabras comprensibles y rectas.

  • 3. Creencia firme de que la sanación viene solo de Allah: Al decir la ruqyah, el sanador (o la persona misma si es auto-ruqyah) debe confiar en Allah, no en la disposición de las palabras. La ruqyah no es un "hechizo mágico" en sí; no cura automáticamente. Es efectiva por la voluntad y permiso de Allah. Esta condición se refiere a la actitud del corazón: tanto quien recita como quien es tratado deben creer que "Es Allah quien sana, solo a Él invocamos". Si alguien pensara que solo el sonido de las palabras o la persona que recita tiene un poder místico independiente de Allah, eso sería una forma de shirk en el corazón. En cambio, un musulmán cree lo que dijo el Profeta Ibrahim: "Cuando estoy enfermo, es Allah quien me cura." Usamos el Qur'an y la du'a como medicina prescrita para el alma, pero así como una pastilla no funciona a menos que Allah quiera, una ruqyah funciona solo por el mandato de Allah. Tener fuerte fe (iman) y confianza en Allah (tawakkul) es clave. Cuanta más sinceridad y concentración haya en la ruqyah, más bendición (barakah) puede tener, por la gracia de Allah. Como comentaron los eruditos, el efecto del Qur'an está garantizado como cura para el corazón espiritual, y puede curar el cuerpo si Allah quiere, así que siempre acompaña la ruqyah con profunda confianza en Allah.

Estas son las tres condiciones principales acordadas por los eruditos. También podemos añadir algunas pautas adicionales derivadas de lo anterior y de la práctica del Profeta:

  • No deben acompañar acciones prohibidas a la ruqyah. Por ejemplo, a veces curanderos falsos hacen cosas impermisibles como quemar incienso para "apaciguar espíritus" o dibujar símbolos extraños alrededor de una persona. Tales cosas no tienen base en el Islam y a menudo rozan el shirk o la innovación. El Profeta (ﷺ) enseñó métodos simples: recitar, soplar suavemente (con un poco de saliva) sobre la zona si es una herida o sobre la persona, o poner la mano sobre la persona mientras se recita (como él a veces ponía la mano sobre un enfermo mientras hacía du'a). Estas acciones son permisibles. Pero hacer cosas como sacrificar un animal para "enterrarlo" bajo una casa para sanar (una práctica en algunas tradiciones populares) está estrictamente prohibido —no es ruqyah, es superstición o peor. En resumen, apégate a los métodos de la sunnah.

  • La ruqyah no debe ser una tapadera para fraude o explotación. En el Islam, es aceptable buscar a alguien conocedor para que te haga ruqyah (como una persona piadosa o un imán instruido). Pero hay que tener cuidado: desafortunadamente, algunas personas explotan el miedo de la gente a los jinn y al mal de ojo y cobran tarifas exorbitantes o hacen cosas dudosas. El Profeta (ﷺ) permitió recibir un regalo o salario razonable por la ruqyah (como se vio cuando aprobó la recompensa en ovejas) —esto muestra que es halal compensar a alguien por su tiempo/esfuerzo. Pero también enfatizó la honestidad; un raqi (persona que realiza ruqyah) no debe hacer afirmaciones como "conozco secretos" ni dedicarse a la adivinación. Se espera honestidad y piedad de cualquier musulmán que practique ruqyah en otros. Eruditos clásicos como Ibn Taymiyyah y otros advirtieron contra los llamados sanadores que usan ritos no islámicos o que hacen que la gente dependa de ellos en lugar de enseñarles a recordar a Allah. Una ruqyah genuina se alinea con las enseñanzas islámicas y el raqi te animará a aumentar tu fe, no a apegarte a él mismo.

  • Evitar ruqyah que imite la hechicería. Algunas pautas de eruditos dicen evitar formas de ruqyah que usen escritura coránica invertida, número extraño de repeticiones no enseñadas por el Profeta, u otros patrones místicos sin base. El Profeta (ﷺ) enseñó ciertos versículos para recitar y generalmente permitió flexibilidad en repetirlos. Por ejemplo, leer la Fatiha o los tres Quls (Ikhlas, Falaq, Nas) tres veces es de la sunnah en la mañana y la noche. Pero si alguien dice, "recita este versículo exactamente 70 veces mirando al oeste en luna llena", etc., estos detalles empiezan a parecer prácticas ocultas a menos que sean claramente de la Sunnah. La mejor ruqyah es recitación simple y sincera de oraciones conocidas. Eruditos renombrados hoy repiten este consejo: apégate al Qur'an, du'as auténticas y confía en Allah —eso es suficiente para la cura.

Es alentador notar que no hay gran desacuerdo entre las escuelas islámicas (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) respecto a estas condiciones de la ruqyah. Todos los eruditos principales desde los primeros siglos hasta hoy coinciden en que la ruqyah es permisible y recomendada si cumple con los criterios anteriores. Pueden diferir en pequeños detalles, por ejemplo, algunos permitieron usar hierro ligeramente calentado (cauterización) en casos extremos a pesar de la desaprobación del Profeta, pero en cuanto a la ruqyah, la fórmula es universalmente aceptada. La ruqyah, cuando se hace correctamente, se considera parte de la medicina del Profeta y una práctica de personas piadosas. No contradice el uso de la medicina normal; más bien, la complementa.

Siguiendo estas condiciones, los musulmanes aseguran que su ruqyah sea un acto de adoración y confianza en Allah. Se convierte en un medio para acercarse a Allah mientras se busca alivio, en lugar de un mero "hechizo". Este enfoque disciplinado es una razón por la que muchos consideran que la visión islámica sobre la sanación es superior a la superstición o la desesperación moderna, es basada en la fe, libre de shirk y fomenta el crecimiento moral y espiritual incluso en el proceso de sanación.

Ruqyah en la Práctica y la Vida Diaria

Con una comprensión de lo que hace válida la ruqyah, es útil saber cómo practican la ruqyah los musulmanes en la vida real. La ruqyah puede ser auto-administrada, realizada por un familiar o por una persona confiable y conocedora. Aquí algunas formas comunes en que la ruqyah se integra en la vida diaria y circunstancias especiales de un musulmán:

  • Ruqyah Personal (Auto-sanación): El Islam en realidad nos anima a realizar ruqyah sobre nosotros mismos. No necesitas ser un clérigo o especialista —cualquier musulmán fiel que conozca los versículos y oraciones adecuadas puede hacerlo. Por ejemplo, si sientes un dolor repentino o ansiedad, puedes poner tu mano en donde duele (si es físico) y recitar Surah Al-Fatiha o Ayat al-Kursi o cualquier versículo relevante mientras pides a Allah que te cure. Muchos musulmanes memorizan cortas du'as para la enfermedad enseñadas por el Profeta (ﷺ): "Oh Allah, Señor de la humanidad, quita el daño y sana, Tú eres el Sanador, no hay cura excepto Tu cura". Puedes recitar esto sobre ti mismo o tu hijo cuando estén enfermos, como el Profeta (ﷺ) hacía por otros. Antes de dormir, hacer la rutina de recitar Ikhlas, Falaq, Nas (tres veces cada uno) y soplar sobre el cuerpo es una forma de auto-ruqyah diaria para protección. Estas prácticas simples crean el hábito de acudir primero a Allah cada vez que enfrentas algo difícil.

  • Ayudar a Familia y Amigos: Si un niño se despierta llorando por una pesadilla, un padre puede recitar suavemente Ayat al-Kursi (Qur'an 2:255) junto a su cama y las dos últimas suras para calmarlo y buscar protección contra cualquier mala influencia. Si un amigo tiene fiebre alta, puedes recitar la oración de ruqyah "Bismillah arqeek…" (la que usó Jibril) mientras colocas tu mano ligeramente en su frente. Se anima a las familias a leer Qur'an en el hogar con frecuencia, ya que trae bendiciones y aleja las influencias malignas. El Profeta (ﷺ) recomendó específicamente recitar Surah Al-Baqarah en una casa para expulsar a los malos shayateen (demonios). Todo esto forma parte de una cultura preventiva de ruqyah —el recuerdo regular de Allah (dhikr) actúa como un escudo a nuestro alrededor. Un libro popular llamado "Hisn al-Muslim (La Fortaleza del Musulmán)" recopila muchas de estas oraciones protectoras diarias, y es ampliamente usado entre los musulmanes. Al incorporar estas du'as y recitaciones, un hogar musulmán permanece espiritualmente sano.

  • Ruqyah para Aflicciones Específicas: A veces, las personas enfrentan aflicciones espirituales más serias como sospecha de sihr (magia negra) o posesión de jinn. En tales casos, la ruqyah es el remedio islámico principal. Normalmente, la persona afectada (o su familia) busca un raqi conocido por su fuerte fe y conocimiento del Qur'an. Esta persona recitará capítulos poderosos como Al-Baqarah, Yunus, Taha, Al-Falaq, An-Nas y versículos específicos conocidos para deshacer nudos mágicos o alejar jinn. A menudo recitan en voz alta sobre la persona o incluso sobre agua (algunos practicantes de ruqyah recitan Qur'an sobre agua o aceite y se lo dan a beber o para ungir, basado en la permisibilidad de los eruditos y algunos reportes). La idea es que la Palabra de Allah repele física y espiritualmente el mal. Hay muchos casos registrados en la historia islámica y aún hoy donde, tras una ruqyah persistente, una persona fue liberada de lo que parecía un daño sobrenatural. Por ejemplo, una persona bajo un hechizo mágico puede convulsionar o la entidad poseedora puede hablar cuando se recita Qur'an, eventualmente admitiendo la derrota y marchándose por el poder de Allah. Estos son considerados eventos extraordinarios que demuestran la verdad de la promesa sanadora del Qur'an. Aunque algunos puedan ser escépticos, incontables musulmanes pueden dar testimonio de haber presenciado tales milagros de ruqyah. Por supuesto, no todo problema es relacionado con jinn, y no se debe saltar a conclusiones —se recomienda evaluación adecuada y combinar ruqyah con tratamiento médico. Pero saber que la ruqyah está disponible como cura para incluso problemas invisibles da mucho consuelo y confianza a los musulmanes.

  • Combinar Ruqyah con Medicina: El Islam es una religión de equilibrio. Se nos anima a usar medios materiales (como medicina, cirugía, terapia) junto con medios espirituales (como ruqyah, du'a) para un enfoque integral. El Profeta (ﷺ) dijo: "Busquen tratamiento médico, siervos de Allah, porque Allah no ha hecho una enfermedad sin haber designado una cura para ella, excepto la vejez." Esto significa que usar medicina es parte de confiar en Allah —no contradice la confianza, en realidad es algo que Allah ha provisto. La ruqyah es uno de esos remedios dados por Allah. Por ejemplo, si alguien tiene ansiedad, puede leer Qur'an y también consultar a un consejero; si alguien tiene cáncer, recibe tratamiento médico y también pide que le hagan ruqyah. No lo vemos como una opción u otra. De hecho, muchos musulmanes dicen que la ruqyah aporta una calma espiritual que ayuda a la recuperación. El estrés y la desesperanza pueden empeorar la enfermedad, y recordar a Allah alivia eso. La ruqyah cubre lo que la medicina no puede —un médico no puede tratar el "mal de ojo" pero la ruqyah sí, por la voluntad de Allah. Este enfoque combinado es una razón por la que los creyentes sienten que el camino islámico es superior: aborda a la persona como un todo — cuerpo y alma. Reconoce la ciencia física y las realidades invisibles.

  • Evitar Alternativas Erróneas: El Islam es muy estricto en que no debemos recurrir a adivinos, hechiceros o amuletos para sanar. Estos son considerados pecados graves. Por ejemplo, usar un talismán o amuleto con símbolos o invocaciones aleatorias para protección está prohibido. El Profeta (ﷺ) dijo "Quien cuelgue un amuleto, que Allah no le conceda su necesidad", indicando que tales actos alejan de la verdadera confianza en Allah. En cambio, llevamos los versículos del Qur'an en nuestros corazones mediante la memorización, no como collares con escrituras (algunos eruditos permitieron colgantes coránicos para niños como área gris, pero en general se desaconseja para evitar falta de respeto al texto). La belleza de la ruqyah es que es accesible para todos y no requiere ayuda prohibida. Un musulmán no necesita ir a un mago ni hacer rituales costosos; puede levantar sus manos y pedir a Allah directamente. Al apegarse a la ruqyah, también evitamos a charlatanes que a menudo abusan de la confianza de la gente. Lamentablemente, en muchas culturas, cuando las personas enfrentan problemas con jinn o magia, primero corren a un "curandero" que puede recitar jerigonzas o realizar actos sacrílegos —y esto a menudo empeora su fe y situación. La respuesta del Islam es: mantén tus métodos de sanación halal y centrados en Allah. La ruqyah es esencialmente consejería y sanación coránica, y mantiene a la persona dentro de la zona segura de la fe. Libros de eruditos modernos como Shaykh Ibn Baz y Shaykh Ibn Uthaymeen aconsejan repetidamente a los musulmanes renunciar a prácticas mágicas y apegarse a los remedios del Qur'an y la Sunnah.

En la práctica, realizar ruqyah no es complicado. Aquí una forma sencilla en que una persona podría hacer una sesión de auto-ruqyah:

  1. Estado de Pureza, idealmente, haz wudu (ablución) y siéntate en un lugar limpio y tranquilo. La ruqyah se potencia con pureza y concentración.

  2. Intención y Du'a, firme intención en tu corazón de que haces esto buscando la ayuda de Allah para curar lo que te aqueja. Comienza alabando a Allah y enviando paz al Profeta (ﷺ) (como decir Alhamdulillah y Allahumma salli 'ala Muhammad). Luego pide directamente a Allah que te cure y proteja de cualquier mal o enfermedad que enfrentas.

  3. Recitación, recita los versículos y capítulos del Qur'an más relevantes o recomendados:

  • Al-Fatiha (la sura de apertura) — muchas veces, con concentración.
  • Ayat al-Kursi (Qur'an 2:255).
  • Los últimos versículos de Surah al-Baqarah (2:285-286).
  • Surah Al-Ikhlas (112), Al-Falaq (113), An-Nas (114) — a menudo tres veces cada una.
  • Cualquier otro versículo que conozcas que mencione misericordia, cura o que simplemente tenga un significado poderoso (algunas personas agregan versículos como 21:83, la du'a del Profeta Ayyub para la sanación). Mientras recitas cada uno, puedes soplar suavemente sobre tu pecho o manos y pasarlas sobre tu cuerpo. El soplar es una exhalación ligera que puede incluir pequeñas gotas, esto fue parte de la práctica del Profeta al hacer ruqyah. Simbólicamente lleva el efecto de la recitación a donde se necesita.
  1. Du'as Proféticas, después del Qur'an, recita súplicas conocidas de hadices:
  • "Bismillah (en el nombre de Allah) tres veces, y luego: Busco refugio en Allah y Su poder del mal de lo que siento y me preocupa." (Esta es una du'a que el Profeta enseñó para el dolor) — repítela siete veces.
  • "Oh Allah, Señor de la humanidad, quita la dificultad y sana. Tú eres el único Sanador. No hay cura excepto Tu cura — una cura que no deja enfermedad." (Usada por el Profeta (ﷺ)).
  • La súplica de Jibril mencionada antes: "Bismillah arqeek..." pidiendo a Allah que cure de todo mal. Todo el tiempo, mantén tu corazón comprometido y presente. Siente la conexión con Allah mientras dices estas palabras.
  1. Repetir y Persistir, la ruqyah no siempre es de una sola vez. Así como la medicina puede tomarse por una semana, la ruqyah puede necesitar persistencia. Muchas personas hacen la rutina anterior una vez en la mañana y otra en la noche, especialmente si luchan contra algo serio. La clave es la constancia y la paciencia, sabiendo que Allah escucha y responderá de la mejor manera. Incluso si la cura no es inmediata, el proceso acerca a uno a Allah, lo cual es un gran resultado en sí mismo.

Al practicar la ruqyah regularmente, los musulmanes mantienen su fe fuerte y enfrentan los problemas con esperanza en lugar de desesperación. Es común que los musulmanes digan "¿Has hecho ruqyah?" si alguien se queja de problemas extraños o mala suerte continua, implicando que primero se debe intentar esta cura espiritual. A menudo, incluso los médicos en comunidades musulmanas reconocen el poder de la recitación coránica para dar paz mental a los pacientes. De hecho, desde el punto de vista islámico, un corazón en paz es clave para la sanación corporal.

Equilibrando Ruqyah y Confianza en Allah (Tawakkul)

Uno podría preguntarse: si la ruqyah es tan útil, ¿debemos confiar en ella para todo? ¿Cómo equilibramos usar la ruqyah con simplemente confiar en el decreto de Allah? El Islam ofrece un hermoso equilibrio entre buscar activamente curas y confiar plenamente en Allah. Este equilibrio se ejemplifica en un incidente famoso mencionado por el Profeta (ﷺ):

Él (ﷺ) dijo una vez, "Se me mostraron las naciones (en el Día del Juicio), y entre mis seguidores había 70,000 que entrarán al Paraíso sin rendir cuentas." Cuando los compañeros preguntaron quiénes eran esas personas, el Profeta (ﷺ) respondió:

Son aquellos que no buscan ruqyah [de otros], ni practican cauterización, ni creen en malos presagios, sino que ponen su confianza únicamente en su Señor. - (Sahih al-Bukhari & Muslim).

A primera vista, este hadiz podría confundirnos, ¿no acabamos de aprender que la ruqyah es buena? ¿Por qué se alaba a estas personas por no buscarla? Los eruditos explicaron que no hay contradicción aquí. La ruqyah está permitida y recomendada, pero el nivel más alto de confianza (tawakkul) en Allah es estar tan contento con el decreto de Allah que ni siquiera se pide a otros la ruqyah. Observa, dice "no buscan ruqyah", refiriéndose a que no piden a otros que la hagan por ellos. Son tan pacientes y confiados que si enferman, acuden directamente a Allah y soportan sin siquiera pedir ayuda externa en ruqyah. Es un nivel muy alto y un caso especial. Este hadiz no significa que la ruqyah sea mala, después de todo, el Profeta Muhammad (ﷺ) mismo la practicó y animó, lo que indica que no puede ser mala. Lo que resalta es la virtud de quienes alcanzan un nivel de dependencia en Allah que casi ni piden medios mundanos. Dicen: "Allah me puso en esta dificultad y Él me curará si quiere, aceptaré Su voluntad completamente." Es como un crédito extra de fe.

Para la mayoría de nosotros, sin embargo, el Profeta (ﷺ) enseñó a usar remedios y ruqyah cuando sea necesario. El hadiz anterior en realidad muestra que la ruqyah no viola la confianza en Allah, porque entre esos 70,000, dice específicamente "los que no piden a otros ruqyah." Los eruditos entendieron que hacer ruqyah por uno mismo o por otros sin que se pida está bien y no disminuye el tawakkul. El punto sutil era no depender tanto de las personas. Así que, la visión equilibrada musulmana es: Confía completamente en Allah, pero también toma los pasos que Él permitió. Hay un dicho poético: "Ata tu camello y confía en Allah." Eso vino de las palabras del Profeta a un hombre que preguntó si debía dejar su camello sin atar (confiando en Allah para cuidarlo) o atarlo. El Profeta (ﷺ) dijo: "Átalo y confía en Allah." De igual forma, recitamos ruqyah (atamos nuestro camello) y confiamos en Allah para la cura. No nos quedamos inactivos, porque actuar es parte de nuestra adoración.

En el contexto de la ruqyah, el verdadero tawakkul (confianza) significa que, ya sea que la cura llegue rápido o lento, permaneces contento sabiendo que Allah está en control. Haces la ruqyah como forma de du'a y esfuerzo, pero sabes que el poder está en manos de Allah. Esto protege al creyente tanto del pánico como de la arrogancia. Si alguien fue curado por la ruqyah, agradece a Allah, no se jacta de su "poder espiritual". Si alguien no se cura inmediatamente, persiste sin desesperar, creyendo que Allah puede estar probándolo o puede sanarlo más tarde.

El Islam también enseña que a veces las dificultades (incluso enfermedades) contienen bendiciones ocultas y perdón de pecados. Así, un musulmán equilibra pedir cura con aceptación. Un ejemplo de esta mentalidad: El Profeta (ﷺ) contó sobre una mujer que sufría convulsiones. Ella vino a él y pidió una du'a. Él ofreció: "Si quieres, puedo orar por ti y Allah te sanará, o si tienes paciencia, el Paraíso será tuyo (por soportarlo)." Ella eligió perseverar pacientemente pero pidió al menos no ser humillada (que no se descubriera durante las convulsiones), y el Profeta oró por eso. Esto muestra dos caminos nobles, buscar cura mediante oración/ruqyah o soportar con paciencia, ambos pueden ser recompensados. En general, el Islam anima a buscar la cura, pero también si esta se demora, a mantener la paciencia y la esperanza.

En términos modernos, el enfoque islámico con la ruqyah y el tawakkul puede verse como un antídoto tanto para el fatalismo extremo como para el control obsesivo. No decimos "no hagas nada, solo sufre" ni "yo puedo arreglar todo solo". Hacemos lo que es permitido y bueno (como ruqyah, tomar medicinas, etc.) y dejamos el resultado a Dios. Esto trae paz mental. Incluso muchos no musulmanes encuentran reconfortante la idea de "orar y dejarlo en manos de Dios"; el Islam formaliza esto con enseñanzas como la ruqyah, que es oración en formato muy directo.

Desde una perspectiva teológica, una razón por la que los musulmanes encuentran la visión islámica mejor es que reconoce la debilidad humana y el poder de Dios en perfecto equilibrio. Recitamos las poderosas palabras del Qur'an (que ningún humano podría producir) para recordarnos que la cura viene de lo Divino. Al mismo tiempo, al recitar activamente o buscar ruqyah, reconocemos nuestro papel en el esfuerzo. Es una relación cooperativa entre el siervo y el Señor: hacemos nuestra parte mediante la obediencia y la confianza, y Allah hace lo mejor para nosotros. Ya sea que termine en una cura rápida, una cura tardía o incluso una transformación más interna que externa, todo es khayr (bien) de Allah.

Conclusión

La ruqyah es un brillante ejemplo de cómo el Islam integra bellamente la fe con la vida diaria. Nos recuerda que incluso en tiempos de enfermedad, dificultad o miedo a lo invisible, no estamos impotentes, tenemos el Qur'an y la du'a como nuestras herramientas y a Allah como nuestro protector. En un mundo donde la gente a menudo oscila entre los extremos de la superstición ciega y el materialismo frío, la ruqyah ofrece un camino medio de esperanza, razón y espiritualidad. Usamos oraciones comprensibles y confiamos en el Único Creador, en lugar de alguna dudosa magia. Esta práctica ha sido parte de la vida musulmana por más de 1400 años, brindando consuelo y cura a millones. No es algo "místico" reservado para santos, es para creyentes cotidianos, jóvenes o viejos, eruditos o laicos.

Como musulmanes, entender la ruqyah y sus condiciones nos empodera para tomar control de nuestro bienestar espiritual. Nos afecta construyendo una mentalidad de que en cada desafío, el primer y último refugio es Allah. Si alguien te lanza una mirada maligna o sientes negatividad, buscas inmediatamente refugio en las palabras de Allah. Si te enfermas, junto con la medicina, tu corazón se vuelve a Allah, leyendo Su Libro para consuelo. Esta conexión constante con el Qur'an cambia la vida; aumenta la fe y trae barakah (bendición) al hogar. En lugar de responder a los problemas con pánico, un musulmán está entrenado para responder con oración y confianza. Imagina un hogar donde, cuando un niño se enferma, los padres no solo le dan medicina sino que también recitan Al-Fatiha sobre él; ese niño crece presenciando el poder de las palabras de Allah y aprende a confiar en Allah también. La ruqyah así ayuda a nutrir una generación fiel y positiva que ve el cuidado compasivo del Islam en cada aspecto de la vida.

De cara al futuro, nosotros los musulmanes debemos revivir y mantener esta práctica profética. En tiempos modernos, nuevos desafíos como la ansiedad generalizada, la depresión y enfermedades desconocidas hacen que la ruqyah sea tan relevante como siempre. Debemos usar la ruqyah para aflicciones espirituales como la envidia, la brujería o las perturbaciones de jinn, en lugar de recurrir a medios erróneos. También debemos recordar la ruqyah para la salud física y mental, como complemento a la terapia o la medicina. Es una sunnah de la que estar orgullosos, no algo que ocultar o avergonzarse. Al compartir el conocimiento de la ruqyah, también hacemos dawah (invitar a otros al Islam) mostrando cómo el Islam cuida nuestro bienestar de manera integral. Una persona de otra fe puede sorprenderse al escuchar cómo simplemente recitar nuestro libro sagrado puede traer alivio tangible, y eso podría inspirarla a leer el Qur'an por sí misma.

Finalmente, la ruqyah nos enseña compasión y apoyo comunitario. Cuando haces ruqyah por alguien, genuinamente te preocupas por esa persona y pides a Allah que la cure. Este vínculo espiritual crea lazos comunitarios más fuertes. Los musulmanes hoy deben asegurarse de acercarse a la ruqyah correctamente, siempre adhiriéndose a las condiciones (palabras coránicas, sin shirk, confianza en Allah), y educar a quienes puedan mezclar inconscientemente supersticiones culturales con ella. Al hacerlo, preservamos la pureza y el poder de esta hermosa práctica.

En conclusión, la ruqyah no es una noción anticuada o mágica, es una manifestación viva y práctica de la sabiduría y misericordia del Islam. Afirma que el Qur'an no es solo para leer, sino para sanar vidas. Muestra que la fe en Allah es la mayor fuente de fortaleza. Mientras seguimos enfrentando los altibajos de la vida, que siempre recordemos hacer del Qur'an nuestra luz sanadora y de Allah nuestro primer recurso. La verdad y la belleza del Islam brillan en tales enseñanzas, guiándonos hacia la sanación física, la paz mental y, en última instancia, más cerca del Paraíso. Con el Qur'an en nuestros corazones y en nuestras lenguas, llevamos una cura para toda enfermedad por el permiso de Allah.


Fuentes

No. Fuente
1 Los Jinn y la Enfermedad Humana: Remedios a la Luz del Qur'an y la Sunnah - Dr. Abu'l Mundhir Khaleel ibn Ibraheem Ameen (Darussalam, 2005)
2 Sanación con la Medicina del Profeta (ﷺ) - Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (Siglo XIV EC, múltiples traducciones, edición 1998)
3 Espada Contra la Magia Negra y los Magos Malignos - Wahid Abdus-Salam Bali (Maktaba Dar-us-Salam, 2005)
4 Hisn al-Muslim (La Fortaleza del Musulmán) - Sa'id bin Ali al-Qahtani (Traducción de Invocaciones del Qur'an y la Sunnah, 2000)
5 Ruqyah: Remedios y Tratamientos en el Islam - Shaykh Abdul Aziz ibn Baz (Compilación de Fatawa, trad. 2012)