La Structure de l'Univers dans la Perspective Islamique

L'islam nous enseigne que cet univers est bien plus grandiose et porteur de sens que ce que nous pouvons jamais saisir. Le Qur'an et les hadiths authentiques décrivent avec vivacité comment il a été soigneusement façonné, parfaitement équilibré et constamment soutenu par Allah. Ces enseignements s'alignent magnifiquement avec des découvertes modernes telles que la théorie du Big Bang et l'expansion cosmique, tout en annonçant l'effondrement éventuel de l'univers et sa recréation, nous rappelant que toute création est temporaire, destinée à retourner à son Créateur.

Dans cet article, nous explorerons la structure profonde de l'univers selon une perspective islamique, guidés par des versets coraniques, des hadiths authentiques et la sagesse des savants classiques et contemporains tels qu'Ibn Kathir, Al-Qurtubi, Ibn 'Uthaymin et Mufti Taqi Usmani. Nous réfléchirons également à pourquoi la vision islamique du cosmos offre une plus grande clarté, profondeur et cohérence logique que d'autres visions du monde, y compris l'athéisme, la science séculière et le christianisme. Joignez-vous à nous dans ce voyage à travers ces réalités impressionnantes, apprenant non seulement sur l'univers lui-même, mais aussi sur notre but en son sein, et ultimement en nous rapprochant de Celui qui a façonné cette création miraculeuse.

La Vision Coranique d’un Univers en Couches

Les écritures islamiques parlent en détail des couches structurées de l'univers. Les « sept cieux » (arabe : sab'a samawat) sont mentionnés à plusieurs reprises dans le Qur'an, souvent associés au concept de sept terres. Cela indique qu'Allah a créé plusieurs strates ou royaumes au-dessus de nous et peut-être en dessous de nous :

« C’est Allah qui a créé sept cieux et de la terre autant (c’est-à-dire sept). Son ordre descend entre eux, afin que vous sachiez qu’Allah est capable de toute chose et qu’Allah embrasse toute chose de Sa science. »

• Qur'an, 65:12*

« Il a créé sept cieux superposés, l’un au-dessus de l’autre. Tu ne vois aucune incohérence dans la création du Tout Miséricordieux. Regarde encore : vois-tu une fissure ? »

• Qur'an, 67:3-4*

La nature exacte des sept cieux fait partie de l'invisible (ghayb), mais la tradition islamique les considère comme des royaumes réels et vastes du cosmos empilés les uns sur les autres. Les commentateurs classiques comme l'Imam al-Qurtubi notent que la majorité des savants considéraient les sept terres comme sept couches « l’une au-dessus de l’autre, avec une distance entre chacune semblable à celle entre le ciel et la terre ». Le Qur'an affirme que le ciel le plus bas (le ciel que nous voyons) est orné d’étoiles et agit comme une barrière contre les démons :

« Nous avons certes embelli le ciel le plus proche d’étoiles et en avons fait des projectiles pour lapider les diables… »

• Qur'an, 67:5

Chaque ciel est donc une couche distincte de la création. Selon une narration de Ibn Mas'ud (un Compagnon du Prophète), « la distance entre le ciel le plus bas et le ciel suivant est de 500 ans de voyage, et la distance entre chacun des cieux est également de 500 ans ». Bien que la mesure exacte (500 ans) provienne de la tradition islamique ancienne et ne soit pas un fait scientifique observable, elle transmet l’échelle immense qui sépare ces couches cosmiques.

Le Trône d’Allah (al-'Arsh) et le Kursi

Au-dessus de tous les cieux, l'islam décrit le Trône d'Allah - al-'Arsh, la plus grande étendue de la création. Le Qur'an mentionne fréquemment qu’Allah « s’est établi au-dessus » ou est établi sur le Trône après avoir créé les cieux et la terre, d’une manière digne de Sa majesté (les savants musulmans notent que cet istiwa' (établissement) est vrai en sens, sans comparer Allah à Sa création) :

« En vérité, ton Seigneur est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi au-dessus du Trône. Il couvre le jour par la nuit, qui le poursuit rapidement… »

• Qur'an, 7:54

Bien qu’Allah ne soit contenu par aucun lieu physique, le 'Arsh (Trône) est compris comme une entité réelle, un trône énorme au-dessus du septième ciel, porté par de puissants anges. Il symbolise la souveraineté absolue d’Allah sur l’univers. Le plus grand verset du Qur'an, Ayat al-Kursi, déclare :

« Son Kursi (le Repose-pieds) s’étend sur les cieux et la terre, et leur conservation ne Lui coûte aucune peine, car Il est le Très Haut, le Très Grand. »

• Qur'an, 2:255

Selon Ibn 'Abbas (qu’Allah soit satisfait de lui), le Kursi (souvent traduit par « Repose-pieds ») est une immense plateforme devant ou sous le Trône, sur laquelle les pieds d’Allah sont posés (d’une manière digne de Lui). Le Trône (`Arsh) lui-même est bien plus grand que le Kursi ; en fait, un hadith prophétique célèbre illustre la différence d’échelle :

Le Messager d’Allah (ﷺ) a dit : Les sept cieux comparés au Kursi sont comme un anneau jeté dans un désert, et le Trône (`Arsh) comparé au Kursi est comme ce désert comparé à l’anneau.

• (Hadith rapporté par Abu Dharr al-Ghifari ; authentifié par Shaykh al-Albani)

Autrement dit, l’univers observable entier (dans le premier ciel) et les six cieux au-dessus sont minuscule comparés au Kursi d’Allah, qui lui-même est extraordinairement petit comparé au Trône. Cette narration impressionnante souligne l’immensité de la création d’Allah et, par extension, la grandeur infinie du Créateur.

Les textes islamiques décrivent également que le Trône d’Allah était posé sur l’eau avant la création des cieux et de la terre, comme moyen de démontrer Sa puissance sur toutes choses. Le Qur'an dit : « Et c’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, alors que Son Trône était sur l’eau… » (11:7). Un hadith dans Sahih Muslim affirme de même :

Le Prophète (ﷺ) a dit : Allah a écrit les décrets de Sa création 50 000 ans avant de créer les cieux et la terre, et Son Trône était sur l’eau.

Ainsi, le Trône (`Arsh) est une partie centrale de la cosmologie islamique, la partie la plus haute de la création, existant même avant que le reste de l’univers ne soit formé. Allah est complètement au-dessus et au-delà du Trône (et n’en a pas besoin), pourtant le Trône est la plus grande création qui reflète Sa majesté et Sa gloire. Il est porté par des anges, et au Jour du Jugement huit anges puissants le porteront .

Le Paradis (Jannah) et l’Enfer (Jahannam) dans l’Ordre Cosmique

L’islam ne parle pas seulement de cieux et terres physiques, mais aussi de royaumes spirituels liés à cette structure cosmique. Le Paradis (Al-Jannah) est décrit dans le Qur'an comme étant aussi vaste que l’univers lui-même, indiquant sa réalité et son immensité :

« Hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers un Paradis aussi vaste que les cieux et la terre, préparé pour les pieux. »

• Qur'an, 3:133

Les savants musulmans déduisent que le Paradis existe au-dessus des sept cieux, près du Trône d’Allah. Lors de l’Ascension miraculeuse (Mi'raj) du Prophète Muhammad (ﷺ), il traversa les sept cieux puis vit Sidrat al-Muntaha (le Loteau de la Limite Ultime) à la limite du septième ciel, et c’est près de ce Sidrah que le Jardin du Refuge (Jannah al-Ma'wa) est situé dans l’ordre céleste (Qur'an 53:14-15). Un hadith bien connu dans Sahih Bukhari confirme en outre que le niveau le plus élevé du Paradis, appelé Al-Firdaus, est directement sous le Trône :

Le Prophète (ﷺ) a dit : « Le Paradis a cent niveaux que Allah a préparés pour ceux qui luttent dans Sa cause ; la distance entre deux niveaux est comme la distance entre le ciel et la terre. Donc, quand vous demandez à Allah (le Paradis), demandez Al-Firdaus — car c’est la meilleure et la plus haute partie du Paradis. Au-dessus se trouve le Trône du Tout Miséricordieux, et de lui jaillissent les rivières du Paradis. »

• _ (Sahih al-Bukhari, Hadith 2790)_

Cette narration souligne que le Paradis est un royaume élevé, avec des dimensions énormes (chaque niveau séparé par une distance cosmique). Le Paradis le plus élevé touche en fait le Trône. De nombreux théologiens islamiques disent donc que Jannah est situé au-dessus du septième ciel, juste sous le Trône.

Si le Paradis est dans les hauteurs suprêmes, l’Enfer (Jahannam) est dans les profondeurs les plus basses. Le Qur'an parle des « sept portes » de l’Enfer (Qur'an 15:44), impliquant qu’il a des niveaux ou couches plongeant vers le bas pour les méchants. Certains récits classiques placent Jahannam sous même la terre la plus basse. Bien que le Qur'an et les hadiths authentiques ne précisent pas une « localisation » actuelle exacte pour l’Enfer, ils le décrivent comme une fosse qui, au Jour de la Résurrection, sera amenée à la surface. Le Prophète (ﷺ) a dit un jour à ses Compagnons : « Entendez-vous ce que j’entends ? » Il expliqua que c’était le gémissement d’une pierre jetée dans l’Enfer, qui tombait depuis soixante-dix ans sans atteindre le fond, illustrant la profondeur abyssale de l’Enfer (hadith dans Sahih Muslim). Une autre narration décrit l’Enfer au Jour du Jugement traîné avec 70 000 chaînes, chacune tirée par 70 000 anges (Muslim). De telles descriptions soulignent que Jahannam est un domaine réel et vaste préparé pour punir ceux qui ont rejeté la vérité. Tout comme le Paradis est « au-dessus » de l’univers tel que nous le connaissons, l’Enfer est souvent décrit comme « en dessous » ou sous la terre.

En résumé, l’islam enseigne qu’au-delà de l’univers physique des galaxies et des étoiles se trouvent des réalités plus grandes : les sept cieux métaphysiques, et au-delà d’eux le Trône d’Allah avec le Paradis à proximité ; et inversement, sous notre monde se trouvent des couches menant aux horreurs de l’Enfer. Tous ces royaumes (vus et invisibles) font partie de la création d’Allah. Comme le Prophète Muhammad (ﷺ) l’a dit dans une narration authentique : « Ô Allah, Seigneur des sept cieux et Seigneur du Grand Trône… » reconnaissant Allah comme Maître de ce cosmos en couches tout entier (Sunan al-Tirmidhi).

La Création de l’Univers: Du « Big Bang » Coranique à l’Espace en Expansion

Comment tout cela a-t-il commencé ? Le Qur'an aborde l’origine de l’univers d’une manière qui correspond remarquablement à certains concepts scientifiques modernes, tout en conservant un message théologique. Un verset souvent cité est :

« Ceux qui ont mécru n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte, puis Nous les avons séparés, et que Nous avons fait de l’eau toute chose vivante ? Ne croiront-ils donc pas ? »

• Qur'an, 21:30

Beaucoup de musulmans voient dans ce verset une référence au Big Bang — l’idée que le cosmos a commencé comme une entité singulière et unie (une masse primordiale ou « singularité ») qui a ensuite été séparée de manière explosive. Les commentateurs islamiques classiques avaient diverses interprétations de ce verset. Les Compagnons Ibn 'Abbas et Ibn Mas'ud expliquaient « unis » comme signifiant qu’aucune pluie ne tombait du ciel et aucune plante ne poussait sur la terre jusqu’à ce qu’Allah provoque l’explosion de la vie (c’est-à-dire en envoyant la pluie sur la terre, qui fit alors germer la végétation). C’est une interprétation valide et terrestre centrée sur l’origine de la vie. Cependant, la formulation coranique est large et merveilleuse. Des savants modernes comme Mufti Muhammad Taqi Usmani notent que les mots ratq (fermé) et fatq (ouvert) peuvent aussi impliquer que les cieux et la terre étaient à l’origine une seule entité fusionnée avant qu’Allah ne les sépare. Il écrit : « Les recherches contemporaines sur le Big Bang sont proches de cette description. Mais il faut toujours garder à l’esprit que les descriptions coraniques sont indépendantes de toute théorie scientifique et que le Qur'an ne doit pas être soumis à des théories en perpétuel changement. » En d’autres termes, la théorie du Big Bang s’accorde grossièrement avec la déclaration coranique, mais le verset tient par lui-même en tant que miracle et ne dépend pas d’une validation scientifique.

Un autre verset intrigant lié à la création est :

« Puis Il se dirigea vers le ciel alors qu’il était fumée et dit à celui-ci et à la terre : ‘Venez [à l’existence], de gré ou de force.’ Ils dirent : ‘Nous venons de gré.’
Et Il les acheva en sept cieux en deux jours et inspira à chaque ciel son commandement. »

• Qur'an, 41:11-12

Ici, l’univers primitif est décrit comme une « fumée » (dukhan en arabe), une vapeur chaude et gazeuse. Cela correspond frappant à la compréhension scientifique selon laquelle, après le Big Bang, l’univers était un nuage de gaz chaud et de particules subatomiques. À partir de cette étape, selon le Qur'an, Allah forma les sept cieux. Le Tafsir Ibn Kathir classique cite un hadith où le Prophète (ﷺ) fut interrogé sur la création et répondit : « Tout a été créé à partir de l’eau. », ce qui fait écho à 21:30 (« Nous avons fait de l’eau toute chose vivante »). Ainsi, l’eau (ou un fluide primordial) est centrale dans l’origine de la vie.

Le Qur'an laisse entendre l’expansion de l’univers. Dans la Sourate Adh-Dhariyat, après avoir mentionné la construction du ciel, Allah dit :

« Et le ciel, Nous l’avons construit de puissance, et en vérité, Nous sommes [son] expandant. »

• Qur'an, 51:47

L’expression « Nous l’étendons » (traduit de wa inna la-musi'un) est souvent mise en avant comme remarquablement consonante avec les observations modernes que l’univers s’est étendu depuis le Big Bang. Historiquement, les commentateurs comprenaient parfois cela comme une référence à la grandeur d’Allah dans la création du ciel. Aujourd’hui, les musulmans y voient une subtile référence miraculeuse à la continuelle expansion de l’espace — un fait confirmé par la science seulement au cours du dernier siècle.

Le Qur'an a révélé ses messages dans l’Arabie du VIIe siècle, mais évite tous les mythes cosmologiques ou erreurs prévalant à cette époque. Par exemple, de nombreuses cultures anciennes croyaient que le ciel était un dôme solide soutenu par des piliers ou un géant. Le Qur'an, au contraire, dit explicitement « Allah a créé les cieux sans piliers que vous pouvez voir » (31:10 et 13:2), niant la notion de supports physiques. Il parle de corps célestes en orbite (« chacun flottant dans son orbite », 21:33) et ne prétend jamais que la terre est plate ou le centre de l’univers. Maurice Bucaille, médecin français ayant étudié les écritures et la science, écrivit : « Le Qur'an ne donne pas un récit des théories prévalant à l’époque de sa révélation concernant l’organisation du monde céleste, théories que la science moderne a ensuite montré comme inexactes. » Cette absence d’erreurs anciennes, couplée à des déclarations apparemment en avance sur leur temps, est vue par les musulmans comme une preuve que la connaissance du Qur'an vient du Créateur de l’univers. Il parle en termes qui résonnent avec toutes les générations, décrivant des phénomènes observables (comme les cieux et la terre unis, ou la nébuleuse fumée) en mots concis porteurs de multiples sens.

Dans la doctrine islamique, Allah a créé l’univers entier en six « jours » (Qur'an 7:54, 10:3, 11:7, etc.). Il est important de noter que le mot arabe yawm (jour) dans ces versets est compris par de nombreux savants non pas comme un jour terrestre de 24 heures, mais comme six périodes ou époques de temps. Le Qur'an lui-même utilise yawm pour désigner des durées très longues, par exemple « Un jour auprès de ton Seigneur est comme mille ans de ce que vous comptez » (32:5) et « 50 000 ans » (70:4) dans d’autres contextes. Ainsi, les musulmans ne sont pas liés à un univers jeune de 6 000 ans ; les « six jours » peuvent facilement représenter des milliards d’années de développement cosmique. Contrairement au récit biblique dans la Genèse, le Qur'an ne détaille pas un ordre spécifique de création en conflit avec les preuves scientifiques, ni ne dit que Dieu s’est reposé le septième jour. En fait, le Qur'an insiste sur le fait que « aucune fatigue ne L’atteint » (50:38), une réfutation subtile de l’idée d’un Dieu reposant. Des savants comme Bucaille ont souligné que le concept coranique de six périodes créatrices est théologiquement et scientifiquement plus acceptable que les « six jours + repos sabbatique » bibliques littéraux. Cette flexibilité et cette liberté d’erreur soulignent la supériorité logique du récit coranique.

Pour résumer, les enseignements islamiques sur l’origine de l’univers affirment que : Allah a créé l’univers délibérément et par étapes. Il a commencé comme une entité unie, puis a été séparé (rappelant le Big Bang). Le cosmos primitif était comme de la fumée, à partir de laquelle les sept cieux structurés ont été formés. Allah a peuplé le ciel le plus bas d’étoiles et a mis tout en orbites mesurées. Il a fait tout cela en « six périodes », et seul Lui connaît la véritable durée et nature de ces époques. La connaissance humaine, bien qu’impressionnante, ne découvre que ce qu’Allah permet. Comme le Qur'an le dit : « Je ne les fais pas témoins de la création des cieux et de la terre… » (18:51), ce qui signifie que nous devons nous fier à la révélation divine pour avoir une image complète du commencement de la création.

Le Destin Ultime de l’Univers: « Big Crunch » Coranique et Au-delà

Tout comme le Qur'an décrit le commencement de l’univers, il prophétise également avec force sa fin. La vision islamique de la fin du monde implique un effondrement cataclysmique et une transformation du cosmos, semblable à ce que les cosmologistes appellent un « Big Crunch » ou mort thermique, sauf qu’en islam cet événement est voulu et orchestré par Allah pour le Jour du Jugement. Le terme coranique pour cela est al-Qiyamah (la Résurrection) et as-Sa'ah (l’Heure). À l’Heure fixée, sur ordre d’Allah, l’ange Israfil soufflera dans la Trompette, et tout l’univers sera secoué jusqu’à son cœur :

• Le soleil sera obscurci et enroulé, les étoiles perdront leur lumière et se disperseront, et la lune se fendra, comme décrit dans la Sourate 81 (« Quand le soleil sera enveloppé… et quand les étoiles tomberont, dispersées… » - 81:1-2) et la Sourate 54 (« L’Heure est proche, et la lune s’est fendue [en deux] » - 54:1).
• Les montagnes seront emportées et la terre complètement aplatie : « Ils t’interrogent au sujet des montagnes. Dis : Mon Seigneur les dispersera en poussière, laissant la terre un plain niveau » (20:105-107).
• Le ciel/les cieux seront déchirés. Le Qur'an utilise une imagerie puissante pour la dissolution des cieux : « Quand le ciel se fendira… » (82:1), « Ce jour-là, le ciel se fendra, embrumé, et les anges seront envoyés en rangs successifs » (25:25). Il ressemblera à du « laiton fondu » (70:8) ou à de « l’huile rougeâtre » (55:37) en fusion. Un verset dit que « le ciel deviendra comme des portes » (78:19), indiquant peut-être qu’il se brisera en morceaux ou portails.
• Ultimement, tout le tissu de l’espace-temps s’effondrera. Allah dit : « Le Jour où Nous plierons le ciel comme le pli d’un rouleau de parchemin. Comme Nous avons commencé la première création, Nous la répéterons — une promesse qui Nous incombe. En vérité, Nous le ferons. » (21:104). Cela ressemble beaucoup à l’idée d’un univers se contractant ou étant enroulé. Un autre verset déclare : « Ils n’ont pas estimé Allah à sa juste valeur, car au Jour de la Résurrection la terre entière sera dans Sa poigne, et les cieux seront roulés dans Sa main droite. Exalté soit-Il au-dessus de ce qu’ils Lui associent ! » (39:67).

Ces descriptions indiquent que Allah mettra fin à l’univers tel que nous le connaissons, en pliant les cieux et la terre. Tout sera détruit lorsque la Trompette sera soufflée, sauf ceux qu’Allah voudra épargner. Puis, après une période connue de Lui seul, la Trompette sera soufflée une seconde fois, et toute la création sera ressuscitée à nouveau sur un plan transformé (le Mahshar, lieu de rassemblement). Le Qur'an dit :

« Ce jour-là, la terre sera remplacée par une autre terre, et les cieux [seront remplacés aussi], et toutes les créatures se présenteront devant Allah, l’Unique, le Suprême. »

• Qur'an, 14:48

Les exégètes musulmans expliquent que Dieu fera surgir une nouvelle terre et de nouveaux cieux pour le domaine de l’Au-delà. La nouvelle terre sera plate et blanche, comme du pain, selon certains hadiths (Ahmad). Le Pont de Sirat vers le Paradis et les niveaux de l’Enfer seront dévoilés. En bref, l’univers subit une mort et une renaissance totales.

Ce concept peut être vaguement comparé à un Big Crunch suivi d’une nouvelle création, mais encore une fois, en islam ce n’est pas un événement cyclique sans but, c’est un décret unique du Tout-Puissant pour permettre le jugement final et le début d’un ordre éternel (avec le Paradis et l’Enfer comme demeures finales). Comme Allah le promet dans le Qur'an : « Comme Nous avons commencé la première création, Nous la répéterons ». Le Prophète Muhammad (ﷺ) nous a informés à travers de nombreux hadiths sahih des signes précédant cette Dernière Heure et des événements du Jour de la Résurrection en détail vivant, depuis le souffle de la Trompette, jusqu’à la terreur et la résurrection des âmes, en passant par la pesée des actes sur les balances.

Par exemple, le Prophète (ﷺ) a dit : « Le soleil descendra si près [au Jour du Jugement] qu’il sera comme à un mille des gens, et les gens seront submergés de sueur selon leurs actes… » (Muslim). Il a aussi décrit les rouleaux des actes volant dans les mains des gens, le Pont sur l’Enfer que tous doivent traverser, et bien d’autres événements qui dépassent la fin de cet univers.

Ce qui est crucial à noter, c’est qu’en islam, le destin de l’univers est intimement lié aux réalités morales et spirituelles. Le cosmos ne finira pas par simple entropie aléatoire, mais à un moment divinement fixé où le but de ce monde sera accompli. À ce moment, l’univers matériel aura rempli son rôle et sera défait puis recréé avec une nouvelle configuration adaptée à la rétribution éternelle. Cette vision téléologique (dirigée par un but) distingue l’islam : la création a eu un commencement défini (quand Allah l’a voulue), et aura une fin et une renaissance définies, tout selon la sagesse divine.

Supériorité de la Cosmologie Islamique: Aperçus Théologiques, Logiques et Philosophiques

La vision islamique de l’univers n’est pas seulement un ensemble de mythes religieux, c’est une vision cohérente du monde qui répond aux questions existentielles d’une manière que les croyants trouvent théologiquement supérieure, logiquement satisfaisante et philosophiquement profonde comparée à d’autres perspectives. Comparons la cosmologie islamique avec trois visions alternatives : l’athéisme, le matérialisme scientifique séculier et la vision chrétienne traditionnelle (biblique).

Islam vs. Vision Athée (Pas de Créateur, Pas de But)

Une vision athée ou matérialiste affirme que l’univers n’a pas d’origine intentionnelle ni de but ultime, il est produit par des forces aveugles et aléatoires. La vie est un accident, et la conscience un hasard de l’évolution. Du point de vue islamique, cette vision est profondément erronée sur les plans logique et émotionnel :

• Origine à partir de rien ? Le Qur'an défie ceux qui nient un Créateur : « Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? » (52:35). Cette simple question — quelque chose peut-il venir de rien, ou les humains peuvent-ils se créer eux-mêmes ? — expose la faille logique de l’athéisme pur. Les savants islamiques citent souvent ce verset comme une formulation coranique de l’argument cosmologique : tout ce qui commence à exister doit avoir une cause. L’univers a commencé à exister, alors qu’est-ce qui l’a causé ? L’islam donne une réponse claire : une Cause Pré-Éternelle, Incausée — Allah. L’athéisme peine avec cela, recourant souvent à « l’univers a simplement surgi d’un vide quantique » ou « il y a des multivers infinis » — hypothèses qui posent elles-mêmes la question de l’origine. En revanche, « Au commencement, Allah créa… » est simple et cohérent.

• Ordre et Ajustement Fin : La vision islamique voit l’ordre exquis dans le cosmos comme des signes (ayat) de la sagesse d’Allah. Les orbites stables des planètes, les constantes physiques qui permettent la vie, la complexité de l’ADN — rien de tout cela n’est pris pour acquis. Le Qur'an invite les humains à méditer ces merveilles : « En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour ceux qui ont de l’intelligence. » (3:190). L’athéisme doit attribuer toute cette précision au hasard. Beaucoup de croyants soutiennent que l’attribution de l’ajustement fin de l’univers (bien au-delà de ce que le hasard pourrait réaliser) à un Designer Intelligent (Allah) est bien plus rationnelle. Cela répond au « pourquoi » il y a de l’ordre du tout.

• But de la Vie : L’islam insuffle à l’univers un but moral. L’immensité de l’espace et du temps n’est pas dénuée de sens ; elle prépare la scène pour le drame du bien et du mal, du libre arbitre et de l’épreuve de l’humanité. Le Qur'an dit : « Nous n’avons pas créé les cieux et la terre et tout ce qui est entre eux en vain… » (38:27) et « Il a créé la mort et la vie pour vous éprouver afin de savoir qui de vous agit le mieux. » (67:2). L’athéisme ne propose aucun sens ultime — les humains doivent créer un sens subjectif ou embrasser le nihilisme. Beaucoup trouvent le récit islamique — que nos choix moraux comptent à une échelle cosmique — bien plus édifiant et sensé que le nihilisme sombre que le matérialisme dur peut impliquer. Logiquement, si l’on accepte un Créateur, alors avoir un but pour la création s’ensuit naturellement ; sans Créateur, il est difficile de justifier aucun but ou valeur objective dans l’univers.

• Satisfaction Spirituelle et Émotionnelle : Philosophiquement, l’islam offre ce que l’athéisme ne peut pas : une connexion entre l’âme humaine et le cosmos. Les musulmans regardent le ciel nocturne et ressentent un sentiment de crainte et de proximité avec Celui qui a fait ce majestueux ciel au-dessus. L’athée peut aussi ressentir de la crainte, mais elle s’arrête à la nature elle-même, pas au-delà. La cosmologie islamique rend l’univers personnel — c’est l’œuvre du Tout Miséricordieux, qui « n’a créé les hommes que pour qu’ils L’adorent » (51:56). Cette relation personnelle avec le Créateur du cosmos confère aux croyants dignité et responsabilité. Comme un savant l’a écrit, « Le croyant est un microcosme, et l’univers est le macrocosme — et dans les deux, les signes de Dieu sont manifestes. » L’athéisme réduit les humains à de simples assemblages d’atomes, ce qui peut être déshumanisant.

En bref, la vision islamique est que la foi et la raison vont de pair dans la compréhension du cosmos. L’esprit logique pointe vers un être nécessaire derrière l’existence contingente, et le cœur trouve réconfort que cet être nécessaire (Allah) est Sage, Juste et Bienveillant, non une force impersonnelle. Beaucoup ont soutenu que cette vision du monde est existentialement supérieure : elle répond avec succès aux grandes questions (D’où venons-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Où allons-nous ?) alors que l’athéisme ne fournit pas de réponses satisfaisantes ni de morale dérivée d’un cosmos sans but.

Islam et Science Séculière (Complétude vs. Incomplétude)

Qu’en est-il d’une perspective scientifique séculière, peut-être agnostique sur Dieu, se concentrant uniquement sur les faits empiriques ? La science moderne fournit certainement une compréhension incroyablement détaillée des mécanismes de l’univers. En tant que musulmans, nous embrassons la découverte scientifique ; le Qur'an encourage la recherche du savoir et la réflexion sur le fonctionnement de l’univers. Mais une approche purement séculière a ses limites, et la perspective islamique la complète et la transcende :

• La science explique le « Comment », l’islam explique le « Pourquoi » : La science séculière peut décrire le Big Bang, l’inflation cosmique, la formation des galaxies, etc., mais elle reste muette sur les questions de but ultime et de valeur. L’islam comble ce vide en expliquant pourquoi l’univers existe et dans quel but. Par exemple, la science peut prédire que le soleil épuisera son combustible dans quelques milliards d’années et engloutira peut-être la Terre — mais l’islam nous dit que l’univers finira encore plus tôt sur ordre d’Allah pour le Jugement. La science peut détailler comment les organismes vivants s’adaptent, mais l’islam nous dit qu’il y a un ordre moral et une vie après la mort. Ainsi, l’islam fournit une méta-narration que la science ne peut offrir par nature. Beaucoup de scientifiques eux-mêmes reconnaissent que la science n’est pas équipée pour traiter des questions métaphysiques. Des savants musulmans comme Mufti Taqi Usmani avertissent que même si nous pouvons trouver les théories scientifiques intéressantes, « le Qur'an ne doit pas être soumis à des théories en perpétuel changement ». La Parole d’Allah donne la certitude sur des choses que la science ne peut que spéculer (comme ce qui a précédé le Big Bang ou ce qui se trouve au-delà de la matière observable).

• Pas de Conflit avec les Faits Établis : Au fil des siècles, contrairement à l’expérience du monde chrétien, le monde islamique n’a pas connu de conflit inhérent entre l’écriture et la vérité scientifique. Les déclarations du Qur'an sur la nature se sont révélées remarquablement compatibles avec les faits scientifiques, ne nécessitant pas de renversements doctrinaux majeurs. Par exemple, lorsque l’héliocentrisme (système solaire centré sur le soleil) fut accepté, les musulmans n’ont pas eu à subir un bouleversement traumatique équivalent à l’affaire Galilée en Europe, car le Qur'an n’a jamais affirmé que le Soleil orbitait autour de la Terre d’une manière contredisant l’observation — il parle du soleil et de la lune chacun suivant leur cours, ce qui est un langage flexible. De même, l’âge de l’univers, le concept de temps profond, et l’évolution des étoiles — aucun de ces éléments ne contredit un verset coranique explicite. Cette flexibilité est une force de la cosmologie islamique ; la vérité, quelle que soit sa source, vient ultimement d’Allah. Historiquement, la science islamique a accueilli l’enquête scientifique. Des pionniers comme Al-Biruni, Ibn Haytham, etc., étaient des musulmans dévots qui voyaient leur travail scientifique comme une exploration de la création d’Allah.

• Intégration du Spirituel et du Physique : La science séculière, en se concentrant uniquement sur le matériel, peut conduire à une compréhension fragmentée de la réalité. Un être humain, par exemple, peut être étudié comme un organisme biologique par la science, mais la science ne dira rien sur l’âme ou le sens de la conscience. L’islam intègre ces facettes : les humains sont corps et âme ; l’univers a des lois physiques et des lois spirituelles. Par exemple, l’islam enseigne que les péchés et les bonnes actions ont un effet sur le monde (par exemple, la pluie retenue à cause de la corruption, les bénédictions dues à la gratitude — une dimension que la science ne considère pas). De plus, le Qur'an décrit les cieux et la terre comme muslim (en état de soumission à Allah, par leurs lois naturelles) et les personnifie souvent comme des serviteurs obéissants d’Allah. Cette représentation poétique mais vraie donne une image holistique : tout le cosmos est engagé dans l’adoration (Qur'an 17:44 dit « Les sept cieux et la terre et tout ce qu’ils contiennent Le glorifient… »). La vision séculière manque cette vie intérieure du cosmos que l’islam met en lumière.

• Orientation Éthique : Peut-être plus significativement, la cosmologie islamique s’accompagne d’une guidance éthique. Parce que l’univers a été créé par un Dieu Juste et Sage, il fonctionne aussi selon des principes moraux. Les humains sont des vice-gérants (intendants) sur terre, responsables de la manière dont nous traitons l’environnement et les autres. Les perspectives séculières peuvent invoquer l’éthique, mais souvent celles-ci sont humaines et peuvent changer avec la société. En islam, respecter l’équilibre de la nature (mizan) est un commandement divin (55:7-8). Notre perspective sur l’univers encourage donc la responsabilité : c’est une amanah (confiance) d’Allah, pas un terrain de jeu pour une exploitation sans frein. Cette superposition morale est supérieure pour guider le comportement humain comparée à une vision purement séculière où la nature pourrait être vue seulement comme une ressource sans signification spirituelle.

En résumé, bien que la science séculière nous donne des outils et modèles puissants pour comprendre le fonctionnement du cosmos, l’islam fournit le contexte et la vérité ultime qui rendent cette connaissance significative. Les deux ne sont pas ennemis ; au contraire, comme l’ont dit de nombreux scientifiques musulmans, la science est comme comprendre l’art divin, et le Qur'an est l’explication donnée par l’Artiste Lui-même. Cette approche globale est intellectuellement satisfaisante, on peut apprécier le Big Bang et l’évolution de l’univers, tout en croyant que « Allah est le Meilleur des créateurs » (23:14) qui a conçu et initié ces processus. Il existe donc une relation harmonieuse où la foi complète la raison, comblant à la fois l’esprit et l’âme.

Islam vs. Cosmologie Chrétienne (Récit Biblique)

L’islam et le christianisme affirment tous deux un univers créé et gouverné par Dieu, avec un commencement et une fin. Cependant, il existe des différences notables dans les détails cosmologiques et les emphases théologiques qui, du point de vue islamique, rendent la perspective coranique plus cohérente et pure :

• Évitement de l’Anthropomorphisme : Le Livre de la Genèse dans la Bible décrit célèbrement Dieu créant le monde en six jours et se reposant le septième (Genèse 2:2). Il le représente même marchant dans le Jardin d’Éden, etc. De telles représentations anthropomorphiques (Dieu se reposant par fatigue, ou marchant physiquement et « cherchant » Adam) sont absentes dans le Qur'an. Le Qur'an maintient parfaitement la transcendance d’Allah : Il crée en six jours mais « aucune fatigue ne L’atteint » (50:38). L’établissement d’Allah sur le Trône est un établissement d’autorité, non une dépendance physique ou une fatigue. Cette pureté théologique signifie que l’islam n’attribue aucune faiblesse à Dieu. De nombreuses sectes chrétiennes anciennes (et théologies ultérieures) ont eu du mal avec ces versets anthropomorphiques et ont parfois abouti à des hérésies ou des réinterprétations. La révélation islamique est claire et emphatique sur la nature unique d’Allah : « Rien n’est semblable à Lui » (42:11). Conceptuellement, l’islam conçoit Dieu comme l’Être nécessaire — parfait et illimité — tandis que la représentation biblique a parfois ramené Dieu à un comportement humain, ce que les philosophes ont critiqué.

• Clarté des Couches Cosmiques : Le concept des sept cieux existe sous une forme dans certains textes apocryphes juifs et chrétiens, mais il n’est pas clairement exposé dans la Bible canonique. L’apôtre Paul parle d’un « troisième ciel » (2 Corinthiens 12:2), et la Genèse mentionne « les cieux » au pluriel, mais le christianisme traditionnel n’a jamais développé une cosmologie détaillée de multiples cieux et terres comme l’islam. La cosmologie islamique est donc plus élaborée : elle enseigne explicitement l’univers en couches avec une base textuelle ferme. Cela donne aux musulmans un cadre plus riche pour envisager l’univers (un cadre qui correspond intriguant à certaines cosmologies anciennes du Proche-Orient, mais que le Qur'an affirme avec autorité comme vérité). En revanche, la théologie chrétienne, après la révolution scientifique, a largement abandonné la cosmologie biblique (comme l’idée d’un dôme du firmament ou d’un univers centré sur la Terre) comme non essentielle ou allégorique. Certains chrétiens conservateurs qui insistent sur une cosmologie biblique littérale (par ex. une terre de 6 000 ans créée en 144 heures littérales, un déluge mondial expliquant la géologie, etc.) se retrouvent en conflit avec la science moderne. L’islam évite ces écueils en utilisant un langage pouvant s’adapter aux réalités scientifiques (par ex. « jours » comme époques, ne spécifiant pas l’âge de la Terre, etc.).

• Pas de Dilemmes Doctrinaux comme la Trinité/l’Incarnation : La vision islamique de l’univers est étroitement liée à son monothéisme pur (tawhid). Dans le christianisme, la cosmologie ne peut être entièrement séparée de concepts comme l’Incarnation (Dieu devenant homme en un lieu et temps spécifiques) ou l’idée que Jésus-Christ reviendra régner sur Terre dans un royaume millénaire, etc. Pour les musulmans, l’idée que le Créateur s’incarne comme partie de la création (marchant en Palestine comme Jésus) est fondamentalement incompatible avec le Créateur transcendant qui soutient le cosmos. C’est plus un point théologique que cosmologique, mais cela affecte la manière dont on voit l’univers. En islam, Allah n’« entre » jamais dans Sa création ; Sa création est distincte de Lui, bien qu’Il en ait une connaissance absolue et en contrôle. De nombreux débats chrétiens anciens (arianisme vs athanase, etc.) tournaient autour de la manière dont un Dieu immuable peut interagir avec un monde changeant ou en faire partie. L’islam évite complètement ces débats par son monothéisme intransigeant — Allah ne s’est jamais « vidé » pour devenir fini, donc il n’y a pas de paradoxe philosophique. Il envoie des prophètes et des révélations comme moyen de guidance, tout en restant élevé au-dessus du Trône.

• Intégrité Scripturaire et Harmonie Scientifique : Le Qur'an a été préservé en arabe original et a une voix et un style cohérents lorsqu’il parle de la nature. La Bible, en revanche, est composée de livres divers écrits sur des siècles avec des genres variés. Le récit de la création dans la Genèse, par exemple, puise probablement dans des concepts mésopotamiens plus anciens (comme le dôme du firmament séparant les eaux d’en haut et d’en bas, la création en six jours, etc.). Certains de ces concepts se sont révélés scientifiquement inexactes (par ex. un ciel solide, des étoiles fixées dedans, création du soleil après la terre et les plantes selon Genèse 1). Beaucoup de chrétiens modernes les interprètent de manière figurée ou les limitent à des leçons spirituelles. L’islam n’a pas incorporé de tels récits potentiellement problématiques. Le récit coranique de la création est bref mais puissant, et surtout ne contredit pas les faits connus. Par exemple, la Genèse présente la lumière et le jour/nuit existant avant la création du soleil (jour 1 vs jour 4) — une impossibilité scientifique si pris littéralement. Le Qur'an, lui, ne donne pas de décomposition séquentielle qui pourrait être contredite ; il dit simplement « Allah a créé les cieux et la terre et tout ce qu’ils contiennent en six jours » mais ne liste pas ce qui fut créé chaque jour, laissant cela général et donc non contradictoire avec aucune preuve. Cela donne à l’islam un avantage logique — l’écriture n’a pas besoin d’être réinterprétée après les découvertes ; elle s’aligne déjà avec la réalité ou du moins ne s’y oppose pas. Le Dr Maurice Bucaille, après avoir comparé les récits biblique et coranique de la création, conclut : « On ne peut qu’être frappé par le degré d’accord entre le Qur'an et la science moderne, alors qu’il est impossible de nier l’existence de certaines divergences entre la Bible et la science. » Ce point de vue est courant chez les apologistes musulmans.

• Eschatologie : L’islam et le christianisme croient tous deux en une fin du monde et un jugement dernier. On pourrait dire que le christianisme et l’islam sont plus similaires ici (par opposition aux visions séculières). Cependant, même en eschatologie, les descriptions islamiques sont bien plus vivantes et cohérentes. Le Livre de l’Apocalypse dans la Bible présente une image très symbolique et parfois énigmatique des temps derniers (avec des bêtes à plusieurs têtes, des dragons, etc.), que de nombreuses confessions débattent sur la manière d’interpréter. Les textes eschatologiques islamiques (tout en ayant aussi un certain symbolisme) sont plus directs à bien des égards : coups de Trompette, résurrection, résurrection physique claire et rassemblement, balances de justice, pont de Sirat, etc. Philosophiquement, l’islam clarifie aussi que le Paradis et l’Enfer sont des demeures physiques et spirituelles, déjà créées (le Prophète les a vus lors de son Mi'raj). Cette cohérence de la création à l’éternité — tout sous la domination d’un Dieu unique sans confusion — est une marque de la vision islamique.

En conclusion, du point de vue islamique, le Qur'an a corrigé certains aspects des cosmologies des écritures précédentes, en éliminant les altérations humaines et en transmettant la vérité pure. Il affirme ce qui a toujours été vrai (qu’Allah est Créateur des cieux et de la terre) mais sans aucune des distorsions (comme Dieu se reposant ou regrettant, etc.). L’islam considère cette restauration du monothéisme pur et de la cosmologie exacte comme un de ses avantages. Il se présente comme un critère (furqan) sur les récits précédents. La cohérence logique de croire en un Dieu non incarné, tout-puissant, qui a fait un univers vaste et ordonné et nous ressuscitera, séduit à la fois le cœur et l’esprit rationnel, comme beaucoup de musulmans et même de convertis du christianisme l’ont trouvé convaincant.

Aperçus des Hadiths et de la Science Islamique

La vision coranique est encore éclairée par les hadiths (paroles du Prophète Muhammad (ﷺ)) et les explications des savants érudits au fil des siècles. Les hadiths sahih (authentiques) en particulier donnent des détails fascinants qui complètent l’image coranique de l’univers :

• La Première Création - La Plume : Le Prophète ﷺ nous a informés de la toute première chose qu’Allah a créée : « La première chose qu’Allah a créée fut la Plume. Il lui dit : Écris. Elle demanda : ‘Mon Seigneur, que dois-je écrire ?’ Allah dit : Écris le décret de tout ce qui arrivera, jusqu’à l’Heure. » (Hadith dans Sunan al-Tirmidhi, considéré hasan sahih). Ce hadith indique qu’avant l’univers physique tel que nous le connaissons, Allah créa une Plume suprême et une Table Conservée (al-Lawh al-Mahfuz) et y inscrivit tous les destins. Il souligne que la connaissance et le plan d’Allah précèdent la création. Cela s’accorde aussi avec le motif coranique du commandement et de la parole de Dieu (« Sois ! ») comme origine — écrire le destin est une métaphore pour Sa volonté fixée. Le lawh et la Plume font partie du cosmos invisible dans la cosmologie islamique.

• Le Trône sur l’Eau : Nous avons déjà mentionné le hadith du Trône sur l’eau 50 000 ans avant la création. Il y a aussi le hadith célèbre documenté dans Sahih al-Bukhari : « Allah existait [depuis l’éternité] et il n’y avait rien d’autre, et Son Trône était sur l’eau, et Il écrivit dans le Livre tout, puis Il créa les cieux et la terre. » Cette narration concise confirme : (1) l’existence éternelle et incausée d’Allah, (2) que le Trône et l’Eau furent des créations premières, et (3) que tout fut prédestiné avant la création matérielle. Des savants classiques comme Ibn Taymiyyah citent ce hadith comme preuve que le Trône est la première et la plus grande des créations physiques.

• Hadith des Sept Terres : Il existe un hadith (dans Sahih Bukhari et Muslim) où le Prophète met en garde contre l’injustice, disant : « Quiconque usurpe injustement la terre de quelqu’un, son cou sera entouré par elle jusqu’aux sept terres » (c’est-à-dire au Jour du Jugement) — cela implique l’existence de sept couches de terre. Une autre narration d’At-Tabari* rapporte Ibn 'Abbas décrivant que chacune des sept terres a des créatures ou créations d’Allah, mais nous n’avons pas plus de détails. Bien que certains hadiths sur les noms des sept terres soient faibles, le concept lui-même est soutenu par le Qur'an (65:12). La nature exacte est inconnue — certains musulmans modernes spéculent qu’il pourrait s’agir même d’exoplanètes ou de couches de notre planète — mais traditionnellement on le prend comme des couches littérales sous notre propre terre. L’Imam al-Qurtubi** et d’autres disent que nous devons affirmer les « sept terres » telles que le texte les mentionne, sans chercher à expliquer comment, comme nous affirmons les sept cieux. Ainsi, la science islamique adopte généralement une approche prudente mais fidèle : croire en la réalité de ces choses telles qu’Allah les connaît, sans les falsifier même si la science ne les a pas découvertes.

• Récits du Mi'raj : Les hadiths de l’Ascension du Prophète (Mi'raj) offrent un voyage vivant à travers les couches cosmiques. Dans Sahih Muslim et d’autres, il est rapporté que Muhammad (ﷺ) fut transporté de nuit de La Mecque à Jérusalem (Isra') puis monta à travers les cieux. Il rencontra différents prophètes à chaque ciel — par ex. Adam au premier ciel, Jésus et Jean au deuxième, Joseph au troisième, Idris (Hénoc) au quatrième, Aaron au cinquième, Moïse au sixième, et Abraham au septième, près d’al-Bayt al-Ma'mur (une Ka'bah céleste fréquentée par 70 000 anges chaque jour). Cette histoire confirme la croyance musulmane en des cieux comme lieux réels avec portes et gardiens (chaque fois que Jibril devait demander l’entrée au gardien angélique). Elle situe aussi al-Bayt al-Ma'mur dans le septième ciel (directement au-dessus de la Ka'bah sur Terre, selon certaines narrations), puis au-dessus le Prophète vit le Loteau à la limite de la création et aperçut Jannah. Cela soutient ce que nous avons dit : Jannah est au-delà des sept cieux. Le hadith du Mi'raj sert ainsi presque de preuve expérimentale par le Prophète de la cosmologie en couches dont parle le Qur'an.

• Prosternation du Soleil : Un hadith frappant dans Sahih Bukhari décrit le cours quotidien du soleil d’une manière mêlant vérité physique et spirituelle. Le Prophète dit à ses Compagnons : « Savez-vous où va le soleil [au coucher] ? Il va se prosterner sous le Trône d’Allah, puis il demande la permission de se lever à nouveau, et un jour on lui dira : retourne d’où tu es venu (c’est-à-dire se lever de l’ouest). » Ce hadith, bien qu’il ne décrive pas le système solaire en termes astronomiques, transmet que même les corps célestes puissants sont soumis à Allah — la prosternation figurée du soleil sous le Trône chaque nuit signifie sa servitude. C’est aussi une prophétie d’un grand signe de la fin des temps : le soleil se levant de l’ouest (interprété littéralement comme un événement miraculeux marquant l’approche du Jour du Jugement). Des savants comme Ibn Hajar al-'Asqalani ont noté que ce hadith doit être compris de sorte que le mouvement et la prosternation du soleil sont d’une manière que nous ne pouvons comprendre — la réalité physique (rotation de la Terre causant le lever/coucher) ne nie pas la réalité spirituelle que, à un certain moment, le soleil (ou l’ange qui le gouverne) est au Trône demandant la permission. Ainsi, les hadiths utilisent souvent un langage de soumission et d’adoration pour les entités cosmiques, renforçant le thème coranique que tout dans les cieux et la terre loue Allah, même si nous ne comprenons pas comment (17:44).

• Anges Porteurs du Trône : Un autre hadith authentique du Prophète (rapporté dans Abu Dawud) dit : « Allah m’a permis de parler d’un des anges qui portent le Trône : la distance entre son lobe d’oreille et son épaule est comme un voyage de sept cents ans. » Cela donne une idée de la taille immense des anges porteurs du Trône, donc du Trône lui-même. Cela laisse en admiration devant la puissance d’Allah (puisque même ces anges colossaux sont des créatures et tremblent en glorifiant Allah).

• Hadith de Sidrat al-Muntaha : Lorsque le Prophète monta, il vit Sidrat al-Muntaha (Loteau de la Limite Ultime) à la fin du septième ciel. Il décrivit sa beauté étonnante — ses feuilles comme des oreilles d’éléphant et ses fruits comme de grands pots, et qu’il était couvert de couleurs indescriptibles lorsque la lumière d’Allah s’en approchait (hadith dans Bukhari). Le nom « Limite » indique qu’aucune création (ange ou humain) ne va au-delà de ce point — c’est la frontière du cosmos créé. Seul le Prophète Muhammad (ﷺ) fut emmené un peu au-delà, pour converser avec Allah (selon l’opinion la plus forte) sans Le voir. Cela confirme encore l’idée d’une limite supérieure de l’univers au Trône, au-delà de laquelle se trouve le domaine de la présence divine (non pas qu’Allah soit contenu dans un lieu, mais symboliquement qu’au-delà des cieux créés se trouve le royaume du Trône et ce qui est au-delà de la création).

Au vu de ces hadiths et enseignements, les savants classiques ont écrit longuement sur les questions cosmologiques dans leurs commentaires et autres ouvrages. L’Imam Ibn Kathir, dans son Tafsir, cite fréquemment les hadiths mentionnés ci-dessus pour expliquer les versets. Par exemple, sur 65:12 (sept cieux et terres), il réaffirme la puissance parfaite d’Allah dans leur création. Sur 21:30 (unis puis séparés), il rapporte à la fois l’interprétation d’Ibn 'Abbas (pluie/végétation) et la possibilité que cela signifie une séparation réelle d’une masse unifiée. Dans son ouvrage historique al-Bidaya wan-Nihaya (« Le Commencement et la Fin »), Ibn Kathir rassemble de nombreux récits sur la création du Trône, du Kursi, de la Plume, de la Table, des anges, des djinns, d’Adam, etc., donnant un tableau complet selon la perspective islamique. Bien qu’il cite parfois des traditions israélites (Isra'iliyyat) sur les détails de chaque ciel ou l’ordre de la création, il note généralement ce qui est authentique du Prophète.

L’Imam al-Tabari (IIIe siècle de l’Hégire) dans son Tafsir aborde aussi ces versets et préfère souvent les explications transmises tôt. Par exemple, sur « le ciel était fumée » (41:11) il affirme simplement que cela signifiait littéralement fumée (vapeur) avant que les sept cieux ne prennent forme. Sur les versets du Trône, il rapporte le consensus que le Trône d’Allah est au-dessus des eaux et que istiwa' (établissement sur le Trône) signifie une élévation réelle conforme à Sa majesté (l’approche des Salaf).

L’Imam al-Qurtubi (VIIe siècle de l’Hégire), étant proche de l’Ash’arisme, explore parfois des discussions théologiques. Sur 2:255 (verset du Kursi), il mentionne les opinions : l’une disant que le Kursi est le Repose-pieds, une entité créée réelle, contre une autre disant que Kursi signifie la « Connaissance » d’Allah s’étendant sur les cieux et la terre. Lui et la majorité rejettent l’interprétation « connaissance » comme une narration faible, affirmant qu’il s’agit d’une partie de la création d’Allah (bien que hors de notre perception). Sur 67:3 et 67:5, il discute comment les « lampes » (étoiles) ornant le ciel le plus bas sont aussi utilisées pour lapider les démons, il prend cela au sens littéral comme des météorites chassant les démons qui essaient d’écouter les secrets du ciel, comme décrit dans le hadith (référence directe au Qur'an 37:6-10). Ainsi, les savants classiques voyaient très concrètement la cosmologie coranique : sept cieux physiques avec portes, étoiles dans le plus proche, etc. Ils ne les allégorisaient pas. Ils disaient : « Allahu a'lam (Allah sait mieux comment c’est). » Cela montre une unité de croyance à travers la science — que l’on soit hanafite, shafi’ite, malikite ou hanbalite en droit, ils s’accordaient sur la structure de base du cosmos telle que le Qur'an la décrit. Les différences subtiles portaient sur l’interprétation des attributs ambigus, pas sur le nombre de cieux ou autre. Par exemple, comment Allah est « au-dessus du Trône », les savants anciens comme l’Imam Malik disaient célèbrement : « Le fait qu’Il soit au-dessus du Trône est connu ; le comment n’est pas connu ; y croire est obligatoire ; demander à ce sujet (au-delà de ce qui est révélé) est une innovation. » Cette citation, souvent reprise par les savants, résume la position : accepter ce qu’Allah et Son Prophète ont dit sur l’univers et sur Lui-même sans déformer, nier ou anthropomorphiser.

À l’époque moderne, des savants comme Shaykh Ibn 'Uthaymin (d. 2001 CE) ont poursuivi cette tradition. Dans ses leçons sur la croyance, il a insisté sur le fait que les sept cieux et terres sont réels et qu’on ne doit pas essayer de les réinterpréter comme quelque chose de métaphorique simplement parce que la science actuelle n’a pas « découvert » sept couches. Il mettait en garde contre la limitation de la croyance à ce qui est empiriquement vérifié, rappelant aux musulmans que « …les affaires de l’invisible sont connues par le Qur'an et la Sunnah, pas par l’expérimentation. » Il a aussi abordé les questions sur la théorie de l’univers en expansion, déclarant que si le Qur'an dit que le ciel est « en expansion » (51:47), alors c’est vrai, et si la science le confirme, cela ne fait qu’augmenter notre iman. Mais si les théories changent, notre iman ne repose pas sur elles ; il repose sur le texte divin.

Mufti Taqi Usmani, un savant contemporain de premier plan, dans ses écrits (et son Tafsir respecté en ourdou/anglais) fait souvent le pont entre l’interprétation classique et les découvertes modernes. Sur 21:30, comme nous l’avons vu, il note le parallèle avec le Big Bang mais met en garde contre le fait d’étirer le Qur'an pour correspondre à la science. Sur 67:3, il explique que les sept cieux sont une réalité connue de Dieu et que samawat en arabe signifie définitivement « cieux/mondes célestes » et non simplement « couches d’atmosphère » comme certains ont essayé de rationaliser. Lui, comme beaucoup d’autres, souligne que seul le ciel le plus bas est visible pour nous (plein d’étoiles), et les six autres font partie du domaine de l’invisible, peut-être d’autres dimensions ou royaumes au-delà de nos instruments. Cela permet à un musulman de croire en la cosmologie coranique sans entrer en conflit avec l’observation scientifique (puisque la science ne peut de toute façon pas observer au-delà de l’univers observable).

L’Imam Ibn Taymiyyah et son élève Ibn al-Qayyim ont aussi écrit sur ces sujets. Ibn al-Qayyim dans "Hadi al-Arwah" (un livre sur le Paradis) décrit comment l’âme monte après la mort à travers les cieux, en se référant aux hadiths. Ibn Taymiyyah dans "Majmoo' al-Fatawa" insiste sur la grandeur d’Allah ('uluw) au sens littéral et réfute les philosophes qui disent que Dieu n’est pas au-dessus ou que le ciel et l’enfer sont de simples états spirituels. Il affirme, sur la base des textes, que Jannah et Jahannam sont des lieux réels créés, existant actuellement (citants des hadiths sur le Prophète les voyant lors du Mi'raj, et « J’ai vu mon futur palais au Paradis », etc.). Ainsi, la science orthodoxe affirme uniformément la réalité objective de la structure décrite par le Qur'an et la Sunnah. Les différences entre écoles (hanafite, shafi’ite, malikite, hanbalite) sur ces points cosmologiques sont pratiquement inexistantes en termes de croyance. Les quatre écoles, faisant partie de l’Ahl al-Sunnah, s’accordent sur les croyances fondamentales : 7 cieux, 7 terres, anges, Trône, etc. Les différences mineures, le cas échéant, viennent d’affiliations théologiques ultérieures (ash’arite ou maturidite vs athari) sur la manière d’interpréter les attributs d’Allah liés au Trône (par ex. l’école ash’arite évite souvent de dire qu’Allah est « au-dessus » au sens physique pour éviter l’anthropomorphisme, tandis que les savants athari/salafi le disent clairement selon le zahir (sens apparent) des textes). Mais les deux côtés croient toujours à l’existence et à la grandeur du Trône — c’est une nuance de langage et de modalité, pas un déni de la réalité. Sur la question du Kursi par exemple, presque tous les savants acceptent la narration d’Ibn 'Abbas disant « le Kursi est le Repose-pieds et c’est le lieu des deux pieds d’Allah », bien que des savants comme Ibn 'Uthaymin notent que nous l’affirmons sans imaginer comment cela est. Pendant ce temps, quelques savants classiques ont donné des interprétations alternatives (comme « Kursi = domination »), mais comme l’a commenté Shaykh al-Albani après avoir authentifié le hadith de l’anneau et du désert, la vue correcte est que le Kursi est une création tangible, pas seulement la puissance ou la connaissance d’Allah.

Enfin, les savants musulmans anciens et modernes ont toujours lié cette connaissance à un bénéfice spirituel. Connaître la grandeur des cieux et de la terre doit rendre un croyant plus humble et obéissant à Allah. Comme l’Imam al-Shafi'i l’a dit, « Plus j’apprends sur les étoiles et les cieux, plus je me prosterne en admiration devant le Créateur des étoiles et des cieux. » Le but n’est pas seulement d’admirer la création, mais de réaliser la grandeur du Créateur. Les versets sur la cosmologie se concluent presque toujours en attirant l’attention sur les noms et attributs d’Allah (par ex. « afin que vous sachiez qu’Allah est capable de toute chose et que Sa science embrasse toute chose » - 65:12). Ainsi, chaque discussion par les savants se termine par « fa subhan Allah ! », Gloire à Allah, qui a fait cet immense univers.

Impact sur la Vie et la Vision du Monde du Musulman

Comprendre la structure de l’univers à la lumière des enseignements islamiques a des impacts profonds sur l’état d’esprit du musulman :

• Crainte et Révérence : Quand un musulman réfléchit que, au-dessus du ciel qu’il voit, il y a six autres cieux immenses, et au-dessus d’eux le Trône d’Allah avec des anges qui le portent, et que tout ce cosmos est comme un petit anneau dans un vaste désert comparé au Kursi et au Trône d’Allah — cela instille un profond sentiment de crainte. Nous réalisons notre extrême petitesse et la grandeur infinie d’Allah. Cela conduit à une adoration plus sincère et une révérence accrue. Beaucoup de versets coraniques sur la création se terminent en rappelant « Il y a certes là des signes pour ceux qui réfléchissent » (par ex. 30:21). Un croyant qui médite sur les étoiles, les galaxies et les versets coraniques à leur sujet glorifiera Allah plus ardemment, disant « Notre Seigneur, Tu n’as pas créé tout cela en vain ! Exalté sois-Tu, protège-nous du Feu » (3:191).

• Humilité et Gratitude : Connaître notre place dans le cosmos — sur une planète parmi des milliards, mais choisie par Allah pour recevoir la guidance — rend un musulman humble. Cela écrase tout faux orgueil. En même temps, cela engendre de la gratitude car malgré notre insignifiance, Allah prend grand soin de nous : Il a envoyé des prophètes à ce grain de poussière du monde et ordonne même aux anges d’enregistrer nos actes. L’immensité de l’univers ne rend pas la vie dénuée de sens ; au contraire, elle magnifie la miséricorde d’Allah qui remarque et récompense chaque atome de bien que nous faisons (99:7). Un musulman qui contemple cela aura honte de pécher sous la domination d’un Dieu si puissant et sera reconnaissant pour chaque souffle.

• Confiance dans la Révélation : Quand nous voyons la science moderne rattraper peu à peu les indices du Qur'an (comme l’expansion de l’univers ou la « fumée » initiale), cela renforce notre foi que le Qur'an vient vraiment du Créateur. Même lorsque certains détails restent mystérieux (comme la nature exacte des sept terres), un musulman apprend à faire confiance à la connaissance d’Allah plutôt qu’à la sienne. Cela enseigne l’humilité intellectuelle — nous n’insistons pas pour que tout soit actuellement observable pour être vrai. Le Qur'an dit : « Au-dessus de tout connaisseur, il y a un Tout-Connaissant (Allah) » (12:76). Le croyant accepte confortablement les vérités de la révélation même si la connaissance humaine n’y est pas encore parvenue, sachant que la vérité finit toujours par triompher. Cet équilibre nous protège de l’arrogance de penser que nous n’avons plus rien à apprendre sur l’univers.

• Vie avec un But : La cosmologie islamique relie constamment tout cela à un but moral. Puisque nous savons que l’univers a eu un commencement par la volonté d’Allah et aura une fin par Sa volonté, cela signifie que l’histoire est linéaire et porteuse de sens, non aléatoire. Nous sommes actuellement dans une période d’épreuve entre la création et le jugement. Cette vision motive un musulman à vivre de manière responsable et morale. Nous ne sommes pas des êtres sans but dans un univers sans but ; nous sommes des serviteurs d’un Roi Juste dans Son royaume. Cela encourage des qualités comme l’intégrité, la conscience de Dieu (taqwa), et la préparation pour l’Au-delà. Quand un musulman prie, il dit souvent « Allahu Akbar » (Dieu est plus grand [que tout]). Méditer sur le cosmos donne du poids à cette phrase — en effet, peu importe la grandeur de l’univers, Allah est plus grand. Nous nous soumettons donc volontiers à Sa loi, en priorisant Son plaisir sur les futilités mondaines.

• Consolation et Espoir : L’immensité de la création peut aussi mettre nos luttes personnelles en perspective. Si quelqu’un traverse une épreuve, se souvenir de la majesté des cieux et que Allah qui gère toute existence est certainement capable de résoudre nos problèmes apporte du réconfort. La promesse que ce monde sera renouvelé et remplacé par un monde parfait de Paradis et de justice (14:48) donne de l’espoir. Un musulman sait que l’univers se dirige vers la justice ultime ; les oppresseurs ne s’échapperont pas, ni les pieux ne seront privés de récompense. Cet espoir dans le dénouement final (le Paradis sous le Trône, in sha Allah) nous aide à endurer et à persévérer dans le chemin de la vie.

• Gestion Environnementale et Éthique : Croire que le monde est la création d’Allah confiée à notre garde rend les musulmans plus conscients de la manière dont nous le traitons. Nous sommes enseignés à être doux même en prenant des ressources. Le Prophète a dit : « La terre est verte et belle, et Allah vous a faits ses gouverneurs pour voir comment vous agirez » (Sahih Muslim). Ainsi, le soin de l’environnement, des animaux et l’évitement du gaspillage sont liés à notre cosmologie — c’est tout un honneur aux signes d’Allah. Les musulmans évitent aussi les attitudes arrogantes comme penser que l’humanité est le « maître » absolu de la nature ; nous sommes plutôt des intendants qui rendront compte au vrai Maître.

• Unité du Savoir : La cosmologie islamique encourage un musulman à voir tout savoir comme interconnecté. Étudier l’astronomie ou la physique peut être un acte d’adoration s’il est fait dans l’intention d’apprécier la création d’Allah. Historiquement, cela a contribué à l’excellence des musulmans en science — ils ne voyaient pas de conflit entre connaître l’univers et connaître Dieu. Même aujourd’hui, un astronome musulman peut littéralement voir son travail comme la cartographie du premier ciel, qui n’est qu’un fragment de ce qu’Allah a créé. Cette vision du monde favorise une ouverture à l’apprentissage, chaque découverte étant vue comme une révélation d’une partie de l’art d’Allah.

En essence, la perspective islamique sur l’univers cultive une vision équilibrée : crainte de la puissance d’Allah, espoir en Sa miséricorde, et amour pour Ses bienfaits. Elle empêche à la fois le désespoir (car nous savons qu’il y a un plan sage) et l’arrogance (car nous connaissons notre place). Comme le Qur'an le dit magnifiquement :

« Parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre, et la diversité des créatures qu’Il a disséminées en eux. Et Il est capable de les rassembler quand Il veut. » (42:29)

Ce verset nous rappelle qu’Allah a peuplé les cieux et la terre de créatures (peut-être indiquant que nous ne sommes pas les seuls êtres dans le vaste cosmos, anges et peut-être d’autres y habitent), et qu’ultimement Il peut rassembler toute la création sans effort. Pour un musulman, vivre avec cette conscience signifie que chaque ciel nocturne, chaque coucher de soleil, chaque étoile scintillante est un rappel de la gloire d’Allah et du retour éventuel à Lui. Cela nourrit un état constant de dhikr (rappel de Dieu) et un profond respect pour la magnificence de Sa création.

---

Ouvrages Recommandés sur la Création & la Cosmologie

Pour ceux qui souhaitent en apprendre davantage, des savants classiques et contemporains ont écrit sur ces sujets. Voici une liste de livres et commentaires grand public, très respectés (classiques et modernes) qui explorent la création, la structure de l’univers et la croyance associée :