Bien-être animal et élevage industriel: une perspective islamique

Dans cet article, nous explorerons ce que l'islam (selon le Quran, les Hadiths et les enseignements savants) dit sur le bien-être animal, et comment ces enseignements se rapportent aux pratiques modernes telles que l'élevage industriel. Vous découvrirez la belle vérité de la guidance islamique : être gentil avec les animaux n'est pas seulement une option, mais une partie intégrante de notre foi. Nous examinerons des versets coraniques qui honorent les animaux, les exemples de bonté du Prophète (PBUH), et la manière dont la loi islamique considère le traitement des animaux. Nous discuterons également de la façon dont l'élevage industriel à grande échelle entre souvent en conflit avec l'éthique islamique, et pourquoi de nombreux musulmans estiment qu'il faut s'attaquer à ce problème. À la fin, il sera clair comment l'approche compatissante de l'islam envers les animaux peut nous guider vers des choix plus éthiques aujourd'hui. Commençons notre voyage de compréhension de ce sujet important.

Enseignements coraniques sur le bien-être animal

La préoccupation de l'islam pour le bien-être animal commence avec le Quran, que les musulmans considèrent comme la parole de Dieu révélée au Prophète Muhammad (PBUH). Le Quran contient de nombreux versets qui élèvent le statut des animaux et nous rappellent de les traiter avec soin. Explorons quelques-uns de ces enseignements :

Il n’y a pas une créature sur la terre ni un oiseau qui vole de ses ailes, qui ne forme des communautés comme vous... (Quran 6:38)

Ce verset puissant souligne que les animaux sont des communautés tout comme les humains. Ils sont des nations et des sociétés à part entière, pas de simples objets à exploiter. En disant que les animaux sont « comme vous », le Quran nous rappelle que les animaux vivent des vies pleines de sens, forment des liens sociaux et ont même leurs propres relations. Tout comme nous prenons soin de nos familles et communautés, nous devons reconnaître que les animaux ont aussi des familles et des groupes. Le verset mentionne que toutes les créatures seront rassemblées devant Dieu à la fin, ce qui implique que leur existence est significative et que les humains seront responsables de la manière dont nous les traitons. Cette perspective coranique instaure un sentiment de respect : les animaux ne sont pas des ressources sans vie, mais des êtres vivants valorisés par Allah.

Un autre verset du Quran souligne que les animaux, comme toute la création, existent sous la protection de Dieu et Le glorifient à leur manière :

Ne vois-tu pas que tout ce qui est dans les cieux et sur la terre se prosterne devant Allah, ainsi que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, et les animaux, ainsi qu’une grande partie des gens?... (Quran 22:18)

Ce verset montre que les animaux font partie des adorateurs d’Allah. Même si nous ne comprenons pas comment, toutes les créatures vivantes louent et se soumettent à Dieu. Cette dignité spirituelle accordée aux animaux signifie que nous ne devons pas les maltraiter. Un musulman apprend que blesser un animal innocent n’est pas seulement cruel envers la créature, mais aussi un manque de respect envers le Créateur qui a fait cet être. Chaque animal fait partie de la création d’Allah et suit le but qui lui est assigné, donc lui causer une douleur inutile est considéré comme une corruption et de l’ingratitude.

En fait, le Quran condamne explicitement ceux qui causent du tort aux animaux et à l’environnement par malveillance. Décrivant un certain type de personne malfaisante, le Quran dit :

Et quand il se détourne, il sème la corruption sur la terre et détruit les récoltes et le bétail. Et Allah n’aime pas la corruption. (Quran 2:205)

Ici, nous voyons que détruire injustement les animaux est mis sur le même plan que répandre la ruine sur terre. Nuire délibérément au bétail ou à la faune est identifié comme fasad (corruption ou méfait) aux yeux de Dieu. Cela implique que la cruauté gratuite ou le massacre d’animaux est une offense majeure. Une personne qui brûlerait des récoltes ou massacrerait des animaux sans raison agit contre la guidance d’Allah. De tels actes de cruauté sont détestés par Dieu, et l’islam nous appelle à nous en abstenir. Au contraire, les musulmans sont encouragés à maintenir l’équilibre et la miséricorde dans la nature.

Le Quran nous rappelle aussi que la terre n’est pas seulement pour les humains, mais pour toutes les créatures. La Sourate Ar-Rahman (55:10) déclare magnifiquement : « Et la terre, Il l’a étendue pour les êtres vivants (al-anam). » Cela signifie que le monde est une maison partagée pour les humains et les animaux. Nous avons un devoir en tant qu’humains, qu’Allah a confiés comme intendants (khalifah) sur terre, de veiller à ce que les autres créatures puissent vivre et prospérer. Nous ne sommes pas les seuls importants dans ce monde ; dans le dessein d’Allah, chaque créature compte. Reconnaître cela rend le croyant humble et attentionné envers les animaux, sachant qu’eux aussi sont pourvus par le même Seigneur.

Les animaux sont fréquemment mentionnés dans le Quran comme des signes de la puissance et de la générosité de Dieu. Par exemple, Allah dit qu’Il a créé le bétail pour les humains comme une bénédiction, mais fixe aussi implicitement des règles sur leur traitement :

Et le bétail, Il l’a créé pour vous ; en eux il y a de la chaleur (de leur fourrure) et des avantages, et vous en mangez. Et vous avez en eux une beauté lorsque vous les conduisez au pâturage le matin et lorsque vous les ramenez le soir. Et ils portent vos charges vers un pays que vous ne pourriez atteindre qu’avec de grandes difficultés. En vérité, votre Seigneur est Doux et Miséricordieux. (Quran 16:5-7)

Dans ces versets, Allah décrit les nombreux usages des animaux domestiqués : ils fournissent nourriture, vêtements, transport, et même beauté à nos vies. Remarquez comment le passage se termine en nous rappelant que « Votre Seigneur est Doux et Miséricordieux. » Nous en prenons à cœur : si Allah est Miséricordieux et nous a donné les animaux comme une bonté, nous devons aussi faire preuve de miséricorde dans la manière dont nous les utilisons et en prenons soin. Le ton du Quran ici encourage la gratitude et la bonté plutôt que la cupidité ou l’abus. Oui, les animaux comme le bétail sont licites (halal) pour que nous en bénéficions, mais nous devons le faire de manière responsable, avec reconnaissance et compassion. L’islam enseigne l’équilibre : la cruauté et l’excès sont interdites, tandis que la miséricorde et la nécessité sont nos guides.

En ce qui concerne l’utilisation des animaux pour la nourriture, l’islam met un fort accent sur un traitement humain. Le sacrifice des animaux pour la nourriture (comme pendant l’Eid al-Adha ou l’abattage halal quotidien) est permis, mais il est soumis à des règles éthiques. Les musulmans doivent reconnaître que la vie d’un animal est prise avec la permission de Dieu et uniquement pour un besoin légitime. En rappel de ce principe, le Quran déclare :

Ce n’est ni leur chair ni leur sang qui atteint Allah, mais c’est votre piété qui L’atteint. (Quran 22:37)

Ce verset, révélé au sujet du sacrifice animal, clarifie que Dieu ne désire pas le sang ou la chair elle-même, mais plutôt notre conscience de Lui (taqwa) et notre obéissance. L’acte d’abattage en islam n’a de sens que s’il est fait dans le bon esprit : avec révérence, en minimisant la souffrance de l’animal, et avec charité envers les gens. La viande physique nous nourrit, mais la leçon morale nourrit notre âme. Nous apprenons l’humilité et la responsabilité en reconnaissant que prendre une vie (même celle d’un animal) est une affaire sérieuse. Par conséquent, causer une douleur inutile à l’animal ou tuer juste pour le sport ou la fierté irait totalement à l’encontre de l’esprit de ce verset. Seule la piété, agir avec droiture et miséricorde, rend l’acte acceptable. Ce principe coranique prépare le terrain pour de nombreux enseignements prophétiques sur le fait de tout faire avec bonté, y compris le traitement des animaux.

Avant de passer à la suite, résumons les directives du Quran sur le bien-être animal en quelques points simples :

• Les animaux sont des communautés comme les humains, ayant de la valeur aux yeux d’Allah (Quran 6:38).
• Toutes les créatures, y compris les animaux, glorifient Dieu à leur manière et sont sous Sa protection.
• La cruauté envers les animaux ou la destruction de la faune est condamnée comme corruption (Quran 2:205), chose qu’Allah n’aime pas.
• La terre est une maison partagée pour tous les êtres vivants (Quran 55:10), nous devons donc être des gardiens attentifs (intendants) des autres formes de vie.
• Les animaux sont une bénédiction et une confiance d’Allah – ils nous servent de multiples façons, et nous devons les traiter avec miséricorde et gratitude (Quran 16:5-7).
• Lorsqu’on utilise les animaux pour la nourriture, ce qui importe à Dieu est notre piété et notre bonté, pas le sang ou la chair (Quran 22:37). Tout sacrifice ou usage des animaux doit être fait humainement, avec conscience de Dieu.

En réfléchissant à ces enseignements, un musulman réalise que notre foi nous appelle à respecter et protéger les animaux, pas à les maltraiter. Dans la section suivante, nous verrons comment le Prophète Muhammad (PBUH) a mis en pratique ces principes coraniques et a enseigné des leçons spécifiques sur le soin des animaux.

Le Prophète Muhammad (PBUH) sur la bonté envers les animaux

Le Prophète Muhammad (PBUH) a profondément incarné le message de miséricorde du Quran. Il traitait les animaux avec douceur et enseignait à ses compagnons de faire de même. À travers ses paroles et actions (enregistrées dans les collections de hadiths), nous disposons d’un trésor de conseils sur la bonté envers les animaux. En fait, la bonté du Prophète s’étendait à toutes les créatures, ce qui lui a valu le titre de « Rahmatan lil-‘Alameen », une miséricorde pour tous les mondes. Dans cette section, nous mettrons en lumière plusieurs hadiths authentiques qui illustrent la position de l’islam sur le bien-être animal. Ces histoires et citations sont à la fois réconfortantes et instructives, montrant exactement comment nous devons nous comporter envers les animaux.

Bonté et compassion pour chaque être vivant

Peut-être l’un des hadiths les plus célèbres sur ce sujet est l’histoire d’un homme qui a donné de l’eau à un chien assoiffé. Ce simple acte de compassion a valu le plaisir d’Allah :

Abu Huraira (qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d’Allah (PBUH) a dit : Un homme souffrait de soif alors qu’il marchait en voyage. Il trouva un puits, descendit dedans et but. Lorsqu’il en sortit, il vit un chien haletant de soif et léchant le sol. L’homme dit : ‘Ce chien a souffert de la soif tout comme moi.’ Alors il redescendit, remplit sa chaussure d’eau, la tint dans sa bouche en remontant, et donna à boire au chien. Allah apprécia son acte et lui pardonna ses péchés. Les gens demandèrent : « Ô Messager d’Allah, y a-t-il une récompense pour nous si nous faisons du bien aux animaux ? » Le Prophète (PBUH) répondit : Oui, il y a une récompense pour la bonté envers chaque créature vivante. (Sahih al-Bukhari 6009, Sahih Muslim 2244)

Cette belle narration met en lumière plusieurs points clés. Premièrement, l’islam enseigne que montrer de la miséricorde à un animal peut être une cause de pardon des péchés par Allah. Imaginez, quelque chose d’aussi simple que donner de l’eau à un chien assoiffé était tellement apprécié par Dieu qu’Il pardonna les péchés de l’homme en reconnaissance. Deuxièmement, les compagnons étaient curieux de savoir si aider les animaux comptait comme une bonne action. Le Prophète (PBUH) a clairement dit : « Dans chaque créature ayant un foie humide (c’est-à-dire chaque être vivant) il y a une récompense. » En d’autres termes, chaque fois que nous nourrissons, abreuvons ou prenons soin d’un animal, cela est compté comme une aumône et un acte récompensable par Allah. Ce hadith motive les musulmans à ne jamais négliger les animaux dans le besoin, qu’il s’agisse d’un chat errant dans la rue ou de toute autre créature, car Dieu observe comment nous les traitons. Il implique aussi que la cruauté ou la négligence peut être une cause de péché, tandis que la bonté est une cause de récompense.

D’autre part, le Prophète Muhammad (PBUH) a averti d’un châtiment pour ceux qui sont cruels envers les animaux. Un hadith très frappant dans Sahih Muslim raconte l’histoire inverse d’une femme qui a attiré la colère d’Allah en maltraitant un chat :

Abdullah ibn Umar (qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté : Le Messager d’Allah (PBUH) a dit : Une femme fut tourmentée à cause d’un chat qu’elle avait enfermé jusqu’à ce qu’il mourût, et à cause de cela elle entra en Enfer. Elle ne l’a ni nourri ni abreuvé pendant qu’elle l’enfermait, ni ne l’a laissé libre pour qu’il mange les vermines de la terre. (Sahih Muslim)

Dans cet incident, la femme a emprisonné un chat et l’a pratiquement laissé mourir de faim, un acte d’une cruauté horrible. Le Prophète (PBUH) nous dit qu’Allah l’a punie dans l’au-delà pour ce crime. Cela sert d’avertissement sérieux : faire souffrir un animal peut mener à la ruine spirituelle. Le péché de la femme n’était pas seulement que le chat soit mort, mais qu’elle ait montré un mépris total pour la vie du chat, ne le nourrissant ni ne le libérant. Islamique-ment, c’est une grave oppression (dhulm). Puisque le pauvre chat ne pouvait ni parler ni se défendre, Allah a pris sa cause en main. Ce hadith nous enseigne que nous serons tenus responsables de la manière dont nous traitons les animaux sous notre garde. Si quelqu’un attache un animal de compagnie, le prive de nourriture et d’eau, ou l’abuse, il commet un péché majeur. L’image de la femme allant en Enfer pour avoir maltraité un chat peut choquer certains, mais elle souligne la position de l’islam : la miséricorde n’est pas optionnelle, c’est un devoir, et la cruauté est une transgression grave.

Ces deux hadiths (le chien assoiffé et le chat enfermé) servent souvent de paire dans les leçons islamiques. Ils montrent les meilleurs et pires exemples de comportement humain envers les animaux, l’un récompensé immensément, l’autre puni sévèrement. La différence est claire : la bonté mène au salut, la cruauté mène au châtiment. Ce contraste encourage fortement les musulmans à examiner leur comportement. Si une personne se rend compte qu’elle maltraite un animal (même quelque chose que beaucoup considèrent petit, comme un chat ou un oiseau), elle doit se souvenir de la désapprobation d’Allah et changer ses manières. Et si elle a l’occasion d’être gentille (comme nourrir les oiseaux, sauver un animal de compagnie, ou soulager la douleur d’un animal), elle doit la saisir, espérant la récompense d’Allah.

Directives islamiques pour un traitement humain

Au-delà de la compassion générale, le Prophète Muhammad (PBUH) a donné des directives spécifiques pour assurer que les animaux soient traités humainement. De nombreux hadiths abordent la manière de bien prendre soin des animaux, comment abattre pour la nourriture avec le moins de douleur possible, et comment ne pas abuser d’aucune créature. Voyons quelques-uns de ces enseignements :

Excellence (Ihsan) dans chaque acte, y compris l’abattage

Le Prophète (PBUH) a dit : « En vérité, Allah a prescrit l’excellence (ihsan) en toute chose. Donc, quand vous tuez, tuez de la meilleure manière ; et quand vous abattez, abattez de la meilleure manière. Que l’un de vous aiguise son couteau et facilite la tâche à l’animal (à abattre). » (Sahih Muslim 1955).

Ce hadith établit une règle générale d’ihsan, faire les choses de la meilleure et la plus douce manière, même dans des situations comme la chasse ou l’abattage où la vie d’un animal est prise. L’islam permet de manger de la viande, mais il n’autorise pas la torture ni la souffrance inutile. Lorsqu’un animal est abattu pour la nourriture, le Prophète (PBUH) a enseigné aux musulmans de le faire aussi humainement et rapidement que possible : utiliser un couteau bien aiguisé pour que la coupure soit rapide, ne pas aiguiser la lame devant l’animal (afin de ne pas l’effrayer), et calmer l’animal avant. Il (PBUH) a même dit, « Veux-tu le tuer deux fois ? » à un homme qui aiguisait son couteau devant un mouton, signifiant que la peur causée par cette action était comme une première mort. Ces instructions étaient révolutionnaires à l’époque et restent extrêmement pertinentes aujourd’hui. Elles montrent que la loi islamique se soucie de l’expérience de l’animal : il doit être libéré de la terreur et la douleur doit être minimisée. Les normes modernes d’abattage halal découlent de ces enseignements, exigeant idéalement une seule coupure rapide au cou qui provoque une chute instantanée de la pression sanguine et une perte de conscience, réduisant ainsi la souffrance. Malheureusement, si ces directives ne sont pas respectées, l’acte peut être techniquement « halal » en termes de récitation du nom de Dieu, mais il perd l’esprit d’ihsan. Le message du Prophète (PBUH) est clair : même au moment de prendre une vie pour la nourriture, la bonté est obligatoire.

Pas de torture ni de mutilation

Le Prophète Muhammad (PBUH) a absolument interdit la torture ou la mutilation des animaux. Dans une narration, il a vu un âne qui avait été marqué au fer rouge sur le visage. C’était une pratique que certaines personnes faisaient pour marquer les animaux, mais c’est extrêmement douloureux et sensible. Le Prophète (PBUH) fut en colère et dit : « Qu’Allah maudisse celui qui l’a marqué sur le visage. » (Sahih Muslim). Il a aussi interdit de frapper les animaux au visage. Cela montre la tolérance zéro du Prophète pour les dommages inutiles. De même, il a interdit de couper la crinière ou la queue des chevaux pour la décoration ou la punition. Il expliqua que la crinière d’un cheval lui procure de la chaleur et que sa queue chasse les mouches, donc ces parties du corps sont importantes pour le confort de l’animal. En interdisant ces mutilations, l’islam enseigne le respect du corps de l’animal tel qu’Allah l’a créé. Ces enseignements s’appliquent à toute cruauté comme couper les oreilles, arracher les griffes sans raison, etc. Sauf en cas de réel besoin pour la santé de l’animal, il est haram (interdit) de défigurer ou de blesser le corps d’un animal. Les musulmans modernes citent souvent ces hadiths pour critiquer des pratiques cruelles comme l’onychectomie des chats ou le débecquage des poulets dans les élevages industriels, des actes qui contredisent clairement la guidance du Prophète.

Ne pas surcharger ni surmener les animaux

Le Prophète (PBUH) était très préoccupé lorsqu’il voyait des animaux surmenés, sous-alimentés ou maltraités par leurs propriétaires. Il existe un hadith touchant où un chameau s’est approché du Prophète (PBUH) et semblait « pleurer ». Le Prophète caressa doucement le chameau et découvrit qu’il était en détresse. Il demanda alors : « Qui est le propriétaire de ce chameau ? » Lorsqu’un homme se présenta, le Prophète Muhammad (PBUH) le réprimanda : « Ne crains-tu pas Allah à propos de cet animal qu’Il t’a confié ? Il s’est plaint auprès de moi que tu le fais mourir de faim et le surmènes. » (Musnad Ahmad ; Sunan Abi Dawud). Les mots du Prophète « crains Allah » dans la manière dont on traite l’animal sont très significatifs. Cela signifie que la manière dont nous traitons les animaux ne relève pas seulement de la gentillesse, mais de la responsabilité devant Allah. Si un animal pouvait « se plaindre » au Prophète, alors sûrement au Jour du Jugement les animaux témoigneront de la manière dont ils ont été traités. Dans un autre cas, le Prophète (PBUH) passa près d’un chameau maigre dont le ventre avait presque touché son dos à cause de la faim. Il fut bouleversé et dit au propriétaire (paraphrasant) : « Crains Dieu à l’égard de ces animaux muets. Monte-les quand ils sont en bonne santé et en forme, et laisse-les se reposer quand ils en ont besoin. » Ce conseil capture l’éthique islamique de modération et de miséricorde : utiliser les animaux pour un travail ou un voyage légitime, mais ne pas les exploiter. Leur fournir une nourriture, de l’eau et du repos adéquats. Ne pas les battre ni les pousser au-delà de leurs capacités. En bref, les animaux ont des droits sur nous : le droit à une nourriture appropriée, un abri, du repos et un traitement doux. Il est rapporté qu’un compagnon a un jour pris les oisillons d’un nid pour jouer avec eux, et la mère oiseau commença à tourner en panique au-dessus. Lorsque le Prophète (PBUH) vit cela, il dit au compagnon de remettre immédiatement les oisillons dans leur nid, pour ne pas causer de détresse à la mère. De telles anecdotes montrent à quel point le Prophète (PBUH) était attentif et empathique, même l’anxiété d’un oiseau ne lui échappait pas. Il (PBUH) se souciait des sentiments et du bien-être de toutes les créatures, aussi petites soient-elles.

Aucun animal ne doit être maltraité ni utilisé pour des divertissements brutaux

À l’époque préislamique, et malheureusement encore dans certains endroits aujourd’hui, les gens utilisaient parfois les animaux pour des sports ou des divertissements cruels (comme faire combattre des animaux entre eux ou pour le tir à la cible). Le Prophète Muhammad (PBUH) interdit d’utiliser une créature vivante comme simple cible. Il vit un jour des gens tirer des flèches sur un oiseau attaché et fut indigné. Il maudit quiconque traite un animal ainsi. Un autre hadith dit : « Quiconque tue un petit oiseau pour le sport, il viendra au Jour du Jugement et dira : ‘Ô Seigneur, untel m’a tué pour jouer et non pour un but utile.’ » (An-Nasa’i). Le Prophète (PBUH) dit qu’Allah interrogera une personne qui tue même un moineau sans cause juste. Lorsqu’on lui demanda ce qu’est une cause juste, il répondit : « L’abattre pour manger, pas pour couper sa tête et la jeter. » Cela signifie que tuer gratuitement ou faire souffrir un animal (même aussi petit qu’un moineau) est un péché. La seule justification pour prendre une vie est un besoin réel, comme la nourriture, et même alors, il ne faut pas être gaspilleur ni cruel. Cela interdit directement les passe-temps cruels comme les combats de coqs, de chiens, de taureaux, ou tout sport sanglant. Cela interdit aussi de chasser des animaux pour un simple trophée ou divertissement. Chaque vie est considérée sacrée en islam et ne doit pas être prise à la légère.

Rappel général de la miséricorde

Le Prophète (PBUH) rappelait fréquemment à ses compagnons d’être miséricordieux envers les animaux dans la vie quotidienne. Il disait : « Quiconque est gentil (doux) envers les créatures sur terre, Allah sera gentil envers lui. » L’idée est que la bonté engendre la bonté, si nous montrons de la miséricorde à ceux sur qui nous avons pouvoir (comme les animaux), nous pouvons espérer la miséricorde d’Allah sur nous. Inversement, « les impitoyables ne seront pas traités avec miséricorde. » Lors d’une expédition militaire, l’armée du Prophète rencontra un chien qui venait de mettre bas. Le Prophète (PBUH) ordonna non seulement à ses hommes de ne pas déranger la mère et ses chiots, mais il plaça même un garde pour s’assurer que personne ne les dérange par accident. Pensez-y : au milieu d’un voyage avec une armée, dans un contexte où l’on pourrait considérer un animal comme insignifiant, le Prophète (PBUH) veilla à ce qu’un chien allaitant soit en sécurité et à l’aise. Ce niveau de soin est vraiment inspirant. Il démontre qu’aucun acte de compassion n’est trop petit pour un croyant.

De ces hadiths et histoires, il est clair que l’amour et la douceur envers les animaux sont profondément ancrés dans notre Sunnah (la tradition du Prophète). Nous apprenons que :

• Nourrir, abreuver ou aider un animal dans le besoin est un acte vertueux récompensé par Allah, tandis que faire souffrir un animal peut être un péché grave.
• Le Prophète (PBUH) insistait sur un abattage humain et une souffrance minimale lors de la prise de vie d’un animal pour la nourriture. Nous ne devons jamais être insensibles ou cruels, même dans les actes nécessaires.
• La mutilation et la violence envers les animaux sont strictement interdites. Nous ne pouvons justifier des pratiques douloureuses pour la vanité ou le sport.
• Les animaux doivent recevoir des soins appropriés : nourriture, eau, repos – et ne pas être surchargés. Nous sommes responsables devant Dieu de leur traitement.
• Nous devons être attentifs aux sentiments et à la nature des animaux (comme remettre un oisillon à sa mère, ou ne pas déranger une mère animale).
• Le divertissement ou le sport qui nuit aux animaux n’a pas sa place en islam. La vie n’est pas un jeu, chaque vie est respectée.

L’exemple même du Prophète Muhammad (PBUH) était si rempli de compassion qu’il a inspiré les musulmans pendant des générations. Les premiers musulmans prirent ces leçons à cœur. Par exemple, le premier calife, Abu Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui), en temps de guerre, ordonna à son armée : « Ne tuez pas les femmes, les enfants ou les vieillards. Ne coupez pas les arbres fruitiers ni ne détruisez les récoltes. Ne tuez pas les moutons ou les chameaux sauf pour la nourriture. Ne faites pas de mal aux abeilles, et ne défigurez pas le bétail. » Même en temps de guerre, quand le désespoir peut mener à la cruauté, les règles islamiques protégeaient les animaux et l’environnement. Cet exemple historique montre que prendre soin des animaux n’est pas qu’un idéal, c’était pratiqué par les compagnons du Prophète et inscrit dans des codes éthiques.

Maintenant que nous avons vu comment le Quran et la Sunnah insistent fortement sur le bien-être animal, la section suivante discutera de la manière dont ces principes ont été compris par les savants islamiques et comment ils s’appliquent dans la loi islamique (Shari'ah). Nous explorerons aussi s’il existe des divergences d’opinion parmi les grandes écoles islamiques concernant les animaux (spoiler : toutes s’accordent sur la bonté, seules quelques nuances diffèrent). Comprendre cela nous aidera à voir la continuité de la compassion de l’Écriture à la loi puis à la pratique quotidienne dans les communautés musulmanes.

Loi islamique, éthique et droits des animaux

La loi islamique (Shari'ah) est dérivée du Quran et de la Sunnah, et elle couvre non seulement les actes d’adoration mais aussi la manière dont nous traitons les autres êtres vivants. Les enseignements miséricordieux que nous avons discutés ne sont pas que des anecdotes morales ; ils ont été intégrés par les savants dans des règles juridiques et éthiques. Au fil des siècles, les juristes musulmans des principales madhhabs (écoles de pensée : hanafite, malikite, chaféite, hanbalite) ont tous souligné l’obligation de traiter les animaux avec bonté. Ils ont discuté des questions comme le soin approprié du bétail, l’interdiction de la cruauté, et même fixé des conséquences pour ceux qui nuisent injustement aux animaux. Explorons quelques points clés de la jurisprudence islamique et des commentaires savants sur le bien-être animal :

• Position unanime contre la cruauté : Tous les savants classiques s’accordent à dire que causer un tort inutile aux animaux est haram (interdit) et un péché. Il n’y a pratiquement aucun désaccord entre les quatre écoles sur le fait que les animaux doivent être traités humainement. Une étude moderne des fatwas ottomanes (décisions religieuses) a noté qu’il n’existe pas de différences majeures entre les écoles juridiques sur ce sujet – la bonté envers les animaux est un principe universel dans la loi islamique. Que quelqu’un suive l’école hanafite, chaféite, malikite ou hanbalite, il trouvera des règles claires encourageant la miséricorde et interdisant la maltraitance des animaux. Par exemple, la jurisprudence hanafite (qui a influencé les lois dans les terres ottomanes) contient de nombreuses fatwas contre la maltraitance des animaux de trait. Des savants éminents comme l’Imam Malik (fondateur de l’école malikite) désapprouvaient des pratiques comme la sur-castration des animaux ou les coups violents. Les textes chaféites et hanbalites mentionnent également que tourmenter un animal est punissable. Ce consensus montre que la compassion n’est pas qu’une vertu personnelle – c’est la loi !

• Droits des animaux (Huquq al-Hayawan) : Bien que la littérature islamique n’utilise pas le terme moderne « droits des animaux » de la même manière, le concept existe implicitement. Les animaux sont considérés comme ayant certains droits donnés par Dieu que les humains ne doivent pas violer. Le célèbre savant Imam Ibn Taymiyyah a écrit que la justice et la miséricorde doivent s’étendre à chaque créature ; il a même dit que si un animal de charge (comme un chameau ou un âne) est forcé à porter plus que ce qu’il peut supporter, c’est une oppression et interdit. Beaucoup de savants font explicitement référence au hadith que nous avons couvert : « Craignez Allah à propos de ces animaux muets. » Ils disent que cela implique que les animaux ont droit à un traitement approprié et que Allah entend le cri d’un animal opprimé, même s’il ne parle pas notre langue. Ainsi, la loi islamique tient les propriétaires responsables : si vous possédez ou gardez un animal, vous devez le nourrir adéquatement, ne pas le surcharger, lui fournir des soins vétérinaires s’il est malade ou blessé (autant que raisonnablement possible), et ne pas l’abuser émotionnellement (oui, même les animaux peuvent ressentir peur et stress !). Le manquement à cela est considéré comme une mauvaise traite, ce qui est péché et, dans certaines circonstances, les autorités peuvent intervenir. Historiquement, dans certaines sociétés musulmanes, il y avait même des officiers ou des fonctionnaires de hisbah veillant à ce que les animaux dans les marchés ou les fermes ne soient pas maltraités.

• Pas de mise à mort inutile : En droit islamique, on ne peut tuer un animal que pour des raisons valables – généralement pour la nourriture, pour se défendre, ou pour mettre fin à une souffrance sévère (euthanasie dans des cas désespérés, que certains savants autorisent pour épargner la douleur). Tuer pour le sport ou par cruauté est strictement interdit. Les juristes médiévaux discutent de scénarios comme : est-il permis de tuer des animaux nuisibles (comme un chien enragé) ? Oui, pour protéger la vie, c’est autorisé. Mais même alors, il faut le faire de la manière la moins douloureuse possible. Toute mise à mort « sans cause juste » est considérée comme un meurtre de l’animal dans la morale islamique. Le hadith sur l’interrogation pour avoir tué un moineau sans cause est souvent cité dans les textes juridiques pour souligner ce point. Si une personne tue son animal ou celui d’autrui cruellement, beaucoup de savants disent qu’elle doit payer une compensation (comme la valeur de l’animal au propriétaire) et demander pardon à Allah pour la cruauté. Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit : « Ne prenez rien qui ait une âme comme cible. » Cela a été interprété comme interdisant des pratiques comme utiliser des animaux vivants pour le tir ou l’entraînement aux armes – c’est à la fois cruel et un mépris de la vie. Ainsi, l’approche de la Shari’ah est : prendre une vie n’est permis que par nécessité, et même alors c’est fortement réglementé avec miséricorde.

• Soins vétérinaires et aide : L’éthique islamique encourage aussi à aider les animaux blessés ou malades. Il existe une histoire islamique ancienne (pas tirée des hadiths, mais de l’histoire) du second calife, Umar ibn al-Khattab, qui vit un homme traîner une chèvre par la patte pour l’abattre. Umar (connu pour sa justice) le réprimanda et dit : « Conduis-la à sa mort de manière belle. » Cela signifiait que l’homme devait calmer l’animal et le traiter doucement même à l’abattage. Umar (RA) a aussi été rapporté disant : « Si un mulet (âne) trébuchait en Irak, j’ai peur qu’Allah ne me demande pourquoi je n’ai pas adouci la route pour lui. » De telles déclarations des premiers dirigeants reflètent à quel point ils prenaient au sérieux le bien-être animal comme partie de leur responsabilité. Certains savants classiques écrivaient même que si un animal souffre, il peut être vertueux de l’abattre rapidement (s’il s’agit d’un animal comestible), pour ne pas prolonger sa souffrance – essentiellement un acte de miséricorde. En général, prendre soin de la santé des animaux est vu comme faisant partie de l’être un bon musulman et un bon humain. Aujourd’hui, beaucoup de musulmans vétérinaires ou sauveteurs d’animaux citent leur foi comme motivation, disant qu’ils pratiquent la Sunnah de la compassion dans leur travail.

• Animaux de travail et traitement équitable : Dans les sociétés agraires et de transport, les animaux étaient comme la « machinerie » de l’époque. La loi islamique en tenait compte. Par exemple, il est interdit de surcharger un animal avec plus de poids qu’il ne peut supporter, ou de le faire labourer ou travailler jusqu’à l’effondrement. Si quelqu’un fait cela, c’est une injustice. Il existe des règles disant que si vous avez des animaux de bât, vous ne devez pas frapper leur visage, leur permettre de paître et de boire, et ne pas les garder sellés toute la journée. Remarquablement, certaines villes musulmanes du passé avaient des abreuvoirs et même des « hôpitaux pour animaux » financés par des fondations pieuses. Des archives historiques mentionnent des hôpitaux à des endroits comme Le Caire et Damas dédiés au soin des animaux malades (comme des chevaux de travail retraités ou des chats errants). En Turquie ottomane, de nombreuses fondations pieuses (waqf) étaient créées pour nourrir les oiseaux en hiver, fournir eau et nourriture aux chiens errants, et soigner les animaux âgés incapables de travailler. Les gens croyaient qu’en prenant soin des animaux, ils obtenaient le plaisir de Dieu. Il était courant de voir des refuges pour chats et oiseaux autour des mosquées et des places publiques. Un exemple célèbre : le sultan Bayezid II au XVIe siècle fit construire un grand mangeoire à oiseaux (maison pour oiseaux) et une charité pour l’approvisionner quotidiennement en graines. Cette culture découlait directement des enseignements islamiques que nous avons vus – elle n’était pas séparée de la religion, mais en était un produit.

• Paroles des savants : De nombreux savants islamiques et saints soufis ont aussi souligné l’amour des animaux dans leurs écrits (bien que nous nous concentrions ici sur la savante orthodoxe). L’Imam al-Ghazali, théologien renommé, écrivit que montrer de la douceur envers les animaux adoucit le cœur d’une personne et fait partie d’un bon caractère. Ibn Qayyim (élève d’Ibn Taymiyyah) dans son livre « Miséricorde et bénédictions » consacre une section détaillée à la demande de miséricorde envers les animaux en islam et décrit même des cas de personnes pieuses qui libéraient des oiseaux ou s’arrêtaient pour aider des animaux en détresse, notant que ces actes les rapprochaient d’Allah. Parfois, les savants rendaient des verdicts juridiques contre des pratiques dans leurs communautés qui nuisaient aux animaux. Par exemple, si c’était courant de surcharger la volaille ou de débecquer les faucons pour la chasse, les savants s’y opposaient si cela causait une douleur excessive.

En ce qui concerne les différences entre les écoles hanafite, chaféite, malikite et hanbalite sur ces questions, comme mentionné plus tôt, les principes fondamentaux sont les mêmes. Tous s’accordent à interdire la cruauté. Il peut y avoir de légères différences d’application : par exemple, certains savants malikites autorisaient historiquement la castration du bétail (comme les moutons ou les taureaux) si elle était faite rapidement et minimisait la douleur dans le but d’améliorer la qualité de la viande, tandis que d’autres la considéraient makruh (détestée) sauf si vraiment nécessaire. L’opinion majoritaire est devenue que si la castration sert un bénéfice clair (comme des animaux plus calmes, une meilleure viande) et est faite de la manière la moins douloureuse, elle peut être tolérée, mais si c’est juste pour la commodité humaine alors qu’il existe des alternatives, elle doit être évitée. Ce genre de discussion montre simplement que les savants essaient d’équilibrer le bénéfice humain avec le bien-être animal, toujours en exhortant à la prudence et à la miséricorde. Une autre différence mineure : certains juristes disaient que si quelqu’un tue accidentellement l’animal d’autrui ou lui cause une blessure, il doit indemniser le propriétaire pour la perte (c’est la loi de la propriété), mais ils écrivaient aussi que la personne doit demander pardon pour avoir pris une vie même involontairement, soulignant encore la valeur de cette vie.

En résumé, la loi islamique et la savante fournissent un cadre qui soutient le bien-être des animaux. Le concept de gérance (être gardiens de la terre d’Allah) est souvent invoqué. Les humains ont dominion sur les animaux dans un sens d’usage, mais pas une licence pour abuser. Au contraire, la domination est interprétée comme une responsabilité. Un célèbre savant du commentaire coranique, l’Imam Fakhr ad-Din ar-Razi, a dit que le verset « Allah a assujetti à vous les animaux » signifie que nous avons le devoir d’en prendre soin et de les utiliser dans des limites justes, pas que nous pouvons faire ce que nous voulons. Il écrivit que si Allah nous a donné pouvoir sur les créatures, le test est la manière dont nous exerçons ce pouvoir, avec miséricorde ou avec arrogance.

La conclusion : en islam, les animaux ont des droits, et les humains ont des devoirs. Chaque école de pensée dans l’islam sunnite renforce ce message. Cette riche tradition juridique et éthique contraste fortement avec la manière dont les animaux sont traités dans de nombreux contextes modernes, malheureusement. Pour illustrer, ce n’est qu’il y a quelques centaines d’années (1822) que la première loi contre la cruauté animale fut adoptée dans un pays européen, avant cela, il y avait peu de protections légales pour les animaux dans le droit occidental. Pourtant, il y a plus de 1400 ans, l’islam avait déjà établi des enseignements complets sur le bien-être animal. C’est un point de fierté et aussi un appel à l’action pour les musulmans : nous devons pratiquer ce que notre religion prêche depuis longtemps.

Avec les fondations du Quran, de la Sunnah et de la jurisprudence islamique claires sur le traitement bienveillant des animaux, nous faisons maintenant face au défi moderne de l’élevage industriel. Comment cette pratique industrielle massive se mesure-t-elle à l’éthique islamique ? Quelles préoccupations soulève-t-elle, et que doivent faire les musulmans à ce sujet ? Dans la section suivante, nous examinerons l’élevage industriel à la lumière des principes que nous avons appris, et discuterons comment concilier nos régimes alimentaires et marchés avec nos valeurs.

L’élevage industriel à la lumière des principes islamiques

L’élevage industriel désigne la méthode moderne industrialisée d’élevage d’un grand nombre d’animaux (comme les poulets, les vaches et les moutons) dans des environnements intensifs et confinés pour la production alimentaire. Ce système privilégie une production élevée et un coût faible au détriment du bien-être individuel des animaux. Les animaux dans les fermes industrielles vivent souvent dans des espaces surpeuplés, souffrent de stress et de blessures, et ne voient peut-être jamais la lumière du soleil ou des champs ouverts. Malheureusement, cette approche est devenue très courante dans le monde d’aujourd’hui. On estime que chaque année plus de 70 milliards d’animaux terrestres sont élevés et abattus pour la nourriture dans le monde, la grande majorité dans des exploitations intensives. Dans certains pays, la statistique est frappante : environ 99 % des animaux d’élevage aux États-Unis, par exemple, sont élevés dans des fermes industrielles.

D’un point de vue islamique, cette situation soulève de graves préoccupations éthiques et spirituelles. Analysons l’élevage industriel à travers le prisme des enseignements islamiques que nous avons discutés :

• Violations du bien-être animal : La loi islamique exige que les animaux disposent d’espace, d’une nourriture appropriée, et qu’ils ne subissent pas de stress ou de blessures excessifs. Dans de nombreuses fermes industrielles, cependant, les animaux sont gardés dans des cages ou enclos extrêmement étroits (par exemple, les poules en batterie ou les veaux dans des caisses de veau) où ils peuvent à peine bouger. Cela les empêche d’exprimer leurs comportements naturels et leur cause souvent des douleurs physiques (comme des déformations ou des plaies dues à l’immobilisation). Un tel traitement va clairement à l’encontre des instructions du Prophète (PBUH) de « les laisser se reposer, les laisser paître » et de ne pas confiner les animaux de manière nuisible. Cela ressemble au scénario de la femme cruelle avec le chat – mais à une échelle massive. L’islam interdit de confiner un animal et de le laisser mourir de faim, pourtant dans les fermes industrielles, les animaux ne meurent pas techniquement de faim, mais ils peuvent être sous-alimentés ou nourris avec une alimentation de qualité inférieure, et sont assurément confinés dans des conditions non naturelles et stressantes. Ce genre de vie est loin de la dignité que l’islam accorde aux animaux en tant que communautés et adorateurs d’Allah. Un musulman témoin de ces conditions devrait ressentir compassion et alarme, réalisant que ces animaux sont des créatures d’Allah et que nous – en tant que société – serons responsables de leur souffrance.

• Ihsan (excellence) dans l’abattage : Nous avons appris que le Prophète (PBUH) insistait sur un abattage rapide et indolore avec un couteau bien aiguisé et un stress minimal pour l’animal. Dans les installations industrielles, bien que beaucoup prétendent pratiquer l’abattage halal, la vitesse et l’échelle peuvent compromettre ces idéaux. Il y a des rapports dans certains abattoirs industriels d’animaux abattus à la chaîne si rapidement que les ouvriers ne s’assurent pas toujours que chaque animal est complètement inconscient, ou que chaque coup de couteau est correctement effectué. Le transport vers l’abattoir est un autre problème : les animaux subissent souvent de longs trajets sans eau ni confort suffisants, ce qui leur cause peur et épuisement. L’islam considérerait cela comme une mauvaise traite ; les animaux doivent être manipulés doucement jusqu’à la fin. Une autre préoccupation est que certaines fermes industrielles ou abattoirs ne prennent pas soin de calmer les animaux – l’environnement peut être terrifiant (bruyant, odeur de sang, animaux paniqués). Rappelez-vous, le Prophète (PBUH) nous a dit de ne pas abattre un animal devant un autre, et de le calmer. Mais dans les grandes usines, ces sunnahs sont souvent négligées pour des raisons d’efficacité. Bien que techniquement la viande puisse recevoir un label halal si certains critères extérieurs sont respectés, il faut se demander : est-elle vraiment halal et tayyib (licite et bonne) au sens islamique holistique, si l’animal a subi des cruautés de la naissance à la mort ? Beaucoup de savants musulmans contemporains disent non – que cette viande, même si formellement halal, manque de l’esprit de tayyib (pureté, bonté) que le Quran nous commande de manger. Le Quran ne dit pas seulement de manger halal ; il dit « mangez ce qui est halal et tayyib (bon) ». Maltraiter les animaux ne peut certainement pas être « tayyib ».

• Le halal est plus qu’un rituel : Il y a une prise de conscience croissante que le halal ne se limite pas à dire « Bismillah » et à couper la gorge selon une méthode prescrite – c’est tout le cycle de vie de l’animal. Comme l’a dit un agriculteur éthique, « Le halal est un terme global, pas juste un abattage rituel. » Si un animal est élevé dans des conditions sales et cruelles, injecté d’hormones, jamais autorisé à paître ou à vivre naturellement, alors l’esprit du halal est diminué. L’islam enseigne la qualité plutôt que la quantité, la bonté plutôt que la simple productivité. Malheureusement, à mesure que l’agriculture est devenue industrielle, même dans certains pays à majorité musulmane, l’accent s’est déplacé vers une production maximale avec une compassion minimale. Cela a causé ce que certains appellent une « crise de l’industrie halal », où les animaux sont abattus techniquement halal, mais la manière dont ils ont vécu et ont été traités est loin des idéaux islamiques. Beaucoup de musulmans militent désormais pour des méthodes d’élevage tayyib qui garantissent que les animaux vivent décemment, sont élevés en pâturage si possible, sont manipulés doucement, et abattus avec ihsan. Il existe quelques fermes et entreprises qui essaient de faire cela, mais elles restent marginales. La grande majorité de la viande dans les supermarchés, y compris la viande « halal », provient malheureusement de fournisseurs à grande échelle utilisant des pratiques industrielles.

• Préoccupations environnementales et sanitaires : L’élevage industriel n’est pas seulement un problème animalier – il est aussi lié aux dommages environnementaux et aux problèmes de santé publique. Du point de vue islamique, nuire à l’environnement (eau, sol, air) est aussi fasad (corruption). Ces fermes produisent d’énormes déchets qui peuvent polluer les rivières et les terres. Elles contribuent aussi à la déforestation (pour cultiver les aliments pour animaux) et à de fortes émissions de gaz à effet de serre. L’islam encourage la modération et la non-gaspillage des ressources, mais l’élevage industriel est très gourmand en ressources (des tonnes d’eau et de céréales pour produire une petite quantité de viande) et gaspilleur à bien des égards. Les conditions exiguës favorisent les maladies, donc ils utilisent souvent des antibiotiques de manière excessive. Cela peut entraîner des germes résistants aux antibiotiques – un risque pour la santé publique. Il existe un concept en islam de ne pas nuire aux autres (« la darar wa la dirar » – pas de nuisance ni de nuisance réciproque). Si notre système alimentaire cause du tort aux communautés (par pollution ou maladie), c’est quelque chose que nous devons repenser. Le Quran (7:31) dit : « Mangez et buvez, mais ne commettez pas d’excès ; en vérité, Allah n’aime pas ceux qui commettent des excès. » La production de masse et la surconsommation de viande bon marché peuvent être vues comme une forme d’excès (israf). Les musulmans d’autrefois mangeaient la viande plus parcimonieusement et valorisaient l’animal ; aujourd’hui, la viande est parfois gaspillée ou prise pour acquise, ce qui conduit à l’abattage de plus d’animaux que nécessaire. Il y a donc une question philosophique pour les musulmans : remplissons-nous la confiance (amanah) de prendre soin de la création d’Allah lorsque nous soutenons un tel système ?

• L’élevage industriel est-il haram ? Certains savants et militants musulmans soutiennent que certains aspects de l’élevage industriel sont absolument haram (interdits) à cause de la cruauté impliquée. Ils soulignent que si les enseignements islamiques interdisent clairement de causer de la souffrance, alors toute méthode qui par défaut cause de la souffrance à des millions d’animaux devrait être jugée illicite. Par exemple, des pratiques comme le débecquage des poulets (couper le bout du bec pour qu’ils ne se picorent pas dans des cages étroites) ou le fait de séparer les vaches mères de leurs veaux dans la production de veau – ce sont des souffrances très douloureuses et stressantes pour les animaux. Une certification halal authentique devrait idéalement prendre en compte ces facteurs aussi, pas seulement le moment de l’abattage. Certains imams ont commencé à parler de cela, exhortant la communauté à exiger un meilleur traitement des animaux dans l’industrie halal. Ils disent que les musulmans devraient être des leaders dans l’agriculture éthique, pas des suiveurs des pires pratiques industrielles. En essence, si quelque chose viole les principes islamiques de miséricorde, un musulman ne devrait pas le soutenir. Cependant, déclarer tous les produits issus de l’élevage industriel comme formellement haram est difficile car c’est un problème systémique et la plupart des gens n’ont pas encore d’alternatives. Mais au minimum, on peut dire que l’élevage industriel est profondément indésirable et contraire à ce que l’islam encourage.

• Un retour à la nourriture tayyib (bonne) : Le modèle islamique idéal d’élevage est celui où les animaux paissent librement, mangent une alimentation naturelle, sont traités avec gentillesse et respect, et abattus calmement et rapidement en prononçant le nom de Dieu. Essentiellement, ce que nous appelons aujourd’hui l’élevage en plein air ou biologique a beaucoup en commun avec l’élevage traditionnel musulman. En fait, certains agriculteurs musulmans, comme ceux de Willowbrook Farm au Royaume-Uni (une ferme halal biologique), gèrent explicitement leurs opérations en incorporant l’éthique islamique. Ils soutiennent que la viande d’un animal élevé islamique-ment (avec dignité) a non seulement meilleur goût, mais est aussi plus légère spirituellement sur la conscience. Ils citent souvent le hadith, « Celui qui est miséricordieux même envers un moineau, Allah lui sera miséricordieux... » et cherchent à incarner cela. Il y a aussi un bénéfice pratique : les animaux stressés et malheureux produisent une viande de moindre qualité et plus de maladies. Ainsi, être gentil aboutit en fait à de meilleurs résultats même dans un sens mondain. L’harmonie avec la nature fait partie de la voie islamique – après tout, le Prophète (PBUH) et beaucoup de compagnons furent bergers à un moment donné, et ils insistaient sur le soin doux de leurs troupeaux.

• Responsabilité du consommateur : En tant que musulmans, nous sommes consommateurs dans un marché mondial. Nos achats ont du pouvoir. En étant conscients de la manière dont la plupart de la viande est produite, nous pouvons faire des choix personnels tels que : acheter de la viande provenant de sources éthiques quand c’est possible, ne pas gaspiller la viande (n’acheter que ce que nous allons manger), peut-être modérer notre consommation de viande pour réduire la demande, et soutenir les agriculteurs ou politiques qui améliorent le bien-être animal. Cela peut être une forme d’enjoindre au bien. Si nous ignorons le problème, il continue sans contrôle. Mais si beaucoup d’entre nous disent : « Nous voulons que le halal reflète vraiment le halal et l’humain », alors insha’Allah (si Dieu le veut) l’industrie évoluera dans ce sens. L’islam enseigne que nous devons dénoncer l’injustice – et la cruauté envers des milliards d’animaux sans voix est une injustice. Même si ces animaux sont finalement destinés à la nourriture, l’islam dit de les traiter bien durant leur vie. Nous devons nous rappeler mutuellement cet enseignement. Certains musulmans décident aussi de réduire la viande dans leur alimentation non pas parce que la viande est haram, mais par souci que la viande disponible ne soit pas produite de manière islamique. C’est un choix personnel de conscience. Au minimum, que l’on mange de la viande quotidiennement ou occasionnellement, il faut se souvenir d’être reconnaissant et s’assurer qu’aucun morceau de cette viande n’a été obtenu par une souffrance inutile que nous aurions pu aider à prévenir.

En affrontant l’élevage industriel, nous avons en fait une chance de dawah (inviter à la vérité) aussi. Comment ? Si les musulmans promeuvent activement le bien-être animal et le traitement éthique comme partie de leur pratique, cela montre la beauté de l’islam à un monde très concerné par les droits des animaux. Beaucoup de gens ne réalisent pas que l’islam a de tels enseignements compatissants. Lorsqu’ils voient des musulmans militer pour de meilleures pratiques agricoles parce que notre Prophète (PBUH) a enseigné la miséricorde, cela peut corriger les idées fausses que la religion est dépassée ou indifférente à ces questions. En fait, l’islam était en avance sur son temps, comme nous l’avons noté, protégeant les animaux bien avant la loi moderne. Cette alliance de foi et de valeurs humanitaires peut susciter l’intérêt des gens. Nous pouvons fièrement dire : « Notre Ummah (communauté) a été enseignée par le Prophète Muhammad (PBUH) même à montrer de la miséricorde lors de l’abattage d’un mouton ; il a interdit de faire du mal aux animaux. S’il voyait ce qui se passe aujourd’hui, il ne l’approuverait pas. » En vivant ces valeurs, nous honorons l’héritage prophétique et présentons aussi l’islam sous sa vraie lumière, comme une religion de rahmah (miséricorde).

Bien que le changement réel dans le système alimentaire soit une tâche importante, chaque individu peut commencer par de petits pas. Cela peut être soutenir les agriculteurs locaux qui traitent bien les animaux, encourager les organismes de certification halal à inclure des normes de bien-être animal, éduquer nos familles que la bonté envers les animaux fait partie de notre iman (foi), et éviter toute maltraitance personnelle des animaux sous notre garde. Même faire des dua (prières) pour l’amélioration de la situation est utile, demandant à Allah de nous guider et de donner barakah (bénédiction) dans une subsistance plus humaine.

Il convient aussi de mentionner que l’islam cherche un équilibre. Il ne demande pas à tout le monde de devenir végétarien ou végan (bien qu’un musulman puisse choisir ce mode de vie aussi par éthique personnelle, tant qu’il ne déclare pas ce qui est halal comme haram). Manger de la viande est permis et peut même être un acte de gratitude envers Allah lorsqu’il est fait correctement. Mais l’abus n’est pas une partie nécessaire de l’obtention de la viande. Nous cherchons donc une solution équilibrée : élevage éthique, abattage compatissant, alimentation consciente. Cela s’aligne avec les concepts islamiques de modération et d’évitement des extrêmes de négligence et d’excès.

En résumé, l’élevage industriel tel que pratiqué couramment contredit de nombreuses valeurs islamiques : il inflige souvent de la souffrance, manque de respect à la nature des animaux, et implique cupidité et gaspillage. En tant que musulmans, nous devons en être conscients et nous efforcer de soutenir ou de créer des alternatives en harmonie avec les enseignements de notre foi. Ce faisant, nous rendons justice aux créatures d’Allah et à nos propres âmes. Ensuite, nous conclurons avec quelques réflexions sur nos devoirs en tant que musulmans concernant le bien-être animal et comment avancer positivement, incarnant la compassion que l’islam nous enseigne dans tous les aspects de la vie.

Conclusion: notre responsabilité pour l’avenir

En islam, la miséricorde est la règle, pas l’exception. Du plus petit moineau au plus grand chameau, chaque animal fait partie de la création d’Allah qui mérite notre bonté. Comme nous l’avons vu, notre religion a tracé une approche complète et belle du bien-être animal. Le Quran nous rappelle que les animaux sont des communautés comme nous, soulignant leur importance. Le Prophète Muhammad (PBUH) a fait preuve d’une compassion sans pareil envers les animaux, établissant des normes qui brillent encore aujourd’hui. La loi islamique et la savante renforcent le devoir de soin, montrant que depuis plus d’un millénaire, les musulmans considèrent le traitement humain des animaux comme une obligation morale et légale.

Face aux réalités modernes de l’élevage industriel, il devient clair que nous faisons face à un test de conscience. Les valeurs du profit et de la commodité ont souvent éclipsé celles de la compassion et de la gérance. Mais en tant que musulmans, nous ne pouvons pas être complaisants. Nous devons nous souvenir qu’Allah observe comment nous gérons chaque confiance, y compris les animaux sous notre pouvoir. Le Prophète (PBUH) a dit : « Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau, » ce qui inclut métaphoriquement tout être vivant sous notre garde. D’une certaine manière, l’humanité a aujourd’hui un troupeau de milliards d’animaux, alors quel compte rendrons-nous pour eux ?

La conclusion à laquelle nous parvenons est qu’il est temps de reconnecter nos pratiques avec nos principes. Le bien-être animal n’est pas un sujet marginal en islam ; c’est un reflet des valeurs fondamentales de notre foi. Lorsque nous montrons de la bonté aux animaux, nous vivons l’attribut de Rahmah (miséricorde) qu’Allah aime. Lorsque nous nous opposons à la cruauté, nous défendons la justice (‘adl), une autre valeur islamique fondamentale. Notre traitement des animaux affecte aussi nos propres cœurs. Une société qui normalise la cruauté peut devenir cruelle d’autres manières, mais une société qui inculque la miséricorde sera miséricordieuse dans tous les domaines. Il n’est pas étonnant que de nombreux savants islamiques soulignent : la bonté envers les animaux nous forme à la bonté envers les humains, et la cruauté durcit nos cœurs envers les gens aussi.

Alors, quelles mesures pouvons-nous prendre en tant que musulmans pour avancer ?

• Éduquer et rappeler : Nous devons nous éduquer, éduquer nos familles et nos communautés sur les enseignements de l’islam concernant le bien-être animal. Beaucoup de musulmans n’entendent jamais un khutbah (sermon) sur ce sujet, pourtant il est si important. Partager des versets coraniques et des hadiths sur les animaux peut renouveler notre engagement envers ces valeurs. Quand les enfants apprennent que le Prophète (PBUH) se souciait de la détresse d’un oiseau ou d’un chien assoiffé, cela leur inculque empathie et fierté pour la compassion de leur foi.

• Pratique personnelle : Intégrer la bonté envers les animaux dans la vie quotidienne. Pour ceux d’entre nous qui ont des animaux de compagnie ou qui s’occupent d’animaux d’élevage, les traiter bien chaque jour – c’est un acte direct d’adoration. Pour ceux qui rencontrent des animaux errants, envisager de les nourrir ou de soutenir des refuges. Même un comportement doux comme ne pas jeter de pierres à un chien qui aboie ou ne pas tuer inutilement des insectes peut faire partie de la pratique de la miséricorde. La prochaine fois que vous verrez un animal de travail (comme un cheval tirant une calèche, ou un âne portant des marchandises), pensez aux enseignements prophétiques : assurez-vous qu’il n’est pas surchargé, offrez-lui peut-être de l’eau si vous le pouvez. Les petits actes, faits avec sincérité, méritent de grandes récompenses d’Allah.

• Choix alimentaires : Être des consommateurs plus conscients. Chaque fois que possible, choisir de la viande provenant de sources éthiques – où les animaux sont élevés dans de meilleures conditions. Si ces options ne sont pas disponibles ou trop coûteuses, nous pouvons modérer notre consommation de viande produite en masse. Cela peut aussi être bénéfique pour notre santé de ne pas manger trop de viande. L’idée n’est pas de rendre la vie difficile, mais de faire ce que nous pouvons selon nos moyens. Certains peuvent choisir de manger moins de viande en signe de protestation contre la cruauté, ce qui est louable comme choix inspiré par la compassion (en sachant que l’islam permet la viande, donc c’est une éthique personnelle). D’autres peuvent travailler dans l’industrie halal pour militer pour des normes de bien-être plus élevées. Tous ces efforts comptent.

• Plaidoyer : Encourager nos leaders communautaires et imams à parler de ce sujet et à rencontrer les organismes de certification halal. Si nous exigeons des normes comme « plein air », « manipulation douce », etc., celles-ci peuvent lentement devenir partie des critères halal. Déjà, certains pays à majorité musulmane (comme la Malaisie ou l’Indonésie) ont des normes qui prennent en compte le bien-être animal, mais l’application peut s’améliorer. En tant que citoyens du monde, nous pouvons aussi joindre nos voix à celles d’autres qui militent pour un traitement éthique des animaux – cela ne signifie pas adopter des philosophies contraires à l’islam, mais montrer que l’islam soutient le bien qu’ils appellent. Par exemple, s’opposer à la confinement extrême ou à la brutalité est quelque chose sur lequel nous pouvons tous nous entendre. C’est aussi une opportunité de dawah : quand on vous demande pourquoi vous vous souciez, vous pouvez dire « Ma foi m’enseigne cela », ce qui peut ouvrir leur cœur à la sagesse de l’islam.

• Se souvenir de la responsabilité : En fin de compte, en tant que musulmans, nous croyons que nous rencontrerons Allah au Jour du Jugement. Ce jour-là, même les animaux recevront justice. Le Prophète (PBUH) a dit que les droits seront réglés de telle sorte qu’un bélier sans cornes obtiendra justice du bélier qui l’a bousculé. Cela implique que les humains seront certainement interrogés sur la manière dont ils ont traité les animaux dont ils avaient pouvoir. Garder cette rencontre avec notre Seigneur à l’esprit est la plus grande motivation. Nous voulons faire face à Allah en ayant essayé d’être des intendants miséricordieux, pas des oppresseurs. Si nous commettons des erreurs ou dérapons, nous devons nous repentir et nous corriger, car Allah est pardonneur envers ceux qui se tournent vers Lui.

N’oublions pas, la miséricorde envers les animaux fait partie de la Sunnah de notre bien-aimé Prophète Muhammad (PBUH). Raviver un aspect de la Sunnah apporte récompense et rapprochement de lui. À une époque où la cruauté est devenue mécanique et cachée derrière les murs des usines, raviver la Sunnah de la miséricorde est une noble entreprise. C’est quelque chose que notre Prophète (PBUH) accueillerait avec un sourire. Nous pouvons imaginer que s’il était ici et que nous lui montrions une pratique agricole alternative qui est douce, il la bénirait et prierait pour son succès. Ainsi, nous devons nous efforcer d’être la génération qui dit non à la cruauté inutile et oui à la compassion, agissant comme de véritables intendants (khalifah) de cette Terre.

En conclusion, le sujet du bien-être animal et de l’élevage industriel nous enseigne une leçon plus large : l’islam est une religion de balance, justice et compassion en toutes choses. Les animaux ne parlent pas notre langue, mais leur traitement reflète notre moralité. Prenons à cœur l’appel coranique « et ne commettez pas d’abus sur la terre en répandant la corruption » et la promesse prophétique « il y a une récompense pour la bonté envers chaque créature ». En alignant nos pratiques avec nos principes, nous n’aidons pas seulement les animaux, nous élevons notre propre humanité et notre obéissance à Allah.

Qu’Allah nous guide à être gentils et responsables envers toute Sa création, et qu’Il accepte nos efforts à cet égard. En tant que musulmans, soyons des exemples, montrant au monde que prendre soin des animaux fait partie intégrante de l’adoration du Tout Miséricordieux.

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Lectures complémentaires

Pour ceux qui souhaitent en savoir plus ou chercher des conseils détaillés sur ce sujet, voici quelques livres et ressources hautement recommandés sur le bien-être animal en islam :

Ces ouvrages offrent des perspectives précieuses, un contexte historique et des conseils pratiques, et ils confirment que les principes que nous avons discutés sont profondément enracinés dans la pensée islamique dominante. Les lire peut approfondir la compréhension et renforcer la capacité à défendre le bien-être animal du point de vue islamique.

Sources

(Note : Les citations du Quran et des Hadiths sont tirées de sources islamiques authentiques et ne sont pas listées comme références externes conformément aux directives.)