L’ère numérique: L’utilisation des réseaux sociaux

Les réseaux sociaux: une bénédiction ou une épreuve?

Les réseaux sociaux sont souvent décrits comme une épée à double tranchant : ils peuvent être extrêmement bénéfiques, mais aussi causer du tort s’ils sont mal utilisés. L’islam enseigne que la plupart des outils ou technologies sont neutres en eux-mêmes ; ce qui importe, c’est la manière dont nous les utilisons. Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a utilisé la technologie de son époque (lettres et sceaux) pour diffuser le message de l’islam au-delà de l’Arabie. Il a fait envoyer des lettres aux empereurs et aux souverains, adoptant même la coutume locale de sceller les lettres pour garantir leur authenticité lorsqu’on le lui conseillait. Cela montre que l’islam ne rejette pas les nouveaux moyens de communication. Dans le même esprit, un savant contemporain a comparé la technologie moderne à un couteau : nous pouvons utiliser un couteau pour préparer la nourriture, ou pour blesser quelqu’un, tout dépend de l’intention et de la manière de l’utiliser ****. Les réseaux sociaux, comme ce couteau, peuvent être un outil pour le bien ou un outil pour le mal.

Du point de vue islamique, le progrès technologique est accueilli favorablement tant qu’il ne nous conduit pas à désobéir à Allah. Le Coran et la Sunna fournissent des principes directeurs applicables à toute époque. Un auteur a justement noté que l’islam contient la guidance la plus parfaite pour toute l’humanité, et notre tâche est de mettre en œuvre ces conseils intemporels même en des temps sans précédent ****. En d’autres termes, les valeurs fondamentales que l’islam enseigne (honnêteté, compassion, modestie, justice) s’appliquent aussi bien sur Twitter et TikTok que dans la vie réelle. Les réseaux sociaux ne sont pas intrinsèquement haram (interdits) ; c’est la manière dont nous les utilisons qui détermine s’ils sont une bénédiction dont nous devons être reconnaissants ou une épreuve que nous échouons. Allah nous a donné ce moyen puissant de communiquer et d’influencer ; notre responsabilité est de l’utiliser d’une manière qui Lui plaise.

Pour illustrer la neutralité de la technologie, pensez à la façon dont le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) abordait les nouveaux moyens. À son époque, la plupart des gens comptaient sur la communication orale et la mémoire, pourtant il a tiré parti de l’écriture lorsque cela était nécessaire pour transmettre le message de l’islam aux dirigeants lointains. S’il était parmi nous aujourd’hui, n’utiliserait-il pas les meilleurs outils modernes pour diffuser la vérité et la bonté ? L’islam nous encourage à utiliser des outils bénéfiques et des moyens modernes pour des fins pieuses. Ignorer ces outils n’est pas la solution, les utiliser correctement l’est. Si nous, en tant que croyants, ne remplissons pas l’espace numérique de positivité et de vérité, d’autres le rempliront de négativité et de fausseté ****. Ainsi, les réseaux sociaux peuvent être une bénédiction, un moyen de diffuser la connaissance, de rester connectés avec la famille, et même de faire de la dawah (inviter à l’islam), ou ils peuvent devenir une fitnah (épreuve) remplie de tentations, de distractions et de péchés. Le résultat dépend largement de nos choix et de notre comportement en ligne.

Opportunités dans le monde numérique

Malgré la mauvaise réputation que les réseaux sociaux peuvent parfois avoir, il est important de reconnaître les opportunités positives qu’ils offrent, surtout pour les musulmans. Les réseaux sociaux nous permettent de partager facilement du contenu bénéfique. Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Transmettez de moi, même si ce n’est qu’un verset. » Autrefois, transmettre un verset ou un hadith pouvait nécessiter des jours ou des semaines de voyage ; aujourd’hui, un clic peut diffuser un verset coranique ou une belle parole du Prophète à des centaines ou des milliers de personnes. C’est une opportunité incroyable de gagner des récompenses. Chaque fois que nous publions quelque chose de bon, un verset inspirant du Coran, un hadith authentique, un conseil ou un rappel, nous pouvons accomplir un acte de charité. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a enseigné que « Une bonne parole est une forme de charité » (Sahih Muslim). Imaginez combien de « bonnes paroles » nous pouvons potentiellement diffuser avec un simple post ou commentaire.

Invite à la voie de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure manière. - (Coran 16:125).

Des plateformes comme YouTube, Facebook, Instagram et Twitter (X) peuvent devenir des avenues de dawah (invitation à l’islam) et de partage de connaissances. Il existe d’innombrables conférences, leçons et rappels de savants et d’éducateurs disponibles en ligne gratuitement. Cela signifie que toute personne disposant d’une connexion internet peut apprendre les enseignements de l’islam virtuellement partout et à tout moment. Beaucoup ont même embrassé l’islam après être tombés sur du contenu islamique sur les réseaux sociaux. Par exemple, une citation bien placée du Coran ou une explication sur le caractère du Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) peut toucher le cœur de quelqu’un à l’autre bout du monde. Lorsque nous utilisons les réseaux sociaux pour partager la vérité, la positivité et des informations utiles, nous suivons le principe islamique de l’enjointe au bien. Allah ordonne dans le Coran que nous encouragions ce qui est juste et bénéfique :

Qu’il y ait parmi vous un groupe qui appelle au bien, encourage ce qui est juste et interdit ce qui est blâmable : ceux-là sont les réussissants. - (Coran 3:104).

Une autre merveilleuse opportunité des réseaux sociaux est de maintenir les liens familiaux et amicaux à distance. L’islam accorde une grande importance au lien de parenté (silat ar-rahim). Dans le monde d’aujourd’hui, les familles sont souvent dispersées dans différentes villes ou pays. Les réseaux sociaux et les applications de messagerie nous permettent de rester en contact, de partager des nouvelles et d’exprimer notre affection pour nos proches, même lorsque nous ne pouvons pas être physiquement présents. Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quiconque croit en Allah et au Jour dernier, qu’il maintienne les liens de parenté. » Un simple message pour prendre des nouvelles de ses parents, une Dua envoyée à un ami malade, ou un appel vidéo à ses grands-parents sont autant d’exemples de la manière dont la technologie peut remplir ce devoir islamique. En fait, envoyer un message de soutien ou faire une prière sincère pour quelqu’un via WhatsApp ou d’autres plateformes peut vous rapporter une récompense similaire à celle de lui rendre visite, si c’est la seule possibilité en raison de la distance ou des circonstances. L’islam enseigne que les actions sont jugées selon les intentions, donc utiliser les réseaux sociaux avec l’intention de montrer de la gentillesse, partager des connaissances et soutenir les autres peut transformer notre temps en ligne en bonnes actions précieuses.

Enfin, les réseaux sociaux nous permettent de construire une communauté avec des personnes partageant les mêmes valeurs et aspirations. Nous pouvons rejoindre des cercles d’études islamiques via Zoom, suivre des savants pour une sagesse quotidienne, et soutenir des causes caritatives par le biais du financement participatif. Il existe d’innombrables exemples de musulmans utilisant les réseaux sociaux pour mobiliser de l’aide aux nécessiteux, que ce soit pour collecter des fonds pour des secours en cas de catastrophe ou simplement pour sensibiliser à un projet communautaire. Cela reflète le hadith prophétique : « Les croyants, dans leur amour, leur compassion et leur sympathie mutuels, sont comme un seul corps. » Quand une partie de la Oumma souffre, le reste la ressent et répond. Les plateformes en ligne ont rendu cette solidarité mondiale plus possible que jamais. Nous voyons des campagnes où, en quelques heures, des personnes du monde entier font des dons pour aider un traitement médical ou construire un puits dans un village isolé. Ce sont des exemples réconfortants de réseaux sociaux à leur meilleur, en accord avec nos valeurs islamiques de charité et de fraternité.

En résumé, le monde numérique offre aux musulmans une chance de faire un immense bien. Nous pouvons acquérir des connaissances, diffuser des conseils, renforcer les liens familiaux et nous unir pour des causes nobles. Chaque partage d’un post bénéfique, chaque commentaire bienveillant, et chaque acte de générosité virtuelle peut compter comme une bonne action auprès d’Allah. Nous devons être reconnaissants pour ces bénédictions et profiter de cette facilité à faire le bien, tant que nous le faisons sincèrement pour Allah. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quiconque guide quelqu’un vers le bien aura une récompense semblable à celle qui fait l’action. » (Sahih Muslim). Imaginez la récompense de partager un conseil sur la prière ou un hadith qui inspire plusieurs personnes à agir en conséquence, toutes ces bénédictions reviennent à celui qui a partagé la guidance. Cela devrait nous motiver à remplir notre présence sur les réseaux sociaux de positivité et de contenu bénéfique, transformant nos empreintes en ligne en quelque chose dont nous serons fiers le Jour du Jugement.

Dangers et pièges des réseaux sociaux

Bien que les réseaux sociaux présentent de nombreux avantages, nous devons aussi être conscients de leurs dangers potentiels. Tout comme ils peuvent amplifier le bien, ils peuvent aussi amplifier le mal. L’islam, étant la voie complète qu’il est, nous met en garde contre de nombreux comportements et tentations très pertinents pour l’utilisation des réseaux sociaux aujourd’hui. Examinons quelques-uns des principaux pièges et comment les enseignements islamiques nous aident à les éviter.

Perte de temps et addiction

L’un des premiers problèmes que beaucoup rencontrent est la perte de temps. Il est facile d’avoir l’intention de consulter un ou deux posts, et avant de s’en rendre compte, une heure (ou trois) s’est écoulée à faire défiler sans but. Le temps est une bénédiction que l’islam nous dit de ne pas gaspiller. Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a donné un rappel poignant : « Il y a deux bienfaits que beaucoup de gens gaspillent : la santé et le temps libre. » (Sahih Bukhari). Le temps libre est un don d’Allah, nous serons interrogés sur la manière dont nous l’avons utilisé. Passer des heures chaque jour sur Instagram, TikTok ou YouTube sans rien faire de productif peut lentement nous vider la vie.

Le Coran jure puissamment sur la valeur du temps :

Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement la patience. - (Coran 103:1-3).

Les réseaux sociaux rendent incroyablement facile de tomber dans le piège du اللَّغْو (laghw, paroles ou activités vaines). Faire défiler des mèmes sans fin, des commérages ou du contenu trivial peut nous amuser brièvement, mais cela ne profite ni à notre vie terrestre ni à notre Au-delà. L’islam encourage la productivité et une vie pleine de sens. Chaque jour, chaque heure est une amanah (confiance) d’Allah. Nous devons nous demander : Le temps que je passe en ligne apporte-t-il de la valeur à ma vie ou à celle des autres ? Si la réponse est majoritairement « non », c’est un signal pour changer nos habitudes. Il n’y a rien de mal à un peu de détente halal et à rester informé, mais la modération est essentielle. Fixer des limites de temps ou des plages horaires spécifiques pour l’utilisation des réseaux sociaux peut aider à prévenir l’addiction et la procrastination.

Nous avons tous vu ou entendu parler du phénomène des personnes devenant virtuellement « accros » à leur téléphone, vérifiant constamment les notifications, actualisant sans fin les fils d’actualité. Cette addiction n’est pas un hasard : les plateformes de réseaux sociaux sont conçues pour capter le plus possible notre attention (elles prospèrent grâce à notre temps d’écran). Mais Allah nous dit d’être les maîtres de nos désirs et habitudes, pas leurs esclaves. Un commentaire savant a souligné que s’engager dans l’espace public (comme les réseaux sociaux) doit être intentionnel et limité, pas une errance sans but ****. Dans un hadith, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit aux gens de ne pas s’asseoir sans but sur les routes. S’ils insistaient, il disait : « alors donnez à la route ses droits », ce qui incluait baisser le regard, ne pas nuire, et échanger les salutations. Nous pouvons faire une analogie : les réseaux sociaux sont comme une grande « route » ou place publique mondiale. Nous ne devrions pas y traîner sans but. Et si nous y sommes, nous devons respecter les bonnes manières islamiques (nous y reviendrons bientôt). Cette sagesse vieille de 1400 ans préfigure étonnamment la réalité d’aujourd’hui, c’est comme si le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) nous disait : « Ne perdez pas votre temps dans la rue virtuelle, et si vous y êtes, comportez-vous en croyant. »

Un autre aspect sérieux de la perte de temps est son impact sur nos obligations et nos relations. Beaucoup de familles se plaignent aujourd’hui des « orphelins des réseaux sociaux », des enfants qui se sentent ignorés parce que maman et papa sont rivés à leurs téléphones ****. Le mari et la femme peuvent être dans la même pièce sans se parler, chacun absorbé dans son propre monde numérique. Cela érode la paix et la miséricorde dans le foyer que l’islam met tant en avant. Comment l’amour et la compréhension peuvent-ils grandir si tout le monde est à moitié distrait en permanence ? En tant que musulmans, nous devons poser des limites : par exemple, ne pas utiliser le téléphone pendant les repas ou le temps en famille, et certainement pas au moment de la prière. La prière, cinq fois par jour, nous entraîne à faire une pause dans les affaires mondaines et à nous recentrer sur Allah. Nous ne devrions pas répondre aux commentaires ou regarder des vidéos quand l’adhan nous appelle au succès. La gestion du temps en islam est une question d’équilibre – « un temps pour tes affaires mondaines, et un temps pour ton adoration », comme l’enseigne un hadith. Les réseaux sociaux ne doivent pas voler le temps que nous devons à notre famille, à notre travail ou études, et surtout à notre adoration.

En résumé, l’islam nous enseigne à ne pas gaspiller la précieuse ressource du temps. Nous regretterons profondément les heures perdues lorsque nous serons devant Allah. De nombreux experts non musulmans recommandent aujourd’hui des « journées de détox digitale » ou la limitation du temps d’écran pour des raisons de santé mentale. L’islam a toujours enseigné ce principe plus large : utilise ton temps sagement avant qu’il ne soit trop tard. Nous devrions remplir notre temps de dhikr (rappel d’Allah), de travail bénéfique, d’aide aux autres, ou au moins de loisirs permis avec modération. Faire défiler sans fin n’apporte rarement un vrai repos, souvent cela nous laisse encore plus épuisés. Comparez cela au temps passé dans la nature, à faire de l’exercice, à lire un bon livre ou à faire du dhikr réel ; ces choses régénèrent l’âme. Donc, lorsque vous ressentez l’envie de tuer le temps sur les réseaux sociaux, souvenez-vous du hadith sur le temps libre et envisagez de faire quelque chose de plus enrichissant. Même une courte pause du téléphone, utilisée pour lire un peu de Coran ou parler à un proche, peut être bien plus satisfaisante.

Propagation de fausses informations et commérages

Les réseaux sociaux ont été critiqués comme un terrain fertile pour la désinformation, les rumeurs et les commérages. Malheureusement, les mensonges peuvent se propager plus vite en ligne que la vérité. Une rumeur provocante ou une fausse nouvelle peut devenir virale en quelques minutes, causant un vrai tort avant d’être corrigée (si jamais elle l’est). L’islam accorde une importance énorme à la vérité et à la vérification des informations. Le Coran est très clair à ce sujet :

Ô vous qui croyez ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la, de peur que vous ne portiez atteinte à des gens par ignorance et que vous ne regrettiez ce que vous avez fait. - (Coran 49:6).

Ce verset (Sourate Al-Hujurat 49:6) a été révélé comme guide pour la première communauté musulmane, mais il semble écrit pour l’ère des transferts WhatsApp et des rumeurs Twitter. Combien de fois voyons-nous des gens partager des histoires choquantes sans vérifier leur authenticité ? Parfois, c’est un commérage exagéré sur la vie privée de quelqu’un ; d’autres fois, un article « d’actualité » alarmant mais faux. Le Coran dit : Arrêtez-vous. Vérifiez. Si nous ne pouvons pas confirmer quelque chose, nous ne devrions pas la diffuser. En fait, propager des informations non vérifiées peut être considéré comme un mensonge en islam, même si nous ne savions pas que c’était faux, car nous avons manqué de diligence. Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) nous a avertis : « Il suffit qu’une personne soit considérée comme menteuse si elle rapporte tout ce qu’elle entend. » (Sahih Muslim). En d’autres termes, tout ce que nous entendons (ou lisons en ligne) ne doit pas être répété. Un musulman doit être un phare d’honnêteté et de fiabilité, pas quelqu’un qui contribue à la confusion.

La propagation des rumeurs n’est pas une affaire anodine. Considérez l’exemple historique de Aïcha (RA), l’épouse bien-aimée du Prophète (صلى الله عليه وسلم), qui fut un jour calomniée par de fausses rumeurs à Médine. Cet événement est connu sous le nom de l’affaire al-Ifk (la calomnie). Un mensonge malveillant a été répandu à propos de notre Mère Aïcha, et certaines personnes l’ont transmis sans le savoir, créant une grande épreuve dans la communauté. Allah a révélé des versets dans la Sourate An-Nur (chapitre 24) pour déclarer son innocence et réprimander sévèrement ceux qui ont propagé ce mensonge. Ces versets nous enseignent des leçons intemporelles sur la gestion de l’information :

Lorsque vous l’avez reçue sur vos langues et que vous l’avez dite de vos bouches, alors que vous n’aviez aucune connaissance à ce sujet, pensant que c’était insignifiant, alors que c’était, aux yeux d’Allah, énorme. - (Coran 24:15).

Et pourquoi, lorsque vous l’avez entendue, n’avez-vous pas dit : « Ce n’est pas à nous d’en parler. Gloire à Toi (Ô Allah), c’est une terrible calomnie » ? - (Coran 24:16).

Dans ces versets, Allah réprimande les croyants qui ont involontairement aidé à propager la fausse rumeur. Il souligne que même si vous pensez que répéter un commérage est « sans importance », cela peut être extrêmement grave aux yeux d’Allah, un grand péché s’il porte atteinte à l’honneur de quelqu’un. La réponse idéale d’un musulman en entendant une histoire scandaleuse non vérifiée est de la rejeter et de dire : « Nous ne devrions pas parler de cela ! » Imaginez si nous appliquions cela à chaque fois qu’une rumeur croustillante ou un scandale apparaissait sur les réseaux sociaux. Beaucoup d’entre nous éviteraient tant de péchés et de chagrins.

Propager des rumeurs et des calomnies est si nuisible que l’islam les classe parmi les grands péchés comme la ghibah (médisance) et le buhtan (calomnie). Clarifions ces termes, car ils sont très pertinents pour les interactions sur les réseaux sociaux :

• Ghibah (médisance) : Cela signifie parler de quelqu’un d’une manière qu’il n’aime pas, même si c’est vrai, dans son dos. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a expliqué : « La médisance, c’est dire de ton frère ce qu’il n’aime pas. » Les compagnons ont demandé : « Ô Messager d’Allah, que faire si c’est vrai (à son sujet) ? » Il répondit : « Si c’est vrai, tu l’as médis ; si ce n’est pas vrai, tu l’as calomnié (buhtan). » (Sahih Muslim). Le Coran condamne vivement la médisance en la comparant à quelque chose de dégoûtant :

...Et ne vous espionnez pas les uns les autres et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous en auriez horreur ! - (Coran 49:12).

Imaginez cette image, manger la chair de votre frère mort. C’est ce à quoi Allah compare le fait de parler en mal derrière le dos de quelqu’un. Sur les réseaux sociaux, la médisance peut prendre plusieurs formes : râler sur les défauts perçus de quelqu’un, se moquer de quelqu’un dans un groupe de discussion, publier des captures d’écran de messages privés pour ridiculiser, ou faire des « subtweets » (tweets indirects insultants). Tout cela compte comme de la médisance ou pire.

• Buhtan (calomnie) : C’est encore pire que la médisance – c’est répandre des mensonges sur quelqu’un. Malheureusement, Internet en est rempli. Des accusations sans fondement contre des personnalités publiques, aux individus ordinaires victimes de fausses rumeurs qui « deviennent virales », la calomnie détruit des vies et des relations. C’est un péché grave en islam. Un hadith mentionne que la calomnie (buhtan) est l’une des pires formes de mensonges et d’oppression.

• Nameemah (commérages malveillants ou rapportage) : C’est un autre péché lié – rapporter des histoires d’une personne à une autre pour ruiner des relations ou provoquer des problèmes. Par exemple, prendre une conversation privée et la partager publiquement pour créer un drame. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a averti qu’une personne qui se livre à la nameemah n’entrera pas facilement au Paradis. En fait, il est passé près de deux tombes et a dit que les deux individus étaient punis, l’un d’eux parce qu’il faisait des commérages et rapportait des histoires (Sahih Bukhari).

Maintenant, considérez ceci : les réseaux sociaux peuvent malheureusement être le véhicule parfait pour la ghibah, le buhtan et la nameemah si nous ne faisons pas attention. Autrefois, ces péchés étaient limités par la proximité physique, on ne pouvait bavarder qu’avec ceux que l’on rencontrait ou à qui l’on parlait. Aujourd’hui, un post peut médire de quelqu’un devant des milliers d’inconnus, ou un mensonge peut être retweeté mondialement. Nous devons être extrêmement vigilants en tant que musulmans. Avant de poster ou de partager quoi que ce soit à propos de quelqu’un, demandez-vous : Est-ce vrai ? Est-ce nécessaire ? Est-ce bienveillant ? Sinon, le conseil prophétique est de garder le silence. Le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quiconque croit en Allah et au Jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise. » (Sahih Bukhari). Cette règle d’or s’applique à nos doigts tapant sur un clavier autant qu’à notre langue qui parle.

Un savant islamique a donné un beau conseil : « Si tu es tenté d’écrire quelque chose sous le coup de la colère ou de la précipitation en ligne, fais une pause et rappelle-toi qu’Allah te regarde et que les anges consignent tout. Voudrais-tu que ces mots soient inscrits dans ton livre des actes ? » Beaucoup ont regretté d’avoir posté quelque chose de dur ou faux dans un moment d’émotion, après que le mal ait été fait. Le supprimer plus tard ne peut pas effacer le fait que peut-être des centaines l’ont vu et que la réputation de quelqu’un a été blessée.

Un autre phénomène moderne est le transfert de messages sans vérification. Si nous recevons un transfert WhatsApp qui « semble important », par exemple un avertissement sur un danger ou une affirmation à propos d’une personne, nous pouvons impulsivement le transférer à tous nos contacts. Parfois, ces transferts s’avèrent être des canulars ou des erreurs. L’islam nous enseigne de ne pas participer à la diffusion de faussetés, même involontairement. Il vaut mieux s’arrêter et vérifier les faits. Si c’est une information islamique, double-vérifiez son authenticité ou demandez à une personne compétente. Si c’est à propos du caractère de quelqu’un, nous n’avons pas à le diffuser. Dans la Sourate Al-Hujurat, juste après avoir mis en garde contre la médisance et la vérification, Allah a aussi dit :

Ô vous qui croyez ! Évitez beaucoup de suspicion. En effet, une partie de la suspicion est péché. Et ne vous espionnez pas les uns les autres... - (Coran 49:12).

La suspicion, l’espionnage, la curiosité malsaine alimentent le moulin à commérages. Les réseaux sociaux deviennent parfois une plateforme où les gens « fouillent la vie » des autres, capturent des publications privées, ou spéculent sur la vie d’autrui. En tant que musulmans, nous sommes enseignés à accorder le bénéfice du doute (husn al-dhann) et à respecter la vie privée. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quiconque couvre (les défauts) d’un musulman, Allah couvrira ses défauts au Jour du Jugement. » (Sahih Muslim). Nous ne sommes pas des paparazzis ou des journalistes à scandales ; nous ne devrions pas agir comme eux en ligne. Il vaut bien mieux nous occuper de nos propres affaires, aussi difficile que cela puisse être à une époque de surpartage. En fait, un hadith dit : « Une partie de la perfection de l’islam est de laisser ce qui ne le regarde pas. » (Tirmidhi). Parcourir les profils des gens juste pour satisfaire sa curiosité, ou pire, pour trouver quelque chose à raconter, contredit directement cet enseignement.

En conclusion sur ce point, la vérité et l’honneur sont sacrés en islam. Les réseaux sociaux peuvent soit violer ces valeurs, soit les défendre, selon notre usage. Nous devons nous efforcer d’être des citoyens numériques véridiques, vérifiant les nouvelles, nous abstenant de partager des informations non confirmées, évitant les commérages et les propos négatifs, et dénonçant l’injustice de manière juste quand c’est nécessaire. Si nous devenons connus pour notre honnêteté et notre équité en ligne, nous faisons en réalité de la dawah par l’exemple. Les gens verront l’intégrité que l’islam cultive en nous. Et Allah sera satisfait, car nous avons choisi de maîtriser notre langue (et nos doigts tapant) et de les utiliser uniquement de manière à obtenir Son agrément.

Disputes en ligne, impolitesse et colère

Avez-vous déjà vu (ou été impliqué dans) une dispute enflammée dans une section de commentaires ou un forum en ligne ? C’est presque un spectacle quotidien sur Internet : des débats sur la politique, le sport, la religion (et plus encore) qui dégénèrent souvent en insultes, invectives et « guerres de flammes ». L’anonymat relatif derrière un écran pousse parfois les gens à dire des choses qu’ils ne diraient jamais en face à face. Malheureusement, les musulmans peuvent aussi se laisser entraîner dans cela, débattant et réfutant les uns les autres ou d’autres de manière non islamique. La dureté et le langage grossier sont interdits en ligne comme hors ligne.

L’islam met un grand accent sur la douceur, l’humilité et le contrôle de sa colère. Lorsqu’on interagit avec les autres (même ceux avec qui on est en désaccord), le Coran et les hadiths fixent une norme élevée d’adab (étiquette) :

Et parlez aux gens avec bonté. - (Coran 2:83).

Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur la terre, et lorsque les ignorants s’adressent à eux, ils disent : « Paix ». - (Coran 25:63).

Ces versets enseignent qu’un croyant doit être calme et gentil, pas agressif ou arrogant. Si quelqu’un agit de manière ignorante ou méchante envers nous (ce qui arrivera forcément sur les réseaux sociaux), nous sommes conseillés de répondre par « Salam », c’est-à-dire avec paix ou une attitude pacifique, ou simplement de ne pas descendre à leur niveau. Il est souvent préférable de se désengager poliment plutôt que de laisser une discussion dégénérer en cri (ou en majuscules).

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) était le plus doux des humains, même lorsqu’il avait raison et que l’autre avait tort. Il a dit : « Allah est doux et aime la douceur dans toutes choses. » (Sahih Bukhari). Il a aussi enseigné que « la personne forte n’est pas celle qui domine les autres (en lutte), mais celle qui se contrôle quand elle est en colère. » (Sahih Bukhari). Garder son calme dans une dispute en ligne est assurément une preuve de force. Il peut être très tentant de riposter lorsqu’une provocation ou une insulte est postée à propos de quelque chose qui nous tient à cœur (notre foi, notre famille, etc.). Mais le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a conseillé à plusieurs reprises à des individus : « Ne te mets pas en colère. » Il voulait dire : ne laisse pas ta colère dicter ton comportement.

Sur les réseaux sociaux, cela peut signifier voir un commentaire offensant, prendre une profonde inspiration, peut-être s’éloigner du clavier un moment, et répondre plus tard de manière mesurée si une réponse est même nécessaire. Souvent, le silence ou ignorer un troll est plus efficace. Il y a un dicton sage : « Ne nourris pas les trolls. » L’islam a en fait donné une directive similaire : quand les ignorants parlent, détourne-toi ou réponds avec paix. Discuter pour le plaisir de discuter est déconseillé. En fait, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a promis : « Je garantis une maison au Paradis à celui qui abandonne la dispute, même s’il a raison. » (Rapporté dans Sunan Abi Dawud). C’est un conseil profond à l’ère des débats en ligne sans fin : parfois, même si vous savez que vous avez raison, il est plus récompensant aux yeux d’Allah de mettre fin à la dispute que de « gagner » contre quelqu’un avec égo et paroles dures.

Nous devons aussi nous rappeler que les règles islamiques de politesse et de respect s’appliquent universellement. Les jurons, les malédictions ou les moqueries sont des péchés qu’ils soient prononcés avec la langue ou tapés avec les doigts. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Le croyant n’est pas celui qui calomnie, maudit, profère des obscénités ou est abusif. » (Tirmidhi). Malheureusement, si vous parcourez les fils de commentaires typiques, vous verrez beaucoup de langage obscène et abusif. Un musulman doit se distinguer en ne participant pas à cela. Même si quelqu’un d’autre utilise des grossièretés ou des insultes méchantes, nous ne répondons pas de la même manière. Allah dit :

Et ne vous insultez pas les uns les autres, et ne vous donnez pas de surnoms offensants. - (Coran 49:11).

Ce verset vient de la Sourate Al-Hujurat, un beau chapitre enseignant les bonnes manières aux croyants. Ne pas utiliser de surnoms offensants ou d’insultes inclut certainement de ne pas utiliser de noms d’utilisateur dégradants ou de taguer les gens avec des étiquettes méchantes en ligne.

Maintenant, les débats en ligne sur l’islam méritent une mention. Il est bon de discuter et de clarifier notre foi, mais cela doit se faire avec sagesse et bonnes manières. Comme mentionné plus tôt, Allah a dit de débattre de la « meilleure manière » (Coran 16:125). Si une discussion avec un non-musulman ou même entre musulmans devient laide, produisant plus de chaleur que de lumière, il est sage de faire une pause ou d’arrêter. Parfois, continuer un débat publiquement quand les tempéraments s’échauffent peut mener au péché mutuel, les gens commencent à médire ou à calomnier les uns les autres. Ces disputes créent une très mauvaise image des musulmans. Qui voudrait apprendre l’islam si ses adeptes paraissent durs et colériques ? Nous devons nous rappeler que le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) gagnait les cœurs par sa patience et son excellent caractère même dans les disputes. Une fois, un bédouin a rudement exigé de l’argent au Prophète, saisissant son manteau et l’étouffant presque. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) ne l’a pas réprimandé durement ; au contraire, il a souri et ordonné qu’on donne quelque chose à cet homme. Telle était sa nature – tolérante et indulgente face à l’impolitesse.

Si un sujet contentieux surgit, essayez de discuter calmement, fournissez des preuves, et si cela devient trop animé, proposez une pause ou une discussion ultérieure en privé. Souvent, les disputes en public (comme sur un fil Facebook) deviennent plus une « performance » pour le public qu’une recherche sincère de la vérité. C’est là que les intentions peuvent être corrompues par l’ego. L’islam met en garde fortement contre le kibr (arrogance) et le fait de débattre juste pour montrer sa supériorité. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit que l’arrogance est de rejeter la vérité et de mépriser les autres. Nous devons vérifier nos cœurs : est-ce que j’insiste dans ce débat par souci sincère de la vérité ou juste pour marquer des points et humilier l’autre ? La réponse nous dira si nous devons continuer ou reculer.

Une autre tendance déplorable est le cyberharcèlement, des personnes s’alliant pour se moquer ou harceler quelqu’un en ligne. Cela est totalement contraire à l’éthique islamique. Faire peur, déprimer ou exclure quelqu’un par des messages ou commentaires est essentiellement une oppression. Nous savons par le Prophète (صلى الله عليه وسلم) que « L’oppression (zulm) sera ténèbres au Jour du Jugement. » Aucun musulman ne doit être impliqué dans le harcèlement, nous sommes enseignés à défendre les opprimés, pas à devenir oppresseurs, même verbalement. Si nous voyons du cyberharcèlement, nous devrions le signaler ou intervenir positivement si possible (par exemple en disant « Les amis, arrêtons cela, ce n’est pas juste. »). L’enjointe au bien et l’interdiction du mal peuvent s’appliquer dans ces cas pour défendre l’honneur de quelqu’un.

Globalement, dans les interactions en ligne, nous devons nous efforcer d’incarner hilm (forbearance) et rifq (douceur). Que nos commentaires soient mesurés, nos désaccords respectueux, et notre attitude humble. Ce faisant, non seulement nous évitons le péché, mais nous nous distinguons aussi par le caractère prophétique. Le Coran dit au Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) :

C’est par la miséricorde d’Allah que tu es doux envers eux. Si tu avais été rude et dur de cœur, ils se seraient dispersés de ton entourage. - (Coran 3:159).

Si nous voulons que les gens écoutent ce que nous avons à dire (que ce soit sur l’islam ou toute autre chose importante), la douceur est la clé. La dureté ne fera que les éloigner. Alors la prochaine fois que vous êtes sur le point de répondre en colère en ligne, souvenez-vous de faire une pause, respirer, et répondre d’une manière qui rendrait fier notre Prophète (صلى الله عليه وسلم). Parfois, la meilleure réponse est le silence ou une parole gentille qui désamorce la tension.

Immodestie et tentations

Un autre grand piège des réseaux sociaux est la prévalence de contenus immodestes et de tentations. Nos fils d’actualité peuvent nous exposer à des images, vidéos et discussions nuisibles à notre santé spirituelle. L’islam a toujours mis l’accent sur la modestie (haya) et la protection de ses sens contre les choses immorales ou inappropriées. À l’ère numérique, ce principe est plus crucial que jamais, étant donné la facilité avec laquelle on peut tomber sur fahisha (indécence) d’un simple tapotement ou clic.

Un des commandements fondamentaux du Coran concernant les interactions entre les sexes et la modestie est :

Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté : cela est plus pur pour eux. Allah est parfaitement connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards et de garder leur chasteté… - (Coran 24:30-31).

Baisser le regard signifie que les hommes et les femmes ne doivent pas regarder délibérément ce qui est interdit ou suscite la tentation. Traditionnellement, cela concernait le regard porté aux personnes dans la vie réelle. Mais aujourd’hui, baisser le regard s’applique aussi à nos écrans. En faisant défiler les réseaux sociaux, on peut tomber sur des images séduisantes, des vêtements révélateurs ou des vidéos suggestives. L’obligation pour un musulman est de détourner les yeux (ou de passer rapidement) devant ce contenu, et certainement de ne pas interagir avec (aimer, partager, etc.). Si quelqu’un a du mal avec cela, il peut avoir besoin de se désabonner de certains comptes ou d’utiliser des filtres de contenu. Quelques mesures pratiques : éviter de suivre des influenceurs ou célébrités qui publient des photos provocantes ; être prudent avec des applications comme Instagram ou TikTok qui sont très axées sur l’image ; et si une image inappropriée apparaît, se rappeler immédiatement Allah et faire défiler. Le premier regard accidentel n’est pas un péché, mais ce que vous faites après avoir réalisé ce que c’est peut l’être, soit vous vous retenez pour Allah, soit vous cédez. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Les yeux commettent aussi la zina (adultère). » (Sahih Muslim). Cela signifie que la zina des yeux est de regarder quelque chose de pécheur avec des regards lubriques. Qu’en est-il du fait de parcourir sans fin des images indécentes ? Cela relève sûrement de cet avertissement. Donc, même si les réseaux sociaux n’existaient pas alors, le concept de garder son regard en couvre parfaitement.

Pour les créateurs et diffuseurs de contenu : nous devons aussi veiller à ne pas poster de photos ou vidéos immodestes de nous-mêmes. Malheureusement, les réseaux sociaux poussent souvent les gens (surtout les jeunes) à partager des selfies ou des photos pour obtenir approbation et « likes ». Parfois, cela conduit à compromettre la modestie, par exemple en ne s’habillant pas correctement (selon les directives islamiques du hijab pour les femmes et la norme de baisser le regard pour les hommes), en adoptant des poses provocantes, ou en exhibant une beauté destinée uniquement à son conjoint ou à la famille proche. Les sœurs en particulier font face à beaucoup de fitnah à cet égard, car les plateformes valorisent l’apparence et le glamour. L’islam honore les femmes et les hommes en leur prescrivant modestie et humilité. Les femmes doivent couvrir leurs ornements sauf ce qui apparaît normalement (le visage, les mains selon de nombreux savants, avec des vêtements amples appropriés, etc.), et les hommes ont aussi un code vestimentaire (couvrir au moins du nombril aux genoux et s’habiller modestement, sans vêtements serrés ou voyants). Poster des images qui attirent une attention inappropriée va à l’encontre de l’esprit du haya.

Même si l’on est habillé islamique, partager constamment des photos de soi peut introduire de la vanité ou une focalisation excessive sur l’apparence. Allah ne nous interdit pas de profiter de la vie ou de bien paraître, mais Il nous dit d’éviter l’ostentation (riya) ou de susciter l’envie chez les autres. Il faut trouver un équilibre. Par exemple, partager une photo de famille heureuse de temps en temps entre amis est acceptable, mais créer un compte entier consacré à montrer le luxe, la beauté ou la richesse peut dériver vers l’arrogance ou provoquer la jalousie (ce qui est aussi un péché si on la suscite intentionnellement). Le Coran nous rappelle que ce que nous avons vient de la générosité d’Allah, et que nous ne devons pas nous vanter ni chercher la validation pour des choses superficielles.

Un domaine très sérieux de tentation en ligne est la pornographie et le contenu obscène. C’est une épidémie mondiale et les musulmans n’en sont pas exempts. Le contenu pornographique est absolument haram en islam, il implique plusieurs grands péchés : zina des yeux, aide au péché (car ces industries sont exploiteuses et pécheresses), tuer son cœur par l’impudeur, etc. Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a averti que « Quand la turpitude fait partie de quelque chose, cela le rend défectueux. » Consommer ce type de contenu dégrade certainement le cœur et la foi. Cela mène à l’addiction, à l’insatisfaction dans les relations réelles, et à la désobéissance au commandement d’Allah de chasteté. Les réseaux sociaux exposent parfois indirectement les gens à des versions soft de cela (comme des vidéos de danse très suggestives, etc.). Il est important pour un musulman de connaître ses limites et de ne pas aller délibérément dans des endroits en ligne qui éveillent le désir. Si une personne se sent glisser dans ces habitudes, elle doit chercher de l’aide, augmenter son rappel d’Allah, peut-être installer des logiciels pour bloquer ces sites, et se souvenir du hadith : « Quiconque abandonne quelque chose pour la cause d’Allah, Allah le remplacera par quelque chose de meilleur. » Quittez ces impuretés pour Allah, et Il vous donnera en retour satisfaction et pureté.

Les parents ont aussi le devoir de surveiller ce que leurs enfants consultent sur les réseaux sociaux. Beaucoup d’enfants ont un téléphone dès leur plus jeune âge, et sans encadrement, ils peuvent facilement tomber sur du contenu nuisible. Une communication ouverte et la mise en place de règles (comme pas de téléphone après une certaine heure, connaître les applications utilisées, etc.) de manière affectueuse peuvent les protéger. Après tout, Allah interrogera les parents sur leur progéniture : avons-nous fait de notre mieux pour garder leur environnement moral propre ?

Au-delà des tentations visuelles, il y a aussi des tentations émotionnelles qui se jouent sur les réseaux sociaux. Les gens peuvent glisser dans des messages privés et développer des relations haram (par exemple, flirts ou amitiés secrètes avec des non-mahrams). Ce qui commence comme une conversation innocente peut lentement franchir les limites. Nous devons nous rappeler que l’islam interdit le khulwa (isolement) avec une personne du sexe opposé qui n’est pas mahram. En ligne, on peut penser « Nous ne sommes pas en isolement physique », mais un chat privé ou un DM est une forme d’isolement, un espace où personne d’autre ne voit la conversation. Shaytan peut toujours chuchoter et encourager une chose à en mener une autre. Beaucoup de cas de mariages brisés ou de cœurs brisés sont survenus parce que quelqu’un a commencé une relation inappropriée en ligne, parfois même sans jamais se rencontrer en personne, mais la trahison émotionnelle et le péché étaient réels. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Aucun homme n’est seul avec une femme sans que le troisième ne soit Satan. » (Tirmidhi). Cela signifie que nous devons instaurer nos propres garde-fous : par exemple, éviter les longues conversations en tête-à-tête avec un non-mahram sauf si c’est vraiment nécessaire (travail/études et garder un ton professionnel). Si vous sentez que vous vous attachez émotionnellement ou que la conversation devient personnelle/flirtante, reculez immédiatement. Craignez Allah et souvenez-vous qu’Il est toujours témoin.

Pour ceux qui sont célibataires et cherchent le mariage, les réseaux sociaux ouvrent quelques portes pour rencontrer des prospects (comme via des groupes matrimoniaux musulmans ou des applications). Si on emprunte cette voie, il faut maintenir une stricte décence, impliquer la famille tôt si possible, ne pas laisser cela devenir une « romance virtuelle » sans engagement, et observer les limites islamiques dans la conversation.

Pour préserver la modestie en ligne, un autre conseil : considérez votre profil et vos publications. Choisissez-vous un nom d’utilisateur ou une photo de profil modestes et reflétant vos valeurs, ou quelque chose qui attire le mauvais type d’attention ? L’identité d’un musulman en ligne doit toujours refléter la dignité. Un savant a conseillé : choisissez un profil qui reflète qui vous êtes vraiment en tant que serviteur d’Allah, pas un personnage pour impressionner avec frivolité ou vulgarité ****. Certaines personnes créent des alter ego ou des profils anonymes où elles se sentent libres de dire ou montrer n’importe quoi sans conséquence. Mais un musulman sait que même si les autres humains ne savent pas qui vous êtes, Allah sait. Il n’y a vraiment pas d’anonymat véritable devant le registre d’Allah ; chaque publication est attachée à notre compte dans les registres célestes.

De nos jours, la société normalise souvent l’immodestie comme « liberté » ou « expression de soi ». Mais en tant que musulmans, nous croyons que la vraie liberté et l’honneur viennent d’obéir aux directives d’Allah. Nous ne couvrons pas ou ne baissons pas le regard parce que nous sommes opprimés, mais parce que notre Seigneur nous a honorés avec ces commandements pour protéger nos âmes et la société. Il y a une grande beauté dans le haya (modestie). Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Le haya ne produit que du bien. » (Sahih Bukhari). Lorsque nous pratiquons la modestie en ligne, dans notre façon de nous habiller (sur les photos), de parler et de regarder, cela nous apporte du bien, comme le respect, l’estime de soi, et surtout le plaisir d’Allah.

Pour conclure ce point, rappelons une promesse coranique :

Ceux qui préservent leur chasteté… et ceux qui baissent leur regard – ceux-là sont les croyants qui réussissent. - (cf. Coran 23:1-5).

Nous voulons être parmi les réussissants. L’ère numérique a rendu la préservation de la chasteté et du regard difficile, mais pas impossible. Avec un effort conscient, un repentir fréquent si nous dérapons, et en posant des limites pratiques (se désabonner, bloquer, limiter le contenu), nous pouvons y parvenir insha’Allah. Si nous faisons cet effort, Allah nous récompensera immensément pour avoir résisté à des tentations si répandues aujourd’hui. Chaque fois que vous résistez à cliquer sur quelque chose de haram ou que vous fermez une page inappropriée par crainte d’Allah, c’est un acte de jihad al-nafs (lutte contre son âme inférieure), un combat qui porte une grande récompense.

L’ostentation et la culture de l’envie

Les réseaux sociaux ont donné naissance à ce que certains appellent la « culture de l’image », les gens sélectionnent soigneusement les meilleurs moments de leur vie à afficher, cherchant souvent la validation à travers les likes et commentaires. Cela peut conduire à deux maladies spirituelles que l’islam met en garde : riya (ostentation) et hasad (envie).

Riya signifie accomplir des actes dans le but d’être vu par les gens, plutôt que purement pour Allah. C’est considéré comme une forme de petit shirk (association) parce que l’intention est mêlée, cherchant l’approbation ou les louanges des autres. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a mis en garde contre cela, disant que ce qu’il craignait le plus pour nous est le « petit shirk », c’est-à-dire l’ostentation. Avec les réseaux sociaux, le riya peut s’insinuer subtilement. Par exemple, quelqu’un peut commencer à poster des rappels islamiques pour bénéficier aux autres (bonne intention), mais à mesure que son nombre d’abonnés grandit, il peut devenir obsédé par les chiffres et les compliments. Cela devient plus une question de « Combien de likes aurai-je si je poste ma récitation du Coran ou mes œuvres de charité ? » plutôt que de servir Allah. Nous devons constamment purifier nos intentions. Si vous postez quelque chose de bon, essayez de ne pas trop surveiller les réactions, faites-le et laissez cela à Allah. Si vous sentez que votre sincérité faiblit, faites un pas en arrière. Certaines personnes gardent intentionnellement un profil bas ou utilisent même des comptes anonymes pour les bonnes actions afin d’éviter l’ostentation. Cela peut être une bonne tactique si on peut la gérer. Au moins en général, souvenez-vous qu’Allah connaît la vérité de toutes nos actions, indépendamment de la popularité en ligne. Le Jour du Jugement, « les likes » ne compteront pas, seulement si Allah a « aimé » (accepté) notre action.

De même, être trop préoccupé par la présentation d’une vie parfaite en ligne peut indiquer un besoin de validation. L’islam nous enseigne à être humble et reconnaissant pour nos bénédictions, mais pas vantard. Poster chaque nouvelle voiture, repas chic ou achat de luxe pour se vanter va à l’encontre de l’esprit d’humilité. Cela peut aussi blesser ceux qui ont moins, les faisant se sentir insuffisants (ce qui engendre de l’envie chez eux). Le Coran dit clairement :

Certes, Allah n’aime pas les orgueilleux et les vantards. - (Coran 4:36).

Se vanter peut même être par implication, pas seulement par des mots. Créer constamment une image de la vie la plus amusante, la plus luxueuse, etc., peut relever de cela, surtout si l’intention est la fierté. Nous devons nous interroger : Est-ce que je poste cela pour partager un bonheur sincère avec des amis proches (ce qui peut être acceptable), ou surtout pour montrer à tout le monde combien ma vie est géniale ? La réponse fait une grande différence spirituelle.

À l’inverse, l’envie (hasad) est le fait de jalouser les autres pour les bénédictions qu’ils ont, ou de souhaiter que ces bénédictions leur soient retirées. La culture du scroll alimente malheureusement l’envie : les gens comparent leur vie ordinaire aux « meilleurs moments » des autres. Quelqu’un peut se sentir envieux en voyant les photos de voyage, la nouvelle maison ou les publications de relations heureuses de ses pairs. L’envie est une émotion destructrice. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Méfiez-vous de l’envie, car elle dévore les bonnes actions comme le feu dévore le bois. » (Abu Dawud). Nous devons protéger nos cœurs. Si la consultation des réseaux sociaux provoque en nous des sentiments négatifs, il est temps de faire une pause ou de changer ce à quoi nous nous exposons. Rappelez-vous, ce que les gens postent n’est souvent pas toute l’histoire, chacun a des luttes en coulisses. Plus important encore, un croyant doit faire confiance à la sagesse d’Allah dans la distribution des bénédictions et des épreuves. Si quelqu’un a quelque chose que vous désirez, faites une du’a pour lui et pour vous, mais ne souhaitez jamais qu’il le perde. Bien utilisés, les réseaux sociaux peuvent aussi être un lieu pour pratiquer la gratitude : quand vous voyez le succès de quelqu’un, dites « MashaAllah, qu’Allah le bénisse. » Et réfléchissez à ce que vous avez dont vous pouvez être reconnaissant (famille, santé, même la simple capacité d’accéder à Internet et d’apprendre).

L’islam prescrit une attitude de contentement (qana’ah). Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Regarde ceux qui sont en dessous de toi (dans les affaires mondaines), pas ceux qui sont au-dessus de toi. Ainsi, tu ne mépriseras pas les bienfaits qu’Allah t’a accordés. » (Sahih Muslim). Ce hadith est un conseil d’or pour l’ère d’Instagram. Au lieu de regarder constamment les influenceurs ou célébrités riches (qui donnent des standards irréalistes), regarde ceux qui ont moins que toi, cela te rendra reconnaissant, pas avide. Mieux encore, aide ceux qui ont moins, ainsi tu transformes l’envie potentielle en compassion et charité.

Un autre concept est le mauvais œil (ayn), l’islam reconnaît que lorsqu’une personne admire quelque chose sans se souvenir d’Allah, elle peut involontairement lui nuire par le mauvais œil. Mettre constamment sa vie en vitrine peut vous exposer à cela. Combien de fois avons-nous entendu quelqu’un dire « J’ai tout posté sur mon bébé ou mon nouveau travail et ensuite quelque chose de mauvais est arrivé. » Bien que nous comptions sur la protection d’Allah (et devrions réciter les du’as recommandées pour la protection), être modeste sur nos réussites personnelles est sage. Tout ne doit pas être diffusé. Il y a un dicton : « Le bonheur vit dans la maison, pas sur le mur Facebook. » Profitez de vos bénédictions en privé ou avec des proches qui se soucient vraiment, plutôt que de les déclarer au monde. Ce n’est pas de la paranoïa, mais de la sagesse et de l’humilité.

Pour conclure cette section : les réseaux sociaux peuvent soit nourrir notre ego soit notre envie si nous les utilisons mal. L’islam nous enseigne à éteindre ces deux flammes par la sincérité et la gratitude. Nous devons viser la satisfaction d’Allah dans ce que nous partageons, être heureux pour les autres et reconnaissants pour notre propre sort quand nous voyons des aperçus de leur vie. Si nous y parvenons, les réseaux sociaux ne deviendront pas une source d’anxiété ou de jalousie, mais simplement une plateforme neutre. Rappelez-vous toujours de l’auditoire ultime : Allah. S’Il est satisfait, peu importe le nombre d’abonnés ou de likes. Et s’Il n’est pas satisfait, toute la célébrité sur Internet est sans valeur.

Directives islamiques et étiquette pour le comportement en ligne

Après avoir abordé à la fois les aspects positifs et les dangers des réseaux sociaux, résumons quelques principes islamiques clés que nous devrions essayer de suivre dans notre comportement en ligne. Ils sont tirés des versets coraniques, des hadiths et des enseignements généraux des savants classiques et contemporains. Considérez cela comme un code de conduite musulman pour l’ère numérique :

1. Intention (Niyyah) : Commencez avec une intention sincère pour tout ce que vous faites en ligne. Faites de votre intention d’utiliser les réseaux sociaux à des fins halal, que ce soit pour vous enrichir en connaissances, rester en contact avec la famille, ou diffuser le bien. Rafraîchissez constamment cette intention. Cela aide à transformer même un temps en ligne occasionnel en acte d’adoration s’il est fait dans les limites (par exemple, avoir l’intention de se détendre pour être plus productif ensuite peut être une intention valide !). Et si vous vous surprenez à naviguer sans but, réinitialisez votre intention ou déconnectez-vous.

2. Vérité et exactitude : Engagez-vous à être véridique dans ce que vous publiez ou partagez. Ne fabriquez pas, n’exagérez pas, et ne diffusez pas d’informations non vérifiées. Si vous n’êtes pas sûr de l’authenticité de quelque chose (comme une citation islamique ou un article d’actualité), vérifiez-la auprès de sources fiables ou abstenez-vous de la partager. Cela signifie aussi éviter les titres accrocheurs et le sensationnalisme, en tant que musulman, votre parole doit être digne de confiance. Allah dit : « Ô vous qui croyez, craignez Allah et soyez avec les véridiques. » (Coran 9:119).

3. Pas de médisance ni de calomnie : Si vous ne diriez pas quelque chose en face à une personne, ne le dites pas dans son dos en ligne. Ne participez pas à des fils de commentaires qui se moquent ou dénigrent quelqu’un. Et ne consacrez certainement pas de posts ou vidéos à exposer les défauts de quelqu’un sauf s’il y a une justification islamique très légitime (ce qui est rare et mieux laissé aux savants/juges). Rappelez-vous le verset et le hadith précédents sur la médisance, c’est comme manger de la chair morte, quelque chose qui dégoûte un croyant. Gardez les affaires privées privées. Même avec des personnalités publiques, il faut être juste et éviter de répandre des allégations non confirmées.

4. Bonnes manières et respect : Soyez aussi courtois en ligne que vous le seriez en personne, voire plus, car le texte peut être mal interprété sans ton. Adressez-vous aux gens avec respect, n’utilisez pas de langage grossier, et ne vous laissez pas entraîner dans des concours d’insultes. Si quelqu’un se conduit mal, gardez votre dignité. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est resté poli même quand les autres étaient impolis ; en tant que ses disciples, imitons cela. Une règle simple : pas de grossièretés, pas d’insultes, pas d’emojis moqueurs même. Utilisez un langage positif ; si vous critiquez une idée, faites-le de manière constructive et sans attaquer la personne.

5. Baisser le regard, visuellement et dans les interactions : Nous avons parlé de baisser le regard visuellement pour le contenu inapproprié. Baissez aussi le regard dans le sens interactif, c’est-à-dire ne flirtez pas et ne poussez pas les limites des conversations décontractées avec des non-mahrams. Gardez les conversations utiles et halal. Si vous remarquez qu’un sujet ou une blague dévie vers l’inapproprié, ramenez-le ou terminez la discussion. Maintenez un ton professionnel ou poli avec le sexe opposé, comme vous le feriez dans un cadre public respectueux.

6. Respect de la vie privée et de l’honneur : Ne vous espionnez pas ou ne harcelez pas les profils des gens avec de mauvaises intentions. Ne piratez pas de comptes ni ne cherchez à « fouiner » dans des choses que quelqu’un n’a pas partagées avec vous. Protégez aussi la vie privée des autres : si quelqu’un vous a confié quelque chose ou si vous avez accès à des informations personnelles, ne les partagez pas sans permission. Par exemple, ne faites pas de captures d’écran de conversations privées pour les publier publiquement. L’islam honore la vie privée, la violer est une offense majeure. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit que celui qui dévoile les défauts d’un musulman, Allah dévoilera ses défauts, il y a donc une justice divine là-dedans.

7. Engagement constructif : Utilisez votre présence en ligne pour apporter de la valeur. Partagez des connaissances bénéfiques, des rappels islamiques, des histoires positives, des conseils utiles, etc. Même vos posts personnels peuvent être positifs (partager de la gratitude ou du bonheur, pas de l’ostentation). Si vous voyez de la désinformation sur l’islam, clarifiez-la poliment avec des preuves. Si vous voyez une injustice ou quelqu’un maltraité (comme du harcèlement en ligne), et que vous pouvez intervenir, faites-le avec sagesse. Enjoindre au bien et interdire le mal peut parfois signifier signaler un compte nuisible ou conseiller un ami en privé s’il a posté quelque chose d’inapproprié. Nous devons nous soucier du bien-être spirituel des autres.

8. Gestion du temps : Fixez-vous des limites. Peut-être allouez des moments précis de la journée pour les réseaux sociaux et évitez-les à d’autres moments (par exemple pas juste après le réveil, pas pendant les études/travail, pas en famille, etc.). Utilisez des outils si besoin (applications qui suivent l’usage). Priorisez aussi les obligations islamiques sur les engagements en ligne, les temps de prière, la lecture du Coran, les devoirs familiaux, tout cela vient en premier. Si les réseaux sociaux commencent à empiéter sur ces priorités, c’est un signe de réduire.

9. Vérifiez et réfléchissez avant de poster : Avant de cliquer sur « envoyer » ou « publier », relisez ce que vous avez écrit. Demandez-vous : Est-ce que cela plaît à Allah ? Y a-t-il quelque chose d’offensant ou de faux ? Est-ce que je fais de l’ostentation ? Cela aidera-t-il les gens ou pourrait-il blesser quelqu’un ? Prendre un bref moment de pause peut nous éviter beaucoup de regrets. Les savants du passé disaient : Pensez deux fois, parlez (ou écrivez) une fois. Cela s’applique parfaitement à tweeter ou poster.

10. Rappelez-vous la responsabilité : Gardez toujours à l’esprit que rien de ce que nous faisons en ligne n’est vraiment effacé aux yeux d’Allah. Même si nous supprimons un post, l’acte de l’avoir écrit a eu lieu. Les anges enregistrent notre activité sur les réseaux sociaux comme tout le reste. Au Jour du Jugement, imaginez qu’on vous montre une chronologie de tous vos posts et commentaires. C’est une pensée effrayante mais utile. Assurez-vous que cette chronologie ne vous condamnera pas, et espérons qu’elle sera quelque chose dont vous serez fier, pleine de dhikr, de connaissances bénéfiques, de paroles gentilles, d’encouragements et d’humour sain. Un savant classique conseillait d’écrire avec l’encre de votre cœur de sorte que vous seriez à l’aise qu’on le lise au Jour du Jugement.

Pour soutenir ces directives, notre riche tradition islamique contient de nombreuses références pertinentes. Voici une collection de versets coraniques qui donnent directement ou indirectement des conseils sur le caractère et la parole, applicables aux réseaux sociaux :

Versets directeurs du Coran

Ô vous qui avez cru, que des gens ne se moquent pas d’autres gens ; peut-être sont-ils meilleurs qu’eux. Et que les femmes ne se moquent pas d’autres femmes ; peut-être sont-elles meilleures qu’elles. Et ne vous insultez pas les uns les autres et ne vous donnez pas de surnoms offensants. - (Coran 49:11).

Pas de moqueries, pas d’intimidation – l’honneur de chacun doit être respecté.

Ô vous qui avez cru, évitez beaucoup de [mauvaises] suppositions. En effet, une partie des suppositions est péché. Et ne vous espionnez pas les uns les autres… - (Coran 49:12).

Accordez aux autres le bénéfice du doute. Respectez la vie privée. Pas de médisance.

Ô vous qui avez cru, craignez Allah et parlez avec justice appropriée. Il améliorera alors vos actions et vous pardonnera vos péchés. - (Coran 33:70-71).

Parlez toujours la vérité et avec justice ; Allah récompense la parole honnête et bienveillante.

Dis à Mes serviteurs de dire ce qui est le meilleur. Satan sème certes la discorde parmi eux. Satan est certes un ennemi déclaré de l’humanité. - (Coran 17:53).

Utilisez les meilleures paroles en communiquant, pour promouvoir la paix et la compréhension.

Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. En vérité, l’ouïe, la vue et le cœur – sur tout cela, on sera interrogé. - (Coran 17:36).

Ne sautez pas aux conclusions ni ne répandez des affirmations inconnues. Nos yeux, oreilles et cœurs seront responsables si nous les utilisons mal.

Et les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux… qui, lorsqu’ils entendent des paroles futiles ou vaines, s’en détournent et disent : « À nous nos œuvres et à vous les vôtres ; paix soit sur vous – nous ne cherchons pas les ignorants. » - (Coran 28:55).

Ne participez pas à des paroles inutiles ou grossières ; retirez-vous poliment.

Malheur à tout médisant calomniateur. - (Coran 104:1).

Un avertissement que ceux qui médissent et calomnient connaîtront le malheur – un verset à méditer avant de se livrer à une session de commérages en ligne.

Ceux qui aiment répandre la turpitude parmi les croyants auront un châtiment douloureux dans ce monde et dans l’au-delà. Allah sait et vous ne savez pas. - (Coran 24:19).

Partager ou promouvoir du contenu indécent est un péché grave. Allah connaît le mal que cause cette « propagation de la turpitude ».

Et coopérez dans la droiture et la piété, mais ne coopérez pas dans le péché et l’agression. Et craignez Allah ; Allah est sévère en punition. - (Coran 5:2).

En ligne, cela signifie que nous devons nous unir pour promouvoir de bonnes causes, mais jamais pour faire le mal (comme une « meute de haine » en ligne ou une arnaque).

Ces versets (et il y en a d’autres au-delà de cette sélection) posent un cadre divin d’étiquette, d’éthique et de prudence pour la communication. Ils insistent sur la vérité, la justice, l’évitement du mal et la promotion du bien, exactement ce dont nous avons besoin dans l’espace en ligne.

Rappelons aussi quelques hadiths prophétiques qui touchent directement à notre sujet de la parole et de l’interaction, applicables au comportement sur les réseaux sociaux :

Hadiths pertinents et sagesse prophétique

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quiconque croit en Allah et au Jour dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise. » - (Sahih Bukhari & Muslim).

Cette règle fondamentale peut résoudre 90 % des problèmes en ligne : si vous n’avez rien de bon ou d’utile à dire, mieux vaut ne pas commenter ni poster.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Le musulman est celui dont la langue et la main sont sûres pour les gens. Et le croyant est celui en qui les gens ont confiance pour leur vie et leurs biens. » - (Sunan an-Nasa’i).

Un vrai musulman ne blesse pas les autres par ses paroles ou ses actes – en personne ou sur Internet. Les autres doivent se sentir en sécurité face à notre clavier comme face à nos mains.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Méfiez-vous de la suspicion, car la suspicion est le pire des faux discours. Ne cherchez pas les défauts des autres, ne vous espionnez pas, ne vous enviez pas, ne vous haïssez pas, ne vous évitez pas. Soyez plutôt serviteurs d’Allah en frères. » - (Sahih Bukhari & Muslim).

Ce hadith, s’il était suivi, éliminerait l’espionnage des profils, la recherche de défauts dans les commentaires, le scroll envieux, les posts haineux et les querelles en ligne entre musulmans.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Il suffit qu’une personne soit considérée comme menteuse si elle rapporte tout ce qu’elle entend. » - (Sahih Muslim).

Ne transmettez pas toutes les rumeurs ou histoires qui vous parviennent. Vérifiez les faits ; sinon, en diffusant des mensonges même involontairement, nous devenons menteurs aux yeux d’Allah.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a défini la médisance, disant : « La médisance, c’est mentionner à propos de ton frère quelque chose qu’il n’aime pas. » Lorsqu’on lui demanda : « Que faire si c’est vrai à son sujet ? » Il répondit : « Si c’est vrai, tu l’as médis ; si ce n’est pas vrai, tu l’as calomnié. » - (Sahih Muslim).

Une définition claire à garder toujours en tête avant de parler de quelqu’un qui n’est pas présent (même dans un groupe de discussion).

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Ne dispute pas avec ton frère, ne te moque pas de lui, et ne lui promets pas puis ne tiens pas ta promesse. » - (Tirmidhi).

Les disputes créent la haine ; évitez-les sauf si c’est absolument nécessaire, et même alors avec respect. Respectez aussi vos engagements en ligne (si vous dites que vous aiderez ou ferez quelque chose, honorez-le).

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Une personne peut prononcer une parole agréable à Allah sans y prêter attention, et Allah l’élèvera en rang ; et une personne peut prononcer une parole déplaisante à Allah sans y prêter attention, et pour cette parole elle sombrera en Enfer. » - (Sahih Bukhari).

Cela nous fait vraiment réfléchir à ce tweet ou commentaire que nous tapons sans trop y penser – cela peut faire la différence entre le plaisir ou la colère d’Allah. Un post gentil peut faire pencher la balance vers le Paradis, un post cruel vers l’Enfer.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Quiconque guide quelqu’un vers le bien aura une récompense semblable à celle qui fait l’action. » - (Sahih Muslim) …et « Quiconque introduit une mauvaise pratique qui est suivie, portera le péché de celle-ci et de ceux qui agissent selon elle. » - (Sahih Muslim).

Ces deux enseignements complémentaires soulignent notre influence : si vous lancez une tendance positive ou encouragez quelque chose de bon (comme un défi caritatif en ligne ou un hashtag bénéfique), vous obtenez une part de tous ceux qui suivent. Mais si vous lancez une tendance nuisible (comme un défi pécheur ou la diffusion d’une idée dangereuse), vous portez le fardeau de tous ceux qui en sont affectés. C’est un grand avertissement à utiliser notre influence avec beaucoup de responsabilité.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Évitez de vous asseoir sur les routes. » Les gens dirent : « Ô Messager d’Allah, nous devons avoir des endroits où nous asseoir et parler. » Le Prophète dit : « Si vous devez vous asseoir, alors donnez à la route ses droits : baissez le regard, abstenez-vous de nuire, rendez les salutations (dites Salam), enjoignez le bien et interdisez le mal. » - (Sahih Bukhari & Muslim).

Cela concernait les routes physiques, mais comme discuté, cela s’applique magnifiquement à l’utilisation des réseaux sociaux (« la place publique »). Si nous « sommes là » sur ces plateformes, nous devons baisser le regard (éviter le contenu haram), ne nuire à personne, être courtois (peut-être saluer ou répondre gentiment), et utiliser l’occasion pour promouvoir le bien et décourager le mal.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Ne maudissez pas les uns les autres, n’invoquez pas la malédiction ou la colère d’Allah, n’utilisez pas d’expressions obscènes, ni même ne vous traitez de ‘pécheurs’ après qu’une personne ait accepté l’islam. » - (Tirmidhi).

Malheureusement, sur les forums, on voit des musulmans se maudire ou traiter quelqu’un de « kafir » ou « déviant » lors de disputes. Ce hadith interdit strictement ces malédictions et insultes entre croyants.

Le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a conseillé : « Soyez modestes devant Allah comme Il le mérite. » Les compagnons demandèrent : « Ô Prophète d’Allah, nous sommes déjà modestes, alhamdulillah. » Il répondit : « Ce n’est pas ce que je veux dire. La vraie modestie devant Allah est de garder ton esprit et ce qu’il apprend, ton estomac et ce qu’il mange, et de se souvenir de la mort et des épreuves. Et celui qui désire l’Au-delà abandonne les ornements de ce monde. Celui qui fait cela a vraiment la modestie envers Allah. » - (Tirmidhi, Hasan).

Comment cela s’applique ici : une partie de la modestie aujourd’hui est de faire attention à ce que nous consommons mentalement (comme ce que nous faisons défiler) et de ne pas être éblouis par le faste de la célébrité sur les réseaux sociaux ou le matérialisme. C’est vivre avec la conscience de la responsabilité.

Ces hadiths forment un ensemble solide de principes qui, s’ils sont appliqués, rendraient notre usage des réseaux sociaux non seulement sûr et éthique, mais aussi spirituellement récompensant. Ils proviennent de diverses collections authentiques et ont été expliqués par des savants à travers l’histoire pour insister sur le caractère et la conscience de Dieu dans toutes les interactions. En effet, la science classique en islam a toujours enseigné l’adab (les bonnes manières) main dans la main avec la connaissance. Un dicton célèbre des savants était : « Nous avons appris les manières de nos maîtres avant d’apprendre la science. » Aujourd’hui, peut-être devons-nous apprendre les manières numériques en même temps que l’utilisation de la technologie.

Perspectives des savants – classiques et contemporains

La majorité des savants sunnites s’accordent généralement sur les directives éthiques que nous avons abordées. Les quatre grandes écoles de droit islamique (Hanafi, Shafi’i, Maliki, Hanbali) partagent les mêmes enseignements fondamentaux du Coran et de la Sunna concernant la garde de la langue (et par extension, des mots tapés), le maintien de l’honnêteté, et l’évitement des paroles nuisibles. Les applications aux réseaux sociaux modernes ont été explorées par de nombreux savants contemporains, généralement avec des conseils cohérents :

• Les savants de toutes les écoles disent que ce qui est interdit à dire ou faire en personne est interdit en ligne. Par exemple, la médisance est unanimement haram dans toutes les écoles – donc elle est haram aussi sur Facebook. Le mensonge et la calomnie sont haram dans toutes les écoles – donc les fausses nouvelles ou rumeurs sont haram en ligne aussi. Il n’y a pas d’« exception numérique » à la loi islamique. Comme l’a noté une fatwa, « Les anges enregistrent les emails et les conversations en chat comme ils enregistrent les conversations orales. »

• Les différences majeures entre écoles concernent généralement les rituels d’adoration ou des questions détaillées de fiqh. Dans le domaine de l’adab (les bonnes manières), il y a une unité remarquable. Toutes les écoles encouragent haya (modestie), sidq (vérité), amana (confiance), et ihsan (excellence) dans la conduite. Donc, que l’on suive les enseignements hanafi ou shafi’i, les conseils pour les réseaux sociaux seront essentiellement les mêmes : utilisez-les de manière halal, évitez le haram, et ne négligez pas vos devoirs obligatoires à cause d’eux.

• Certains savants ont donné des fatwas spécifiques : par exemple, Mufti Muhammad Taqi Usmani (un grand savant hanafi) a écrit sur Internet, mettant en garde contre ses maux mais encourageant aussi son usage pour la dawah. Shaykh Abdul-Muhsin al-Qassem (un savant hanbali) a donné un sermon sur Facebook soulignant l’importance de l’honnêteté et de ne pas révéler les péchés. Shaykh Salman al-Oadah (un savant réformiste) a écrit des directives sur le tweet, insistant sur la retenue et la sagesse. À travers ces voix variées, le thème est cohérent : « Craignez Allah en ligne comme vous le feriez hors ligne. »

• Les savants insistent aussi pour ne pas laisser les réseaux sociaux devenir des lieux de rassemblements de médisance. Des textes classiques comme Ihya’ ‘Ulum al-Din d’Imam al-Ghazali (bien qu’il soit de l’école shafi’i, son œuvre est largement respectée) ont des chapitres sur les « afat al-lisan » (les maladies de la langue) – détaillant les dangers comme la ghibah, la dispute, etc. Les enseignants modernes s’y réfèrent souvent en donnant des conseils sur la parole en ligne. Essentiellement, ils disent de traiter la « frappe au clavier » comme une autre forme de « langue ». Imam Nawawi (shafi’i) dans Riyad as-Salihin a compilé des hadiths sur les vertus dont le contrôle de la parole ; ils sont souvent cités aujourd’hui par les imams rappelant aux jeunes de les appliquer dans les groupes de discussion, etc.

• Un domaine de différence mineure pourrait être celui des images et photographies : certains savants très conservateurs (souvent influencés hanbali ou certaines opinions hanafies) étaient historiquement réticents à la photographie sous l’interdiction générale de la fabrication d’images. Cependant, la majorité aujourd’hui autorise la photographie numérique tant que le contenu est modeste. Par conséquent, presque tous les savants s’accordent à dire que poster des images inappropriées est mauvais, mais concernant les images halal (comme une photo de famille normale), les savants malikites, shafi’is et beaucoup de hanafis disent que c’est permis, tandis que quelques voix conseillent la prudence. La meilleure approche est d’utiliser les images uniquement à bon escient et dans les limites islamiques de modestie.

• Une autre discussion concerne le mélange libre dans les chats : toutes les écoles mettent en garde contre le khulwa (isolement) et la séduction, donc c’est unanime. Certains insistent sur une plus grande séparation même en ligne (comme des forums pour sœurs séparés des frères), d’autres disent simplement de se comporter avec la décence islamique quand on est ensemble. Mais aucun savant réputé ne cautionne les conversations privées indécentes ou les relations hors mariage – c’est unanimement considéré comme une voie vers le péché.

En essence, que l’on demande à un mufti hanafi ou à un cheikh shafi’i sur l’usage de Twitter/Instagram, le conseil de base sera conforme à ce que nous avons couvert : « Assurez-vous que vos actions en ligne ne violent pas l’éthique islamique. Maintenez vos devoirs, et ne vous engagez pas dans le mal. » Il n’y a eu aucune fatwa d’un angle mainstream interdisant purement et simplement les réseaux sociaux ; c’est plutôt une permission conditionnelle : C’est permis tant que le halal est respecté et le haram évité. C’est comme tout outil neutre dans la vie.

Les penseurs musulmans contemporains soulignent aussi le bien-être psychologique et spirituel lié à l’usage de la technologie. Par exemple, l’Imam Abul Hasan Ali Nadwi (savants du XXe siècle) a écrit sur l’assaut des médias et la nécessité pour les musulmans de s’ancrer dans la guidance coranique pour ne pas être emportés. Plus récemment, Mufti Ismail Menk, dont nous avons tiré la conférence, a conseillé avec humour mais sérieux d’éteindre les téléphones pour passer du temps de qualité en famille et ne pas devenir « esclaves » des appareils ****. Un autre savant, Shaykh Faraz Rabbani, a donné des sessions sur la « Fiqh des réseaux sociaux » insistant sur un usage intentionnel et le rappel de l’éthique ****. Ustadh Omar Usman a écrit Fiqh of Social Media détaillant beaucoup de ces principes pour un public moderne ****. Ces travaux et conférences sont largement appréciés dans les communautés sunnites, indiquant un consensus sur leur importance.

Une prophétie prophétique intéressante résonne profondément aujourd’hui : le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) a prédit des temps de grande tromperie et de personnes incompétentes parlant des affaires publiques. Il a dit : « Il viendra aux gens des années de perfidie où les menteurs seront crus et les véridiques ne seront pas crus ; les malhonnêtes seront dignes de confiance et les dignes de confiance seront considérés comme malhonnêtes ; et les ruwaybidah parleront. » On lui demanda : « Qui sont les ruwaybidah ? » Il répondit : « Des gens insignifiants et sans importance qui parleront des affaires des masses. » (Sunan Ibn Majah). Quelle vérité aujourd’hui ! Avec les réseaux sociaux, n’importe qui avec une caméra et un avis controversé peut gagner des millions d’abonnés et influencer l’opinion publique, même sans connaissance ni crédibilité. Nous voyons des « influenceurs », parfois diffusant des absurdités, avoir une grande influence, tandis que des experts authentiques ou des personnes véridiques sont noyés ou traités de menteurs. Cette prophétie si précise est un rappel que notre bien-aimé Prophète (صلى الله عليه وسلم) nous a avertis pour que nous restions prudents. C’est un miracle et un appel à la vigilance, il aurait pu décrire l’ère des fausses nouvelles et des stars de TikTok. Savoir cela doit nous rendre encore plus prudents quant à qui nous écoutons en ligne et ce que nous laissons entrer en nous. Nous devons aussi nous efforcer de ne pas être parmi ces ruwaybidah, c’est-à-dire ne parler que de ce que nous savons vraiment et éviter de pontifier sur tous les sujets juste pour attirer l’attention.

Un autre hadith particulièrement pertinent est celui sur les signes de l’Heure que nous avons mentionné plus tôt : le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit « Le bout du fouet d’un homme lui parlera, et son lacet de chaussure lui parlera, et sa cuisse lui informera de ce que sa famille a fait en son absence. » (Authentique, dans Tirmidhi). Beaucoup de savants et même de musulmans ordinaires s’émerveillent de cela, interprétant le « fouet et le lacet parlant » comme une allusion aux téléphones (appareils que nous portons) et peut-être aux objets connectés, et la cuisse qui informe comme le téléphone dans notre poche délivrant des messages de la maison. SubhanAllah, si cette compréhension est correcte, c’est un clin d’œil direct aux technologies comme les smartphones et les écouteurs Bluetooth. Cela montre que ces développements étaient connus d’Allah et de Son Messager, l’islam n’est pas « surpris » par la modernité. Nous ne devons donc pas penser que notre religion ne peut pas aborder ces choses. Elle l’a fait indirectement, et directement en nous donnant des principes pour les gérer. Cela renforce notre foi que l’islam est vraiment pour tous les temps et tous les lieux. C’est notre devoir de mettre en œuvre ses directives dans de nouveaux contextes, confiants qu’elles sont pour notre bien.

Conclusion: Naviguer dans l’ère numérique en musulmans conscients

Vivre en tant que musulman à l’ère numérique signifie que nous devons être conscients et principiés dans notre manière d’interagir avec le monde en ligne. Les réseaux sociaux ne sont pas simplement une échappatoire amusante ou un passe-temps futile, pour nous, ils deviennent une extension de notre caractère et de notre foi en action. Comme nous l’avons exploré, le Coran et la Sunna fournissent des éclairages précieux pour faire de l’utilisation des réseaux sociaux un moyen de récompense plutôt que de regret.

Récapitulons la vision : l’islam veut que nous soyons des ambassadeurs du bien où que nous soyons, y compris dans les espaces virtuels que nous habitons. C’est une chance pour nous de montrer la beauté de l’islam par notre comportement. Imaginez quelqu’un qui n’est pas musulman mais qui interagit avec vous en ligne ; par votre ton respectueux, votre honnêteté et votre gentillesse, il peut percevoir quelque chose de différent, quelque chose de noble. Cela même est de la dawah. En revanche, si un musulman se comporte mal en ligne, cela peut éloigner les gens de l’islam ou renforcer les stéréotypes. Nous portons la responsabilité de représenter notre Oumma avec ihsan (excellence).

Concrètement, comment avancer ? Cela commence par un auto-examen. Chacun de nous devrait regarder ses habitudes et contenus sur les réseaux sociaux. Demandez-vous : Est-ce que j’utilise ces plateformes, ou est-ce qu’elles m’utilisent ? Si vous constatez que des heures sont gaspillées, que les prières sont retardées, ou que votre humeur est affectée négativement par les réseaux sociaux, il est temps d’ajuster. Peut-être se désabonner de certains fils toxiques, s’abonner à des pages plus bénéfiques (comme suivre des savants réputés ou des chaînes islamiques inspirantes), et fixer des règles personnelles (comme « pas de téléphone après 22h » ou « pas de téléphone à table ») pourraient changer la vie. Les petits pas, quand ils sont constants, deviennent des habitudes. Et en tant que musulmans, nous voulons que nos habitudes soient positives et aimées d’Allah.

Il vaut aussi la peine de s’engager dans des activités plus enrichissantes en alternative. Les réseaux sociaux fournissent des pics rapides de dopamine, mais laissent souvent un vide. Équilibrez votre journée avec des choses qui nourrissent votre âme : récitation du Coran, lecture de livres (même du contenu islamique hors ligne), exercice, conversations en face à face avec la famille et les amis, bénévolat, et bien sûr actes d’adoration. Quand nos cœurs sont remplis de ces choses significatives, l’attrait du défilement sans fin diminue souvent.

La conscience communautaire est un autre facteur. Si vous êtes parent ou aîné, enseignez doucement aux plus jeunes ces directives. Faites-en une discussion familiale : comment pouvons-nous tous utiliser Internet de manière responsable ? Donnez l’exemple par votre propre discipline. Si vous êtes imam ou enseignant, donnez peut-être un khutbah ou une conférence sur ce sujet (beaucoup le font maintenant, alhamdulillah). Notre génération est la première à faire face à ces défis à cette échelle, nous devons donc instaurer proactivement l’étiquette islamique pour le domaine numérique comme nous l’enseignons pour la vie quotidienne.

Rappelez-vous que Allah est Miséricordieux et Compréhensif. Si nous faisons des erreurs, et sûrement, à un moment donné, nous avons tous posté ou dit quelque chose en ligne que nous regrettons, nous devons nous tourner vers Allah en repentir. Supprimez ce qui peut l’être, excusez-vous si quelqu’un a été blessé, puis demandez pardon à Allah. Il est important de ne pas tomber dans le désespoir en pensant « oh non, j’ai gaspillé tant de temps ou j’ai dit des choses terribles. » Tant que nous sommes vivants, la porte de la tawbah (repentir) est ouverte. Peut-être que lire cet article est un rappel qu’Allah voulait vous donner, et à partir de ce moment vous pouvez changer d’approche. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Tout fils d’Adam pèche, et le meilleur des pécheurs est celui qui se repent. » Si nous nous humilions et faisons un effort sincère pour réformer notre comportement en ligne pour Allah, Il nous aidera et transformera même les mauvaises actions passées en bonnes par Sa grâce quand nous nous repentons (voir Coran 25:70).

Dans un monde où Internet ressemble souvent au Far West, non régulé et chaotique, l’islam offre une lumière calme et guidante. Il appelle à la justice quand il y a tant de désinformation, à la bonté quand il y a tant de cruauté, à la modération quand il y a l’excès, et au rappel d’Allah quand tant l’ont oublié au milieu du glamour numérique. En respectant ces principes, nous ne nous protégeons pas seulement des maux spirituels des réseaux sociaux, mais nous gagnons activement des récompenses et améliorons l’environnement en ligne autour de nous.

Alors la prochaine fois que vous vous connectez, connectez-vous avec un but. Bismillah, puis avancez. Vous pouvez faire de vos réseaux sociaux un acte d’adoration en maintenant des interactions halal, en partageant des connaissances bénéfiques, ou simplement en vous abstenant du péché. En faisant défiler, faites-le avec le regard d’un musulman, baissant le regard du mauvais, faisant une pause au bon. Si quelque chose vous met en colère, répondez comme le Prophète (صلى الله عليه وسلم) le ferait, avec sagesse ou silence. Si quelque chose vous tente, résistez comme un jihad al-nafs. Si vous trouvez quelque chose d’inspirant, dites Alhamdulillah et partagez-le pour inspirer les autres.

Nous demandons à Allah de nous guider et de nous accorder la sagesse pour utiliser ces outils modernes de manière à obtenir Son plaisir. L’ère numérique est pleine d’épreuves, mais aussi d’opportunités pour un bien immense. Avec le Coran dans nos cœurs et l’exemple du Prophète (صلى الله عليه وسلم) dans nos actions, nous pouvons transformer notre présence sur les réseaux sociaux en un jardin de bonnes actions plutôt qu’en un désert de regrets. Qu’Allah fasse de nous ceux qui entendent le conseil et suivent le meilleur de celui-ci, et qu’Il rende toutes nos actions en ligne et hors ligne sincères et acceptables auprès de Lui. Amine.

Sources