Islam et questions LGBTQ: une perspective moderne mais savante de la dawah

Au cœur de l'islam se trouve la croyance puissante que chaque personne mérite dignité, respect et bonté. L'islam guide les croyants sur la manière de vivre leur vie, y compris comment gérer leur sexualité et leur identité d'une façon qui apporte paix et épanouissement. Les musulmans ont confiance que ces directives ne sont pas arbitraires, elles viennent de notre Créateur, qui comprend profondément la nature humaine et veut ce qu'il y a de mieux pour nous.

Lorsqu'on aborde les questions LGBTQ, il est crucial de comprendre que l'islam distingue soigneusement entre sentiments et actions. Avoir simplement certains sentiments ou désirs ne rend pas quelqu'un pécheur en islam. Ce qui importe, c'est la manière dont on choisit d'agir sur ces sentiments. Cet article exposera clairement les enseignements de l'islam, traitera des malentendus courants (comme les affirmations selon lesquelles l'islam pourrait être « compatible » avec l’idéologie LGBTQ moderne), et expliquera comment les musulmans peuvent affirmer leurs croyances sans compromettre la compassion et le respect envers autrui.

En explorant la sagesse du Coran, la guidance du Prophète Muhammad (PBUH), les interprétations savantes et les conseils pratiques, les lecteurs acquerront une appréciation plus profonde de l'approche équilibrée de l'islam, un chemin à la fois moralement clair, profondément compatissant et finalement bénéfique pour les individus et la société dans son ensemble.

Prédictions prophétiques: un signe de notre époque

Le Prophète Muhammad (PBUH) a remarquablement prédit certains changements moraux qui deviendraient répandus à mesure que l'humanité se rapprocherait du Jour du Jugement. Parmi ces signes, il a spécifiquement prédit la prévalence de l'homosexualité et la confusion des distinctions entre hommes et femmes.

Il a clairement averti de l'augmentation des pratiques homosexuelles :

Parmi les signes de l’Heure, il y aura que les hommes seront satisfaits des hommes et les femmes seront satisfaites des femmes. (Al-Tabarani, authentifié par des savants dont al-Albani)

Le Prophète a aussi prédit que les hommes et les femmes tenteraient de s’imiter mutuellement, menant à la confusion et au désordre social :

Allah a maudit les hommes qui imitent les femmes et les femmes qui imitent les hommes. (Sahih al-Bukhari)

Il a averti que l'immoralité et l'indécence deviendraient répandues et publiquement acceptées :

Jamais l’indécence (fahisha) ne se répand parmi un peuple au point d’être pratiquée ouvertement, sans que des fléaux et des maladies inconnues de leurs ancêtres ne se répandent parmi eux. (Sunan Ibn Majah, authentifié par al-Albani)

Ces déclarations prophétiques servent de rappels puissants et d’avertissements pour les musulmans d’aujourd’hui, incitant les croyants à défendre les valeurs islamiques avec sagesse, patience et compassion, surtout à une époque où la société normalise de plus en plus des comportements contraires aux enseignements de l’islam.

Maîtriser ses désirs: une épreuve universelle pour tous les croyants

En islam, maîtriser ses désirs et impulsions n’est pas une exigence réservée à ceux qui éprouvent une attirance pour le même sexe ou une confusion de genre. Tous les musulmans, quelle que soit leur orientation ou leur genre, sont éprouvés dans cette vie par divers désirs, y compris sexuels. L’islam insiste sur le fait que les règles et limites relatives à la conduite sexuelle s’appliquent également à tous. S’engager dans des actes sexuels hors mariage (qu’ils soient homosexuels ou hétérosexuels) est considéré comme également pécheur et entraîne des conséquences spirituelles et mondaines similaires.

Le Coran et la Sunna précisent que les relations illicites, appelées zina (adultère ou fornication), figurent parmi les grands péchés. L’islam ne cible pas uniquement les actes liés aux LGBTQ, mais appelle constamment tous les croyants à faire preuve de maîtrise de soi. Ce principe universel de chasteté garantit la préservation de la famille, de la dignité et de la pureté spirituelle pour tous.

Transition et modification du corps: respecter la création d’Allah

L’islam enseigne aux croyants de respecter et préserver l’état naturel dans lequel Allah les a créés. Tenter de changer de genre par des traitements chirurgicaux ou hormonaux, ou modifier significativement ses caractéristiques physiques, est considéré comme une violation de cet ordre naturel. Allah déclare clairement dans le Coran :

…et Je (Satan) leur ordonnerai de changer la création d’Allah… (Coran 4:119)

Ce verset souligne que changer ou mutiler délibérément le corps sans nécessité médicale est inspiré par des influences nuisibles et contraire à la sagesse divine. Les savants ont unanimement interprété de tels actes comme interdits, sauf dans des cas extrêmement rares impliquant une nécessité médicale réelle, comme des conditions intersexuées clairement diagnostiquées par des professionnels qualifiés.

Les croyants sont encouragés à accepter et honorer leur sexe biologique, comprenant que la vraie paix intérieure et l’épanouissement viennent de l’alignement avec le dessein divin plutôt que de sa modification.

Rôles et comportements clairs: honorer la masculinité et la féminité

L’islam attribue des rôles clairs, dignes et complémentaires aux hommes et aux femmes, soulignant que chaque genre possède des qualités et responsabilités uniques. Estomper ou franchir délibérément ces frontières par l’apparence, les vêtements ou les manières est déconseillé, car cela perturbe l’ordre naturel établi par Allah.

Le Prophète Muhammad (PBUH) a explicitement déclaré :

Allah a maudit les hommes qui imitent les femmes et les femmes qui imitent les hommes. (Sahih al-Bukhari)

Ce hadith illustre le sérieux avec lequel l’islam considère les rôles et expressions de genre. Il ne s’agit pas de limiter la liberté, mais de maintenir clarté, harmonie et but dans la société. Chaque genre est encouragé à incarner les caractéristiques que Allah lui a naturellement conférées, contribuant à une communauté équilibrée, saine et stable.

Comprendre et embrasser ces rôles clairement définis aide les croyants à trouver satisfaction personnelle et harmonie sociale, renforçant la vision globale de l’islam d’un mode de vie juste et équilibré.

Perspective coranique

La source principale de guidance en islam est le Coran, que les musulmans considèrent comme la parole littérale de Dieu (Allah). Le Coran parle du peuple du Prophète Lut (Lot), une communauté ancienne qui fut la première dans l’histoire humaine à pratiquer ouvertement des actes homosexuels. Leur histoire est mentionnée à plusieurs endroits, clarifiant la position islamique sur leur comportement. Ci-dessous, nous listons les versets coraniques pertinents en blocs de citation, accompagnés de brèves explications de leur sens et contexte.

Et [Nous avions envoyé] Lot quand il dit à son peuple : « Commettez-vous une immoralité que nul parmi les mondes ne vous a précédés à faire ? En vérité, vous approchez les hommes avec désir au lieu des femmes. Mais vous êtes un peuple transgresseur. »_ Mais la réponse de son peuple ne fut que de dire : « Expulsez-les de votre cité ! Ce sont des hommes qui veulent se purifier. » Alors Nous le sauvâmes, lui et sa famille, sauf sa femme ; elle fut de ceux qui restèrent derrière. _Et Nous fîmes pleuvoir sur eux une pluie [de pierres]. Voyez donc quelle fut la fin des criminels. - Coran 7:80-84

Dans ce passage de la Sourate al-A'raf (Chapitre 7), le Prophète Lut confronte son peuple avec une question perçante : « Commettez-vous un péché immoral que nul avant vous n’a commis ? ». Il décrit comment ils désiraient les hommes au lieu des femmes, ce que l’islam considère comme une transgression majeure. La seule réponse du peuple fut d’exiger l’expulsion de Lut et de ses partisans pour « se purifier », autrement dit pour ne pas participer à leurs actes. Selon les enseignements islamiques, il ne s’agissait pas seulement d’agression sexuelle, mais d’une communauté pratiquant et approuvant ouvertement les actes homosexuels comme mode de vie. Les versets concluent en décrivant le sort du peuple de Lut : Allah sauva Lut et sa famille croyante (sauf sa femme qui soutenait le mal), et détruisit la ville par une pluie de pierres tombant du ciel. Cette punition sévère est vue comme une conséquence directe de la persistance du peuple dans l’indécence et leur défi aux avertissements divins. L’expression « nul avant vous » souligne le caractère sans précédent de cet acte dans son impudence. Les savants islamiques notent que le Coran utilise le mot "al-fahishah" (un acte obscène, honteux) pour décrire leur comportement, soulignant sa gravité.

Coran 11:78-83_"Et son peuple vint à lui en hâte (Lut), alors qu’auparavant ils faisaient de mauvaises actions. Il (Lut) dit : « Ô mon peuple, voici mes filles ; elles sont plus pures pour vous. Craignez Allah donc et ne me faites pas honte à propos de mes hôtes. N’y a-t-il pas parmi vous un homme raisonnable ? » Ils dirent : « Tu sais que nous n’avons aucun intérêt pour tes filles, et tu sais bien ce que nous voulons. » Il dit : « Si seulement j’avais contre vous quelque pouvoir ou pouvais recourir à un appui solide… » (Les anges) dirent : « Ô Lut, en vérité nous sommes les messagers de ton Seigneur ; ils ne t’atteindront jamais. Pars donc avec ta famille pendant une partie de la nuit… sauf ta femme… »… Lorsque Notre ordre vint, Nous fîmes de la partie la plus haute de la ville la plus basse et fîmes pleuvoir sur eux des pierres d’argile dure, marquées de la part de ton Seigneur. Et le châtiment d’Allah n’est pas loin des injustes."*

Ce passage de la Sourate Hud (Chapitre 11) donne plus de détails. Lorsque des invités angéliques séduisants (sous forme de jeunes hommes) arrivèrent chez le Prophète Lut, les habitants de la ville accoururent avec excitation, poussés par leur luxure. Lut, bouleversé par leur intention impudente, offrit « ses filles » en mariage à ces hommes, disant qu’« elles sont plus pures pour vous ». Les savants expliquent que « mes filles » peut désigner les femmes de la communauté (car un prophète est comme un père pour son peuple), ou les filles réelles de Lut. Dans tous les cas, Lut les exhortait à satisfaire leurs désirs de manière naturelle et licite (mariage avec des femmes) plutôt que par la luxure contre nature qu’ils poursuivaient. Les hommes refusèrent catégoriquement, disant « tu sais bien ce que nous voulons », signifiant qu’ils n’avaient aucun désir pour les femmes. Cet échange montre que le problème n’était pas un manque de femmes ou un mauvais accueil des invités, mais clairement la préférence délibérée des hommes pour les actes homosexuels plutôt que le mariage. Lut était accablé et souhaitait avoir la force de les arrêter. L’histoire décrit ensuite que les visiteurs se révélèrent être des anges venus sauver Lut. À l’aube, le décret d’Allah s’accomplit : la ville fut renversée et détruite par une pluie de pierres, anéantissant ceux qui s’adonnaient à cette immoralité. Encore une fois, on voit que le Coran lie le comportement homosexuel du peuple à leur châtiment catastrophique, soulignant la gravité du péché aux yeux de Dieu.

Approchez-vous des mâles parmi les mondes, et abandonnez ce que votre Seigneur a créé pour vous comme épouses ? Non, mais vous êtes un peuple qui transgresse. - Coran 26:165-166

Dans la Sourate al-Shu'ara' (Chapitre 26), versets 165-166, le Coran réitère la même réprimande avec des mots encore plus incisifs. Le Prophète Lut demande à son peuple comment ils peuvent avoir des relations sexuelles avec d’autres hommes au lieu de leurs épouses créées par Dieu. Il souligne qu’ils abandonnent les conjoints naturels donnés par Allah, dépassant ainsi toutes les limites de la décence. L’expression « abandonner ce que ton Seigneur a créé pour toi » montre que les conjoints hétérosexuels font partie du plan divin. Ces versets mettent en lumière l’artificialité du comportement : malgré la possibilité légale de satisfaire leurs désirs (mariage avec des femmes), le peuple de Lut choisit volontairement une voie interdite. Le mot « transgresse » (musrifun) indique qu’ils commettent un excès et une agression contre leur âme et les limites d’Allah. (Les versets suivants racontent que le peuple de Lut menaça de l’expulser, et qu’ils furent finalement détruits comme dans les autres récits coraniques).

Coran 27:54-55_"Et (rappelle-toi) Lut, quand il dit à son peuple : « Commettez-vous l’immoralité alors que vous voyez [son mal] ? Approchez-vous vraiment des hommes avec désir au lieu des femmes ? Non, vous êtes un peuple ignorant ! »"*

Ces versets de la Sourate al-Naml (Chapitre 27) sont très similaires. Le Prophète Lut qualifie les actions de son peuple d’« immoralité » (fahishah) pratiquée ouvertement. L’expression « alors que vous voyez » peut signifier « sachant parfaitement (que c’est mal) » ou « publiquement ». Dans les deux cas, cela implique qu’ils n’agissaient pas par ignorance, mais qu’ils s’y adonnaient avec défi malgré la honte. Lut questionne encore leur désir pour les hommes au lieu des femmes, les accusant de jahl (ignorance/arrogance) dans leur comportement. Cette ignorance n’est pas un manque de connaissance, mais un mépris arrogant de la guidance morale. Les versets 56-58 du même chapitre (non cités ici) décrivent la réponse du peuple de Lut exigeant son expulsion, et comment Allah sauva sa famille sauf sa femme, puis fit pleuvoir la destruction sur les injustes, conforme aux récits précédents.

Et (rappelle-toi) Lut, quand il dit à son peuple : « Vous commettez certainement un acte honteux que nul homme avant vous n’a jamais fait. En vérité, vous approchez les hommes, obstruez la route et commettez le mal dans vos assemblées. » Mais la seule réponse de son peuple fut : « Apporte sur nous le châtiment d’Allah si tu es véridique. » - Coran 29:28-29

Dans la Sourate al-'Ankabut (Chapitre 29), on trouve une autre référence au peuple de Lut. Le verset 28 rappelle qu’ils ont commis une obscénité sans précédent, similaire à la formulation de la Sourate 7. Le verset 29 ajoute que le peuple « approche les hommes » (clairement les actes homosexuels), « obstrue la route » et « commet le mal dans les assemblées ». Cela suggère qu’en plus de leurs transgressions sexuelles, ils étaient coupables de brigandage ou d’embuscades sur les routes, et d’autres actes indécents en public. Les commentateurs islamiques expliquent que cela indique que le peuple de Sodome (la ville de Lut) était profondément corrompu à plusieurs niveaux — moral, social et criminel. Leur réponse à Lut fut un défi obstiné au châtiment divin, montrant leur arrogance et leur mécréance. Les versets suivants (29:30-35, non cités) décrivent une scène similaire à la Sourate 11 : des anges visitent le Prophète Abraham puis Lut, et finalement le peuple de Lut est détruit par un terrible châtiment. Il est important de noter que bien que le brigandage et la mauvaise conduite publique soient mentionnés parmi les péchés du peuple, l’avertissement initial et principal de Lut portait sur leur immoralité sexuelle. Cela réfute l’argument selon lequel le Coran condamnerait uniquement les autres crimes (comme le viol ou le vol) du peuple de Lut et non leur comportement homosexuel consensuel. En vérité, tous ces péchés faisaient partie de la dépravation de cette société, et le Coran souligne explicitement le « désir pour les hommes au lieu des femmes » comme un aspect majeur de leur méfait dans chaque récit.

En dehors de l’histoire du Prophète Lut et de son peuple, certains savants évoquent aussi un autre verset du Coran pouvant concerner la question :

Et les deux parmi vous qui le commettent, punissez-les tous deux. Mais s’ils se repentent et se corrigent, alors laissez-les tranquilles. Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. - Coran 4:16

Dans la Sourate an-Nisa' (Chapitre 4), le verset 16 traite d’une punition pour deux personnes commettant un acte sexuel illicite. Les premiers commentateurs islamiques ont proposé plusieurs interprétations. L’une, soutenue par des savants comme Qatadah, Mujahid et Qadi Thanaullah (Panipati), est qu’il s’agit de mauvaise conduite sexuelle entre deux hommes, c’est-à-dire un acte homosexuel. Selon ce point de vue, le verset prescrivait une punition disciplinaire (réprimande ou flagellation) pour deux hommes surpris en acte homosexuel, à la période initiale de l’islam. Plus tard, des sanctions plus claires et strictes furent définies dans les enseignements prophétiques (hadiths et loi islamique), supplantant cette application légale. (Une autre interprétation est que 4:16 concernait généralement la fornication avant la révélation des lois détaillées, s’appliquant à un homme et une femme non mariés, avec une punition temporaire de honte publique ou de flagellation. Dans tous les cas, ce verset montre que ces infractions sexuelles étaient prises au sérieux et punies dès les premières révélations coraniques, qu’elles concernent un homme et une femme ou deux hommes.)

Résumé des enseignements coraniques : La perspective coranique est sans ambiguïté : les actes homosexuels sont considérés comme un grave péché en islam. Le peuple du Prophète Lut est cité comme exemple d’une communauté qui s’adonnait à de tels actes, décrite dans le Coran avec des termes très durs — transgresseurs, ignorants, méchants. Ils furent les premiers à pratiquer ouvertement ce comportement, et leur histoire est racontée comme un avertissement. Le récit coranique constant est que le peuple de Lut fut détruit par l’ordre d’Allah à cause de leur persistance dans cette immoralité et autres péchés associés. Cela établit l’acte d’homosexualité (en pratique) comme strictement interdit (haram) en islam, relevant de la catégorie des al-Fawahish (actes obscènes, indécents). Le Coran ne décrit pas l’inclination ou le désir en soi, mais se concentre sur les actions. Ainsi, avoir un certain désir n’est pas puni ; c’est le choix d’agir dans l’interdit malgré la connaissance des limites d’Allah qui a entraîné le châtiment du peuple de Lut.

Perspective des hadiths

La deuxième source principale de guidance islamique est le hadith, les paroles, actions et approbations enregistrées du Prophète Muhammad (PBUH). Plusieurs hadiths authentiques abordent directement ou indirectement les actes homosexuels (souvent appelés « l’acte du peuple de Lut » dans la littérature islamique). Nous listons ci-dessous les hadiths pertinents en blocs de citation, puis expliquons leur contexte et statut.

Hadith 1 : « Ce que je crains le plus pour ma Ummah, c’est l’action du peuple de Lut. » - Prophète Muhammad (PBUH)

Ce hadith est rapporté par Jabir ibn 'Abdullah (qu’Allah soit satisfait de lui) et enregistré dans Jami' al-Tirmidhi (Sunan al-Tirmidhi) et Mustadrak d’al-Hakim. Le Prophète (PBUH) exprime ici une profonde inquiétude que sa communauté puisse un jour tomber dans le péché du peuple de Lut. Il dit explicitement que c’est la plus grande crainte qu’il ait pour ses disciples. Cela souligne à quel point il considérait ce péché comme grave et destructeur, le craignant plus que beaucoup d’autres. C’est un avertissement fort, indiquant que ce comportement est totalement hors des limites acceptables pour un musulman. Les imams al-Tirmidhi, al-Hakim et al-Dhahabi ont tous considéré cette narration comme authentique (sahih) ou au moins fiable.

Hadith 2 : « La malédiction d’Allah est sur celui qui fait l’action du peuple de Lut — (il répéta cette malédiction trois fois). »

Ce hadith est rapporté par 'Abdullah ibn 'Abbas (qu’Allah soit satisfait de lui), proche compagnon et cousin du Prophète. Il se trouve dans des sources telles que Sunan al-Tirmidhi et Sahih Ibn Hibban. Le Prophète (PBUH) condamne fermement l’acte d’homosexualité en invoquant la malédiction (la'nah) d’Allah sur quiconque accomplit l’acte du peuple de Lut. Il répéta cette malédiction trois fois, ce qui dans la tradition prophétique arabe signifie une dénonciation emphatique. Être maudit par le Prophète ou aux yeux d’Allah signifie être privé de Sa miséricorde, une conséquence très grave. Les savants considèrent cette narration comme authentique ou au moins de grade fiable. La triple répétition souligne qu’il ne doit y avoir aucun doute sur l’interdiction et la gravité de cet acte en islam.

Hadith 3 : « Quiconque vous trouvez faisant l’action du peuple de Lut, exécutez celui qui la fait et celui à qui elle est faite. »

Cette injonction est enregistrée dans plusieurs recueils de hadith, notamment Sunan Abi Dawud, Jami' al-Tirmidhi, Sunan Ibn Majah et le Musnad de l’Imam Ahmad, rapportée de Ibn 'Abbas (qu’Allah soit satisfait de lui). Dans une version, elle fait partie de Bulugh al-Maram (compilation de hadith par Ibn Hajar) avec la mention d’une chaîne de transmission fiable. Bien que ce hadith ne figure pas dans Sahih al-Bukhari ou Sahih Muslim, de nombreux savants l’ont classé comme hasan (bon) voire sahih (authentique) par corroboration des chaînes. Il indique que le Prophète (PBUH) ordonna aux autorités musulmanes d’appliquer la peine capitale à ceux surpris en sodomie (rapport sexuel homosexuel), qu’ils soient actifs ou passifs. C’est un hadith juridique indiquant comment un tribunal islamique ou un dirigeant doit traiter cette infraction si elle est prouvée. Cela correspond à la gravité avec laquelle le Coran et les hadiths considèrent cet acte. Nous discuterons plus tard des déductions juridiques (charia) et des divergences entre juristes. Mais la présence de ce hadith dans des collections réputées montre que la communauté islamique ancienne considérait les actes homosexuels comme un crime majeur méritant une punition sévère. Ce n’était pas vu comme une affaire triviale ou un « péché mineur », mais comme un des péchés sexuels les plus graves. (Cette punition ne peut être appliquée que par des autorités légitimes dans un cadre légal, ce n’est pas aux individus de faire justice eux-mêmes. De plus, prouver un tel acte en justice islamique requérait soit un aveu, soit quatre témoins adultes de l’acte, rendant les condamnations rares. La sévérité sert surtout de dissuasion et témoigne de la gravité du péché.)

Hadith 4 : « Le Prophète ﷺ maudit les hommes efféminés (ceux qui imitent les femmes dans leur comportement ou apparence) et les femmes qui adoptent les manières des hommes, et il dit : ‘Expulsez-les de vos maisons.’ »

Ce hadith provient de Sahih al-Bukhari (Hadith 5886), rapporté par Ibn 'Abbas. Bien qu’il ne traite pas directement des actes homosexuels, il aborde le comportement et l’expression de genre. Le Prophète ﷺ maudit ici les hommes biologiques qui se comportent délibérément comme des femmes dans leur habillement ou leurs manières (mukhannathin) et de même les femmes qui imitent les hommes (mutarajjilat). Il ordonna même que ces personnes (au moins celles qui affichent ouvertement ce comportement) soient exclues de l’environnement familial conservateur. Il est rapporté que le Prophète (PBUH) expulsa un homme qui se comportait de manière efféminée et inappropriée du foyer, et que le calife 'Umar fit de même plus tard avec une femme imitant les hommes. Ce hadith montre que l’islam encourage à maintenir les distinctions naturelles de genre créées par Allah, et décourage fortement les hommes d’adopter une identité féminine ou les femmes une identité masculine. Cet enseignement s’applique aussi aux expressions transgenres ou au travestissement. Il ne concerne pas quelqu’un ayant naturellement une voix douce ou un tempérament plus tendre sans affectation, mais ceux qui dévient intentionnellement des normes de genre en public. La malédiction dans ce hadith signifie que ce comportement est un péché grave, pas une simple bizarrerie. Dans le contexte des questions LGBTQ, ce hadith est souvent cité concernant la question transgenre : l’islam reconnaît le sexe biologique comme une réalité (et autorise la réassignation médicale uniquement en cas de conditions intersexuées ou déformations de genre clairement établies par des experts), mais n’autorise pas l’identification simple au genre opposé sans raison légitime. La malédiction prophétique sur les hommes imitant les femmes et vice versa illustre que la fluidité de genre ou le comportement transgenre délibéré ne sont pas acceptables en islam. Les musulmans apprennent que chaque genre a ses qualités honorables et ses rôles, et qu’on ne doit pas abandonner la nature qu’Allah leur a donnée. (Cependant, l’islam enseigne aussi la sensibilité : par exemple, il y avait des hommes naturellement efféminés à l’époque du Prophète (sans désir pour les femmes) qui n’étaient pas condamnés sauf s’ils manifestaient un comportement immoral ou provocateur. Ainsi, la question revient au comportement et à la conduite publique, non aux traits innés.)

(Hadith concernant le comportement lesbien) : Il n’existe pas de hadith direct et pleinement authentique du Prophète Muhammad (PBUH) mentionnant explicitement les actes sexuels entre femmes (souvent appelés sihaq en arabe). Cependant, les savants classiques ont unanimement considéré les actes lesbiennes comme haram (interdits) tout comme les actes homosexuels entre hommes. Ils ont fait une analogie entre le lesbianisme et la fornication en général, même si l’acte technique de pénétration (tel que défini en droit islamique) n’est pas présent. Par exemple, un rapport de la première époque islamique affirme : « Le lesbianisme est un zina (relation illicite) entre femmes », bien que cette affirmation soit attribuée à certains compagnons ou juristes anciens plutôt qu’à un hadith prophétique direct. En pratique, les juristes musulmans ont statué que si deux femmes s’adonnent à la satisfaction sexuelle mutuelle, elles doivent être disciplinées et publiquement réprimandées comme mesure dissuasive, car c’est un péché grave même si ce n’est pas identique à l’acte de liwat (sodomie) entre hommes. L’absence d’une sanction hadd (punition fixe) pour les actes lesbiennes dans les textes primaires signifie qu’ils relèvent de la catégorie du ta'zir (punition discrétionnaire par un juge), pouvant inclure flagellation ou autres peines jugées appropriées pour prévenir la propagation de ce comportement. Les quatre écoles de droit s’accordent à dire que ce comportement est illicite et pécheur. Les avertissements généraux du Prophète sur la propagation de l’« immoralité (fahisha) » incluent toute déviance sexuelle hors mariage — les relations lesbiennes n’y font pas exception. Ainsi, bien que nos sources scripturaires (Coran et Sunna) mettent plus explicitement en lumière les actes homosexuels masculins (peut-être parce que c’était la manifestation présente dans l’histoire de Lut et plus ouverte dans les sociétés), la morale islamique englobe une interdiction claire de tout comportement érotique entre personnes du même sexe, qu’il soit homme-homme ou femme-femme.

En résumé, la littérature hadithique corrobore fortement la position coranique. Le Prophète Muhammad (PBUH), par ses paroles, exprima la crainte que sa communauté tombe dans l’homosexualité, maudit explicitement ceux qui s’y adonnent, et indiqua que c’était un crime majeur selon la loi islamique. Il condamna la confusion des rôles de genre, liée au spectre plus large LGBTQ (comme les hommes s’habillant/comportant en femmes et vice versa). Tous ces hadiths font partie de l’effort prophétique pour préserver la pureté morale et l’ordre naturel de la communauté musulmane. Ils reflètent aussi un souci du bien-être social, car islamquement, laisser ces comportements se propager pourrait attirer la punition divine ou nuire à la société.

Il est important de noter cependant que, bien que ces textes soient très sévères sur les actes, le Prophète (PBUH) et les enseignements islamiques ne prônent pas la haine ou le mal envers les individus en dehors du cadre légal approprié. Il y a une différence entre condamner un acte comme péché ou crime en droit islamique, et la manière de traiter une personne qui a pu tomber dans ce péché. Plus loin dans cet article, nous discuterons de la manière dont les musulmans sont conseillés d’interagir ou de conseiller les personnes ayant des attirances pour le même sexe ou une dysphorie de genre, avec compassion et souci de leur Au-delà, à l’image d’un médecin doux avec son patient tout en étant dur envers la maladie.

Interprétations savantes (classiques et modernes)

Depuis l’époque du Prophète Muhammad (PBUH) jusqu’à aujourd’hui, les savants musulmans ont constamment compris que les actes homosexuels sont interdits en islam. Il y a eu une unanimité remarquable (ijma') sur ce point dans la majorité des écoles (y compris chiites). Les exégètes coraniques classiques (mufassirin) et les juristes (fuqaha') ont longuement discuté de l’histoire du peuple de Lut et des textes associés, et leur verdict fut clair : ce comportement est un grand péché et « contraire à la disposition naturelle (fitrah) qu’Allah a insufflée aux humains ». Explorons quelques interprétations clés fournies par des savants classiques et modernes sur cette question :

• Grand péché et acte contre nature : Les quatre écoles juridiques (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) classent l’acte de liwat (sodomie, c’est-à-dire rapport anal entre hommes) parmi les kaba'ir (grands péchés). L’Imam Shams ad-Din al-Dhahabi (savants du XIVe siècle) inclut l’homosexualité dans son célèbre ouvrage « Al-Kaba'ir » (Les grands péchés), citant l’histoire coranique de Lut à plusieurs reprises ainsi que les malédictions hadithiques contre elle. Lui et d’autres savants affirment qu’« il y a un consensus savant que la sodomie est parmi les grands péchés interdits par Allah ». Ils la décrivent souvent comme une perversion contre nature de l’instinct sexuel. Par exemple, l’Imam Ibn al-Qayyim (XIIIe-XIVe siècle) écrivit que cet acte s’oppose à la sagesse de la création chez les hommes et les femmes et cause un grand mal. Il nota que certains savants antérieurs considéraient même le crime du peuple de Lut pire que l’adultère ordinaire, étant donné que le Coran le décrit comme sans précédent dans l’histoire humaine et que la punition fut sévère et multiple (leurs villes furent renversées puis lapidées du ciel) ([Sourate Hud [11:82-94] - Le Noble Coran - القرآن الكريم). Ibn al-Qayyim, dans son livre « Al-Da' wa'l-Dawa' » (La maladie et le remède), liste la sodomie comme une maladie du cœur que la personne doit s’efforcer de guérir par le repentir et la discipline, arguant qu’elle corrompt l’âme et la société. Un autre savant respecté, l’Imam al-Qurtubi (XIIIe siècle), dans son tafsir, affirme que les versets sur Lut ne laissent aucune place à l’ambiguïté — le comportement est une abomination claire, et la punition sévère sur terre (avec avertissements pour l’Au-delà) indique combien cela est détestable pour Allah. Lui et d’autres réfutèrent toute tentative de minimiser ces passages coraniques.

• Interprétation de « mes filles sont plus pures pour vous » : De nombreux exégètes classiques comme Ibn Kathir et Al-Tabari expliquèrent que l’offre des « filles » du Prophète Lut aux hommes était un appel à leur fitrah. Lut leur disait essentiellement : si vous cherchez la satisfaction sexuelle, faites-le de la bonne manière — avec des femmes (par le mariage) — pas par cette voie honteuse. Ces savants insistent sur le fait que Lut ne proposait pas ses propres filles pour des relations illégales (qu’Allah nous en préserve) ; il les exhortait au mariage licite. Cette compréhension est soutenue par la phrase « elles sont plus pures pour vous », signifiant légitimes et saines, par opposition à l’impureté de leurs actes homosexuels. Cette interprétation classique réfute toute idée que Lut aurait cautionné leur comportement ; au contraire, il les dirigeait vers l’alternative halal.

• Condamnation unanime par les savants : Une déclaration moderne du Conseil national des imams australiens (ANIC) en 2018 affirme succinctement : « Depuis l’époque du Prophète jusqu’à aujourd’hui, tous les savants de toutes les époques ont convenu que la pratique de l’homosexualité est un acte interdit et un péché en islam. Il n’y a aucun doute en islam que l’homosexualité est un grand péché qu’Allah ne permet pas et qu’Il n’agrée pas chez ceux qui la pratiquent. Quiconque affirme le contraire déforme les véritables enseignements de l’islam. » Cela reflète la réalité que sur 14 siècles, l’orthodoxie n’a jamais admis la permissivité des relations sexuelles entre personnes du même sexe. Des juristes classiques notables comme l’Imam Malik, l’Imam Abu Hanifa, l’Imam Al-Shafi'i et l’Imam Ahmad ibn Hanbal la considéraient tous comme odieuse. En fait, l’Imam Al-Shafi'i aurait dit que lorsque Allah parle du peuple de Lut, c’est une indication que « aucun péché au monde n’est plus abominable aux yeux d’Allah que cet acte ». Bien qu’il puisse y avoir des divergences sur la manière de punir légalement (comme nous le verrons), aucun savant reconnu n’a jamais dit que l’acte est acceptable. Ce consensus couvre non seulement le rapport anal masculin, mais toutes formes de contacts érotiques entre personnes du même sexe.

• Savants modernes : Des savants contemporains réputés, qu’ils soient du monde arabe, d’Asie du Sud ou de l’Occident, maintiennent la même position. Des savants comme Mufti Taqi Usmani, Cheikh Abdul Aziz bin Baz (ancien Grand Mufti d’Arabie Saoudite), Cheikh Yusuf al-Qaradawi, Mufti Ismail Menk, Ustadh Nouman Ali Khan, et bien d’autres ont tous parlé ou écrit sur le sujet, réaffirmant que l’islam interdit le comportement homosexuel. Les savants modernes distinguent souvent l’attirance pour le même sexe de l’acte lui-même. Ils encouragent les musulmans qui ressentent de telles attirances à résister à les concrétiser comme une épreuve de foi, tout comme on résiste à d’autres tentations pécheresses. Ils rappellent aussi à la communauté d’être compatissante et de soutenir ceux qui luttent, plutôt que de les insulter. Mais lorsqu’il s’agit d’approuver idéologiquement les actes homosexuels ou les mariages entre personnes du même sexe, ces savants affirment unanimement que l’islam ne peut approuver ce qu’Allah a clairement interdit. Par exemple, Dr. Yasir Qadhi, un savant musulman américain connu, a expliqué que bien que nous compatissions avec les luttes individuelles, nous ne pouvons changer les injonctions coraniques — les actes homosexuels sont pécheurs en islam, point final. De même, des savants en Occident ont émis des directives interdisant aux musulmans d’assister ou de célébrer un mariage homosexuel, car cela reviendrait à cautionner ce que notre foi considère comme erroné.

• Réinterprétations rejetées : Récemment, quelques individus ont tenté de réinterpréter l’histoire coranique de Lut ou les hadiths pour prétendre que l’islam ne condamne que le viol masculin ou qu’il ne condamne pas les « relations amoureuses entre personnes du même sexe ». Ces vues sont propagées par des voix marginales ou progressistes, non par des savants traditionnellement formés. Les savants orthodoxes ont analysé et réfuté ces interprétations révisionnistes. Par exemple, un chercheur musulman Mobeen Vaid a écrit une critique détaillée des arguments pro-LGBTQ révisionnistes (répondant à des auteurs comme Scott Kugle qui plaident pour la réinterprétation). Vaid et d’autres soulignent que les révisionnistes ignorent souvent les preuves claires. Par exemple, le Coran dit explicitement « vous approchez les hommes avec désir au lieu des femmes » — il n’est jamais question que le péché soit uniquement le viol non consenti. C’est la direction même de leur désir et leur action choisie qui est condamnée. Les révisionnistes prétendent aussi que le peuple de Lut fut puni pour d’autres péchés comme l’inhospitalité ou le viol. Les savants répliquent que chaque fois que le Coran mentionne leurs crimes, l’acte homosexuel est au centre, et même quand d’autres crimes (comme le brigandage) sont mentionnés en Sourate 29, ils sont listés en plus — pas à la place — du péché sexuel. L’offre de mariage aux femmes par Lut et le refus du peuple (« vous savez ce que nous voulons ») montrent que le problème n’était pas l’inhospitalité ou le viol — ils voulaient l’acte contre nature lui-même, qu’il soit consensuel ou non. Ainsi, les savants classiques et contemporains maintiennent fermement que les tentatives de rendre les relations homosexuelles halal sont infondées du point de vue islamique. Ces tentatives sont vues comme influencées par des pressions sociales modernes plutôt que par un véritable savoir. En droit islamique, les textes clairs (nass) du Coran et des hadiths ne peuvent être annulés par de nouveaux raisonnements ; ici les textes sont extrêmement clairs. Comme l’a dit l’ANIC, prétendre que l’islam autorise l’homosexualité est une déformation de la religion.

• Raisons philosophiques et théologiques : Les savants ont aussi discuté du pourquoi l’islam interdit ces actes. Théologiquement, cela revient à reconnaître la sagesse et la souveraineté d’Allah — les musulmans croient qu’Allah a créé homme et femme avec des natures complémentaires pour l’amour, la procréation et la continuité de la famille et de la société. L’ordre naturel (fitrah) en islam est que les relations sexuelles ont lieu entre hommes et femmes dans le mariage. Le violer par adultère, fornication ou actes homosexuels est vu comme corrompant la nature pure (comme introduire un élément nuisible et contre nature dans un corps sain). Logiquement, les savants notent que les couples de même sexe ne peuvent pas procréer naturellement, ce qui indique que ces relations sont hors du cadre de ce que la nature (et par extension, le Créateur) a prévu pour la sexualité humaine. Beaucoup citent aussi des statistiques sanitaires : historiquement et aujourd’hui, certaines maladies sont beaucoup plus fréquentes chez les hommes ayant des rapports avec d’autres hommes, suggérant un mal résultant de comportements contre nature. Par exemple, la crise du VIH/SIDA des années 1980 a lourdement touché les communautés gays — sans que l’islam se réjouisse de la maladie, les savants ont commenté que cela illustrait tristement l’avertissement prophétique selon lequel « jamais l’immoralité (péché sexuel) ne se répand ouvertement sans que des fléaux et maladies inconnues auparavant ne se répandent » (Sunan Ibn Majah 4019). Ce hadith est souvent interprété comme incluant toutes sortes de débauches sexuelles, certains y voyant son accomplissement dans l’émergence du sida.

• Différence entre inclination et acte : Un point que les savants modernes clarifient (bien que compris implicitement historiquement) est que l’inclination ou orientation elle-même n’est pas ce que la loi islamique traite — une personne n’est pas pécheresse simplement parce qu’elle est attirée par le même sexe, tout comme elle ne l’est pas pour être tentée de voler ou d’adultère. L’épreuve réside dans l’action et la maîtrise de soi. Des savants classiques comme l’Imam al-Ghazali parlent des tentations du cœur en général — on ne peut pas toujours contrôler les premiers sentiments, mais on est responsable de les entretenir volontairement ou d’agir selon eux. Ainsi, si quelqu’un éprouve des sentiments homosexuels, les enseignements islamiques l’encouragent à faire preuve de patience (sabr) et de chasteté, comme un célibataire hétérosexuel doit l’être. De nombreux savants et imams contemporains offrent des conseils dans ce sens, encourageant ces personnes à se rapprocher d’Allah, à envisager le mariage si possible (certains avec attirance pour le même sexe peuvent avoir une capacité hétérosexuelle), ou à mener une vie de célibat en dévotion à Dieu si nécessaire. Ils encouragent aussi la communauté à ne pas ostraciser ceux qui confient ces sentiments, mais à les soutenir dans leur chemin halal. Cette approche compatissante s’appuie sur le principe islamique général d’entraide dans la droiture et non dans le péché.

En conclusion, la savante classique et moderne considère uniformément le comportement homosexuel comme incompatible avec les enseignements islamiques. Bien que le ton et l’approche puissent varier, les textes classiques utilisent souvent un langage très dur reflétant les normes de leur époque, tandis que les savants modernes peuvent adopter un ton plus empathique envers les individus, la règle morale reste la même. L’islam qualifie ces actes de grand péché (kabirah). La sagesse donnée est qu’ils contredisent la nature ordonnée divinement de la sexualité humaine, ont des conséquences nuisibles, et furent fortement condamnés par les Prophètes et les pieux à travers l’histoire. Cependant, les savants insistent aussi que, comme tout péché, il y a toujours une porte pour le repentir. Une personne ayant commis des actes homosexuels peut se repentir auprès d’Allah, le Tout Miséricordieux, et s’efforcer de se réformer, tout comme quelqu’un ayant commis adultère ou autres péchés. Le péché n’est pas vu comme une identité impardonnable ; c’est un acte (ou une série d’actes) qu’on peut abandonner. Les savants citent que certains compagnons du Prophète furent d’anciens adultères, alcooliques, voire voleurs, et qu’ils changèrent avec l’islam. De même, si quelqu’un s’abstient de cet acte pour Allah, cherchant Son pardon, l’islam promet qu’Allah peut effacer le péché et même transformer les péchés passés en bonnes actions par un repentir sincère. Ainsi, la perspective savante islamique allie interdiction claire et appel à une guidance compatissante et à l’espoir pour ceux qui veulent revenir sur le droit chemin.

Comparaison des écoles de droit

Les quatre grandes écoles de droit — Hanafi, Maliki, Shafi'i et Hanbali — s’accordent pour dire que les actes homosexuels sont interdits. Là où elles diffèrent principalement, c’est dans la classification légale et la punition de ces actes dans un système judiciaire islamique. Ces différences proviennent de la manière dont chaque école analyse les preuves scripturaires et les analogies avec d’autres crimes. Voici un aperçu succinct :

• École Hanafi : Les juristes hanafites (suiveurs de l’Imam Abu Hanifa) considèrent que, bien que le liwat (rapport anal entre hommes) soit une énormité et clairement haram, il n’a pas de punition hadd fixe spécifiée dans le Coran ou la Sunna au même titre que le zina (adultère/fornication). Autrement dit, ils ne l’assimilent pas exactement au zina hétérosexuel pour lequel le Coran prescrit la flagellation pour les non-mariés et la lapidation pour les adultères mariés. Les hanafites classent les actes homosexuels sous ta'zir : punition discrétionnaire laissée au juge/gouvernement. L’opinion d’Abu Hanifa était que l’offenseur devrait recevoir une punition discrétionnaire sévère, pouvant aller jusqu’à un châtiment corporel sévère ou même la mort dans des cas extrêmes, mais pas le hadd automatique de lapidation. En fait, une narration d’Abu Hanifa suggère une punition semblable à celle décrite pour le peuple de Lut : il disait qu’une telle personne « devrait être emmenée au sommet du plus haut bâtiment et jetée en bas, puis lapidée ». Cela reflète le sort de la ville de Lut (soulevée puis jetée et lapidée). Il est important de noter que les deux principaux élèves d’Abu Hanifa, l’Imam Abu Yusuf et l’Imam Muhammad al-Shaybani, n’étaient pas d’accord avec lui ici — ils préféraient traiter cela comme un hadd, comme les autres écoles. Mais la loi hanafite classique pratiquée dans les tribunaux utilisait généralement des peines ta'zir lourdes (ex. emprisonnement long et flagellation) pour la sodomie plutôt que la lapidation, sauf si le dirigeant/juge jugeait nécessaire la peine capitale en raison de circonstances aggravantes. La raison hanafite de ne pas considérer cela comme zina était technique : le zina est défini comme un rapport vaginal illicite ; d’autres formes de péché sexuel, bien que graves, ne relèvent pas de cette définition et ne déclenchent donc pas la même peine coranique. Cependant, les hanafites conviennent que c’est « pire que le zina ordinaire en gravité », même si la peine légale diffère. En résumé, les hanafites disent qu’aucune punition corporelle fixe n’est prescrite par la scripture pour les actes homosexuels, mais que le juge doit les punir sévèrement (même possiblement de mort) pour les dissuader.

• Écoles Maliki, Shafi'i, Hanbali : Les trois autres écoles adoptent une position plus stricte en matière de punition, principalement basée sur l’analogie (qiyas) avec le zina et le hadith « tuez celui qui le fait et celui à qui c’est fait ». Elles considèrent essentiellement que le rapport homosexuel mérite la peine de mort dans un système juridique islamique, bien qu’elles diffèrent sur la méthode :

  • Les écoles Shafi'i et Hanbali ont généralement statué que les partenaires actifs et passifs en sodomie doivent être exécutés par lapidation — traitant cela exactement comme l’adultère (si l’un est muhsan, c’est-à-dire marié, lapidation ; sinon, certains disent même alors exécution à cause du hadith). L’Imam al-Shafi'i disait que le statut marital importe peu dans ce cas — l’acte lui-même est si grave qu’il mérite la mort.
  • L’école Maliki est aussi d’accord pour la peine de mort pour la sodomie. Certains juristes malikites préféraient l’exécution par une autre méthode (par exemple, par l’épée), invoquant l’absence de texte explicite pour la lapidation et peut-être pour différencier du cas du zina. Mais le résultat final (peine capitale) est le même dans le fiqh malikite classique.
  • Ces trois écoles fondent aussi leur avis sur des rapports des Sahabah (compagnons du Prophète). Il est rapporté que le quatrième calife 'Ali ibn Abi Talib ordonna l’exécution d’un homme coupable de sodomie (un rapport dit qu’il le fit brûler, un autre qu’il fit tomber un mur sur lui — dans tous les cas, une forme de peine capitale). Un autre compagnon, Ibn 'Abbas, interrogé sur la règle légale du liwat, dit : « Il faut trouver la partie la plus haute d’un bâtiment et jeter la personne de haut en bas, puis lui jeter des pierres dessus », reflétant ce qu’Abu Hanifa dira plus tard. Ces rapports des compagnons conduisirent la majorité des juristes à conclure à un consensus des Sahabah que c’est un hadd punissable de mort. En effet, une fatwa des compagnons dit : « Tuez celui qui le fait et celui à qui c’est fait, en tous cas. »
  • Il convient de mentionner que même parmi ces écoles, si la pénétration anale n’a pas eu lieu mais d’autres actes sexuels oui (comme deux hommes s’adonnant à une gratification mutuelle sans rapport), alors la punition peut descendre à ta'zir plutôt que la mort, selon plusieurs juristes. De même, les actes lesbiennes, comme noté, étaient généralement traités par ta'zir dans toutes les écoles, souvent par une forte flagellation ou bastonnade pour dissuader, mais pas avec la même sévérité que la sodomie masculine en justice.

• Pourquoi cette sévérité ? Les savants classiques, surtout ceux favorisant la peine de mort, argumentaient que ce péché menace le tissu moral de la société et est si répugnant qu’il est assimilé à « faire la guerre au plan de la création d’Allah ». Ils citent souvent le hadith d’Ibn 'Abbas (maudissant et appelant à l’exécution) comme autorisation prophétique. Puisque le Coran lui-même narre l’anéantissement complet d’un peuple entier pour ces actes, les juristes se sentaient justifiés à prescrire la peine la plus sévère à quiconque oserait les commettre sous autorité islamique.

• Différences de méthode : Comme évoqué :

  • Certains disaient que le brûlage pouvait être utilisé (basé sur un incident à l’époque d’Abu Bakr où un homme fut brûlé pour ce crime, bien que le brûlage soit généralement déconseillé en islam car le Prophète a dit « personne ne doit punir par le feu sauf Allah » — ce n’était donc pas une position majoritaire).
  • D’autres disaient jeter d’une hauteur puis lapider, directement inspiré du sort du peuple de Lut, comme conseillé par Ibn 'Abbas.
  • D’autres simplement la lapidation, par analogie à l’adultère.
  • Et d’autres la décapitation à l’épée (mort plus rapide) pour éviter les complications des autres méthodes.

  Ces différences montrent que, bien que tous s’accordent sur la gravité, la mise en œuvre légale exacte fit l’objet de débats. Il est toutefois crucial de souligner : ces punitions seraient appliquées dans un contexte historique ou étatique où la charia est pleinement en vigueur et où les preuves sont réunies. En pratique, comme nous le verrons, les cas de poursuite furent rares.

• Actes lesbiennes : Toutes les écoles considèrent cela comme un péché, mais légalement ce n’était pas défini comme zina, donc cela relevait du ta'zir. Une règle commune était que les femmes reçoivent une flagellation disciplinaire (ex. l’Imam Malik aurait dit qu’elles doivent être fouettées, mais pas 100 coups comme pour le zina, plutôt un nombre moindre mais douloureux) et une forte réprimande, mais pas la mort. L’idée était de punir le mal et de dissuader, mais comme les juristes classiques voyaient le principal mal dans le gaspillage de la semence (ils pensaient que le fait d’éjaculer anally est un aspect clé qui rend le liwat si mauvais car il empêche la procréation et imite ce qui détruisit les nations), et comme les actes lesbiennes n’impliquent pas cela, ils ne méritaient pas la peine capitale. Néanmoins, ils affirmaient fermement que c’est haram et une fahishah.

De nos jours, puisque nous ne vivons pas sous un gouvernement islamique mondial, ces punitions ne sont pas appliquées. Les musulmans individuels ou groupes n’ont absolument aucun droit de nuire ou harceler quelqu’un au nom de ces lois, la justice privée est interdite. Dans l’histoire islamique aussi, ces cas nécessitaient le jugement d’un Qadi qualifié en tribunal avec preuves strictes. Il est connu que les condamnations pour liwat étaient extrêmement rares car, contrairement au zina où des grossesses ou scandales publics pouvaient survenir, les actes de liwat étaient généralement cachés. Ainsi, les règles de preuve strictes (quatre témoins de l’acte, etc.) rendaient les poursuites quasi inexistantes sauf en cas d’actes publics ou aveux.

L’essentiel est que la tradition juridique islamique considérait les actes homosexuels comme parmi les crimes sexuels les plus graves, au même niveau ou pire que l’adultère, d’où la sévérité des punitions discutées. En même temps, les tribunaux islamiques se concentraient surtout sur l’arrêt de la propagation publique de ces comportements plutôt que sur l’invasion de la vie privée. Ainsi, si le péché restait privé, il était essentiellement entre la personne et Dieu (avec péché mais sans sanction mondaine sauf si découvert ou avoué). Cela explique peut-être pourquoi les archives historiques ne montrent pas un grand nombre de personnes punies pour cela, malgré la position officielle stricte.

Pour illustrer simplement les positions comparées :

Tous les quatre : Si l’infraction est prouvée, au minimum elle est punie sévèrement ; tous les quatre : ils découragent fortement même l’existence de cette inclination agie et la traitent comme un mal social à éradiquer, non à tolérer.

Dans les États séculiers modernes, ces punitions ne sont évidemment pas applicables, et les musulmans sont soumis aux lois des pays où ils vivent. Ainsi, un musulman dans un pays non musulman ne cherche pas à appliquer ces peines de manière extrajudiciaire. La mention ici vise à montrer comment la jurisprudence islamique considère la gravité de l’acte, soulignant que notre tradition ne le traite pas à la légère ou comme une simple préférence personnelle.

Enfin, toutes les écoles s’accordent sur le pardon par le repentir. Si quelqu’un a commis ces actes puis se tourne sincèrement vers Allah, l’enseignement islamique dit que son repentir privé peut l’absoudre spirituellement (personne entre lui et Dieu). Même en droit islamique, si la personne se repent avant d’être prise ou jugée, ou même après, ce repentir est encouragé. Historiquement, les imams déconseillaient souvent les aveux publics et conseillaient le repentir privé pour éviter la punition mondaine. Cela repose sur l’enseignement du Prophète « Celui qui a commis un péché doit le cacher et se repentir auprès d’Allah ; car s’il vient à nous (autorités), nous devons appliquer la loi. » Le Prophète ﷺ fut doux et repoussa un homme confessant plusieurs fois le zina jusqu’à ce que l’homme insiste. De même, celui qui tombe dans ce péché est conseillé de le cacher, se repentir et chercher le pardon d’Allah, qui est ouvert à tout pécheur sincère.

Contexte historique: attitudes et gestion dans les sociétés musulmanes

Comprendre le contexte historique éclaire la manière dont ces enseignements furent appliqués (ou non) en pratique. À travers l’histoire islamique, les attitudes envers les individus engagés dans des comportements homosexuels ont varié, mais la position morale de la loi islamique est restée constante contre cela. Voici un aperçu :

• Ère islamique précoce : À l’époque du Prophète Muhammad (PBUH) et des premiers califats, il y a très peu d’incidents enregistrés d’homosexualité. Une raison pourrait être que l’environnement religieux fort empêchait son émergence publique. Une autre est que ceux qui avaient de telles inclinations les gardaient très privées en raison du désaveu social et religieux. Nous avons cependant quelques rapports, comme mentionné, du gouverneur du calife Abu Bakr, Khalid ibn Walid, traitant un cas (certaines sources disent qu’il exécuta un homme surpris en acte homosexuel). Et les actions rapportées du calife 'Ali. Cela montre que la première génération de musulmans prenait la question au sérieux lorsqu’elle survenait. Cependant, ces cas étaient des exceptions rares, pas une occurrence commune.

• Période médiévale : À mesure que le monde musulman s’étendait et absorbait diverses cultures (perse, hellénistique, etc.), il y eut des périodes où, socialement, un certain niveau de tolérance ou d’existence tolérée du comportement homosexuel se manifesta, surtout dans les cercles élitaires. Par exemple, à Bagdad sous les Abbassides ou en Andalousie, la littérature de l’époque inclut de la poésie homoérotique. Certains poètes célèbres écrivaient des vers admirant la beauté des garçons ou abordant des thèmes pédérastiques. Cela suggère que dans ces sociétés, bien que religieusement désapprouvé, ces attirances étaient parfois idéalisées en poésie ou pratiquées de manière semi-discrète. Cela ne signifiait pas que la loi les autorisait — simplement que l’application n’était pas constante ou que ces comportements restaient assez privés pour que les autorités n’interviennent pas. C’est comparable à l’interdiction de boire du vin, que certains musulmans enfreignaient ; la poésie sur le vin existe, etc., mais la loi morale ne changeait pas.

• Application indulgente : L’analyse historique indique que les punitions légales pour actes homosexuels étaient rarement appliquées. Une raison : la preuve requise de quatre témoins rendait la poursuite presque impossible sauf en cas d’extrême audace. Les savants conseillaient aussi généralement de cacher les péchés. Ainsi, ce qui se passait probablement, c’est que lorsque ce comportement survenait, s’il était privé, il restait entre les individus et Dieu (avec condamnation des savants mais sans poursuite). S’il devenait public ou scandaleux, l’offenseur pouvait parfois être exilé ou discrètement puni plutôt que d’être exécuté, selon le dirigeant. Selon une revue savante, « les archives historiques suggèrent que les lois contre l’homosexualité étaient invoquées rarement — surtout en cas de viol ou d’atteinte flagrante à la morale publique ». Autrement dit, une relation discrète consentie ne faisait pas l’objet d’action légale sauf si elle devenait indécente ou abusive publiquement. Cela ne signifie pas que c’était accepté — la société le considérait comme un péché devant rester caché si cela arrivait.

• Attitudes sociales : L’attitude publique dans les sociétés musulmanes allait généralement du désaveu à la dérision envers le comportement homosexuel. Il était souvent vu comme une faiblesse honteuse ou un tabou. Par exemple, il existait des termes argotiques et péjoratifs en arabe, persan, etc., pour désigner les hommes jouant le rôle passif (particulièrement méprisé). À certaines époques, avoir un jeune amant masculin (pour les hommes plus âgés) était tristement une tendance culturelle en poésie (influencée par les traditions préislamiques perses et grecques). Mais même alors, ces poètes disaient souvent publiquement « c’est juste un amour spirituel » ou une métaphore, pour éviter la censure religieuse. En réalité, tout le monde comprenait ce qui était sous-entendu, mais c’était une contradiction sociale : officiellement péché, officieusement présent dans certains cercles. Un peu comme la consommation de vin, connue mais non affichée.

• Écrits juridiques vs pratique : De nombreux historiens islamiques notent une différence entre loi normative (ce que disent les livres) et loi appliquée. Sur le papier, la loi était stricte. En pratique, l’exécution pour sodomie était extrêmement rare. La plupart des autorités évitaient ces cas. Il existe des anecdotes : un juge ottoman aurait utilisé une astuce lorsque deux hommes furent accusés — il demanda à chacun en privé s’il avait pénétré ou été pénétré ; chacun niait avoir fait l’acte (blâmant l’autre), alors le juge déclara qu’il n’y avait pas de preuve de pénétration active, et rejeta avec une punition ta'zir moindre ou un avertissement. Ce genre de manœuvre était parfois employé pour éviter des punitions irréversibles, reflétant une préférence pour la clémence.

• Empire ottoman : Les Ottomans, qui suivaient la loi hanafite (plus indulgente ici), connurent des cas de pédérastie ouverte dans certaines cours de sultans et parmi les janissaires, etc. Bien que les oulémas (savants) ne l’aient jamais approuvée, le fait que cela ait existé indique que l’application était laxiste. Au XIXe siècle, intéressant, le Califat ottoman décrimina les actes homosexuels en 1858 dans le cadre des réformes Tanzimat influencées par les lois européennes. Ce n’était pas parce que l’islam avait changé de vue — c’était une évolution légale laïque. Mais cela montre qu’à cette époque tardive, la vision morale islamique était quelque peu séparée de la loi d’État sur ce point. Socialement et religieusement, cela restait mal vu par la population.

• Approche « ne pas demander, ne pas dire » : On pourrait dire que les sociétés musulmanes historiques fonctionnaient souvent sur un principe implicite de « ne pas demander, ne pas dire » concernant les péchés privés, y compris les comportements homosexuels. Tant que ce n’était pas affiché, le tissu social tenait. Si quelqu’un affichait ou déclarait ouvertement ce comportement, il faisait face à un fort rejet, voire à des violences publiques ou à des actions policières pour trouble à l’ordre. Par exemple, des archives mameloukes ou ottomanes montrent que si quelqu’un se travestissait ou un prostitué masculin sollicitait publiquement, il pouvait être battu ou humilié publiquement comme punition (ta'zir). La morale publique était maintenue.

• Revendication de tolérance comparative : Certains universitaires (comme l’historien Khaled El-Rouayheb) soutiennent que le Moyen-Orient musulman fut en certains aspects moins sévère envers l’homosexualité historiquement que l’Europe chrétienne médiévale — dans le sens où l’Europe brûlait les sodomites lors de l’Inquisition, tandis que le monde musulman les exécutait rarement. Cependant, cette « tolérance » ne reposait pas sur l’acceptation ; c’était plutôt dû à la structure juridique et à l’hypocrisie sociale — le comportement existait mais était officiellement condamné et idéalement réprimé. Il n’était pas célébré comme une identité comme dans les mouvements LGBTQ actuels, c’était plutôt une « indulgence pécheresse » que certains pratiquaient, à l’instar de la consommation de vin ou de la fréquentation de courtisanes.

• Changements XIXe-XXe siècles : À l’ère moderne, avec l’influence coloniale occidentale, de nombreuses régions à majorité musulmane adoptèrent des lois européennes criminalisant souvent la sodomie (ironiquement, les lois victoriennes britanniques contre l’homosexualité furent intégrées dans les codes pénaux de pays comme l’Inde, la Malaisie, etc.). Certaines de ces lois subsistent encore. Parallèlement, l’attitude sociale dans une grande partie du monde musulman reste très opposée à l’homosexualité ouverte. Même là où la loi n’est pas appliquée, la culture désapprouve profondément. Cela se voit dans des sondages où la majorité dans des pays du Moyen-Orient à l’Asie du Sud considère l’homosexualité comme mauvaise. Cette hostilité moderne est souvent attribuée par certains observateurs occidentaux à « l’influence victorienne » ou « l’influence salafiste », mais en réalité, c’est aussi la persistance des mœurs islamiques traditionnelles parmi les masses.

• Exemples : Dans l’histoire islamique, on ne trouve pas d’exemples de mosquées autorisant des mariages entre personnes du même sexe ou d’imams soutenant ce comportement — cela aurait été impensable. La présence d’un certain homoérotisme dans la littérature ne signifiait pas un changement théologique. Une figure comme Rumi utilisait des images d’amants masculins dans ses poèmes, mais c’était largement métaphorique et mystique. Ceux qui s’adonnaient à des actes littéraux se repentaient probablement ou gardaient cela secret. Certains souverains eurent des catamites (concubins garçons), ce qui était une corruption morale de leur part, souvent critiquée par les savants de l’époque.

Pour résumer, les sociétés musulmanes passées considéraient les actes homosexuels comme des péchés et des déviances sociales. Cependant, l’application des sanctions religieuses variait, souvent stricte sur le papier mais laxiste en pratique sauf en cas d’excès. Il n’y avait certainement pas de concept de « droits gays » ou de défilés de la fierté ; ceux-ci auraient été immédiatement réprimés. En même temps, il n’y avait pas d’enquête systématique dans la vie privée pour attraper chaque pécheur. Cette réalité historique nous enseigne deux choses : (1) La position morale islamique est restée opposée à l’homosexualité, et (2) la nature humaine étant ce qu’elle est, certains sont tombés dans ce péché, et les sociétés y ont fait face de différentes manières sans jamais lui donner une légitimité publique.

Comprendre ce contexte aide les musulmans d’aujourd’hui à naviguer entre le maintien de nos principes et la reconnaissance que harceler les gens n’est pas la manière dont la gouvernance islamique fonctionnait — elle visait à préserver la morale publique et à conseiller les individus vers le repentir. Ce contexte réfute aussi l’idée que « le monde musulman a toujours été tolérant envers l’homosexualité jusqu’à ce que les wahhabites modernes les rendent homophobes » ; la vérité est qu’il n’a jamais été tolérant selon l’islam ; c’était simplement discret à certaines époques.

Arguments courants et réfutations

Dans le discours moderne, surtout en Occident, on entend divers arguments prétendant que l’islam peut être concilié avec l’idéologie LGBTQ ou que l’interdiction des actes homosexuels est mal comprise. Voici quelques arguments courants et malentendus, avec des réfutations fondées sur la théologie, la logique et les principes islamiques :

• « L’islam est une religion d’amour et de compassion, donc il devrait accepter les relations homosexuelles amoureuses. » Il est vrai que l’islam est une religion de compassion, mais la compassion ne signifie pas permissivité du péché. La compassion islamique se manifeste en prenant soin des âmes en les guidant loin des actes qui déplaisent à Allah. La religion reconnaît certes l’amour, mais toutes les formes d’amour ne sont pas sanctionnées pour être exprimées sexuellement. Par exemple, quelqu’un peut « aimer » une personne déjà mariée ; l’islam n’autorise pas une liaison sous prétexte d’amour. De même, un frère et une sœur de sang peuvent s’aimer, mais ne peuvent pas l’exprimer sexuellement (l’inceste est interdit). Donc, l’amour ou les sentiments seuls ne déterminent pas la moralité en islam ; la charia fixe des limites. Deux hommes (ou deux femmes) peuvent avoir une affection sincère — l’islam n’interdit pas l’amitié ou l’amour fraternel. Ce qu’il interdit, c’est de transformer cet amour en relation sexuelle ou romantique. Nous croyons qu’Allah a créé l’amour entre hommes et femmes comme base des familles. L’amour qu’une personne peut ressentir pour le même sexe peut être redirigé ou contrôlé de manière platonique. La vraie compassion, du point de vue islamique, est d’orienter doucement quelqu’un loin d’actes qui pourraient nuire à son Au-delà, même si ses désirs l’y poussent. Comme le Coran dit : « Par l’âme et Celui qui l’a parfaitement façonnée, et lui a inspiré son immoralité et sa piété — Heureux est celui qui la purifie, et malheureux est celui qui la corrompt. » (91:7-10). Corrompre l’âme en suivant chaque désir n’est pas compassion. La vraie compassion est d’aider une personne à vivre selon la fitrah et à obtenir la satisfaction d’Allah.

• « L’histoire de Lot dans le Coran parle de viol et d’inhospitalité**, pas d’une relation homosexuelle consentie. L’islam interdit seulement la luxure agressive du peuple de Lot, pas les unions amoureuses entre personnes du même sexe. »** Cet argument est erroné et a été réfuté par la savante orthodoxe. Comme discuté plus haut, le texte coranique lui-même le réfute. Le peuple de Lut a tenté de violer les invités de Lut (ce qui est inhospitalité et agression), mais le Coran précise que la raison pour laquelle ils voulaient violer les invités est qu’ils étaient des hommes et que les habitants étaient lubriques envers les hommes. Les premiers mots du Prophète Lut à son peuple ne sont pas « ne volez pas mes invités » ou « ne violez pas », mais : « Approchez-vous des mâles parmi les mondes et abandonnez les épouses que votre Seigneur a créées pour vous ? ». Cela met directement en lumière l’acte homosexuel comme problème central. De plus, le peuple de Sodome commettait déjà « le mal dans les assemblées » et « pratiquait ses désirs sur les hommes » même avant l’arrivée des anges invités. Ce n’était donc pas un viol isolé ; c’était un comportement continu. Lorsque Lut offre ses filles en mariage et qu’ils répondent « nous n’avons aucun intérêt pour tes filles », cela prouve qu’ils rejetaient consciemment les relations hétérosexuelles. Rien dans le texte ne suggère une nuance du type « si vous faites cela de façon luxurieuse ou violente c’est mal, mais si vous êtes doux et aimants c’est acceptable ». L’acte est condamné sans distinction. Si le seul problème était le viol, alors logiquement violer des femmes devrait être aussi condamné dans le récit — mais l’accent du Coran est spécifiquement sur les hommes avec les hommes. L’inhospitalité est un péché distinct (le Coran mentionne d’autres peuples — comme celui du Prophète Shu’ayb — qui trompaient leurs invités ou étaient avares, et leur punition était différente). La punition unique du peuple de Lut indique un péché unique. Ainsi, prétendre que c’était seulement une question de viol ou d’inhospitalité est une révision moderne non soutenue par nos écritures. L’islam interdit à la fois le viol et toute relation sexuelle hors mariage homme-femme, qu’elle soit « amoureuse » ou non.

• « Être gay est une orientation innée (les gens sont ‘nés ainsi’). Si Allah a créé quelqu’un gay, comment cela peut-il être un péché d’être ce qu’il est ? » Cet argument confond inclination et action et fait aussi des suppositions sur la nature du désir. D’abord, du point de vue islamique, Allah éprouve différentes personnes de différentes manières. Certains sont naturellement enclins à la colère ou à la violence — cela ne leur permet pas de frapper injustement. D’autres ont des désirs sexuels forts en général — cela n’excuse pas le zina. L’idée d’être « né gay » n’est pas un fait définitif ; les études scientifiques n’ont pas trouvé un « gène gay » unique. C’est plutôt une combinaison de facteurs et d’expériences personnelles. Mais même si quelqu’un a des sentiments pour le même sexe depuis toujours, l’islam dirait que c’est une épreuve de sa capacité à maîtriser et canaliser ses désirs de façon halal. Tout le monde naît avec des défis — certains avec tendance à l’arrogance, d’autres à la jalousie, d’autres à l’addiction, etc. Le Coran dit, « Nous avons certes créé l’homme dans la difficulté (l’épreuve). » (90:4). La vie est un test. Avoir une inclination pécheresse ne justifie pas d’agir selon elle. En théologie islamique, la justice d’Allah est absolue : s’Il interdit quelque chose, personne ne sera puni pour ne pas l’avoir fait si c’était vraiment impossible à éviter. Nous ne croyons donc pas que l’acte homosexuel soit « inévitable ». Beaucoup de personnes avec une attirance pour le même sexe choisissent de vivre selon leur foi, restant chastes ou même mariées à l’opposé et y parvenant. Ils montrent que c’est possible. L’islam ne classe pas les gens en identités « gay » ou « hétéro » ; ce sont des constructions modernes. Il classe les actes comme pécheurs ou non. Ainsi, une personne peut avoir le trait d’inclination homosexuelle — cela ne la définit pas en islam. Elle est toujours un musulman éprouvé par un désir particulier. On peut même considérer cela comme une forme de jihad al-nafs (lutte contre les caprices de l’âme) pour résister à agir pour Allah. Une telle personne, si patiente, peut obtenir une grande récompense. Donc, plutôt que de penser « Dieu m’a fait ainsi donc c’est permis », un croyant pense « Dieu me teste avec cette inclination, et Il me récompensera grandement si je reste dans Ses limites ».

• « Ce que deux adultes consentants font en privé ne nuit à personne. Pourquoi cela devrait-il être l’affaire de quelqu’un ou interdit ? » C’est un argument libéral courant basé sur la liberté personnelle. L’islam, cependant, ne considère pas que la moralité soit déterminée uniquement par le consentement et l’absence de dommage apparent. Il existe de nombreux péchés privés qui « ne nuisent à personne » mais sont quand même interdits car ils nuisent à l’âme ou attirent la colère d’Allah (ex. regarder de la pornographie — certains diraient que c’est privé et consensuel entre spectateur et producteur, mais c’est moralement mauvais en islam). L’islam considère le préjudice social et spirituel. Si chaque péché privé était ignoré, il finirait par se manifester ouvertement et affecter le climat moral. Nous croyons que les actes homosexuels causent des dommages subtils : ils sapent l’institution familiale si normalisés, peuvent entraîner des problèmes de santé (par exemple, les rapports homme-homme ont des risques plus élevés de certaines maladies) — même si tous les individus ne sont pas affectés, la société collectivement peut l’être. Plus important encore, la désobéissance à Allah est un mal en soi. En tant que musulmans, nous nous soucions de l’au-delà. Deux personnes consentantes à désobéir à Allah nuisent en réalité à leurs âmes, même si elles se sentent heureuses sur le moment. C’est comme deux personnes qui consentent à boire du poison — le consentement ne rend pas le poison inoffensif. Cela dit, l’islam enseigne aussi la vie privée. Si quelqu’un commet un péché en privé, cela reste entre lui et Allah jusqu’à ce que cela devienne public ou légal. Il n’y a pas de devoir islamique d’espionner ou de fouiller dans la chambre des gens. Mais si on demande, on ne peut pas dire que l’acte est acceptable. On sépare la politique publique légale (« ne pas demander, ne pas dire » peut s’appliquer) de la vérité morale (c’est toujours un péché). Cet argument implique souvent aussi « si ça ne nuit pas, pourquoi une punition ? » Nous répondons : le mal peut être moral/spirituel, pas seulement physique. Et même des coupables consentants peuvent attirer la colère d’Allah qui peut affecter plus que eux (comme des tremblements de terre ou épidémies). Le hadith sur les fléaux qui se répandent quand l’immoralité est ouverte est un avertissement sévère (Sunan Ibn Majah 4019).

• « Certaines autres religions ont accepté les membres LGBTQ et le mariage homosexuel. L’islam ne peut-il pas interpréter ses textes plus progressivement avec le temps ? » L’islam diffère des religions qui ont ajusté leurs principes moraux fondamentaux sous la pression sociale. Par exemple, certaines confessions chrétiennes bénissent désormais les mariages homosexuels, mais elles l’ont fait en mettant de côté leur écriture (la Bible, qui considère aussi les actes homosexuels comme pécheurs). En islam, le Coran et la Sunna authentique sont immuables. Les musulmans croient que ces sources sont la révélation finale et sont protégées par Allah contre toute altération. Le Coran qualifie explicitement cet acte de fahisha et décrit la punition ; un savant musulman ne peut pas effacer ou réinterpréter ces versets sans déformer complètement le langage. Les paroles condamnatoires du Prophète sont aussi explicites. Légaliser ce que le Coran interdit clairement est considéré comme un mécréance (kufr) car c’est nier la loi connue de Dieu. L’islam ne peut donc pas approuver le mariage homosexuel ou les relations sexuelles entre personnes du même sexe — cela serait trahir la foi. Les temps qui changent ne permettent pas que l’interdit devienne halal. Le Coran a même anticipé ce genre de pression — il dit, « Si la vérité suivait leurs désirs, les cieux et la terre seraient corrompus... » (23:71). Nos principes ne sont pas soumis au vote. De plus, la grande majorité des musulmans mondiaux, y compris les savants, n’ont jamais vacillé sur ce point. C’est une ligne rouge morale que même les musulmans très réformistes ne franchissent généralement pas, car les preuves sont trop claires. Ceux qui essaient (comme le soi-disant « imam » en France ou aux États-Unis qui célèbre des nikahs gays) sont universellement rejetés par la communauté musulmane et reconnus comme déviants. L’islam est destiné à être pratiqué en toute époque, et oui, nous le présentons avec hikmah (sagesse) et prêche beau, mais nous ne pouvons pas le déformer pour suivre les tendances modernes.

• « C’est injuste d’attendre de quelqu’un qu’il supprime sa sexualité innée ; cela ne conduirait-il pas à la dépression ou pire ? » La vie est une épreuve de patience. Beaucoup de personnes dans diverses circonstances doivent réprimer ou maîtriser leurs désirs sexuels pour des biens supérieurs ou en raison des circonstances : un homme qui ne trouve pas immédiatement d’épouse doit rester chaste ; une veuve peut rester célibataire et chaste pour élever ses enfants. En islam, l’identité d’une personne ne repose pas uniquement sur l’expression sexuelle. Une personne peut vivre une vie épanouie même sans sexualité, surtout si elle canalise cette énergie dans la spiritualité, l’amitié, le service, etc. Il y a des gens qui restent célibataires toute leur vie (comme certains savants qui ne se sont jamais mariés). Ce n’est pas facile, mais la récompense est grande. L’affirmation que ne pas satisfaire ses désirs conduit à la dépression n’est pas généralement vraie médicalement — ce qui cause souvent la dépression est la stigmatisation sociale ou la solitude. Une personne avec une attirance pour le même sexe peut avoir des compagnons proches (amour fraternel) même sans sexualité. Elle a besoin d’amis et de famille soutenants. La communauté musulmane ne doit pas aliéner quelqu’un simplement parce qu’il a cette inclination ; au contraire, l’inclure pour qu’il ne soit pas seul. Certains musulmans avec SSA (attirance pour le même sexe) se marient avec une personne de sexe opposé avec qui ils s’entendent (même si l’attirance romantique est moindre) et réussissent, avec l’aide d’Allah — ils apprécient la parentalité, le partenariat, etc., de manière halal. L’essentiel est que le paradis (jannah) vaut tous les sacrifices. Toute difficulté endurée pour plaire à Allah sera abondamment récompensée dans l’au-delà. Cette vie est courte ; les sentiments ne sont pas nos dieux à obéir. Allah dit, « As-tu vu celui qui prend son désir comme dieu ? » (25:43). Nous ne sommes pas esclaves du désir, mais esclaves d’Allah, ce qui nous libère d’être enchaînés aux impulsions. C’est dur, mais pas injuste. Beaucoup témoignent avoir trouvé la paix en se consacrant à Allah et à la communauté, même sans relation romantique. L’islam promet qu’au Jour du Jugement, Allah ne fera pas d’injustice — si une personne avait un fardeau, Allah peut élever son rang pour l’avoir supporté. En revanche, poursuivre le désir peut donner un plaisir éphémère mais au prix de l’au-delà — une perte inimaginable (châtiment éternel).

• « L’islam enseigne qu’il n’y a pas de contrainte en religion ; nous ne devrions pas imposer nos vues aux autres. Un musulman peut personnellement éviter cela mais soutenir les droits LGBTQ pour les autres. » Le verset « il n’y a pas de contrainte en religion » (2:256) signifie que nous ne pouvons forcer personne à se convertir à l’islam. Cela ne signifie pas que la morale islamique est optionnelle pour les musulmans. Au sein de la communauté musulmane, commander le bien et interdire le mal est un devoir. Cela dit, dans les sociétés non musulmanes, nous ne pouvons pas appliquer la charia — mais soutenir quelque chose comme le mariage gay est problématique pour un musulman. Il y a une différence entre tolérer le droit d’autrui à son comportement dans un cadre légal laïque, et militer activement pour cela. Un musulman ne doit pas promouvoir la normalisation de ce qu’Allah a condamné. Nous pouvons affirmer que les gens ont le libre arbitre et que nous ne voulons pas leur nuire, mais nous ne pouvons pas dire « je soutiens ce mode de vie ». Théologiquement, cela frôle l’approbation du péché. Par exemple, nous ne dirions pas « je soutiens le droit des gens à faire des idoles et les adorer », même si nous ne les empêchons pas dans un pays non musulman. Nous le permettons par la loi mais notre cœur rejette l’acte. De même, un musulman peut accepter que dans une société pluraliste, les gays aient des droits civils (pas d’abus injustes, etc.), mais il ne défile pas dans les parades de la fierté ni ne célèbre ce qu’Allah désapprouve. La dawah (appel à l’islam) consiste à expliquer gentiment pourquoi nous croyons que certains actes sont nuisibles. Si les musulmans eux-mêmes commencent à dire que les relations gays sont acceptables, c’est une déformation de l’islam. C’est une position difficile dans les sociétés libérales, mais on peut être respectueux envers les individus tout en affirmant franchement : « Ma foi ne me permet pas de soutenir cette pratique. » Nous nous retrouvons souvent dans ce genre de situations sur des questions comme l’alcool, l’intérêt/usure, etc., que la société autorise mais que nous ne pratiquons ni ne promouvons.

• « Pourquoi tant insister là-dessus ? L’islam n’a-t-il pas des problèmes plus importants, comme la justice, la pauvreté, etc. ? » Il est vrai que l’islam a un message large englobant la justice sociale, l’aide aux pauvres, la lutte contre l’oppression — et ces aspects ne doivent jamais être négligés. Cependant, l’islam n’est pas un choix entre l’un ou l’autre ; c’est un mode de vie complet, incluant la morale personnelle. La morale sexuelle est en fait une part importante du cadre islamique pour une société saine. La désintégration de la famille et des mœurs sexuelles entraîne des problèmes sociaux (ex. enfants hors mariage, MST, foyers brisés — tous causant douleur et injustice). L’histoire du peuple de Lut est répétée dans le Coran pour une raison — c’est une leçon morale qu’Allah veut que l’humanité retienne. Donc, même si un musulman ne doit pas seulement parler d’homosexualité (et ignorer par exemple la corruption ou le racisme), il ne doit pas non plus l’éviter quand on l’interroge. Chaque sujet a son contexte ; actuellement, il y a une pression mondiale pour que chaque religion accepte les modes de vie LGBTQ. Il devient donc important pour les musulmans de clarifier leur position pour éviter la confusion. Le Prophète ﷺ enseigna que la pudeur (haya’) et la chasteté sont partie intégrante de la foi — « Si vous n’avez pas de honte, faites ce que vous voulez », avertit-il, impliquant que la perte de pudeur mène au chaos moral. Ainsi, préserver la chasteté et les relations naturelles est une part de la justice holistique que cherche l’islam.

En résumé, aucun des arguments courants pour concilier actes homosexuels et islam ne tient à l’examen. La position islamique n’est pas fondée sur la haine ou les préjugés ; elle repose sur la révélation divine et la sagesse (hikmah) qui transcende parfois les normes sociétales. En réfutant ces affirmations, il est crucial de rester respectueux et empathique. Souvent, ces arguments viennent de musulmans en conflit ou de non-musulmans pensant que notre position est archaïque. En expliquant la raison, que la boussole morale de l’islam vient de Dieu et est pour notre bien, nous pouvons les aider à comprendre qu’il ne s’agit pas de haine, mais de l’obéissance à notre Créateur et du bien global qu’Il veut pour nous. Nous pouvons aussi souligner que désapprouver un acte ne signifie pas vouloir nuire à ceux qui le commettent ; nous pouvons affirmer l’humanité et le droit à la dignité d’une personne tout en disant que l’acte est pécheur ou nuisible selon notre croyance. Cette approche équilibrée est ce que l’islam encourage — « Invite vers le chemin de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation. » (16:125). Nos réfutations doivent donc être fermes dans le fond, mais faites avec sagesse et compassion.

Conséquences dans la société

Les interdictions de l’islam ne sont pas arbitraires ; elles visent à prévenir le mal et promouvoir des individus, familles et sociétés sains. Du point de vue islamique, l’engagement généralisé ou l’acceptation des comportements LGBTQ peut entraîner diverses conséquences négatives pour la société. Voici quelques impacts potentiels, guidés par les enseignements islamiques et soutenus par l’observation :

• Érosion de l’unité familiale : La famille — fondée sur le mariage entre un homme et une femme — est considérée comme la pierre angulaire de la société islamique. L’un des buts du mariage en islam est la procréation et l’éducation d’enfants pieux. Si les relations homosexuelles sont normalisées, le concept de famille change radicalement. Les couples de même sexe ne peuvent pas avoir d’enfants biologiques ensemble, ce qui signifie soit une baisse du taux de natalité, soit le recours à des méthodes non conventionnelles (gestation pour autrui, donneurs de sperme, FIV avec tiers). L’islam n’est pas favorable à ces méthodes quand elles violent la clarté de la filiation ou les rôles maternels. Une société qui s’éloigne de la structure familiale traditionnelle peut faire face à une diminution de la population, et les enfants peuvent être privés de la présence d’une mère ou d’un père à la maison. La sagesse islamique tient que mères et pères apportent chacun des bénéfices uniques et complémentaires dans l’éducation — un équilibre de tendresse et de force, de modèles de genre pour l’enfant. Si, à grande échelle, les enfants grandissent sans l’une ou l’autre figure, cela peut affecter leur développement psychologique et leur compréhension des rôles de genre. Nous voyons déjà des débats modernes sur les enfants de couples de même sexe et les difficultés identitaires ou sociales qu’ils rencontrent parfois. Ainsi, le système traditionnel de filiation et d’héritage en islam (très détaillé) serait perturbé par de nouvelles définitions de la famille.

• Moralité sexuelle et décence publique : Quand toute forme d’immoralité sexuelle devient socialement acceptée, cela ouvre généralement la porte à plus de débauche (tabarruj) dans la société. Un des hadiths cités avertit que si la fahisha (indécence) se répand ouvertement parmi les gens, cela peut entraîner des fléaux et maladies inconnus auparavant (Sunan Ibn Majah 4019). Beaucoup de savants musulmans voient un lien entre la révolution sexuelle en Occident (incluant l’acceptation de l’homosexualité) et l’émergence de maladies comme le VIH/SIDA — qui fut d’abord largement répandu parmi les hommes ayant des rapports avec d’autres hommes dans les années 1980. Bien que cette maladie touche aujourd’hui des populations plus larges, la leçon reste que les péchés nouveaux peuvent entraîner des calamités nouvelles. Au-delà des maladies, une société qui affiche ouvertement des thèmes LGBTQ dans les médias, les parades de la fierté, etc., sexualise davantage la sphère publique. Déjà, la sursexualisation due à la promiscuité hétérosexuelle est un problème (objectification, etc.) ; ajouter l’imagerie LGBTQ l’amplifie. Cela embrouille la jeunesse sur leur sexualité à un âge où ils ne devraient peut-être même pas être sexuellement actifs. Du point de vue islamique, la pudeur (haya’) est un bouclier. Quand elle disparaît, les gens se vantent de leurs péchés. Le Coran décrit le peuple de Lut comme accomplissant leurs actes obscènes « dans vos assemblées » — publiquement. Aujourd’hui, nous voyons des parades de la fierté où des comportements assez explicites ont lieu dans les rues. Cette perte de honte peut influencer même ceux qui auraient autrement gardé leur chasteté ou leur orientation hétérosexuelle ; cela normalise l’expérimentation des désirs. En tant que musulmans, nous prévoyons qu’une communauté qui perd toutes les limites sexuelles est sur une pente de déclin moral, pouvant même compromettre son progrès intellectuel et spirituel (les gens deviennent esclaves de la luxure au lieu de se concentrer sur des objectifs élevés).

• Démographie et continuité de la population : Si une part significative d’une société adopte des modes de vie non hétérosexuels, les naissances chutent. L’islam encourage une croissance saine de l’ummah — le Prophète (PBUH) dit « Mariez-vous et ayez des enfants, car je me vanterai de votre nombre ». Une baisse de population peut avoir des conséquences économiques et sociales : vieillissement sans jeunes pour soutenir, pénuries de main-d’œuvre, etc. Bien qu’en réalité un faible pourcentage de personnes soit exclusivement homosexuel, l’acceptation plus large conduit plus de gens à retarder ou éviter le mariage, ce qui est déjà une crise dans certains endroits (cohabitation, célibat, parfois zina plutôt que mariage). Ainsi, indirectement, l’accent du mouvement LGBTQ sur des modes de vie alternatifs contribue à une tendance à dévaloriser le mariage et la procréation. C’est une préoccupation dans de nombreux pays occidentaux où les taux de natalité ont chuté (certains dépendent désormais de l’immigration pour maintenir la population). Islamique, tout ce qui décourage le mariage et la procréation est vu comme nuisible à la continuité de l’ummah.

• Préoccupations de santé publique : Le Coran et les hadiths impliquent que le comportement contre nature peut entraîner des « maladies inconnues auparavant ». Cela fut dramatiquement illustré par l’épidémie de sida (Sunan Ibn Majah 4019). Aujourd’hui encore, les statistiques (d’organisations sanitaires comme le CDC) montrent que certaines maladies (VIH, syphilis, autres) ont une prévalence beaucoup plus élevée chez les hommes ayant des rapports avec d’autres hommes comparé à la population générale. Le rapport anal est médicalement plus risqué en termes de blessures et de transmission de maladies (en raison de la fragilité des tissus rectaux et de l’exposition aux pathogènes fécaux). L’interdiction islamique a donc une sagesse pratique : protéger la santé. De même, le mouvement transgenre encourage traitements hormonaux et chirurgies qui comportent de nombreux risques médicaux et effets secondaires, créant en fait de nouveaux problèmes de santé dans un corps autrement normal. Bien que la compassion soit nécessaire pour les personnes souffrant de dysphorie de genre, du point de vue islamique, la médicalisation généralisée du changement de genre peut être vue comme une mutilation (muthla) et une altération nuisible du corps tel qu’Allah l’a créé. Dans certains pays, même des mineurs reçoivent des bloqueurs de puberté ; les musulmans verraient cela comme un mal grave infligé à cause d’une mode sociale. Ainsi, l’acceptation sociétale de ces pratiques peut conduire les autorités à mettre en œuvre des politiques qui nuisent physiquement aux individus (même si leur intention est « d’affirmer » leur identité, le résultat peut être nuisible).

• Perte des valeurs religieuses et morales : Quand une société défie ouvertement une loi morale fondamentale que Dieu a révélée (et cette loi n’est pas unique à l’islam ; elle existe aussi traditionnellement dans le christianisme et le judaïsme), elle s’éloigne de la conscience de Dieu. Approuver les modes de vie LGBTQ va souvent de pair avec une vision plus sécularisée, libérale qui marginalise la religion. En effet, beaucoup de promoteurs de l’agenda LGBTQ exigent que les institutions religieuses changent leurs doctrines. Si les musulmans cédaient, cela créerait un précédent de rejet des règles coraniques pour plaire à la société. Cette pente glissante pourrait alors affecter d’autres aspects de l’islam. Déjà, certains libéraux avancent : « Si vous changez de position sur les gays, vous changerez ensuite sur le sexe hors mariage, le hijab, l’intérêt, etc. » En essence, accepter un grand péché tend à ouvrir la porte à la normalisation d’autres, menant à une perte générale de Amr bil ma’ruf nahi ‘anil munkar (ordonner le bien, interdire le mal) dans la société. Du point de vue spirituel, si ces péchés deviennent répandus, les bénédictions d’Allah (barakah) peuvent être retirées de cette société. Le Coran enseigne que des nations passées furent détruites ou frappées de calamités quand elles franchirent certaines limites morales et ignorèrent les avertissements.

• Confusion psychologique et sociale : Dans les sociétés où l’idéologie LGBTQ est fortement promue (surtout l’aspect « T » — transgenre), on observe de nouvelles confusions émerger. Par exemple, des enfants à l’école sont enseignés que le genre est fluide — ce qui pousse certains à remettre en question leur identité inutilement. On observe un phénomène de contagion sociale, où si c’est « cool » d’être trans ou queer, plus de jeunes s’identifient ainsi (le nombre d’adolescents LGBTQ dans certains pays occidentaux a fortement augmenté au-delà de ce qui serait attendu naturellement). Cela peut conduire à des décisions de vie majeures (comme des chirurgies) qu’ils regrettent ensuite. Le chaos d’avoir des dizaines de « genres » ou pronoms, etc., peut affecter la langue et les interactions sociales simples (certains craignent même de parler de peur d’offenser en utilisant le mauvais pronom). L’islam valorise la clarté et la stabilité de l’identité — tu es Abdullah ou Aminah, pas une définition de soi constamment changeante. Une société qui plonge dans ce type de confusion identitaire peut voir sa cohésion sociale se dégrader (les gens ne s’accordent plus sur la réalité de base). Nous voyons déjà des controverses dans le sport, par exemple : des hommes biologiques « s’identifiant » comme femmes dominent les compétitions féminines, ce que la plupart sentent comme injuste. Ces tensions augmentent la division et le ressentiment. L’islam verrait cela comme un exemple de la fitrah (inclination naturelle) qui s’affirme — peu importe combien l’idéologie tente d’écraser la nature, la nature résiste (comme dans le corps de ces athlètes leur donnant un avantage). Plus la société force une vision du monde contre nature (comme « les hommes peuvent aussi avoir leurs règles » ou « personne enceinte » au lieu de mère), plus le dissonance cognitive et le conflit augmentent. Ainsi, pour les musulmans, adopter l’idéologie LGBTQ n’est pas juste « laisser les gens libres », c’est forcer tout le monde à participer à un refus de la réalité et de la vérité morale, ce qui a des coûts sociaux à long terme.

• Conséquences divines : Enfin, d’un point de vue purement religieux, permettre et normaliser ce qu’Allah a interdit attire Sa colère. Le Coran dit qu’Allah détruisit le peuple de Lut si complètement que « Nous fîmes de leur partie la plus haute la plus basse et fîmes pleuvoir sur eux des pierres ». Il ajoute aussi un avertissement : « Et un tel châtiment n’est pas loin des injustes. » (Hud 11:83). Les savants classiques commentaient parfois que si une communauté faisait pareil ouvertement, ils craindraient que le châtiment d’Allah ne s’abatte sur elle de même. Nous avons vu des événements que certains interprètent ainsi — par exemple, quand le mariage gay fut légalisé dans certains endroits, peu après il y eut des catastrophes naturelles inhabituelles (bien sûr, les musulmans ne prétendent pas savoir que c’est la cause, mais la corrélation fit réfléchir). Le Prophète ﷺ dit : « Si l’immoralité (fahisha) se répand au point que les gens la commettent ouvertement, des fléaux et douleurs inconnus auparavant se répandront parmi eux. » (Sunan Ibn Majah 4019). Donc au-delà des causes matérielles, nous croyons en une cause divine : l’obéissance apporte bénédictions (pluie, prospérité, sécurité) et la désobéissance publique grave peut entraîner des châtiments collectifs (sécheresses, épidémies, tremblements de terre). Ainsi, pour la sécurité de la société, les musulmans estiment devoir s’opposer à la normalisation des actes LGBT. Même ceux qui ne les commettent pas peuvent souffrir matériellement si le châtiment d’Allah frappe une nation qui transgresse collectivement. Le Coran avertit en effet que si les gens ne commandent pas le bien et n’interdisent pas le mal, Allah peut punir toute la société et alors les gens prieront sans être exaucés (car ils n’ont pas agi quand ils le pouvaient). Il y a donc un sens de responsabilité collective. Ce n’est pas une notion populaire dans le discours séculier, mais c’est partie intégrante de notre foi.

À la lumière de tout cela, un point de vue islamique dirait qu’une société qui adopte les pratiques LGBTQ risque des dommages tant mondains que spirituels. Ces conséquences expliquent pourquoi l’islam utilise un langage si fort et des mesures dissuasives contre ces comportements. Ce n’est pas né d’animosité envers un groupe de personnes ; c’est né d’un souci sincère du bien-être humain tel que défini par notre Créateur. Allah, dans Sa sagesse, n’interdit rien sans qu’il y ait plus de mal que de bien. Nous ne voyons pas toujours tous les maux immédiatement, mais ils se manifestent sur plusieurs générations. Par exemple, l’intérêt (riba) semblait acceptable à beaucoup pendant des décennies jusqu’à ce que de grandes crises économiques montrent son mal. De même, l’impact complet de la redéfinition du mariage et du genre peut prendre des décennies à se révéler pleinement, mais à partir de notre guidance scripturaire, nous pouvons anticiper beaucoup de ces maux.

Cela dit, il faut équilibrer cela en se rappelant : les musulmans ne rejettent pas tous les problèmes sur la question LGBTQ seule, c’est un des nombreux péchés. Nous nous y opposons avec l’adultère, la toxicomanie, l’injustice, etc. Tous les péchés contribuent à la décadence sociale. Il se trouve que ce péché est aujourd’hui promu comme une valeur positive, c’est pourquoi nous soulignons ses conséquences en réponse.

Comment les musulmans doivent-ils interagir avec les personnes LGBTQ

Étant donné la position islamique sur les actes homosexuels et la non-conformité de genre, une question pressante est : Comment les musulmans doivent-ils interagir ou traiter les personnes qui s’identifient comme LGBTQ ? Il est crucial d’aborder cela avec nuance, combinant adhésion à nos valeurs et compassion enseignée par notre religion. Voici quelques lignes directrices pour les musulmans :

1. Maintenir la gentillesse et les bonnes manières : L’islam nous ordonne de traiter tout le monde avec une dignité humaine de base. Le Coran dit, « Parlez aux gens avec de bonnes paroles » (2:83), notez qu’il dit « aux gens » (nass) en général. Le fait que nous considérions le comportement de quelqu’un comme pécheur ne nous donne pas licence d’insulter, harceler ou nuire. Le Prophète Muhammad (PBUH) fut toujours doux et respectueux dans ses relations, même avec ceux qui commettaient de grands péchés ou avec des non-musulmans hostiles, sauf s’ils devenaient agressifs physiquement. Ainsi, un musulman ne doit pas harceler ni insulter une personne LGBTQ. Nous séparons le péché du pécheur. Haïr le péché fait partie de la foi, mais montrer de la haine envers la personne n’est pas islamique. Nous pouvons désapprouver les actes tout en souhaitant le bien à la personne en tant qu’être humain. Rappelez-vous, notre dawah (invitation) n’atteindra pas les cœurs si nous sommes perçus comme haineux ou cruels. Souvent, la gentillesse ouvre la porte au dialogue sur les enseignements de l’islam.

2. Ne pas compromettre les valeurs islamiques : Tout en restant cordial, nous ne devons pas approuver ni louer ce qu’Allah a interdit. Cela signifie que si, par exemple, un collègue LGBTQ vous demande votre avis, vous devez présenter poliment et honnêtement la vue islamique (avec sagesse). Si vous êtes invité à un événement célébrant la fierté LGBTQ ou un mariage homosexuel, un musulman doit s’excuser, y assister impliquerait une approbation. C’est un équilibre délicat : vous voulez que la personne sache que vous ne la détestez pas, mais vous ne pouvez pas mentir sur vos croyances. Une façon est de dire : « En tant que musulman, je suis ce que ma religion enseigne, et elle n’accepte pas les actes homosexuels. Je ne peux pas soutenir cela, mais je te respecte en tant que collègue/ami. » Cela peut être difficile, mais c’est la vérité. Certains musulmans craignent des réactions et restent silencieux ou font semblant d’être d’accord. Chacun doit juger selon sa situation, le silence peut être une option parfois (si parler cause un fitnah ou un danger personnel et que ce n’est pas un cadre éducatif). Cependant, on ne doit jamais mentir en disant que l’islam accepte cela. L’honnêteté avec tact est essentielle. Parfois, notre position sera perçue comme offensante dans les sociétés libérales, mais nous faisons confiance à Allah et essayons d’expliquer en montrant notre souci de la morale, non une animosité personnelle.

3. Offrir des conseils en privé si possible : Si un proche ou un ami musulman confie qu’il a une attirance pour le même sexe ou est impliqué dans de tels actes, nous devons aborder cela comme tout péché personnel sensible : avec empathie, confidentialité et conseils doux. Encouragez-le au repentir sans le humilier publiquement. Rappelez-lui la miséricorde d’Allah et que beaucoup ont surmonté ces épreuves. S’il est musulman, renforcez son iman (foi) et suggérez des mesures pratiques (conseil, activités spirituelles accrues, peut-être le jeûne comme recommandé par le Prophète pour ceux qui ne peuvent pas se marier, etc.). Il est important de ne pas être dégoûté au point de le repousser de la religion. Exprimez plutôt que « Allah nous éprouve de différentes manières ; c’est ton épreuve et avec Son aide tu peux la réussir. La porte de la tawba (repentir) est ouverte et Allah peut alléger ton fardeau. » Partagez des histoires de réussite si vous en connaissez (sans noms), ou des versets coraniques pertinents sur la résistance aux désirs pour Allah (ex. l’histoire du Prophète Yusuf résistant à la séduction). Si la personne n’est pas musulmane, vous pouvez progressivement lui présenter les croyances islamiques et comment l’islam offre un épanouissement spirituel en lieu et place des désirs mondains. Beaucoup ont quitté le mode de vie gay en se convertissant à l’islam, trouvant un but supérieur et une discipline.

4. Fixer des limites pour soi-même et sa famille : Tout en interagissant avec gentillesse, un musulman doit rester prudent pour ne pas devenir insensible au péché. Par exemple, il n’est pas conseillé de nouer des amitiés trop intimes qui pourraient normaliser la fréquentation de lieux LGBTQ ou l’écoute de détails de ce mode de vie. Soyez amical mais évitez les fréquentations qui pourraient vous mettre en situation compromise (comme aller dans un bar gay « juste pour traîner », ce serait interdit car c’est un lieu d’activité immorale). Pour vos enfants, vous ne voudriez évidemment pas qu’ils soient influencés à penser que c’est acceptable. S’il y a un parent ou ami ouvertement gay, vous pouvez toujours lui rendre visite ou l’inviter (surtout s’il est musulman, gardez les liens en espérant qu’il se réforme), mais sans exposer les jeunes enfants à des confusions comportementales. Si la personne vous respecte, elle ne montrera probablement pas son mode de vie devant vous en sachant vos croyances. Sinon, il faudra peut-être prendre plus de distance. La règle est : nous ne coupons pas les liens familiaux sauf nécessité absolue, mais nous ne nous exposons pas non plus au péché en l’approuvant. Cela demande une communication polie. Par exemple, si un frère musulman est gay et amène son partenaire à un événement familial, on peut discrètement lui expliquer que cela vous met mal à l’aise car contraire à votre foi, et voir si un compromis est possible (peut-être qu’il vient sans partenaire ou sans démonstrations publiques d’affection). C’est délicat, mais un principe est : ne jamais compromettre ses obligations religieuses ou la morale de ses proches au nom de la politesse. On peut être gentil sans participer au haram.

5. Se rappeler que la guidance vient d’Allah : Nous faisons de notre mieux pour représenter la position islamique et être gentils, mais nous ne pouvons forcer personne à changer. Si une personne LGBTQ n’accepte pas nos conseils, nous ne devons pas couper les liens sauf si son influence est activement nuisible. Nous continuons à souhaiter sa guidance. Peut-être qu’avec le temps, en voyant des musulmans pratiquants et en apprenant davantage, quelque chose s’éveillera dans son cœur. Nous ne devons pas abandonner les gens. Beaucoup ont quitté ce mode de vie après des années quand ils ont trouvé que ce n’était pas satisfaisant. En tant que musulmans, être constants dans nos mœurs (sans hostilité) laisse une impression. Ils peuvent respecter que nous avons tenu à nos croyances. Parfois, quand la défensive initiale s’estompe, ils reviennent et demandent sincèrement l’islam. Assurez-vous qu’ils sachent que s’ils veulent parler de foi ou chercher de l’aide spirituelle, vous êtes là. Essentiellement, maintenez des ponts, ne les brûlez pas, tant que cela ne signifie pas approuver le péché. C’est la méthode prophétique : il gardait de bonnes relations pour que même des mécréants durs comme Abu Sufyan finissent par s’adoucir et embrasser l’islam.

6. Distinguer activisme politique et interaction personnelle : En Occident, les musulmans peuvent être sollicités pour s’aligner sur des causes politiques LGBTQ sous le prétexte de « solidarité des minorités ». Ici, il faut être principiel : nous pouvons défendre les droits humains fondamentaux de tous (personne ne doit être persécuté injustement ou privé de besoins essentiels), mais nous ne pouvons pas rejoindre une campagne qui célèbre ce que nous croyons être mal. Par exemple, les musulmans peuvent s’opposer au harcèlement de tout élève (y compris un élève gay) car le harcèlement est mauvais, mais c’est différent de participer à une Journée de l’Esprit promouvant la fierté LGBTQ. Il faut naviguer cela avec sagesse. Parfois, expliquer notre contrainte religieuse suscite du respect, d’autres fois non. Nous devons aussi être justes : si nous demandons la liberté religieuse, nous ne devons pas soutenir la violence ou la coercition contre les gays. Dans de nombreux pays musulmans, les homosexuels privés ne sont pas traqués ; le problème est la promotion publique. Nous pouvons articuler que nous favorisons une approche de vivre et laisser vivre : nous n’interférons pas dans la vie privée des autres, mais demandons que nos convictions religieuses soient respectées et non pénalisées légalement. Sur le plan personnel, si nous voyons une personne LGBTQ agressée, un musulman doit aider à stopper cette violence, non pas parce qu’il approuve son mode de vie, mais parce que la violence vigilante est inacceptable. Justice et compassion sont dues à tous. Cette équité de principe montre que les musulmans ne sont ni haineux ni hypocrites — nous tenons fermement à notre morale et attendons de pratiquer notre foi librement comme les autres.

7. Inviter à l’islam par un comportement exemplaire : L’espoir ultime est que toute personne, y compris une personne s’identifiant LGBTQ, découvre la beauté de l’islam. Parfois, la meilleure dawah est indirecte : leur montrer une famille musulmane fonctionnelle avec amour, leur montrer comment l’islam apporte la tranquillité, ou les impliquer dans un service communautaire où ils expérimentent la fraternité/sororité qui peut manquer dans leur vie. Beaucoup sont attirés par l’islam non par des débats sur des péchés spécifiques, mais par le message global du tawhid (unicité de Dieu) et la paix intérieure. Une fois que leur cœur penche vers l’islam, alors les changements de mode de vie deviennent plus faciles avec la force de l’iman. Donc, bien que nous ne cachions pas notre position, nous ne voulons pas que ce soit la seule conversation. Si quelqu’un est curieux de l’islam, parlez-lui de la miséricorde d’Allah, du but de la vie, etc., en plus des lois morales. Parfois, se concentrer uniquement sur les interdictions donne une image biaisée. Nous voulons qu’ils voient l’attrait holistique. S’ils acceptent Allah et Son Messager (PBUH), le reste peut suivre graduellement. Nous devons nous rappeler que nous avons tous des péchés ; peut-être que les leurs sont apparents, les nôtres cachés. L’humilité est donc clé. Approchez-les comme un être humain en besoin de la guidance d’Allah, comme nous le sommes tous.

En conclusion, les musulmans doivent interagir avec les personnes LGBTQ avec une fermeté respectueuse : respectueuse dans le comportement personnel, ferme dans les principes moraux. Le Prophète ﷺ fut un jour approché par un jeune homme demandant la permission de commettre le zina (fornication). D’autres furent choqués par son audace, mais le Prophète le fit asseoir et raisonna avec lui : « Aimerais-tu cela pour ta mère, ta sœur… ? » jusqu’à ce que le jeune homme dise non et comprenne. Puis le Prophète pria pour lui et le jeune repartit avec son désir apaisé. Cet exemple prophétique montre comment un dialogue calme, appelant à la conscience et un soin sincère peuvent changer les cœurs, plutôt que la condamnation colérique. Nous devons tenter une approche similaire : expliquer pourquoi nous tenons à ces valeurs (peut-être leur demander comment ils se sentiraient s’ils étaient nés dans une société qui pousse quelque chose contre leur fitrah, etc.), pour qu’ils voient au moins que nous ne sommes pas simplement bigots aveugles. Nous associons le raisonnement à une prière dans nos cœurs : « Ô Allah, guide-les et garde-nous fermes. »

Aussi, gardez votre propre cœur dans le processus. Il est facile, en étant amical, de commencer à adopter les attitudes dominantes. Rafraîchissez toujours votre lien avec la connaissance islamique et la communauté pour ne pas vaciller intérieurement. Demandez conseil aux savants si vous ne savez pas comment gérer une situation.

En interagissant ainsi de manière équilibrée, nous visons à incarner le verset coranique : « Invite vers le chemin de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et débats avec eux de la meilleure manière. » (16:125). Nous transmettons la vérité sans déformation, et ce de la meilleure manière. S’ils l’acceptent, alhamdulillah (louange à Allah). Sinon, au moins nous avons transmis le message et montré le beau caractère d’un musulman.

Conclusion

En résumé, la position islamique sur les questions LGBTQ, dérivée du Coran, des hadiths et de siècles de consensus savant, est que les actes homosexuels et les comportements transgenres ne sont pas permis. L’islam soutient que les relations sexuelles ne sont valides qu’au sein d’un mariage entre un homme et une femme. Ce n’est pas vu comme une simple « préférence sociale » mais comme un commandement divin en accord avec la nature humaine (fitrah). L’histoire du Prophète Lut (Lot) dans le Coran, ainsi que des paroles prophétiques claires, laissent peu de place à la réinterprétation sur ce sujet. Chaque école de pensée a historiquement considéré ces actes comme de grands péchés, souvent méritant une punition sévère dans un cadre légal islamique (même si en pratique ces punitions furent rarement appliquées sans procédure légale et preuves strictes).

Malgré une pression contemporaine intense pour reformuler les doctrines religieuses, les musulmans croient que la vérité d’Allah est intemporelle. Nous ne pouvons pas déclarer halal ce qu’Allah a déclaré haram. En tant que croyants, nous faisons confiance à la sagesse d’Allah sous-jacente à ces règles, sagesse visant à protéger la famille, la morale et le bien-être spirituel. Nous avons discuté comment s’écarter de ces enseignements peut causer des dommages individuels et sociaux, même si ces maux sont parfois obscurcis par les récits modernes.

À l’avenir, les musulmans doivent aborder ce sujet avec confiance dans la vérité de leur foi, mais aussi avec compassion et clairvoyance. Intérieurement, nous devons renforcer nos familles sur des valeurs islamiques afin que nos enfants grandissent avec clarté et ne soient pas facilement influencés par les tendances. L’éducation à la maison et dans les milieux communautaires (comme les mosquées et écoles islamiques) sur les raisons pour lesquelles l’islam dit ce qu’il dit sur ces questions est vitale, nos jeunes ont besoin de réponses satisfaisantes, pas seulement de « parce que je l’ai dit ». Heureusement, comme nous l’avons vu, il existe des réponses logiques et spirituelles qui résonnent même avec un esprit jeune quand elles sont bien expliquées.

En même temps, en tant que musulmans vivant dans un monde pluraliste, nous interagissons avec beaucoup qui ne partagent pas nos croyances. Nous pouvons tenir fermement notre position sans haine envers les autres. Nous devons continuer à montrer le modèle prophétique de miséricorde, prenant soin de la guidance et du bien-être de tous. Beaucoup de personnes dans la communauté LGBTQ ont des vides spirituels profonds ou des traumatismes ; si elles rencontrent des musulmans empathiques et droits, elles peuvent voir une voie alternative. Notre devoir est de transmettre le message, pas de lancer des pierres (surtout dans des contextes où nous n’avons aucune autorité légale). Même dans les sociétés à majorité musulmane, l’approche doit être de prévenir l’immoralité publique par l’éducation et la police morale de manière juste, non par des chasses aux sorcières.

Les musulmans doivent aussi se soutenir mutuellement pour résister aux tentations et épreuves de la société moderne. Tout comme nous soutenons un frère qui lutte contre l’alcool ou une sœur qui commence le hijab, nous devons soutenir ceux parmi nous qui luttent secrètement avec l’attirance pour le même sexe. Ils doivent sentir que la communauté est un refuge sûr pour chercher conseil et aide, non un lieu de stigmatisation. Cette solidarité interne protégera notre ummah de l’intérieur.

En conclusion, la position de l’islam peut se résumer ainsi : haïssez le péché, pas le pécheur ; affirmez la vérité, mais avec miséricorde. Nous croyons que le succès ultime, dans cette vie et l’autre, réside dans la soumission à la guidance d’Allah. Le monde moderne continuera à présenter des défis idéologiques, mais le devoir du musulman est de rester ancré dans la Révélation. En agissant ainsi avec sagesse, nous pouvons éviter de dériver, et peut-être même être une source de lumière pour d’autres en ces temps confus.

Qu’Allah nous accorde compréhension, fermeté et douceur. Qu’Il protège nos communautés de l’indécence et de l’immoralité, et guide ceux qui cherchent la vérité vers le beau chemin de l’islam. وَالْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ « Louange à Allah, Seigneur des mondes. »

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