Droit de la famille: Conditions du mariage et le Mahr

Cet article explorera ce que l’Islam exige pour un mariage valide et mettra en lumière le mahr, souvent traduit par « dot » ou cadeau nuptial. Nous verrons comment le Coran et les hadiths authentiques décrivent le mariage, apprendrons la sagesse derrière le mahr, et découvrirons comment les enseignements islamiques rendent le mariage juste, beau et accessible. À la fin, vous comprendrez comment ces exigences (loin d’être de simples formalités) reflètent la vérité et la beauté des valeurs familiales en Islam.

Commençons par examiner pourquoi le mariage est si valorisé en Islam, et quelles conditions doivent être remplies pour s’unir selon la loi islamique.

L’importance du mariage en Islam

L’Islam honore le mariage comme fondement de la famille et de la société. Le Coran et les paroles du Prophète Muhammad (PBUH) insistent sur le fait que le mariage repose sur l’amour, la miséricorde et une vie droite. Plutôt qu’un fardeau ou une simple tradition, le mariage en Islam est décrit comme un signe de la grâce de Dieu et une protection de notre conduite morale. C’est un partenariat dans lequel mari et femme se soutiennent émotionnellement et spirituellement sur le chemin de la foi.

Considérez ces beaux versets coraniques et enseignements qui soulignent la signification du mariage :

• Un signe de tranquillité et d’amour : Le Coran décrit le lien conjugal comme l’un des grands signes d’Allah :

  « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles tranquillité, et Il a mis entre vous affection et miséricorde. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. » (Coran 30:21)

  Ce verset nous enseigne qu’un mariage aimant apporte sakinah (tranquillité), mawaddah (affection) et rahmah (miséricorde) entre époux, véritable bénédiction divine.

• « Vêtements » l’un pour l’autre : La proximité des époux est poétiquement décrite dans le Coran :

  « Elles (vos épouses) sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles… » (Coran 2:187)

  Comme des vêtements, les époux se protègent, s’embellissent et se réconfortent mutuellement. Ce verset rappelle que mari et femme partagent une intimité, couvrent les défauts de l’autre et offrent chaleur et soutien.

• La moitié de la foi : Dans un hadith souvent cité, le Prophète Muhammad (PBUH) encourage le mariage en disant :

  « Quand un homme se marie, il a accompli la moitié de sa religion, qu’il craigne Allah pour l’autre moitié. » (Rapporté par Al-Bayhaqi)

  Bien que cette narration ait une chaîne de transmission faible, sa sagesse est reprise par les savants. Cela signifie que le mariage protège la chasteté et la foi au point d’équivaloir à la moitié des responsabilités religieuses. En complétant la moitié de leur foi par le mariage, les musulmans sont incités à être conscients d’Allah dans tous les autres aspects de la vie.

• Suivre la Sunnah du Prophète : Le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même s’est marié et a encouragé les autres à le faire. Il a dit :

  « Le mariage fait partie de ma Sunnah. Celui qui ne suit pas ma Sunnah n’a rien à voir avec moi. Alors mariez-vous, car je me vanterai de votre grand nombre (au Jour du Jugement). » (Rapporté par Ibn Majah)

  Cet enseignement souligne que se marier, fonder une famille et peupler la communauté de personnes pieuses est quelque chose d’aimé en Islam. Choisir de rester célibataire sans raison valable est désapprouvé, car cela signifie manquer une pratique prophétique importante.

• Protection contre l’immoralité : Une autre parole du Prophète (PBUH) s’adresse aux jeunes musulmans :

  « Ô jeunes gens ! Celui d’entre vous qui a les moyens de se marier, qu’il se marie, car cela aide à garder les yeux et les parties intimes (du péché). Et celui qui ne le peut pas, qu’il jeûne, car cela lui servira de frein (jusqu’à ce qu’il puisse se marier). » (Sahih al-Bukhari)

  Ce hadith montre un bénéfice pratique du mariage : il sert de voie licite pour les désirs naturels et aide à rester chaste. L’Islam ne considère pas le célibat comme une vertu ; au contraire, le mariage est la voie saine et honorable pour satisfaire les besoins émotionnels et physiques.

De ces versets et hadiths, il est clair que l’Islam élève le mariage à un statut noble. Il est décrit comme une source de paix, une forteresse pour la moralité, et un moyen de cultiver l’amour et la miséricorde. Un mariage musulman heureux ne concerne pas seulement deux individus, c’est la graine pour élever la prochaine génération dans la foi et former une communauté forte.

Sachant combien le mariage est important en Islam, il est logique que notre foi fournisse des directives sur comment le faire correctement. Dans la section suivante, nous exposerons les conditions de base pour un contrat de mariage islamique valide (nikah). Ces conditions garantissent que chaque mariage commence avec clarté, accord mutuel et équité, formant une base solide pour cette union de tranquillité et d’amour.

Conditions pour un mariage islamique valide

La loi islamique (Shariah) a fixé des exigences simples mais cruciales pour rendre un contrat de mariage valide. Ces exigences protègent les droits du mari et de la femme et distinguent un nikah des relations occasionnelles ou illicites. Si vous vous demandez ce qu’il faut pour être « marié halal » en Islam, voici les conditions essentielles :

• Consentement des deux parties (Ijab & Qabul) : Il doit y avoir une offre et une acceptation – généralement le mari ou son représentant propose (ijab) et la mariée (ou son représentant) accepte (qabul) lors de la même réunion. La mariée et le marié doivent accepter le mariage de leur plein gré. Les mariages forcés sont invalides en Islam. Le Prophète (PBUH) a explicitement dit qu’une femme déjà mariée doit être consultée, et qu’une femme vierge doit donner sa permission avant que le mariage ne soit arrangé. Si une mariée n’est pas satisfaite d’un prétendant, elle a le droit de dire non. Cette insistance sur le consentement montre le respect de l’Islam pour le choix individuel dans le mariage.

• Wali (tuteur) pour la mariée : Dans la plupart des cas, une femme musulmane est représentée dans le mariage par son wali, généralement son père ou un autre tuteur masculin de sa famille. Le rôle du wali est de s’assurer que le mariage est dans son intérêt. Le Prophète (PBUH) a dit : « Aucun mariage n’est valide sans le consentement d’un tuteur. » (Sunan Abu Dawud) Si le père ou le parent masculin le plus proche approuve le mariage et conduit la proposition/acceptation, cela ajoute un soutien familial et une protection. (Note : L’école hanafite considère qu’une femme majeure peut se marier sans la permission d’un wali, bien que l’approbation familiale soit fortement encouragée pour l’harmonie.)

• Deux témoins : Le mariage n’est pas censé être secret. Au moins deux témoins musulmans dignes de confiance (généralement des hommes adultes, ou un homme et deux femmes) doivent être présents pour entendre l’offre et l’acceptation. Les témoins signent le contrat de mariage et peuvent plus tard témoigner que le couple a accepté de se marier. Cette exigence favorise la transparence et la connaissance publique de l’union. Elle provient du hadith : « Il n’y a pas de mariage sans tuteur et deux témoins dignes de confiance. » (Rapporté dans Sunan al-Bayhaqi) Rendre le mariage public le différencie aussi des relations illicites. Le Prophète (PBUH) recommandait même d’annoncer les mariages avec une célébration – il disait de « proclamer le nikah et battre le daff (tambour) » pour répandre la bonne nouvelle.

• Mahr (cadeau nuptial) : Le mari doit donner un cadeau convenu ou un objet de valeur à la mariée qu’elle conserve. Ce cadeau obligatoire, le mahr, est une partie unique et requise du contrat de mariage islamique. Le Coran ordonne : « Donnez aux femmes [au mariage] leur dot avec bonté. » (Coran 4:4) Nous discuterons du mahr en détail dans les sections suivantes, mais en bref : il peut s’agir d’argent, de bijoux, de propriété, ou de tout objet matériel de valeur – même quelque chose d’aussi simple qu’une bague en fer ou lui enseigner une partie du Coran, comme le montrent certains hadiths. Le mahr est son droit et symbolise l’engagement et la responsabilité du mari. Ce n’est pas un prix payé à la famille de la mariée, mais un cadeau d’amour et de sécurité à la mariée elle-même.

• Absence d’empêchements au mariage : La mariée et le marié doivent être libres d’obstacles pour se marier. Cela signifie que l’homme et la femme ne peuvent pas être proches parents par le sang (l’Islam interdit les mariages incestueux comme entre frères et sœurs, parent-enfant, etc.). Une femme musulmane ne peut épouser qu’un homme musulman, tandis qu’un homme musulman peut épouser une femme musulmane, chrétienne ou juive (femme des Gens du Livre). Aucun des deux ne doit être déjà marié à quelqu’un d’autre (sauf que les hommes musulmans peuvent avoir jusqu’à quatre épouses au total, avec justice). Si l’un des deux a été marié auparavant, la période d’attente légale de divorce ou de veuvage (‘iddah) doit être respectée avant un nouveau mariage. Toutes ces conditions assurent que le mariage est licite et transparent.

Lorsque ces conditions sont remplies, un nikah est valide et reconnu en Islam. Le contrat de mariage est généralement écrit et signé par le couple, leur wali et les témoins, pour documenter l’accord. C’est aussi simple que cela : consentement clair, implication d’un tuteur, deux témoins, et un mahr accordé forment le cœur du contrat de mariage islamique. Il n’y a pas d’exigence pour un prêtre ou un imam pour officier (bien qu’avoir un imam pour la cérémonie soit courant et bénéfique), ni de rituels compliqués. La beauté de ce système est qu’il est simple et met l’accent sur les droits et responsabilités plutôt que sur la cérémonie.

Avant d’approfondir le mahr, renforçons notre compréhension en regardant directement ce que le Coran et les hadiths disent sur le mariage et le mahr. Les sources primaires de l’Islam parlent clairement de ces sujets, reflétant l’importance de l’équité et de la bonne volonté dans le mariage. Ci-dessous, nous avons compilé les versets coraniques clés et les hadiths authentiques liés au mariage et au mahr.

Enseignements coraniques sur le mariage et le mahr

Le Coran (que les musulmans croient être la parole littérale d’Allah) contient de nombreux versets sur le mariage. Ces versets donnent des directives sur qui épouser, les droits des époux, l’obligation du mahr, et l’esprit avec lequel le mariage doit être abordé. Voici quelques-uns des versets coraniques majeurs directement liés au mariage et au mahr :

• Donnez aux femmes leur mahr librement :

  « Et donnez aux femmes (au mariage) leur dot en cadeau libre. Mais si elles, de leur bon gré, vous en abandonnent une partie, disposez-en alors à votre aise et en toute bonne conscience. » (Coran 4:4)
  Ce verset rend le mahr obligatoire. Le mari doit donner à la mariée sa dot convenue avec joie, en tant que droit venant d’Allah. Cependant, si la femme choisit elle-même de renoncer à une partie ou de la rendre au mari volontairement, il peut l’accepter, mais il ne peut pas la forcer ou la contraindre à y renoncer. L’expression « cadeau libre » (nihlah) implique que le mahr doit être donné avec générosité et non à contrecœur. Il appartient uniquement à la femme.

• Pas de préjudice ni de reprise des cadeaux :

  « Ô croyants ! Il ne vous est pas permis d’hériter des femmes contre leur gré. Et ne les maltraitez pas pour leur reprendre une partie de ce que vous leur avez donné, à moins qu’elles ne commettent une fornication avérée. Vivez avec elles en toute bonté ; si vous les détestez, il se peut que vous détestiez quelque chose où Allah a déposé un grand bien. » (Coran 4:19)
  Ce verset a été révélé pour mettre fin aux pratiques préislamiques mauvaises. Il interdit aux hommes « d’hériter » des femmes (comme épouser une belle-mère veuve ou forcer une veuve à se remarier pour s’emparer de ses biens). Il interdit aussi de harceler sa femme pour récupérer le mahr. Un mari ne peut pas rendre la vie de sa femme difficile pour la contraindre à rendre le cadeau nuptial ou demander le divorce. Allah ordonne aux hommes de vivre avec leurs épouses avec bonté. Même si un mari devient mécontent de sa femme, il ne doit pas reprendre impulsivement le mahr ni la maltraiter, car il peut y avoir une bénédiction cachée dans ce mariage.

• Même un mahr important – ne le reprenez pas injustement :

  « Si vous voulez remplacer une épouse par une autre et que vous avez donné à l’une d’elles une grande somme (d’or) comme dot, ne reprenez rien de cela. Le prendriez-vous injustement et pécheusement ? Et comment le reprendriez-vous alors que vous avez eu des relations intimes et qu’elles ont pris de vous un engagement solennel ? » (Coran 4:20-21)
  Ici, Allah s’adresse aux hommes qui envisagent de divorcer une épouse pour en épouser une autre. Même si le mari a donné à sa femme un qintar (une grande richesse) comme mahr, il n’a pas le droit de le réclamer en cas de divorce (sauf dans certains cas de divorce initié par la femme, traités ailleurs). Le lien du mariage est appelé un « engagement solennel », et honorer cet engagement implique de respecter le cadeau financier donné à la femme. Ce verset dissuade fortement les hommes de considérer le mahr comme quelque chose qu’ils peuvent récupérer ; il appartient fermement à la femme une fois donné.

• Permission et mahr pour les femmes esclaves :

  « Si vous ne pouvez pas épouser des femmes libres croyantes, alors épousez des femmes esclaves croyantes avec la permission de leurs propriétaires, et donnez-leur leur dû (mahr) selon ce qui est raisonnable… » (Coran 4:25)
  Ce verset reconnaît la situation des compagnons plus pauvres qui n’avaient pas les moyens d’épouser des femmes libres, et leur permettait d’épouser des esclaves pieuses à cette époque. Même dans ce cas, un mahr était obligatoire comme « dû ». Cela montre que l’Islam n’exempt personne d’honorer la mariée avec un cadeau, quel que soit son statut social. Le mariage exige toujours de donner à la femme ses droits.

• Épouser des non-musulmans et la chasteté :

  « N’épousez pas des femmes polythéistes tant qu’elles ne croient pas ; une esclave croyante est meilleure qu’une polythéiste, même si elle vous plaît. Et ne laissez pas vos femmes épouser des hommes polythéistes tant qu’ils ne croient pas… Vous sont licites en mariage les femmes croyantes chastes et les femmes chastes de ceux à qui le Livre a été donné (Juifs et Chrétiens)… » (Coran 2:221, 5:5)
  Ces versets (2:221 et 5:5) fixent des conditions de foi pour le mariage. Une femme musulmane ne peut épouser qu’un homme musulman. Un homme musulman peut épouser une femme chrétienne ou juive, à condition qu’elle soit chaste. Le principe général est que le mariage n’est pas seulement une union de corps mais de croyances et de valeurs, un facteur majeur pour élever des enfants pieux. Bien que ces versets ne mentionnent pas directement le mahr, ils sont liés aux conditions du mariage en définissant qui est un conjoint valide.

• Mariez les célibataires :

  « Mariez les célibataires d’entre vous et les pieux parmi vos serviteurs et servantes. S’ils sont pauvres, Allah les enrichira de Sa grâce. Et Allah est Omniprésent, Omniscient. » (Coran 24:32)
  Ce verset encourage la communauté et les tuteurs à aider les célibataires à se marier. La peur de la pauvreté ne doit pas être un obstacle au mariage, on nous dit qu’Allah enrichira et pourvoira au couple. C’est un rappel spirituel que la subsistance vient d’Allah, et qu’on ne doit pas retarder indûment le mariage uniquement pour des raisons financières. Une implication importante est de garder le mariage simple et abordable (mahr modéré, mariages raisonnables), afin que les gens ne soient pas empêchés de cette union bénie.

• Maintenir la chasteté si on ne peut pas se marier :

  « Et que ceux qui ne trouvent pas les moyens de se marier gardent leur chasteté jusqu’à ce qu’Allah les enrichisse de Sa grâce. » (Coran 24:33)
  L’Islam comprend que tout le monde ne se mariera pas immédiatement. Ce verset conseille aux célibataires qui ne peuvent pas encore se marier (peut-être pour des raisons financières ou de trouver un bon parti) d’être patients et chastes, en faisant confiance au plan d’Allah. Le verset suggère aussi qu’Allah peut plus tard leur accorder les moyens (comme améliorer leur situation financière) pour qu’ils puissent se marier. Il renforce l’idée que le mariage doit se faire au bon moment avec des moyens adéquats, mais en attendant, il faut préserver la chasteté.

Comme on le voit, le Coran aborde le mariage sous plusieurs angles : spirituel, légal, social et financier. Le mahr est directement ordonné comme partie du contrat de mariage, garantissant que les femmes soient honorées et matériellement sécurisées. Le Coran donne aussi le ton que le mariage doit être abordé avec des intentions sincères (chercher la chasteté, pas la simple luxure), la gentillesse et la clarté publique (pas de secret ni de coercition). Il décourage les barrières excessives au mariage (comme la peur de la pauvreté ou des dots exorbitantes) en rappelant que la grâce d’Allah est vaste et que l’intégrité et la foi sont ce qui compte le plus dans le choix d’un conjoint.

Hadiths prophétiques sur le mariage et le mahr

Aux côtés du Coran, les paroles du Prophète Muhammad (PBUH) clarifient davantage les règles du mariage et mettent en lumière de beaux exemples de la communauté musulmane primitive. La littérature des hadiths (notamment dans les recueils authentiques comme Bukhari et Muslim) fournit des conseils pratiques sur la manière dont le Prophète (PBUH) conduisait les mariages et ce qu’il enseignait à ses compagnons concernant le mahr, le mariage et les choix conjugaux. Voici une collection de hadiths authentiques liés aux conditions du mariage et au mahr :

• Le consentement de la mariée est essentiel :

  « Une femme déjà mariée a plus de droit (de décision) sur elle-même que son tuteur, et une vierge doit donner sa permission pour son mariage (avant qu’il ne soit arrangé). » On demanda : « Ô Messager d’Allah, comment donne-t-elle sa permission (étant timide) ? » Il répondit : « Si elle reste silencieuse, c’est son consentement. » (Sahih al-Bukhari)
  Ce hadith souligne qu’une femme veuve ou divorcée ne peut être mariée par quiconque sans son consentement exprès. Pour une jeune femme jamais mariée, son acceptation silencieuse et timide est considérée comme approbation, mais elle ne doit pas être forcée si elle dit « non ». La pratique du Prophète (PBUH) était de chercher l’accord de la mariée, un exemple d’autonomisation des femmes dans la décision matrimoniale il y a 1400 ans.

• « Pas de mariage sans wali » :

  Le Messager d’Allah (PBUH) a dit : « Il n’y a pas de mariage sans tuteur (wali). » (Sunan Abu Dawud, Sahih)
  Dans une autre narration : « Toute femme qui se marie sans la permission de son tuteur, son mariage est nul, nul, nul. » (Sunan Ibn Majah)
  Ces hadiths (considérés authentiques par les savants) sont la base de la règle selon laquelle le wali de la mariée doit superviser le contrat. C’est une protection pour les femmes, assurant qu’un membre de la famille bienveillant vérifie que le prétendant est convenable. Cela ne signifie pas qu’un wali peut forcer une femme à épouser quelqu’un ; cela signifie que les mariages doivent être soutenus par la famille, pas faits en secret ou précipitamment. Si une femme n’a pas de wali éligible, ou si son wali refuse injustement son consentement, un juge islamique (qadi) peut agir en tant que wali pour éviter l’injustice.

• Choisir un conjoint pour les bonnes raisons :

  « Une femme est épousée pour quatre choses : sa richesse, sa lignée, sa beauté et sa religion. Alors épousez la femme pieuse, que vos mains soient couvertes de poussière (c’est-à-dire, que vous prospériez) ! » (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim)
  Dans ce hadith célèbre, le Prophète (PBUH) conseille aux hommes sur le choix d’une épouse. Les gens peuvent considérer plusieurs facteurs, mais le plus important doit être le caractère religieux. Épouser quelqu’un pour sa piété et sa bonne moralité apportera un vrai succès, tandis que choisir uniquement pour la beauté ou l’argent peut mener au regret. Par extension, les femmes doivent aussi valoriser la piété et le caractère d’un homme plutôt que son apparence ou son statut. Un mariage fondé sur la foi partagée est plus susceptible d’être harmonieux et béni.

• Encourager les bonnes propositions :

  Le Prophète (PBUH) a dit : « Si un homme dont vous êtes satisfaits de la religion et du caractère vient à vous (pour demander votre fille/tutelle), alors mariez-la à lui. Si vous ne le faites pas, il y aura corruption et grand mal sur terre. » (Sunan At-Tirmidhi, Hasan)
  Ce hadith sage s’adresse aux parents/tuteurs. Il les exhorte à ne pas être trop exigeants ou à retarder le mariage pour des raisons superficielles. Si un homme musulman convenable et respectable propose, la famille doit faciliter le mariage. Refuser de bonnes propositions sans raison valable peut entraîner la fitnah (tentation inutile, relations secrètes, discorde communautaire). En d’autres termes, l’Islam veut que le mariage soit facilité lorsque les bases (foi et caractère) sont réunies. Cela protège la société des problèmes moraux.

• Modération dans la dot – source de bénédiction :

  « Le mariage le plus béni est celui avec les dépenses les plus faciles (ou les plus basses). » (Rapporté par Al-Bayhaqi)
  Bien que ce ne soit pas dans les deux principaux recueils de hadith, cette parole est largement transmise et acceptée dans son sens. Elle s’aligne avec l’exemple prophétique de mariages simples. Il encourageait que le mahr et les frais de mariage restent raisonnables. Un mariage à faible coût ne signifie pas une mentalité avare, mais éviter le fardeau et l’extravagance. Quand un mariage est simple et sans dettes ni ostentation, le couple peut commencer sa vie avec barakah (bénédiction). À l’inverse, exiger des dots élevées ou dépenser somptueusement au-delà de ses moyens peut causer stress et amertume, ce qui va à l’encontre de l’esprit du mariage islamique.

• Même un mahr modeste est honorable :

  Une femme vint se proposer en mariage au Prophète (PBUH), mais il n’était pas intéressé à ce moment. Un compagnon dit : « Ô Messager d’Allah, si tu n’es pas intéressé, épouse-la pour moi. » Le Prophète lui demanda : « Que peux-tu lui donner comme mahr ? » L’homme répondit : « Je n’ai rien. » Le Prophète (PBUH) dit : « Va trouver quelque chose, même une bague en fer. » L’homme revint sans rien, même pas une bague en fer. Le Prophète demanda alors : « Connais-tu une partie du Coran (par cœur) ? » Il répondit oui, en nommant quelques sourates. Le Prophète (PBUH) dit alors : « Je te la marie avec ce que tu sais (du Coran). » (Sahih al-Bukhari)
  Cette histoire remarquable montre la flexibilité et la bienveillance du Prophète (PBUH) pour faciliter le mariage. Le compagnon était si pauvre qu’il ne pouvait offrir aucun cadeau matériel, même pas une bague en fer. Pourtant, le Prophète trouva une solution : le mahr de l’homme serait de lui enseigner les parties du Coran qu’il connaissait. Cela devint la dot convenue ! De ce hadith, les savants notent que tout ce qui a de la valeur pour la mariée peut servir de mahr, que ce soit de l’argent, des bijoux ou même un savoir bénéfique, tant que la mariée l’accepte. Cela montre aussi que la priorité du Prophète était d’aider les gens à se marier et de ne pas laisser la pauvreté matérielle empêcher une union licite.

• Le mahr des propres filles du Prophète :
  Il est rapporté qu’Ali ibn Abi Talib (RA), cousin et compagnon bien-aimé du Prophète, épousa la fille du Prophète Fatimah al-Zahra (RA). Ali était assez pauvre à l’époque. Lorsqu’il fit sa demande, le Prophète Muhammad (PBUH) lui demanda ce qu’il pouvait offrir comme mahr. Ali n’avait rien de valeur sauf son armure. Le Prophète lui suggéra de la donner. Ali vendit son armure et présenta l’argent (environ 400-480 dirhams, une somme modeste) comme mahr à Fatimah. Le mariage de Fatimah fut très simple, mais plein de barakah, Ali et Fatimah sont parmi les couples les plus célébrés de l’histoire islamique. Cet exemple, venant de la famille du Prophète, enseigne que le mahr doit être raisonnable. Si la meilleure femme de son temps, la fille du Prophète, accepta une somme humble et eut un mariage béni, les musulmans ordinaires ne devraient pas exiger des sommes exorbitantes.

• Pas de dot extrême dans la Sunnah :
  Il n’existe aucun hadith où le Prophète (PBUH) encourage des dots extrêmement élevées, bien au contraire. En fait, le Prophète donnait à ses épouses des dots considérées comme modérées. Par exemple, une narration indique qu’il donnait à chacune de ses épouses environ 500 dirhams en moyenne comme mahr, ce qui représentait environ 120 grammes d’argent à cette époque (pas une fortune, même pour un Prophète ou chef d’État). Une fois, le calife Umar (RA) voulut plafonner les dots car certaines personnes commençaient à rivaliser dans des dots somptueuses, mais il retira sa proposition après avoir rappelé le Coran 4:20 qui permet même un qintar (trésor important), signifiant que c’est permis si donné volontairement. La leçon est que, bien que la loi islamique ne fixe aucune limite supérieure au mahr (pour permettre la flexibilité), l’exemple prophétique encourage la modération et évite l’orgueil ou la compétition dans la fixation de la dot.

Ces hadiths dressent ensemble un tableau clair des valeurs islamiques dans le mariage : consentement, simplicité et vertu. Le Prophète (PBUH) était profondément soucieux que les mariages soient bien faits, avec l’accord de la femme, un représentant pour la protéger, des témoins publics, et dans un esprit de facilité et de bénédiction, non de dureté et de matérialisme. Il montra par ses propres actions qu’un petit mahr donné sincèrement vaut mieux qu’un grand mahr donné à contrecœur ou pour faire étalage. Il combattit aussi les préjugés culturels en disant aux gens de privilégier la piété plutôt que la richesse ou la lignée dans le choix d’un conjoint. Et il avertit que rendre le mariage difficile ou rejeter de bons prétendants pour des raisons superficielles entraînerait des maux sociaux et une décadence morale.

En résumé, le Coran et la Sunnah exhortent les musulmans à faciliter les mariages de manière juste et saine. La section suivante approfondira la compréhension du mahr : pourquoi il est requis, quelle sagesse il contient, et comment différents savants islamiques ont expliqué ce concept au fil du temps. Nous comparerons aussi comment les quatre écoles sunnites voient les conditions du mariage et le mahr, notant qu’elles s’accordent sur l’essentiel avec seulement de légères différences d’interprétation.

La signification et l’importance du mahr en Islam

À présent, nous avons vu que le mahr est une partie intégrante de chaque contrat de mariage musulman. Mais qu’est-ce exactement que le mahr, et pourquoi est-il si important ? En arabe, plusieurs mots sont utilisés : mahr, sadaq (ou saduqat dans le Coran 4:4), et nihlah (cadeau) désignent tous le cadeau nuptial. Le terme sadaq vient de la racine du mot « vérité » ou « sincérité » (sidq), impliquant que donner ce cadeau est un signe vrai de l’intention sincère et de l’honneur de l’homme envers sa mariée.

En termes simples, le mahr est un cadeau obligatoire du mari à la mariée, donné dans le cadre de l’accord matrimonial. Il devient sa propriété exclusive. Il peut être une petite ou grande somme, tant que les deux parties sont d’accord. Les formes courantes de mahr incluent de l’argent liquide, des bijoux en or, un objet ménager, un terrain, ou même un avantage éducatif (comme le mari qui enseigne quelque chose de précieux à la mariée). La loi islamique ne fixe pas de minimum ou maximum pour le mahr, mais elle insiste sur la modération et l’équité.

Voici pourquoi le mahr est si important et beau en Islam :

• Un symbole de responsabilité et d’amour : Au cœur, le mahr symbolise la volonté du mari d’assumer la responsabilité de prendre soin de sa femme. C’est un signe qui dit : « J’investis dans notre avenir et je t’honore avec ce cadeau. » Contrairement à certaines cultures où la famille de la mariée doit payer une dot au mari, l’Islam inverse cela – l’homme doit donner à sa mariée. Cela établit immédiatement la valeur et la sécurité financière des femmes dans le mariage. C’est une expression d’amour et d’engagement, non un prix sur la mariée. En fait, certains savants notent que le mahr n’est pas un « prix de la mariée » – c’est le dû du mari à la mariée, ordonné par Allah, comme un geste de bonne volonté et une reconnaissance de ses droits dans le mariage.

• Sécurité financière pour l’épouse : Le mahr devient la propriété personnelle de la femme. Elle peut l’utiliser ou l’économiser comme elle le souhaite. Dans de nombreux cas, le mahr (surtout s’il est important ou en bijoux d’or) peut servir de filet de sécurité pour la femme. En cas de difficultés ou de divorce ultérieur, ce mahr est une ressource sur laquelle elle peut compter. L’Islam a veillé à ce qu’une femme entrant dans un mariage ne soit pas démunie – elle commence sa vie conjugale avec une certaine richesse. Cela fut révolutionnaire dans des sociétés où les femmes n’avaient aucun droit sur les biens matrimoniaux. Même aujourd’hui, cette règle donne aux femmes musulmanes un avantage économique au début du mariage.

• Un test du caractère du mari : Accepter un mahr teste le sens des responsabilités d’un homme. Un homme pieux, désireux de se marier pour les bonnes raisons, sera prêt à donner quelque chose pour sa mariée. Le Prophète (PBUH) et ses compagnons ont donné ce qu’ils pouvaient. Par exemple, quand Ali (RA) épousa Fatimah (RA), il donna son armure précieuse comme mahr. Un homme réticent à donner un cadeau ou qui marchande jusqu’à rien peut ne pas être prêt aux sacrifices que le mariage implique. À l’inverse, un mari sincère donnera volontiers selon ses moyens – même si c’est modeste – car il sait que c’est une obligation d’Allah et une manière de montrer du respect.

• Pas destiné à être un fardeau : L’Islam trouve un équilibre avec le mahr. Il est obligatoire, donc il ne peut être ignoré ou traité comme une simple formalité. Cependant, il est destiné à être raisonnable, il ne doit pas devenir un fardeau. Le Prophète (PBUH) a clairement découragé les sommes extravagantes. Il louait les mariages les plus faciles en termes de dépenses. En pratique, le montant du mahr est généralement basé sur la capacité financière du mari et la coutume locale. Il doit être assez important pour honorer la mariée, mais pas trop élevé pour ne pas causer de difficulté au mari ou retarder inutilement le mariage. Les familles sont conseillées de ne pas traiter le mahr comme une compétition ou un moyen de faire étalage. Le mahr est un acte d’adoration, et la sincérité en apporte la barakah. De nombreuses histoires racontent des mariages très bénis où le mahr était petit mais accepté avec contentement et gratitude envers Allah.

• Flexibilité dans le paiement : Le mahr peut être donné immédiatement au moment du nikah (mu'ajjal), ou différé (mu'akhkhar) en totalité ou en partie à une date ultérieure (souvent il devient dû en cas de divorce ou après un certain temps). Dans de nombreuses cultures, une partie est donnée au nikah et le reste est promis. L’Islam permet cette flexibilité tant que les deux parties sont d’accord. Cependant, un mahr différé est une dette du mari – il doit la payer quand elle est due, car c’est une obligation contraignante comme toute autre dette. La femme a le plein droit de l’exiger. Si elle choisit de la pardonner plus tard, c’est sa prérogative (comme suggéré dans Coran 4:4), mais cela ne doit jamais être supposé ou imposé. Les savants classiques et modernes avertissent les maris de ne pas négliger le mahr ou le prendre à la légère, car c’est essentiellement une confiance qu’ils doivent à leurs épouses.

• Prévenir les abus et les divorces abusifs : Parce que le mahr est obligatoire et que le mari ne peut pas le récupérer sans raison, il agit comme un frein contre les divorces frivoles. En droit islamique, si un mari initie un divorce (talaq) après la consommation du mariage, la femme conserve tout le mahr. Il part sans lui. Cela signifie qu’un homme risque de perdre la richesse qu’il a donnée s’il met fin au mariage sans raison valable – une incitation financière à résoudre les problèmes et à ne pas divorcer impulsivement. De l’autre côté, si une femme demande le divorce par khul’ (initié par elle), la loi islamique exige souvent qu’elle rende le mahr ou une partie au mari. Cela équilibre les droits. L’arrangement du mahr offre ainsi justice : il compense la femme divorcée pour le temps et l’engagement donnés au mariage, et décourage les décisions hâtives de rupture. C’est une forme de responsabilité financière intégrée qui protège la sainteté du mariage.

Perspectives savantes et différences entre écoles juridiques

La majorité des savants sunnites s’accordent unanimement sur le fait que le mahr est wajib (obligatoire) dans tout mariage valide. L’ordre coranique et la pratique prophétique ne laissent aucun doute à ce sujet. Aucun juriste islamique n’a jamais dit qu’un mariage pouvait être valide avec une stipulation intentionnelle de « pas de mahr » ; si une telle condition est posée, elle est nulle et le mahr doit être donné selon une estimation équitable. Cependant, les écoles juridiques islamiques (madhhabs) ont de légères différences concernant les détails du mahr et d’autres conditions du mariage. Voici un bref comparatif :

• Montant minimum du mahr : La plupart des savants disent qu’il n’y a pas de minimum fixe, et que tout objet de valeur (même une petite bague en or ou quelques dollars) que la mariée accepte est valable. Cela se base sur des hadiths comme celui où le Prophète (PBUH) accepta un mahr très petit (même un enseignement du Coran) pour le mariage d’un Sahabi. Les juristes hanafites, cependant, fixent traditionnellement un minimum de 10 dirhams d’argent (environ 30 grammes d’argent) comme ligne directrice, basé sur certains rapports des compagnons. Dix dirhams n’étaient pas une somme élevée historiquement – équivalant au prix d’un simple cadeau. Si un contrat hanafite mentionne moins, la loi peut le ramener à 10 dirhams. Mais dans toutes les écoles, plus que le minimum est permis – il ne faut juste pas aller aux extrêmes. Le Mahr al-Fatimi (le mahr donné par Ali à Fatimah) est souvent cité comme un montant modéré idéal, environ 400-500 dirhams, ce qui aujourd’hui pourrait valoir quelques milliers de dollars. Ce qui est « raisonnable » peut varier selon le temps et le lieu, mais l’Islam encourage à garder le mahr abordable pour que le mariage ne soit pas un fardeau.

• Montant maximum du mahr : Il n’y a aucune limite supérieure fixée par la Shariah pour le mahr. Le Coran (4:20) indique qu’un homme peut donner même un tas d’or comme mahr, bien qu’il questionne pourquoi on voudrait le reprendre. Cependant, les dots extravagantes sont considérées comme détestables si elles sont faites par orgueil ou causent des difficultés. Le Prophète (PBUH) et ses compagnons favorisaient clairement des mahrs modérés. Certaines sociétés musulmanes ultérieures ont essayé de plafonner légalement le mahr pour prévenir les abus, mais l’avis dominant est qu’il doit être laissé à l’accord des époux, avec un fort conseil moral de ne pas être excessif. L’histoire du calife Umar (RA) montre que si l’État peut encourager la modération, il ne doit pas limiter de force un droit donné par Dieu. L’essentiel est que les familles comprennent l’esprit prophétique de simplicité.

• Exigence du wali : Comme noté plus haut, l’école hanafite diffère des trois autres écoles sunnites sur ce point. Maliki, Shafi’i et Hanbali exigent que le wali de la mariée officie pour que le contrat soit valide. Les Hanafites, basés sur certaines interprétations, permettent à une femme musulmane adulte de contracter son mariage sans wali, à condition qu’elle épouse un homme musulman compatible (de religion et statut social appropriés) et ne fasse pas quelque chose de nuisible comme épouser une personne connue pour être mauvaise ou de statut très inégal. En droit hanafite, si elle se marie sans wali, le mariage tient, bien que si son wali s’oppose pour des raisons valables, il puisse contester. Malgré cette différence, toutes les écoles s’accordent à dire que la participation du wali est préférable et que le consentement de la femme est absolument requis. En pratique, même les hanafites encouragent les femmes à avoir la bénédiction de leur wali. Cette différence vient de l’interprétation du hadith « pas de mariage sans wali » (les hanafites le considèrent comme recommandatoire, les autres strict). Pour le musulman moyen, il est sage et dans l’esprit de la Sunnah d’impliquer le wali quel que soit le madhhab, car cela renforce le soutien familial.

• Témoins : Les quatre écoles exigent deux témoins pour le contrat de nikah (sauf une certaine tolérance chez les Malikis où une annonce publique peut remplacer les formalités des témoins, mais en gros ils visent tous la publicité). Les témoins doivent idéalement être deux hommes musulmans adultes. Les hanafites et d’autres acceptent un homme et deux femmes comme témoins (par analogie aux règles de témoignage), bien qu’en mariage on cherche généralement deux hommes pour la simplicité. Sans témoins ou annonce, un mariage peut être considéré nul ou du moins très problématique (et le mariage secret est péché même si certaines opinions hanafites pourraient techniquement le valider – il est unanimement déconseillé). Sur ce point, il y a un large accord : toujours avoir des témoins.

• Moment du paiement : Toutes les écoles s’accordent à dire que le mahr doit être donné ou au moins promis. Il n’y a pas de désaccord sur le fait que s’il n’est pas donné immédiatement, il reste une dette. Elles ont débattu des détails comme : si aucun mahr n’a été spécifié au moment du nikah, le contrat est-il valide ? La réponse dans toutes les écoles : Oui, le mariage est valide, et un mahr équitable (mahr al-mithl) sera déterminé plus tard (généralement en fonction de ce que reçoivent les femmes de même milieu)[28†L39-L47]. Oublier de mentionner le mahr ou choisir de le décider plus tard ne rend pas le mariage nul – l’Islam ne veut pas annuler les mariages pour des détails techniques – mais la femme aura droit à un mahr approprié fixé par la coutume ou un tribunal si nécessaire. Si le couple n’a jamais consommé le mariage puis divorce, des règles différentes s’appliquent (ex. moitié du mahr ou cadeau de départ), toutes dérivées du Coran 2:236-237. Ce sont des détails hors de notre portée, mais chaque situation a des solutions justes en fiqh.

En essence, les principales écoles du droit sunnite soutiennent toutes les principes coraniques et prophétiques du mariage. Elles ont plus de points communs que de différences : consentement, wali, témoins, mahr sont présents dans leurs cadres (avec cette concession notable hanafite sur le wali). Chaque école insiste sur la gentillesse et la justice : par exemple, l’Imam al-Shafi’i définit le mariage comme un contrat qui rend licite l’intimité et exige un mahr et un entretien pour la femme, et l’Imam Abu Hanifa enseigne de même que le mahr est nécessaire pour honorer la femme (même s’il est omis initialement, il doit être donné plus tard). L’Imam Malik et l’Imam Ahmad ibn Hanbal insistent tous deux sur la Sunnah d’un mahr modeste et que le père ne doit pas marier sa fille pour un prix exorbitant ni pour une somme dérisoire sans son accord. Dans l’ensemble, les savants critiquaient les pratiques d’exagération des dots ou, à l’inverse, de traiter les femmes comme des marchandises. L’idéal qu’ils prônaient était un mahr équilibré et modéré que le mari peut se permettre et que la mariée trouve acceptable, remplissant les droits sans causer d’animosité ni de difficulté.

Contexte historique et sagesse

Lorsque ces lois islamiques sur le mariage furent révélées au 7e siècle, elles améliorèrent radicalement les droits des femmes et la stabilité familiale en Arabie. À l’époque préislamique, les femmes avaient très peu de voix dans le mariage. Elles pouvaient être données en mariage ou divorcées à la volonté des tuteurs masculins, parfois même « héritées » comme des biens. Les dots étaient souvent payées au père de la mariée plutôt qu’à la mariée elle-même. Les filles étaient considérées comme un fardeau. L’Islam changea tout cela comme par miracle social véritable. Soudain, le Coran disait aux hommes qu’ils « ne peuvent pas hériter des femmes contre leur gré », qu’ils doivent « vivre avec elles en bonté », et qu’ils n’ont aucun droit de reprendre les cadeaux donnés à leurs épouses. C’était révolutionnaire. Les femmes devaient désormais consentir à leur mariage, avaient droit à un mahr pour elles-mêmes, et obtenaient des droits d’héritage et bien d’autres protections. Il est difficile de surestimer la dignité et la sécurité que l’Islam a offertes aux femmes comparé à la jahiliyyah (ignorance préislamique) qui précédait. Comme le note un savant, « L’Islam a élevé le statut des femmes en faisant du mariage un partenariat sous la loi de Dieu, non une possession. »

L’institution du mahr en particulier a montré sa sagesse à travers les siècles :

• Dans de nombreuses cultures encore aujourd’hui, le fardeau des frais de mariage ou de la dot repose sur la famille de la mariée – entraînant des difficultés et même la pratique abominable de l’infanticide féminin ou des morts liées à la dot (dans des endroits où des beaux-parents avides nuisent aux épouses à cause de la dot). La pratique islamique, en revanche, charge le mari de fournir un cadeau et aussi d’assumer la responsabilité financière d’entretenir la femme par la suite. Cela déplace l’honneur et la responsabilité là où ils se trouvent biologiquement et traditionnellement – les hommes comme pourvoyeurs. Cela protège les femmes d’être traitées comme des charges financières. Personne ne doit maltraiter une fille comme un « fardeau » en Islam ; elle apporte des bénédictions, et le mari est obligé de lui donner un bon départ. Les communautés musulmanes qui respectent cela ont généralement été épargnées des pires maux liés à la dot observés ailleurs.

• Le mahr donne aussi une assurance psychologique à la mariée que son futur mari la valorise. Il est courant dans de nombreuses cultures musulmanes que la mariée soit fière de discuter de son mahr (même modeste) car il symbolise que son mari s’est engagé pour elle. C’est un signe de respect. À l’inverse, un homme prêt à offrir un mahr décent montre son sérieux. Cela filtre les prétendants qui ne seraient pas prêts. De nos jours, certains couples conviennent d’un mahr très bas (comme juste 1 $ ou une simple bague) invoquant la simplicité – bien que permis, les savants conseillent souvent de donner au moins quelque chose d’un peu significatif pour éviter que le mahr ne soit qu’un symbole vide. L’idée n’est pas de le banaliser, mais aussi de ne pas l’exagérer – trouvez le juste milieu qui reflète la bonne volonté.

• Une autre sagesse : Le mahr est un outil flexible qui peut être adapté aux circonstances. Par exemple, si une femme se marie tard ou a des enfants d’un mariage précédent et est financièrement stable, elle peut demander un mahr très bas car elle n’en a pas besoin – c’est son choix et cela peut favoriser l’amour. En revanche, une femme sans soutien financier peut raisonnablement demander un mahr plus élevé comme sécurité. L’Islam permet cette négociation. Ce qui importe est que ce soit convenu mutuellement. Le Coran dit que le mariage est basé sur un accord mutuel (« taraadin minkum ») et cela s’applique aussi à la décision du mahr (les deux doivent consentir au montant). Personne d’autre ne doit les contraindre à un arrangement injuste.

• L’Islam traite aussi le mahr comme sacré. En fait, en arabe, un mari est parfois appelé « ba’l » (seigneur) et une épouse « muhsana » (fortifiée) une fois mariés, et le contrat de mariage est nommé « mithaq ghaliz » – une alliance forte (Coran 4:21). Ce qui le rend si fort, c’est le mahr et les vœux échangés. Il y a barakah à remplir le mahr avec bonté. Beaucoup de musulmans pieux s’assuraient de payer leurs mahrs différés dès que possible, ne voulant pas rencontrer Allah avec une dette envers leurs épouses. Cette attitude crée une confiance mutuelle dans le mariage.

En somme, l’exigence du mahr illustre la justice et la compassion de la loi islamique. Elle protège la dignité des femmes, encourage les hommes à être des gentlemen, et facilite des mariages basés sur le respect mutuel plutôt que l’exploitation. C’est l’un des nombreux aspects de la Shariah où l’on voit une solution logique et éthique aux problèmes sociaux courants, véritable reflet de la sagesse divine.

Conclusion

Le droit de la famille islamique concernant le mariage est logique, juste, et orienté vers des relations saines. Les conditions du mariage, le consentement mutuel, l’implication d’un tuteur, le contrat avec témoins, et le don du mahr, servent tous à protéger les droits et le bonheur des deux époux. Ces règles ont été établies par notre Créateur qui nous connaît le mieux, et elles continuent de guider les musulmans pour former des mariages légaux, aimants et respectueux.

Pour nous, musulmans d’aujourd’hui, plusieurs enseignements se dégagent sur la manière d’avancer avec ces enseignements :

• Gardez le mariage simple et accessible : Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit de faciliter le mariage pour que l’immoralité devienne difficile. Nous devons résister aux pressions culturelles qui compliquent le mariage avec des conditions sans fin ou des exigences extravagantes. L’accent doit être mis sur le deen (religion) et le bon caractère, comme notre Prophète l’a conseillé. Si deux jeunes sont pieux et compatibles, leurs familles doivent les soutenir pour qu’ils se marient sans délai, sans les décourager pour des raisons de carrière, caste, mahr irréaliste ou statut. Ce faisant, nous fermons la porte aux alternatives peccamineuses. En pratique, cela signifie encourager des mahrs raisonnables, des mariages abordables, et ne pas accabler le couple de dettes ni la famille de la mariée de demandes. Les meilleurs mariages sont ceux fondés sur la simplicité et la sincérité islamiques.

• Honorez le mahr, ne l’abusez pas ni ne le négligez : Les maris musulmans doivent se rappeler que le mahr est une obligation (fard), pas une faveur. Il doit être donné avec joie et comme convenu. S’il est différé, ne le procrastinez pas. Il reste une dette aux yeux d’Allah. De même, aucun mari ne doit contraindre sa femme à renoncer à son mahr, c’est son droit. Comme le dit le Coran, si elle en donne volontairement une partie, c’est bien, sinon c’est à elle (Coran 4:4). Pour les épouses musulmanes, il est bon d’être compréhensives et de ne pas voir le mahr comme un moyen de cupidité ou de compétition. L’équilibre est la clé : une épouse ne doit pas hésiter à demander un mahr équitable qui la mette à l’aise, mais elle ne doit pas non plus exiger quelque chose uniquement pour faire étalage ou compliquer le mariage. Le mahr est un moyen de sécuriser l’affection et la confiance, pas un outil de matérialisme.

• Respectez la Sunnah dans nos mariages : Au-delà des exigences contractuelles, il est tout aussi important d’imprégner nos mariages du caractère que le Prophète (PBUH) a enseigné : gentillesse, miséricorde et respect. Il a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur envers sa femme. » Les lois formelles que nous avons discutées (comme le droit au consentement, le mahr, etc.) posent les bases, mais le succès quotidien d’un mariage repose sur l’akhlaq (bonnes manières) et la taqwa (conscience de Dieu). Les couples doivent communiquer ouvertement, remplir les droits de chacun, éviter de se nuire, et se rappeler que le mariage est un voyage pour plaire à Allah ensemble. En cas de conflits, nous devons nous souvenir de l’ordre d’Allah de vivre ensemble avec bonté ou de se séparer en bien, et de l’exemple de douceur du Prophète.

• Appréciez la sagesse de l’Islam comparée aux alternatives : En tant que musulmans, nous pouvons dire avec confiance que la vision islamique du mariage est la meilleure pour l’humanité. Là où d’autres systèmes n’ont pas de règles claires (menant à la confusion et à l’injustice) ou vont à des extrêmes oppressifs, l’Islam trace un beau chemin médian. Par exemple, les sociétés laïques qui rejettent tout contrat de mariage voient souvent des taux plus élevés de familles brisées et d’insécurité pour femmes et enfants. D’un autre côté, certaines cultures fétichisent le mariage avec des dots énormes et des fastes au point que les gens ont peur de se marier. L’Islam trace un chemin clair, avec un contrat aux termes essentiels, un accent spirituel, et peu de complications. Le résultat miraculeux se voit dans la solidité historique des familles musulmanes (lorsqu’elles pratiquent correctement) et les faibles taux de naissances hors mariage ou d’abandons, comparé aux sociétés sans ces directives. En da’wah, nous pouvons fièrement partager comment l’Islam a introduit le consentement et les droits des femmes bien avant les lois modernes, et comment le mahr protège les femmes alors que d’autres traditions les exploitaient souvent. La preuve est dans les résultats : les mariages prospèrent quand ils sont faits à la manière islamique.

En conclusion, le mariage en Islam est une bénédiction, et remplir ses conditions apporte joie dans cette vie et récompense dans l’au-delà. Que l’on soit parent préparant à marier un enfant, ou jeune cherchant un conjoint, garder la guidance d’Allah au centre assurera le succès. Avançons en ravivant ces pratiques prophétiques : facilitez le nikah, valorisez la piété plus que le monde, donnez le mahr avec bonté, et célébrez les mariages selon la Sunnah (avec des dou’as et un walimah modeste pour annoncer l’union). Si nous faisons cela, nous verrons la barakah (bénédictions) dans nos foyers, et la société en bénéficiera.

Qu’Allah aide tous ceux qui sont célibataires à trouver des époux pieux, et qu’Il bénisse tous nos frères et sœurs mariés avec tranquillité, amour et miséricorde. Comme le Coran nous enseigne à prier :

« Notre Seigneur, accorde-nous de nos épouses et de notre descendance la joie de nos yeux, et fais de nous des dirigeants pour les pieux. » (Coran 25:74)

Amine.

Sources