Fiqh du jeûne: exceptions et règles

Qu’est-ce que le jeûne en Islam?

En arabe, le mot pour jeûner est « sawm », qui signifie littéralement « s’abstenir » ou « se retenir ». En terminologie islamique, sawm désigne l’abstinence de certaines choses (nourriture, boisson et relations conjugales) de l’aube (fajr) jusqu’au coucher du soleil (maghrib), avec la sincère intention d’adorer Allah. Le jeûne ne consiste pas seulement à rester affamé ; c’est une maîtrise de soi et une obéissance à Allah.

Le jeûne du mois de Ramadan est obligatoire pour les musulmans et constitue l’un des cinq piliers de l’Islam. Le Prophète Muhammad (PBUH) a enseigné que l’Islam est fondé sur cinq piliers, dont le jeûne pendant le Ramadan :

L’Islam est bâti sur cinq [piliers] : témoigner qu’il n’y a pas de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, accomplir la prière, payer la zakat, accomplir le Hajj, et jeûner le Ramadan. (Sahih al-Bukhari & Sahih Muslim)

Ce pilier du jeûne a été prescrit après que les musulmans ont migré à Médine. La deuxième année de l’Hégire, Allah a révélé l’ordre de jeûner le Ramadan. Le Coran s’adresse directement aux croyants avec ce devoir, indiquant aussi que le jeûne était pratiqué par des communautés antérieures :

Ô vous qui avez cru, il vous a été prescrit de jeûner comme il a été prescrit à ceux avant vous, afin que vous atteigniez la piété. - (Quran 2:183).

Ce verset montre que le jeûne a été une forme d’adoration dans les traditions religieuses précédentes également. Historiquement, par exemple, on sait que les Juifs jeûnaient certains jours (comme Yom Kippour) et que certains chrétiens observaient de longs jeûnes. L’Islam a poursuivi cette tradition du jeûne mais avec ses propres directives équilibrées. Initialement, les musulmans avaient un certain choix : un verset antérieur permettait de nourrir un pauvre au lieu de jeûner si l’on en avait la capacité mais trouvait le jeûne très difficile. Peu après, l’obligation complète de jeûner le Ramadan fut établie pour tous ceux qui en sont capables :

Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran a été révélé — une guidance pour l’humanité avec des preuves claires de guidance et le critère (entre le bien et le mal). Donc, quiconque d’entre vous voit (le croissant lunaire du) mois, qu’il jeûne. Et quiconque est malade ou en voyage, alors (qu’il jeûne) un nombre égal de jours après (le Ramadan). Allah veut pour vous la facilité et ne veut pas la difficulté, afin que vous complétiez le nombre de jours et glorifiiez Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants. - (Quran 2:185).

Dans ce beau verset, nous voyons à la fois le commandement de jeûner le Ramadan et les exceptions intégrées pour ceux qui sont malades ou en voyage. Allah précise que le but n’est pas de nous accabler mais de nous guider vers la gratitude. Ainsi, le jeûne est devenu une obligation pour tout musulman adulte et capable pendant le Ramadan, tout en restant flexible pour ceux qui ont des excuses valables.

Le but et l’esprit du jeûne

Le jeûne est bien plus que rester affamé ou assoiffé, son objectif est de développer la taqwa, ou conscience de Dieu. Dans le verset 2:183 ci-dessus, Allah dit que le but est "afin que vous atteigniez la piété." En maîtrisant nos besoins et désirs physiques pendant les heures du jour, nous entraînons nos âmes à être attentifs à Allah et à résister aux tentations. Cela renforce notre caractère et notre foi.

Le jeûne développe aussi l’empathie et la gratitude. Lorsque nous ressentons la faim, nous nous rappelons ceux qui souffrent souvent de la faim dans la pauvreté. Cette expérience cultive la compassion dans nos cœurs. Il n’est pas surprenant que le Ramadan soit un mois de charité et de générosité, où les musulmans du monde entier donnent davantage en zakat et nourrissent les pauvres. En jeûnant, nous apprenons à apprécier les bénédictions que nous tenons normalement pour acquises, comme un verre d’eau ou un repas simple.

Le jeûne est un moyen de purification spirituelle et de récompense. Dans un célèbre Hadith Qudsi (une parole d’Allah citée par le Prophète Muhammad (PBUH)), la récompense spéciale d’Allah pour le jeûne est mise en lumière :

Le Prophète (PBUH) a dit : « Allah a dit : Toute action du fils d’Adam est pour lui, sauf le jeûne ; il est pour Moi, et c’est Moi (seul) qui le récompenserai. Le jeûne est un bouclier (contre le péché et l’Enfer). » (Sahih al-Bukhari)

Cette déclaration remarquable montre à quel point le jeûne est aimé d’Allah. Contrairement à d’autres actes d’adoration, le jeûne est décrit comme étant « pour Allah » directement, car Lui seul sait si quelqu’un jeûne sincèrement. Le hadith appelle aussi le jeûne un bouclier, protégeant une personne du mal et du péché. Il nous enseigne la maîtrise de soi non seulement vis-à-vis de la nourriture et de la boisson, mais aussi des mauvaises habitudes comme le langage grossier ou la colère. Le Prophète Muhammad (PBUH) conseillait que si quelqu’un jeûne, il doit éviter les disputes et plutôt dire : « Je jeûne », comme rappel à soi-même pour rester calme.

Une autre belle parole nous parle de la récompense immense du jeûne :

Par Celui en la main de Qui est l’âme de Muhammad, l’odeur qui sort de la bouche d’un jeûneur est plus agréable à Allah que le parfum du musc. Le jeûneur a deux joies : une joie quand il rompt son jeûne, et une autre joie quand il rencontre son Seigneur (en raison de la récompense du jeûne). (Sahih al-Bukhari)

Cela montre que même les aspects difficiles du jeûne (comme la mauvaise haleine due à l’estomac vide) sont valorisés par Allah parce qu’ils viennent de l’obéissance. Et il y a une joie et un soulagement dans le simple acte de rompre le jeûne chaque jour (temps de l’iftar), ainsi que la joie ultime de recevoir la récompense d’Allah dans l’Au-delà.

Tous ces bienfaits spirituels illustrent pourquoi le jeûne est considéré comme un acte d’adoration immense. Il nous relie à Allah, purifie nos péchés et élève notre âme. Le mois de Ramadan est souvent rempli de prières supplémentaires, de récitation du Coran et de charité, en faisant un camp d’entraînement spirituel holistique pour les musulmans. Il est important de noter que la révélation du Coran est liée au Ramadan (comme mentionné en 2:185), ce qui explique pourquoi les musulmans se concentrent aussi davantage sur le Coran durant ce mois.

En même temps, l’Islam ne veut pas que le jeûne soit un fardeau insupportable. Les thèmes de miséricorde et de facilité traversent les règles du jeûne. Comme nous l’avons vu, Allah a explicitement dit qu’Il veut la facilité pour nous, pas la difficulté, et que nous devons Le glorifier pour ce qu’Il nous a guidés à faire. La guidance du jeûne inclut une flexibilité intégrée, que nous explorerons ensuite. Cet équilibre entre dévotion et miséricorde est un aspect clé de la beauté de l’Islam, contrairement à d’autres philosophies qui peuvent exiger un ascétisme extrême ou, au contraire, céder à tous les désirs, l’Islam trace une voie médiane à la fois spirituellement élevée et pratiquement gérable.

Qui doit jeûner? (Obligation et conditions)

Avant de discuter des exceptions, il est important de savoir qui est tenu de jeûner pendant le Ramadan. Le jeûne est obligatoire pour tout musulman qui remplit les conditions suivantes :

• Musulman – Vous devez être croyant en Islam pour que le devoir religieux du jeûne s’applique. (Les non-musulmans ne sont pas tenus de jeûner pendant le Ramadan, bien qu’ils puissent observer des jeûnes pour d’autres raisons.)
• Responsable (Mukallaf) – Cela signifie un adulte sain d’esprit. En Islam, la majorité est marquée par la puberté, pas par un âge précis. Les enfants qui n’ont pas atteint la puberté ne sont pas obligés de jeûner, bien qu’ils soient souvent encouragés à essayer des jeûnes plus courts comme entraînement. De même, une personne folle ou mentalement inapte n’est pas responsable du jeûne ou d’autres devoirs.
• Capable et en bonne santé – Vous devez être physiquement et médicalement capable de jeûner. Si une personne a une maladie ou une condition qui rend le jeûne nuisible, elle est exemptée (comme nous le détaillerons bientôt). En général, si vous êtes tellement malade que le jeûne risquerait d’aggraver votre santé ou de retarder votre guérison, vous ne devez pas jeûner ce jour-là.
• Résident (pas en voyage) – L’obligation incombe à ceux qui ne sont pas en voyage. Une personne en voyage pendant le Ramadan a une permission spéciale d’Allah de ne pas jeûner pendant le voyage (avec l’obligation de rattraper plus tard). Nous discuterons de cette concession pour les voyageurs plus loin.
• Exempte de menstruations ou de saignements post-partum – Pour les femmes, si c’est la période des règles (menstruation) ou des saignements post-accouchement, elle n’est pas autorisée à jeûner. Cette condition est propre aux femmes et constitue en fait un soulagement, car jeûner pendant ces périodes est physiquement éprouvant et non requis. Nous verrons comment les femmes rattrapent ces jours plus tard.

Si vous remplissez toutes ces conditions, le jeûne du Ramadan est Fard (un devoir obligatoire). Sauter délibérément un jeûne pendant le Ramadan sans excuse valable est considéré comme un péché grave en Islam. La communauté prend le jeûne du Ramadan très au sérieux ; c’est un moment où même les musulmans qui ne sont pas stricts sur d’autres pratiques s’efforcent de compléter leurs jeûnes.

Il est inspirant de voir même les adolescents tenter avec enthousiasme le jeûne complet du mois une fois qu’ils sont matures, et les personnes âgées se forcer à jeûner si elles en sont capables. Cependant, la loi islamique est très compatissante : si quelqu’un ne peut vraiment pas jeûner ou fait face à une difficulté légitime, il n’est pas attendu qu’il se nuise en jeûnant. Comme le Prophète Muhammad (PBUH) a dit :

Il y a trois personnes dont les actions ne sont pas comptabilisées (c’est-à-dire qu’elles ne sont pas tenues responsables) : la personne endormie jusqu’à ce qu’elle se réveille, l’enfant jusqu’à ce qu’il atteigne la puberté, et la personne folle jusqu’à ce qu’elle retrouve sa raison. (Sunan Abu Dawud)

Ce hadith montre que les enfants et ceux qui ne sont pas sains d’esprit ne sont pas responsables des devoirs religieux comme le jeûne. De même, quelqu’un qui est physiquement incapable (au moins temporairement) trouvera des exemptions dans notre religion. Allah ne charge pas une âme au-delà de ce qu’elle peut supporter. Avec ce principe en tête, explorons les exceptions et règles spécifiques pour les personnes ayant des excuses pour ne pas jeûner.

Exemptions valides du jeûne

L’Islam prévoit des exceptions claires pour ceux qui ne peuvent pas jeûner en raison de certaines circonstances. Ces exemptions font partie de la miséricorde dans notre charia (loi islamique), garantissant que l’adoration soit accessible et non nuisible. Le Coran et les hadiths définissent qui peut être excusé du jeûne et ce qu’il doit faire à la place. Nous discuterons de chaque catégorie de personnes ayant des raisons valables de ne pas jeûner, ainsi que des règles liées à leur cas.

1. Enfants (avant la puberté)

Les enfants ne sont pas tenus de jeûner pendant le Ramadan tant qu’ils n’ont pas atteint la puberté. Avant la puberté, le jeûne n’est pas obligatoire pour eux. Cela découle du principe général mentionné plus haut selon lequel un enfant n’est pas moralement responsable avant la maturité.

Cela dit, de nombreuses familles encouragent leurs enfants à commencer à pratiquer le jeûne dès le jeune âge de manière douce, peut-être en jeûnant une partie de la journée, ou quelques jours pendant le Ramadan, pour les habituer. C’est un entraînement volontaire, pas une obligation. Il existe un rapport célèbre selon lequel les compagnons du Prophète (PBUH) donnaient même un jouet aux petits enfants autour de l’heure de l’iftar pour les distraire de la faim afin qu’ils puissent compléter un jeûne d’essai jusqu’au coucher du soleil. Cela montre que les premiers musulmans entraînaient leurs enfants avec amour, tout en sachant que ce n’était pas encore obligatoire pour eux.

Une fois qu’un garçon ou une fille atteint la puberté (signes d’adulte en termes islamiques, comme la croissance de poils grossiers, un rêve humide pour les garçons, les menstruations pour les filles, ou environ 15 ans si aucun autre signe n’apparaît), alors le jeûne devient obligatoire pour eux comme pour tout adulte. Un adolescent capable doit commencer à jeûner le mois complet à ce moment-là.

Les parents sont encouragés à enseigner le jeûne à leurs enfants et même à les faire essayer vers 10-12 ans (selon la force de l’enfant) afin que lorsqu’il devient obligatoire, ils soient prêts à le remplir. Mais encore une fois, si un enfant sous l’âge de responsabilité ne jeûne pas, il n’y a aucun péché, ce n’est pas requis. L’Islam fait une transition progressive et facile pour que les jeunes adultes embrassent le jeûne avec enthousiasme et compréhension.

2. Personnes atteintes de maladie mentale ou handicap

Quiconque n’est pas de sain esprit n’est pas obligé de jeûner (ni d’accomplir d’autres devoirs religieux comme la prière, etc.). Cela inclut les personnes ayant des handicaps intellectuels graves ou des maladies mentales qui altèrent leur compréhension. Le hadith mentionné plus haut (« la plume est levée… de la personne folle jusqu’à ce qu’elle retrouve sa raison ») couvre cette catégorie.

Par exemple, si quelqu’un a un handicap sévère depuis l’enfance, ou une personne âgée développe une démence avancée affectant son esprit, cette personne est exempte de jeûne. Son tuteur ou sa famille ne doit pas la forcer à jeûner, en fait, cela ne compterait pas comme un jeûne valide si la personne n’a pas la capacité mentale d’en avoir l’intention ou de le comprendre. Il n’y a aucun péché sur elle de ne pas jeûner, car Allah ne charge que ceux qui ont la capacité intellectuelle et mentale.

Dans les cas de folie temporaire ou de perte de conscience (comme un coma) pendant le Ramadan, les savants disent que ces jours ne sont pas obligatoires pour cette personne non plus, puisqu’elle n’était pas en état de conscience. Si elle se rétablit plus tard, elle n’a pas à « rattraper » les jours où elle était inconsciente ou folle, car le devoir ne s’appliquait pas pendant cette période. Encore une fois, cette règle est une miséricorde, elle limite la responsabilité religieuse à ceux qui peuvent réellement la remplir avec conscience et compréhension.

3. Maladie – Maladie temporaire

Une des exemptions les plus courantes et claires est pour ceux qui sont malades pendant le Ramadan. Si vous tombez malade et que le jeûne vous nuirait ou retarderait votre guérison, vous êtes autorisé à ne pas jeûner. Cette exemption vient directement du Coran :

…quiconque est malade ou en voyage, alors (qu’il jeûne) un nombre égal de jours plus tard. - (Quran 2:184 et 2:185).

Allah Lui-même donne la permission : quand vous êtes malade, vous n’êtes pas obligé de jeûner ce jour-là. À la place, vous rattraperez le jour manqué plus tard, quand vous serez de nouveau en bonne santé. C’est une merveilleuse soupape de sécurité en Islam. Allah ne veut pas que nous nous blessions ou aggravions notre maladie au nom de l’adoration. L’adoration est une question de sincérité et d’obéissance, pas d’automutilation.

Le niveau de maladie qui justifie une excuse peut varier. En règle générale : si le jeûne risque de détériorer votre maladie ou de ralentir votre guérison, ou s’il vous cause une difficulté sévère au-delà de ce qu’une personne saine ressent, alors vous avez une excuse valable pour ne pas jeûner. Par exemple :

• Si vous avez une fièvre modérée à élevée, une infection, une gastro-entérite, etc., et que vous avez besoin de médicaments ou de nourriture – vous pouvez sauter le jeûne ce jour-là.
• Si vous avez une maladie comme le diabète où vous devez prendre de l’insuline et manger à l’heure, cela peut être une excuse (un cas chronique comme celui-ci pourrait relever de la maladie permanente, que nous discuterons séparément).
• Si vous tombez soudainement malade un jour de Ramadan et craignez que continuer à jeûner vous nuise, vous pouvez rompre le jeûne en cours de journée pour des raisons de santé. (Bien sûr, on ne doit pas utiliser cela comme une excuse facile sauf si c’est vraiment nécessaire – rappelez-vous, Allah connaît notre sincérité.)

Cependant, tous les petits malaises ne sont pas une excuse. Si vous avez une maladie très légère qui est juste gênante mais pas nuisible (comme un léger mal de tête ou un rhume banal), il est généralement recommandé d’essayer de jeûner si vous le pouvez. Mais même dans ce cas, si vous vous sentez vraiment faible ou mal, vous avez l’option de la concession. L’Islam laisse une partie de cela au jugement personnel et, surtout, au conseil médical. Si un médecin de confiance (en particulier un médecin musulman qui comprend le jeûne) conseille que le jeûne serait dangereux pour vous, ce conseil doit être pris au sérieux.

Pour tous les jours manqués à cause de la maladie, vous devez les rattraper (qada') plus tard. Ces jeûnes de rattrapage peuvent être faits à n’importe quel autre moment de l’année lorsque vous êtes capable (généralement avant le Ramadan suivant). Vous n’êtes pas obligé de les faire immédiatement après votre rétablissement, mais il est louable de les compléter plutôt tôt afin d’être libéré de cette dette. Beaucoup de gens rattrapent les jeûnes manqués pendant l’hiver, quand les jours sont plus courts, par exemple.

Il est important de souligner que sauter le jeûne à cause de la maladie n’est pas un péché du tout, c’est en fait ce qu’Allah ordonne à la personne malade, par miséricorde. Le Prophète (PBUH) a dit : « Allah aime que Ses concessions soient prises, tout comme Il aime que les gens accomplissent ce qui est obligatoire. » Prendre la rukhsa (permission) qu’Allah vous donne fait partie de Lui obéir. Ce n’est pas plus pieux de refuser l’excuse et de se nuire ; en fait, se faire du tort en jeûnant alors qu’on est gravement malade pourrait être considéré comme blâmable car on ignore la bonté d’Allah. Le Coran nous rappelle, « Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté. » (2:185).

Pour donner un exemple pratique : supposons que quelqu’un ait une vilaine gastro-entérite pendant le Ramadan et ne puisse garder ni nourriture ni eau. Ce serait non seulement extrêmement difficile de jeûner, mais potentiellement dangereux à cause de la déshydratation. L’Islam dit : ne jeûnez pas dans cet état. Soignez-vous d’abord. Peut-être qu’après quelques jours, la personne ira mieux ; elle pourra reprendre le jeûne les jours restants, et plus tard après le Ramadan, elle jeûnera les deux jours manqués. Ainsi, le devoir est accompli de manière flexible, quand on est en bonne santé et capable.

4. Maladie chronique ou vieillesse (incapacité permanente)

Qu’en est-il de quelqu’un qui a une condition permanente et ne peut pas du tout jeûner, ou d’une personne âgée trop faible pour jeûner ? L’Islam couvre aussi ces situations avec beaucoup de compassion. Si un musulman a une maladie chronique qui rend le jeûne extrêmement difficile ou nuisible en permanence, ou un âge très avancé où le jeûne serait débilitant, alors il est exempté de jeûner le Ramadan complètement. À la place, cette personne doit accomplir un autre acte : nourrir un pauvre pour chaque jour de Ramadan manqué. Cette charité compensatoire s’appelle la fidya.

Allah en parle aussi dans le Coran, dans la même section sur le jeûne. Une traduction du verset dit :

Pour ceux qui ne peuvent jeûner qu’avec une grande difficulté – (comme les très âgés) – il y a une rançon : nourrir un pauvre (pour chaque jour). Mais quiconque fait un excès (en charité), c’est meilleur pour lui. Et le jeûne (si vous compreniez vraiment) est meilleur pour vous. - (Quran 2:184).

Selon de nombreux savants, ce verset s’adresse spécifiquement aux personnes qui sont incapables de jeûner sauf avec une grande difficulté, comme les personnes âgées ou malades chroniques. Ibn `Abbas (un compagnon éminent et interprète du Coran) a expliqué que ce verset n’a pas été abrogé mais s’applique à l’homme ou la femme âgé(e) qui ne peut pas jeûner. Ils peuvent choisir de nourrir une personne dans le besoin par jour au lieu de jeûner. En d’autres termes, ils paient la fidya en lieu et place de chaque jeûne manqué, et ils n’ont pas à rattraper le jeûne plus tard (car leur condition ne va pas changer).

Alors, comment donne-t-on la fidya ? La méthode typique est de donner assez de nourriture pour satisfaire un pauvre pour chaque jour de jeûne non observé. Par exemple, on peut donner à une personne pauvre un repas ou la valeur d’un repas chaque jour, ou donner 30 repas à 30 personnes en une fois pour tout le mois. Certaines personnes font un don important à une association caritative qui nourrira ce nombre de pauvres en leur nom. La quantité est souvent estimée à environ un mudd (une ancienne mesure) ou environ 0,5 à 0,75 kg d’aliment de base par jour, ou le coût d’un repas simple moyen. Ce n’est pas censé être excessivement cher, juste assez pour aider quelqu’un dans le besoin à manger, comme acte de compassion et d’expiation pour ne pas avoir jeûné.

Par exemple, une grand-mère âgée de 80 ans et très faible pourrait ne pas être capable de supporter le jeûne, surtout pendant les longues journées chaudes. L’Islam ne lui demande pas de jeûner et de se rendre malade. À la place, peut-être que sa famille préparera de la nourriture ou organisera des repas à donner aux pauvres chaque jour pendant le Ramadan, ou donnera une somme forfaitaire à une soupe populaire pour nourrir 30 personnes dans le mois. En faisant cela, elle remplit son devoir religieux d’une autre manière et gagne la récompense de nourrir les autres. Il y a un rapport selon lequel Anas ibn Malik (compagnon du Prophète) dans sa vieillesse ne pouvait pas jeûner, alors il préparait un grand plat de nourriture et invitait 30 pauvres pour les nourrir afin d’accomplir sa fidya pour le Ramadan. Cette pratique montre la compréhension des premiers musulmans, ils appliquaient la règle d’Allah en prenant soin des nécessiteux quand ils ne pouvaient pas jeûner eux-mêmes.

La même règle s’applique à quelqu’un avec une maladie chronique (comme un diabète sévère, une maladie rénale, etc.) qui n’a aucune chance de récupérer suffisamment pour jeûner à l’avenir. Si un médecin musulman de confiance dit que le jeûne lui nuirait constamment ou le mettrait en grave danger, il relève aussi de cette excuse. Il doit nourrir un pauvre par jour de Ramadan à la place. Il n’y a aucun péché sur lui de ne pas jeûner, au contraire, faire la fidya est sa forme d’adoration compte tenu de sa situation.

La plupart des savants des quatre grandes écoles (Hanafi, Shafi’i, Maliki, Hanbali) s’accordent sur ce point avec de légères variations techniques. Ils conviennent généralement que :

• Une personne âgée qui ne peut pas du tout jeûner est exemptée et donne la fidya.
• Une personne malade chronique (sans espoir de guérison) est exemptée et donne la fidya.
• Si quelqu’un est malade à long terme mais pourrait guérir (par exemple en traitement), alors s’il manque un Ramadan et guérit plus tard, il doit rattraper les jeûnes plutôt que de faire la fidya. (La fidya est pour ceux qui ne peuvent vraiment pas rattraper plus tard en raison d’une incapacité continue.)

Il vaut la peine de souligner la bonté dans cette règle. Allah ne veut pas forcer l’adoration d’une personne qui ne peut tout simplement pas la faire. En même temps, Il leur donne une alternative pour qu’ils puissent toujours participer à l’esprit du Ramadan en aidant les autres. Nourrir les pauvres est une bonne action en soi, et pendant le Ramadan les récompenses sont multipliées. Ainsi, une personne âgée ou malade ne doit pas se sentir exclue, Allah lui a donné une belle manière de gagner des récompenses et d’observer le mois autrement.

Si quelqu’un ne peut pas jeûner et ne peut pas non plus se permettre de donner la fidya (par exemple, une personne très pauvre et malade), l’obligation de la fidya est aussi levée dans ce cas par de nombreux savants. Allah ne charge pas une personne au-delà de ses moyens. Cette personne doit simplement chercher le pardon et la miséricorde d’Allah. Notre Seigneur est le Plus Miséricordieux et comprend les difficultés que nous rencontrons.

5. Voyage (Musafir – voyageurs)

Une autre exemption bien connue pendant le Ramadan est pour ceux qui sont en voyage. Si vous êtes en déplacement pendant le Ramadan, vous avez la permission divine de ne pas jeûner ce jour-là. Cela est directement indiqué dans le Coran (le même verset 2:185 ci-dessus, associant voyage et maladie comme exceptions). L’idée est que le voyage s’accompagne généralement de difficultés ou au moins vous sort de votre routine habituelle, donc Allah, par facilité, vous permet de reporter le jeûne. Vous rattraperez les jours manqués après le Ramadan, lorsque vous serez rentré chez vous (un nombre égal de jours pour ceux manqués).

Le Prophète Muhammad (PBUH) et ses compagnons voyageaient fréquemment, parfois pendant le Ramadan. De nombreux hadiths illustrent comment cela fonctionne :

• Certains voyageurs jeûnaient et d’autres non, et les deux étaient acceptés. Les compagnons disaient que lors des voyages certains continuaient à jeûner et d’autres rompaient le jeûne, et aucun groupe ne critiquait l’autre. Il y avait une flexibilité selon la capacité de chacun.
• Si le jeûne était trop dur, le Prophète encourageait à le rompre. Lors d’un incident, les musulmans voyageaient pendant le Ramadan par une journée très chaude. Un homme qui essayait de jeûner s’est tellement déshydraté qu’il s’est effondré et les gens l’ont mis à l’ombre. Quand le Prophète (PBUH) a vu cela, il a dit : « Ce n’est pas la piété de jeûner en voyage (dans de telles difficultés). » (Sahih al-Bukhari) Cela signifie que si le jeûne risque de vous faire tomber ou de vous faire souffrir gravement lors d’un voyage, il vaut mieux ne pas jeûner – il n’y a pas de piété à se nuire. Lors de ce même voyage, le Prophète lui-même a fini par prendre un verre d’eau en plein jour pour que tout le monde le voie et il a bu, indiquant qu’il ne jeûnait pas à cause du voyage et que les autres pouvaient faire de même.
• Si le jeûne était facile, certains jeûnaient. Un autre compagnon, Hamzah ibn Amr al-Aslami, était connu pour jeûner souvent. Il demanda au Prophète (PBUH), « Ô Messager d’Allah, je me sens assez fort pour jeûner en voyage – y a-t-il un péché si je jeûne (pendant le voyage) ? » Le Prophète répondit, « Jeûne si tu veux, ou romps si tu veux. » (Sahih Muslim) Donc si vous voyagez et que vous vous sentez parfaitement capable de continuer à jeûner (par exemple un voyage confortable ou un vol court), vous avez le choix des deux. Ce n’est pas un péché de jeûner en voyage, ni de ne pas jeûner. C’est une concession d’Allah pour faciliter votre vie.

La distance ou la définition du « voyage » en Islam est généralement ce qui permet aussi de raccourcir les prières. Les savants classiques disent qu’un voyage d’environ 80 kilomètres (environ 50 miles) ou plus depuis votre domicile est considéré comme un voyage pour ces règles. En pratique, si vous considérez cela comme un vrai déplacement (hors de votre ville, nécessitant des préparatifs), cela compte probablement. Par exemple, si vous prenez un vol vers un autre pays, ou conduisez plusieurs heures, vous êtes un musafir (voyageur) pour la durée de votre absence.

Voici quelques points clés sur l’exemption du voyage :

• Vous pouvez choisir de jeûner ou non pendant le voyage, mais si le voyage est long ou fatigant, il est généralement recommandé de profiter de la permission et de ne pas jeûner, surtout s’il y a une quelconque difficulté. Comme un hadith le dit, « Allah aime que Ses exemptions soient prises (quand nécessaire), tout comme Il aime que Ses commandements soient suivis. » Il n’y a donc aucune honte à ne pas jeûner en voyage.
• Si le voyage est très facile (comme un avion climatisé et que vous vous sentez bien), beaucoup de gens jeûnent quand même. Certains savants disent même que s’il n’y a vraiment aucune difficulté, jeûner pourrait être légèrement préférable pour accomplir l’obligation. D’autres disent que prendre la facilité est mieux. En vérité, le Prophète (PBUH) a donné des exemples des deux approches, vous pouvez donc juger selon votre situation. Les compagnons ont noté que lors des voyages certains jeûnaient et d’autres non, et personne ne blâmait l’autre – c’est l’étiquette prophétique.
• Quand faut-il sauter ? Si vous savez que vous allez voyager un certain jour, vous avez le droit de ne pas jeûner ce jour dès le matin. Par exemple, vous avez un vol à 9h – puisque vous partez le matin, vous pouvez décider de ne pas jeûner ce jour-là et manger le suhoor un peu plus tard ou pas du tout et voyager confortablement. Si votre voyage commence après le début de la journée (par exemple un vol en soirée), les savants divergent, mais généralement si vous êtes encore chez vous le matin et avez commencé à jeûner, vous devriez continuer ce jeûne sauf si la fatigue du voyage vous force vraiment à le rompre. De nos jours, les voyages sont plus rapides, mais des choses comme le décalage horaire, les longues attentes à l’aéroport, etc., peuvent encore être fatigants. L’Islam permet la flexibilité dans ces cas.
• Si vous sautez le jeûne en voyage, vous devez rattraper ces jours plus tard. Essayez de garder le compte des jours manqués pendant votre voyage. Certaines personnes voyagent beaucoup pour le travail ou d’autres raisons, et peuvent finir par ne pas jeûner une bonne partie du Ramadan – elles doivent planifier de rattraper le nombre exact de jours une fois rentrées (avant le Ramadan suivant).
• Un voyageur qui arrive à destination (et y reste un certain temps) reprend le jeûne une fois installé. Par exemple, si vous avez pris un vol vers une autre ville et arrivez l’après-midi, techniquement vous étiez en voyage ce jour-là donc vous n’avez pas jeûné. Le lendemain, si vous êtes résident temporaire dans cette ville (mais plus qu’un simple passage), beaucoup de savants disent que vous devez jeûner si vous restez un certain temps (sauf si vous comptez rester moins de 4 jours environ, auquel cas vous avez encore le statut de voyageur).
• Il est aussi interdit d’essayer de « tricher » en voyageant juste pour éviter le jeûne. Programmer un voyage inutilement dans le seul but d’éviter le jeûne n’est pas dans l’esprit de la loi. La concession est là pour des besoins réels ou des objectifs bénéfiques.

En résumé, l’Islam reconnaît que le voyage peut être épuisant et perturbant, donc le jeûne n’est pas obligatoire en voyage. Notre bien-aimé Prophète (PBUH) jeûnait parfois en voyage et parfois non, nous enseignant à ne pas nous surcharger. Le but est d’adorer Allah avec amour, pas de transformer les rituels en fardeaux déraisonnables. Dès que vous rentrez chez vous ou que votre voyage se termine, vous reprenez le jeûne normalement.

Cette miséricorde pour les voyageurs a été louée même par des non-musulmans comme un aspect très pratique et humain des lois islamiques sur le jeûne. Elle garantit que le voyageur peut se concentrer sur son voyage ou sa mission (que ce soit pour affaires, études, pèlerinage du Hajj, ou bataille, comme dans certains cas historiques où les musulmans combattaient pendant le Ramadan sans jeûner pour garder leur force) puis accomplir le jeûne plus tard. L’Islam donne toujours la priorité à la sécurité, à la santé et à l’accomplissement des devoirs importants en même temps que l’adoration.

6. Circonstances particulières des femmes (menstruations et saignements post-partum)

Pour les femmes musulmanes, il y a certains jours où le jeûne (et la prière) sont interdits en raison de cycles biologiques naturels. Les menstruations (les règles mensuelles) et les saignements post-partum (nifas) sont deux situations où les femmes sont exemptées du jeûne et il leur est en fait interdit de jeûner ces jours-là.

Cette règle peut surprendre certains, mais c’est en fait une miséricorde et une facilité pour les femmes. Pendant les menstruations ou les saignements postnataux, le corps de la femme traverse beaucoup de changements, il y a une perte de sang, des changements hormonaux, souvent de la faiblesse ou des crampes, etc. L’Islam excuse à 100 % les femmes de l’obligation de jeûner ces jours-là. En fait, si une femme essayait de jeûner ces jours, cela ne serait pas valide en charia (et pourrait nuire à sa santé). Elle ne doit donc pas jeûner jusqu’à ce qu’elle redevienne pure.

Lady Aishah (l’épouse du Prophète, qu’Allah soit satisfait d’elle) a expliqué cela dans un hadith célèbre. Une femme lui demanda pourquoi les femmes menstruées doivent rattraper leurs jeûnes manqués mais pas les prières manquées. Aishah répondit :

Cela nous arrivait (à l’époque du Prophète), donc on nous a ordonné de rattraper les jeûnes mais on ne nous a PAS ordonné de rattraper les prières. (Sahih Muslim 335)

Ce hadith clarifie : quand les femmes manquaient des jeûnes pendant le Ramadan à cause de leurs règles, le Prophète (PBUH) leur a dit de rattraper ces jeûnes plus tard. Mais pour les prières manquées (qu’elles ne faisaient pas non plus pendant ces jours), elles n’étaient pas obligées de les rattraper, car cela aurait été un lourd fardeau (imaginez devoir refaire cinq prières pendant 7-10 jours d’affilée, soit 35-50 prières à rattraper, ce qui serait difficile). Le jeûne, en revanche, est un nombre gérable de jours à rattraper et constitue un pilier important, donc les femmes font le qada (rattrapage) pour les jeûnes.

Donc pratiquement :

• Quand une femme a ses règles pendant le Ramadan, elle ne doit pas jeûner ces jours-là. Il lui est haram de jeûner alors, et cela ne compterait pas même si elle essayait. Elle peut manger et boire (bien que peut-être discrètement par respect si d’autres autour jeûnent).
• Supposons que ses règles durent 7 jours pendant le Ramadan. Après la fin du Ramadan, elle doit rattraper 7 jours de jeûne qu’elle fera plus tard, à sa convenance (avant le Ramadan suivant). Beaucoup de sœurs planifient ces rattrapages pendant les mois plus frais ou les jours plus courts, ou les étalent. Il y a une flexibilité quant au moment de les rattraper, bien que plus tôt soit mieux si possible.
• Il en va de même pour les saignements post-partum après un accouchement. Les femmes ont généralement des saignements jusqu’à 40 jours après la naissance ; pendant cette période, elles ne jeûnent ni ne prient. Si cela chevauche le Ramadan, ces jours doivent être rattrapés plus tard quand elle sera rétablie et capable (et pas en période d’allaitement exclusif, ou alors quand c’est possible – voir section suivante).
• Il n’y a pas de fidya (nourrir les pauvres) pour les jours de menstruation – la compensation requise est seulement de jeûner ces jours plus tard. La fidya est pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner plus tard du tout (comme les malades chroniques). Dans le cas des règles, c’est un retard temporaire, donc il faut jeûner plus tard, pas nourrir. (Certaines idées culturelles erronées faisaient croire que les femmes pourraient payer la fidya ; ce n’est pas correct selon le consensus.)
• Si les règles d’une femme se terminent pendant un jour de Ramadan (par exemple elle redevient pure dans l’après-midi), elle doit commencer à jeûner le jour suivant ; le jour en cours est déjà considéré comme « manqué » car on ne peut pas jeûner partiellement un jour après l’avoir rompu. Elle rattrapera ce jour plus tard.
• Si les règles commencent alors qu’elle jeûne (même une minute avant le coucher du soleil), le jeûne de ce jour devient invalide (car les saignements ont commencé), et elle devra rattraper ce jour plus tard. Cela peut être un peu décevant après avoir jeûné presque toute la journée, mais c’est la loi : une fois les règles commencées, le jeûne est interrompu. Elle peut manger ou boire pour le reste de la journée puisque le jeûne ne compte plus.

Cette règle est en fait un exemple de la tolérance et de la compréhension de la nature humaine par l’Islam. Les femmes ont une pause du jeûne et de la prière pendant une période physiquement difficile du mois. L’obligation de rattraper les jeûnes plus tard garantit qu’elles ne manquent pas le pilier du Ramadan dans l’ensemble, mais à un moment où elles sont capables. Beaucoup de femmes apprécient que l’Islam ne leur demande pas de jeûner ou prier quand leur corps est le plus faible, et ne leur demande pas non plus de refaire la lourde charge des prières manquées. C’est une approche équilibrée qui valide à la fois le besoin de repos et l’importance de l’adoration.

Une sagesse derrière le fait de ne pas rattraper les prières : les prières sont très fréquentes (5 fois par jour), donc faire refaire toutes les prières plus tard serait difficile et il n’y a pas de concept général de qada pour chaque prière manquée pendant les règles, c’est une exemption globale. Le jeûne, cependant, est une fois par an pendant un mois, donc manquer une semaine environ et faire ces jours plus tard est réaliste.

Tous les savants s’accordent unanimement sur ces points, c’est un de ces domaines clairs du fiqh sans contestation. Donc, à toutes les sœurs qui lisent : si vous vous êtes déjà senties mal de manquer des jours de jeûne pendant le Ramadan à cause de vos règles, sachez que l’Islam veut la facilité pour vous à ce moment-là, et en les rattrapant plus tard vous obtenez la récompense complète insha’Allah. Si vous ne pouvez pas faire ces rattrapages immédiatement (à cause de l’allaitement ou de besoins de santé continus), faites-les quand vous le pouvez. Allah comprend votre situation mieux que quiconque.

7. Femmes enceintes et allaitantes

La grossesse et l’allaitement sont des conditions particulières où une femme peut être physiquement incapable de jeûner ou où le jeûne pourrait poser un risque pour elle ou son bébé. L’Islam accorde à une femme enceinte ou une mère allaitante l’option de ne pas jeûner pendant le Ramadan si le jeûne risque de nuire à sa santé ou à celle de son enfant. C’est une extension compatissante de la règle pour les malades, car pendant la grossesse ou l’allaitement, les besoins nutritionnels d’une femme sont plus grands et elle peut devenir faible rapidement.

Il y a un hadith bien connu où le Prophète Muhammad (PBUH) mentionne spécifiquement les femmes enceintes et allaitantes dans le contexte des exemptions :

Allah a allégé la prière du voyageur de moitié, et Il a allégé le jeûne du voyageur, de la femme enceinte et de la femme qui allaite. (Recueilli dans Sunan Abu Dawud et autres – classé Hasan)

Cela signifie que tout comme un voyageur n’a pas à jeûner (et raccourcit ses prières), de même une femme enceinte ou allaitante n’est pas tenue de jeûner si c’est difficile ou nuisible. Elles relèvent de la même catégorie d’excuse valable. Dans la communauté musulmane primitive, il est rapporté que certaines femmes enceintes demandaient aux compagnons comme Ibn Umar ou Ibn Abbas à propos du jeûne, et on leur disait de le sauter si elles craignaient un mal et de le rattraper plus tard, avec même certains conseillant une fidya dans certains cas.

Voici les règles pratiques pour les femmes enceintes et allaitantes :

• Si une femme enceinte craint que le jeûne puisse nuire à sa santé ou à celle de son bébé, elle est autorisée à sauter le jeûne. La grossesse rend souvent les femmes très fatiguées ou nauséeuses, surtout à certains trimestres, et se passer de nourriture et d’eau peut être dangereux. De même, une mère qui allaite doit rester hydratée et nourrie ; le jeûne pourrait diminuer sa production de lait et affecter le bébé.
• Qu’est-ce que « nuire » ? Cela peut être une faiblesse générale, un risque d’évanouissement, un risque pour la croissance fœtale, un avis médical disant que le jeûne n’est pas sûr, etc. Beaucoup de femmes musulmanes consultent leurs médecins ; certaines femmes enceintes en bonne santé peuvent jeûner sans problème, mais beaucoup ne le peuvent pas. L’Islam laisse cela au meilleur jugement de la mère et au conseil médical. La vie et la santé priment.
• Si elle jeûne et se sent bien, son jeûne est valide – il n’y a pas d’interdiction comme pour les menstruations. C’est juste permis de ne pas jeûner s’il y a crainte de mal. Si une femme enceinte ou allaitante est confiante et assez forte, elle peut choisir de jeûner, et c’est très bien. Mais si à un moment donné elle sent que cela lui nuit ou nuit au bébé, elle doit arrêter de jeûner.

Qu’en est-il du rattrapage des jeûnes manqués ? Ici, il y a une légère divergence d’opinion parmi les savants :

• La majorité des savants (y compris hanafites, shafi’ites, hanbalites et beaucoup de malikites) disent qu’une femme enceinte ou allaitante est comme toute personne malade temporaire – elle doit rattraper les jours manqués plus tard quand elle en est capable. Cela peut être après la grossesse ou après le sevrage, quand elle peut gérer. Ils citent le verset coranique disant que celui qui est malade ou en voyage rattrape les jours plus tard, et ils considèrent la grossesse/allaitement dans la catégorie générale de maladie ou difficulté.
• Certains de ces savants ajoutent un détail : si la femme a sauté le jeûne uniquement par crainte pour la santé du bébé (et non la sienne), alors en plus de rattraper le jeûne plus tard, elle doit aussi donner une fidya (nourrir un pauvre par jour manqué) comme précaution supplémentaire. Cette opinion est tenue dans les écoles shafi’i et hanbali. Elle se base sur certaines pratiques des compagnons (comme le rapport d’Ibn `Umar) où ils ordonnaient à la fois le rattrapage et la nourriture dans ce scénario. La logique est que si elle s’inquiète seulement pour le bébé, elle doit compenser la « nourriture » que le bébé a manquée en nourrissant les pauvres, en plus de jeûner elle-même plus tard.
• D’autres savants, y compris les hanafites et beaucoup de malikites, disent qu’aucune fidya n’est nécessaire, seulement le rattrapage, que la crainte soit pour le bébé ou pour elle-même. Ils argumentent que le Coran et les hadiths ne mentionnent que le rattrapage des jours, pas de rançon supplémentaire, donc il ne faut pas compliquer. C’est la pratique plus simple et peut-être plus courante.
• Il y avait une opinion minoritaire chez certains compagnons (Ibn Abbas et Ibn Umar dans certaines narrations) qu’une femme enceinte ou allaitante pourrait simplement payer la fidya pour chaque jour et ne pas avoir à rattraper. Cependant, l’authenticité et le contexte de ces narrations sont débattus, et pratiquement toutes les quatre madhhabs sunnites ne sont pas d’accord pour omettre le rattrapage. Ils considèrent le rattrapage comme essentiel une fois que la femme est capable, car la grossesse et l’allaitement sont des états temporaires. La grande majorité des savants à travers l’histoire n’a pas adopté la vue « fidya seulement » pour les femmes enceintes. Donc, bien que quelques personnes aujourd’hui suivent cette opinion plus facile, il est plus sûr et plus courant qu’elle planifie de rattraper ses jeûnes.

Pour dire simplement : si une femme enceinte manque, disons, 10 jours de Ramadan, alors après sa grossesse (et après la période des saignements postnataux, et possiblement après avoir fini d’allaiter intensivement), elle doit jeûner ces 10 jours plus tard. Certaines lui feront aussi donner environ 10 repas aux pauvres (surtout si elle a sauté par souci pour le bébé). Si elle n’est jamais capable de les rattraper parce qu’elle passe de grossesse en allaitement puis à une autre grossesse pendant des années, certains savants disent que dans ce cas, si c’est une incapacité permanente, elle peut recourir à la fidya. Mais tant qu’elle est en bonne santé à l’avenir, elle doit faire le qada.

Il est beau de noter que l’Islam se soucie du bien-être de la mère et de l’enfant. Le fait que les femmes enceintes et allaitantes bénéficient de cette exemption est valorisant, cela reconnaît le poids physique de la maternité et donne la priorité aux soins plutôt qu’au rituel à ce moment-là. Une femme ne doit jamais se sentir coupable d’utiliser cette permission. En fait, « Allah veut pour vous la facilité » s’applique parfaitement ici. Beaucoup de femmes essaient de jeûner pendant la grossesse et trouvent cela trop dur, donc elles arrêtent ; d’autres peuvent tenir quelques jours et sauter les autres. Chacun connaît sa situation mieux que quiconque.

Quelques notes supplémentaires pour cette catégorie :

• Si une femme craint pour elle-même – par exemple, elle a des vertiges et se sent mal en jeûnant enceinte – alors elle ne doit pas jeûner, et ici c’est comme toute personne malade (rattrapage plus tard, pas de fidya supplémentaire sauf selon certaines vues).
• Si elle craint pour le bébé (par exemple, un médecin dit que la croissance du bébé pourrait être ralentie ou que la production de lait sera trop faible), elle saute aussi. Comme mentionné, certaines opinions de fiqh ajoutent une fidya ici, mais d’autres disent que ce n’est pas nécessaire. Beaucoup de savants contemporains penchent pour l’approche la plus simple : seulement le qada, car le hadith les assimile aux voyageurs (qui ne font que le qada).
• Les mères allaitantes, surtout dans les 6 premiers mois quand le bébé est exclusivement au lait, trouvent souvent difficile de jeûner sans affecter la production de lait. Elles ont une excuse valable pour manquer des jeûnes. Une fois que le bébé est plus âgé et mange d’autres aliments, certaines mères reprennent le jeûne si elles le peuvent.
• Les femmes enceintes/allaitantes qui manquent le Ramadan doivent essayer de rattraper les jours avant le Ramadan suivant si possible (sinon la dette se reporte). Si elle retarde sans bonne raison jusqu’au Ramadan suivant, certains savants disent qu’elle doit faire la fidya pour le retard. Mais si le retard est dû à une grossesse ou un allaitement continus et qu’elle ne pouvait vraiment pas rattraper à temps, elle n’est pas en faute ; elle les fait quand elle peut.

En résumé, la position de l’Islam est équilibrée : les femmes enceintes et les nouvelles mères bénéficient de flexibilité pour que ni leur santé ni celle de leur enfant ne soit mise en danger par le jeûne. En même temps, elles honorent le jeûne du Ramadan en le complétant à un moment plus sûr. C’est un système qui montre un immense respect pour le rôle des mères, sans les surcharger dans un moment vulnérable, tout en les maintenant incluses dans les devoirs spirituels de la foi dans la mesure de leurs capacités. Cet équilibre fait partie de la nature inclusive de la loi islamique.

8. Autres situations de nécessité

Les catégories ci-dessus couvrent la plupart des scénarios explicites mentionnés dans les textes classiques (maladie, voyage, etc.). Mais la vie peut présenter diverses circonstances. La loi islamique a généralement un principe : « La nécessité rend licite ce qui est interdit » dans certaines limites. Cela peut s’appliquer aussi au jeûne dans des cas extrêmes.

Par exemple, considérez quelqu’un qui est en situation de danger de mort pendant le Ramadan, disons un pompier combattant un incendie ou un sauveteur secourant des vies, et qui se rend compte qu’il doit boire de l’eau sinon il s’effondrera de déshydratation. Sauver une vie (la sienne ou celle des autres) prime, donc il pourrait rompre le jeûne en urgence et le rattraper plus tard. Ce n’est pas une « catégorie » formelle comme celles ci-dessus, mais c’est compris sous le principe général de préserver la vie et la santé.

Un autre exemple : des travaux très pénibles. Les savants divergent, mais certains ont donné des fatwas disant que si une personne a un travail très exigeant (comme travailler dans une chaleur intense sur un chantier, ou un agriculteur pendant la récolte) et ne peut raisonnablement pas s’en défaire ou réduire ses heures pendant le Ramadan, et si le jeûne la rendrait physiquement incapable au travail, elle peut rompre le jeûne et le rattraper plus tard. Ce n’est pas une licence pour sauter le jeûne à la légère pour le travail, idéalement on devrait essayer d’ajuster son emploi du temps, rester hydraté la nuit, etc. Mais dans des climats sévères ou des situations de pauvreté, cette concession peut être utilisée avec prudence. Souvent, ils essaient au moins de jeûner puis de rompre en milieu de journée si vraiment nécessaire, puis de rattraper ce jour ensuite. Encore une fois, la nécessité est le mot clé, seul un vrai risque pour le bien-être permet une telle action.

Les savants islamiques conseillent de planifier à l’avance le Ramadan si on a des travaux difficiles, peut-être prendre quelques jours de congé, ou faire un travail plus léger. Mais si rien de tout cela n’est possible et que le choix est entre se nuire ou ne pas jeûner, l’Islam ne veut jamais l’automutilation. La personne ne sera pas pécheresse de manger si c’est vraiment nécessaire, mais elle doit sentir la gravité de cela (c’est-à-dire que c’est un dernier recours) et elle doit rattraper ce jour plus tard dans des temps plus frais ou plus faciles.

De même, si quelqu’un commence à jeûner sans savoir qu’une excuse valable s’applique, il peut arrêter dès qu’il s’en rend compte. Par exemple, une femme pourrait ne pas savoir à l’aube que ses règles vont commencer ce jour-là, si elles commencent, elle doit rompre son jeûne pour les raisons évoquées. Ou quelqu’un en voyage qui avait l’intention de jeûner mais qui se sent très malade à mi-chemin, peut passer à la permission du voyageur et rompre.

Un autre scénario : l’oubli n’est pas exactement une « excuse » comme celles ci-dessus (car si vous oubliez que vous jeûnez et mangez, ce jeûne reste valide). Mais il vaut la peine de mentionner un hadith merveilleux :

Quiconque oublie qu’il jeûne et mange ou boit, qu’il continue et complète son jeûne, car c’est Allah qui l’a nourri et lui a donné à boire. (Prophète Muhammad (PBUH) – Accordé, Bukhari & Muslim).

Cela signifie que si vous avez vraiment oublié que vous jeûnez et avez accidentellement pris un repas ou une gorgée d’eau, cela ne rompt pas votre jeûne. C’est traité comme un accident, un don d’Allah. Vous continuez simplement à jeûner une fois que vous vous en souvenez. Il n’y a pas de pénalité, pas de qada nécessaire pour cela. C’est un soulagement pour les moments d’inattention qui peuvent arriver, surtout au début du Ramadan ! Mais notez que cela est différent de céder consciemment à la tentation : si quelqu’un mange ou boit sciemment, son jeûne est rompu (avec péché, s’il n’y a pas d’excuse). Seule une vraie erreur est excusée.

En somme, l’Islam couvre tous les cas : des situations attendues comme la santé et le voyage aux urgences rares. Le fil conducteur est que les règles d’Allah ne visent jamais à nous détruire ni à détruire les autres ; elles visent à réguler notre dévotion de manière saine et respectueuse de la vie. Il y a toujours un accommodement si les circonstances l’exigent vraiment, et il y a toujours un moyen de compenser (par des jeûnes de rattrapage ou la fidya) pour que le lien spirituel ne soit pas perdu. Cette approche dynamique et compatissante distingue l’Islam comme une religion à la fois de principe et de pragmatisme.

Rattraper les jeûnes manqués et fidya

Nous l’avons mentionné dans chaque section, mais résumons clairement ce qu’une personne doit faire si elle manque des jeûnes pendant le Ramadan :

• Si vous avez manqué des jeûnes pour une raison temporaire – comme une maladie dont vous vous êtes remis, un voyage, des menstruations, ou une grossesse/allaitement qui a pris fin – vous devez jeûner le même nombre de jours plus tard. Cela s’appelle le Qada' (rattrapage). Vous pouvez étaler les jours ou les faire consécutivement, à tout moment avant le Ramadan suivant. Il est souvent recommandé de les accomplir dès que vous le pouvez confortablement, par respect pour l’obligation. Beaucoup font les rattrapages pendant les jours plus courts de l’hiver ou les lundis et jeudis (pour doubler avec les jeûnes sunnah). N’oubliez pas l’intention que ce sont des rattrapages pour le Ramadan.

• Si vous avez manqué des jeûnes pour une raison permanente – comme une maladie chronique ou la vieillesse – vous devez nourrir un pauvre pour chaque jour manqué. C’est la fidya (rançon/compensation). Vous pouvez le faire quotidiennement ou donner une somme forfaitaire pour couvrir tous les jours. Par exemple, nourrir 30 personnes pour 30 jours. Cela peut être donner des repas réels ou l’équivalent en nourriture de base ou en argent à une association caritative de confiance qui nourrira les gens en votre nom. Assurez-vous que la fidya parvienne aux nécessiteux. Une fois cela fait, vous n’avez pas à rattraper les jeûnes en jeûnant réellement (puisque vous ne pouvez pas). La fidya remplit le devoir comme substitut prescrit par Allah.

• Si vous avez manqué des jeûnes délibérément sans excuse valable – c’est un péché et vous devez demander pardon à Allah. Bien que vous ne puissiez jamais « compenser » pleinement la valeur spirituelle d’un jour de Ramadan manqué volontairement, il est obligatoire de jeûner un jour plus tard pour rattraper le compte (pour ne pas rester en défaut sur le pilier). Certains savants disent qu’en plus de rattraper ce jour, la personne doit faire des actes supplémentaires ou même une kafarah (expiation) similaire à celle pour rupture par rapport sexuel, comme forme de repentir. Le Prophète (PBUH) a dit un jour : « Quiconque rompt un jour de Ramadan sans excuse valable ou maladie, même s’il jeûne le reste de sa vie (en compensation), cela ne le compensera pas pleinement. » (Tirmidhi). Cela montre la gravité de manquer volontairement un jeûne. Il ne faut donc jamais le faire à la légère. Si cela arrive, repentez-vous sincèrement, rattrapez le jour et insha’Allah Allah peut pardonner par Sa miséricorde.

• Expiation (Kafarah) : Cela concerne spécifiquement la pénalité pour une violation très grave – à savoir, si quelqu’un mange/boit intentionnellement ou a des relations conjugales pendant un jour de jeûne du Ramadan sans excuse. Le cas le plus connu est une personne qui a eu un rapport sexuel délibéré en plein jour du Ramadan, ce qui est une infraction majeure. À l’époque du Prophète, un homme qui fit cela vint à lui en se sentant ruiné. Le Prophète (PBUH) prescrivit une lourde pénalité (affranchir un esclave ; si impossible, jeûner 60 jours consécutifs ; si impossible, nourrir 60 pauvres) pour cet acte. Cela s’appelle la kafarah. Elle ne s’applique que dans des situations spécifiques (principalement celle-là). La plupart des savants disent que si quelqu’un rompt le jeûne par rapport sexuel, il doit à la fois rattraper ce jour et faire la séquence d’expiation ci-dessus. S’il le rompt par nourriture/boisson, il doit rattraper le jour (et se repentir), mais l’expiation n’est pas requise sauf selon certaines opinions. L’histoire dans le hadith est en fait réconfortante – l’homme disait qu’il ne pouvait pas se permettre aucune des options, alors le Prophète (PBUH) lui donna un panier de dattes à donner. L’homme dit : « Nous sommes les plus pauvres du village, puis-je le donner à ma propre famille ? » Le Prophète rit et lui permit de nourrir sa famille avec. Cela montrait la miséricorde du Prophète et que l’expiation vise à réformer, pas à punir. Mais la leçon clé : évitez à tout prix de rompre votre jeûne intentionnellement ! Les relations conjugales doivent attendre le coucher du soleil. Si un écart survient, consultez un savant local pour des conseils sur l’expiation appropriée.

• Scénarios combinés : Parfois plusieurs facteurs se produisent. Par exemple, une femme enceinte qui manque le Ramadan puis allaite au Ramadan suivant et ne peut pas encore rattraper – elle garde simplement le compte et rattrape quand elle peut. Ou quelqu’un qui était malade puis a voyagé – les jours s’additionnent ; il rattrape le total plus tard. Chaque jour manqué doit être rattrapé un par un sauf s’il est impossible de façon permanente (alors la fidya couvre chacun).

Pour aider à visualiser, voici une liste brève de cas courants et leurs conséquences :

• Voyageurs & malades (temporaires) – Ne jeûnent pas ce jour → rattrapent un jour plus tard (généralement pas de fidya) [Quran 2:184].
• Malades chroniques & personnes âgées – Ne jeûnent pas du tout → nourrissent un pauvre par jour (fidya) [Quran 2:184].
• Menstruations/Post-partum – Ne jeûnent pas ces jours → rattrapent le même nombre de jours plus tard (pas de fidya).
• Femmes enceintes/allaitantes – Ne jeûnent pas si crainte de mal → rattrapent le même nombre de jours plus tard ; plus fidya possible selon certaines vues surtout si la crainte était pour le bébé. (Si incapacité totale à rattraper à cause de grossesses successives, alors en dernier recours certains font la fidya).
• Rupture délibérée (sans excuse) – Continuent à s’abstenir ce jour par respect, mais le jeûne est rompu → rattrapent un jour (qada) et cherchent urgemment pardon ; si rupture par rapport sexuel alors aussi jeûne de 60 jours ou nourrir 60 pauvres en expiation.

En fin de compte, le but est de s’assurer que l’on accomplit son devoir d’environ 29/30 jeûnes du Ramadan d’une manière ou d’une autre. Sinon pendant le Ramadan, alors plus tard ; sinon par le jeûne, alors par une charité alternative. Le système de qada et fidya est très logique et organisé, il maintient les gens responsables mais de manière juste selon leurs circonstances.

Autres règles clés et questions courantes

Au-delà de la question « qui doit jeûner et qui est exempt », il y a d’autres règles importantes liées au jeûne. Nous aborderons ici quelques-unes des plus courantes sous forme de questions-réponses simples, couvrant le fiqh pratique du jeûne :

Qu’est-ce qui rompt exactement le jeûne?

Pendant les heures de jeûne (de l’aube au coucher du soleil), une personne doit s’abstenir de certaines choses. Les principales actions qui annulent un jeûne si elles sont intentionnelles sont :

• Manger ou boire quoi que ce soit (même en petite quantité).
• Tout ce qui a le même but que manger/boire, comme les injections nutritives intraveineuses. (Les injections non nutritives, par exemple les vaccins, ne rompent pas le jeûne selon la plupart des fatwas, car ce ne sont pas de la nourriture ou boisson et ne fournissent pas d’énergie comme la nourriture.)
• Avaler délibérément des objets non alimentaires (comme avaler un caillou) rompt aussi le jeûne, car on introduit quelque chose dans une cavité corporelle volontairement.
• Vomir intentionnellement (se faire vomir) – cela rompt le jeûne selon le hadith. Tandis que vomir involontairement ne le rompt pas.
• Relations sexuelles – c’est une rupture majeure du jeûne. Même tout éjaculation délibérée (par exemple masturbation) rompt le jeûne et est péché pendant la journée du Ramadan. Il faut éviter toute activité sexuelle de l’aube au coucher du soleil. (Les marques d’affection comme un baiser bref ou une étreinte sont permises si elles ne mènent pas à une excitation plus grande, mais les époux sont généralement prudents pendant les heures de jeûne.)
• Saignements menstruels ou post-accouchement – comme mentionné, si cela survient, le jeûne est immédiatement rompu/invalide, même si la personne jeûnait plus tôt ce jour-là.

Si un jeûneur fait l’une des actions ci-dessus par oubli ou erreur honnête, cela ne rompt pas le jeûne. Nous avons cité le hadith sur l’oubli et la prise de nourriture, la personne continue simplement à jeûner. Les erreurs peuvent inclure inhaler accidentellement de l’eau en faisant les ablutions (wudu), si c’est vraiment accidentel, la plupart disent que le jeûne tient toujours (mais faites attention la prochaine fois). Mais si quelqu’un se rince la gorge trop fort ou est négligent, cela pourrait rompre le jeûne. L’intention compte donc beaucoup.

Si le jeûne est rompu (d’une manière excusable comme maladie ou accident), il faut arrêter de jeûner pour le reste de la journée (on ne continue pas à jeûner une fois rompu pour une raison valable) et rattraper ce jour plus tard. S’il est rompu par un acte pécheur, on doit quand même s’abstenir de manger ouvertement pour le reste de la journée par respect pour le mois, mais ce jour ne compte pas et doit être rattrapé (et éventuellement expié s’il s’agit d’un rapport sexuel).

Puis-je me rincer la bouche ou prendre une douche en jeûnant?

Oui, vous le pouvez. L’hygiène et se rafraîchir sont permis. Le Prophète (PBUH) versait de l’eau sur sa tête pour se rafraîchir en jeûnant sous la chaleur. Il faut juste faire attention à ne pas avaler d’eau. En faisant les ablutions, les musulmans se rincent la bouche et le nez ; en jeûnant, faites-le légèrement pour éviter que l’eau ne descende dans la gorge. Les douches, bains, natation, etc., sont permis tant que vous n’avalez pas d’eau. Même goûter de la nourriture avec la langue (puis la recracher) est permis si nécessaire (comme vérifier le sel en cuisinant), à condition de ne rien avaler. Se brosser les dents est un peu controversé si on utilise du dentifrice (car le goût pourrait descendre dans la gorge), mais utiliser un miswak (bâtonnet à dents) ou une brosse à dents simple sans dentifrice fort est généralement permis. Beaucoup de savants permettent aussi le dentifrice si vous faites attention à ne pas avaler, la principale préoccupation est le goût résiduel. Il est recommandé de se brosser les dents en profondeur soit avant le fajr soit après l’iftar pour être sûr, mais il n’y a pas d’interdiction claire.

Qu’en est-il des médicaments ou injections?

Les médicaments oraux rompent le jeûne car vous ingérez quelque chose. Donc si vous avez des pilules quotidiennes et pouvez les prendre en dehors des heures de jeûne, faites-le (par exemple au suhoor et à l’iftar). Si c’est un médicament critique qui doit être pris pendant la journée, vous relevez probablement de la catégorie « malade » et pourriez être exempté de jeûner (vous le rattraperez ou donnerez la fidya selon que c’est temporaire ou chronique). Les injections : comme mentionné, les injections non nutritives (vaccins, insuline, la plupart des médicaments par IV qui ne sont pas une alimentation totale) ne rompent pas le jeûne selon de nombreuses fatwas contemporaines, car elles ne passent pas par l’estomac comme la nourriture/boisson. Les perfusions nutritives (comme la nutrition par intraveineuse) rompent le jeûne (car c’est en fait une alimentation par les veines). Les gouttes pour les yeux et les oreilles sont généralement considérées comme ne rompant pas le jeûne (très peu voire rien ne descend dans la gorge). Les gouttes nasales, plus susceptibles d’atteindre la gorge/nez, peuvent rompre, mieux vaut éviter. Les inhalateurs (comme pour l’asthme), les savants divergent, mais beaucoup disent que la brume est si petite dans les poumons que c’est permis si nécessaire. En cas de doute, consultez un savant et un médecin de confiance. Si votre condition (comme un asthme sévère) exige d’utiliser un inhalateur plusieurs fois par jour, vous pouvez être excusé du jeûne pour maladie chronique et devez faire la fidya.

Est-il permis de goûter la nourriture ou de mâcher du chewing-gum?

Goûter la nourriture comme mentionné est permis si rien n’est avalé. Mâcher du chewing-gum est généralement non permis car la salive se mélange et on finit souvent par avaler du goût ou des particules (de plus, mâcher du chewing-gum ne correspond pas à l’esprit du jeûne). Il vaut mieux éviter. Certains savants permettent de mâcher du chewing-gum sans saveur ou des substances caoutchouteuses pour humidifier la bouche, mais c’est une zone grise. Utiliser un bain de bouche ou un spray buccal n’est pas recommandé pendant le jeûne car cela pourrait descendre dans la gorge, mais si vous devez (comme un bain de bouche médicinal pour une condition), faites-le puis recrachez bien sans avaler, ou envisagez de rattraper ce jour si vous pensez que le jeûne a été compromis.

Qu’en est-il du tabac?

Fumer rompt le jeûne. C’est inhaler des substances (fumée, goudron, etc.) qui atteignent l’intérieur et en tout cas fumer est nuisible et déconseillé en Islam en général. Il ne faut donc pas fumer pendant les heures de jeûne. Cela peut même être un bon moment pour arrêter complètement de fumer, comme beaucoup le font !

Qu’est-ce que le suhoor et l’iftar, et sont-ils obligatoires?

Le suhoor est le repas pris avant l’aube, avant de commencer le jeûne. Il est fortement recommandé (Sunnah) de manger quelque chose au suhoor, même juste quelques dattes ou un verre d’eau. Le Prophète (PBUH) a dit : « Prenez le suhoor, car en effet dans le suhoor il y a une bénédiction (barakah). » (Sahih al-Bukhari). Le suhoor peut être pris à tout moment dans la dernière partie de la nuit, idéalement proche de l’aube. Il aide à avoir de l’énergie pour la journée et distingue le jeûne islamique du jeûne d’autres peuples. Si vous dormez trop et manquez le suhoor, vous pouvez quand même jeûner, le jeûne est valide sans suhoor, mais vous avez manqué une pratique bénie.

L’iftar est le repas pour rompre le jeûne au coucher du soleil. Il est recommandé de hâter la rupture du jeûne dès que le soleil est couché (heure du Maghrib), et de ne pas la retarder inutilement. Le Prophète (PBUH) a insisté là-dessus : « Les gens resteront dans le bien tant qu’ils hâteront la rupture du jeûne. » (Sahih al-Bukhari). Rompre le jeûne à temps montre l’empressement à accepter la permission d’Allah de manger à nouveau, ce n’est pas pieux de prolonger son jeûne plus que nécessaire. La manière sunnah de rompre le jeûne est de commencer par quelque chose de léger, comme des dattes et de l’eau. Le Prophète Muhammad (PBUH) rompait son jeûne avec des dattes fraîches ou sèches, ou quelques gorgées d’eau si les dattes n’étaient pas disponibles. Après cela, les gens prient souvent la prière du Maghrib puis prennent un repas plus complet.

Au moment de l’iftar, il y a une invocation bien-aimée : « Dhahaba al-zama' wabtallatil-'urooq wa thabatal-ajr inshaAllah, » ce qui signifie : « La soif est partie, les veines sont humidifiées, et la récompense est assurée, si Allah le veut. » Il est bon de faire du du’a (supplication) à l’iftar, car la prière du jeûneur au moment de la rupture du jeûne est dite particulièrement exaucée.

Y a-t-il des jours où le jeûne est interdit ou non permis?

Oui, l’Islam spécifie certains jours où le jeûne est haram (interdit) ou du moins fortement déconseillé :

• Les deux jours de l’Aïd : l’Aïd al-Fitr (le jour juste après le Ramadan) et l’Aïd al-Adha (le 10e de Dhul Hijjah) sont absolument interdits pour le jeûne. Le Prophète (PBUH) a dit que ce sont des jours de manger, boire et se souvenir d’Allah, pas de jeûner. Cela a du sens – après avoir accompli le Ramadan, l’Aïd al-Fitr est une fête où il est en fait péché de jeûner ; il faut profiter du festin. De même pour l’Aïd al-Adha et les jours qui suivent (les 3 jours de Tashreeq), le jeûne n’est pas permis (sauf pour certains rites du Hajj hors sujet ici).
• Jeûner tous les jours de l’année (jeûne continu) n’est pas permis. Le Prophète (PBUH) a interdit le jeûne « Wisal » (continu jour et nuit) et a aussi déconseillé à un de ses compagnons de jeûner tous les jours, le qualifiant d’excessif. Il a dit que le meilleur jeûne est celui du Prophète David, qui était un jour sur deux, pour ceux qui veulent faire des jeûnes supplémentaires. Cela montre que l’Islam ne veut pas d’une privation extrême. Les jeûnes recommandés en dehors du Ramadan sont par exemple les lundis et jeudis, ou les 13-15 du mois lunaire, etc., pas tous les jours.
• Il est détesté de jeûner seulement le vendredi (comme jeûne optionnel) ou seulement le samedi, sauf si cela coïncide avec un jeûne habituel ou obligatoire. C’est une légère désapprobation, pas une interdiction forte, mais mentionnée dans un hadith. Encore une fois, c’est pour éviter d’imiter d’autres groupes ou de penser qu’un certain jour a une vertu spéciale sans preuve.
• Jeûner le jour du doute (le jour incertain avant le Ramadan quand on n’est pas sûr que le Ramadan a commencé) est aussi déconseillé. On confirme le Ramadan ou on attend ; le Prophète (PBUH) a dit de ne pas anticiper le Ramadan en jeûnant un ou deux jours par précaution. Seule exception si cela coïncide avec votre habitude normale (par exemple vous jeûnez toujours le jeudi et c’est le 30e de Sha’ban avec doute, c’est acceptable).
• Pour les femmes, comme dit, le jeûne pendant les menstruations ou les saignements post-partum est interdit.

À part ces exceptions, le jeûne est généralement une vertu quand il est fait selon la sunnah.

Qu’en est-il des jeûnes volontaires tout au long de l’année?

Bien que notre sujet soit le Ramadan, il est bon de savoir que l’Islam encourage des jeûnes supplémentaires. Quelques jeûnes nafl (optionnels) clés :

• Les six jours de Shawwal (le mois après le Ramadan) : « Quiconque jeûne le Ramadan puis suit avec six jours de Shawwal, c’est comme s’il avait jeûné toute l’année », a dit le Prophète (PBUH). C’est fortement recommandé.
• Les lundis et jeudis chaque semaine : Le Prophète jeûnait souvent ces jours, disant que les actions sont présentées à Allah et il aimait que ses actions soient montrées alors qu’il jeûnait.
• Ashoora (10e de Muharram) et idéalement le 9 avec : un jour où Moïse jeûnait en remerciement à Allah ; le Prophète a dit que le jeûne de ce jour expie les petits péchés de l’année passée.
• Le jour d’Arafah (9e de Dhul Hijjah, pour les non-pèlerins) : le jeûne expie les péchés de l’année passée et de l’année à venir (petits péchés).
• Jeûner les « jours blancs » – 13e, 14e, 15e de chaque mois islamique – autre pratique sunnah.
• Beaucoup de dévots jeûnent à d’autres occasions spéciales ou régulièrement espacés. Tout cela est volontaire et rapporte des récompenses, mais il ne faut pas en faire trop au point de se nuire ou de négliger d’autres devoirs. Le Prophète (PBUH) a modéré ceux qui en faisaient trop, montrant encore une fois l’approche équilibrée de l’Islam.

Apprendre ces jeûnes volontaires montre que le jeûne en Islam n’est pas une punition, mais un acte d’adoration chéri que les musulmans font volontairement même hors Ramadan à cause de ses bienfaits spirituels. Cependant, le Ramadan reste le seul mois de jeûne obligatoire.

Différences entre les écoles islamiques (madhhabs)

Les quatre grandes écoles sunnites de jurisprudence (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali) s’accordent sur les fondamentaux du jeûne. Les obligations et principales exemptions que nous avons décrites sont acceptées partout. Il y a cependant quelques différences mineures dans l’application de certaines règles. Ces différences viennent des savants qui interprètent les sources avec des compréhensions légèrement variées, mais toutes dans le cadre de l’islam traditionnel. Voici un bref comparatif sur quelques points :

• Femmes enceintes/allaitantes : Les hanafites et malikites disent que ces femmes doivent seulement rattraper les jeûnes plus tard (pas de fidya), les traitant comme toute autre personne ayant manqué des jeûnes pour une raison valable. Les shafi’is et hanbalites conviennent que le rattrapage (qada) est obligatoire, mais ajoutent que si la crainte de la femme était uniquement pour le bébé (pas pour sa propre santé), elle doit aussi donner la fidya (nourrir un pauvre par jour) en plus du rattrapage. C’est une précaution supplémentaire basée sur certains récits des compagnons. En pratique aujourd’hui, beaucoup de shafi’is et hanbalites font cela, tandis que d’autres suivent l’approche plus simple. Il n’y a pas de désaccord sur le fait que si elle ne peut pas du tout rattraper à cause de circonstances continues, alors la fidya devient sa solution.

• Voyageurs jeûnant ou non : Toutes les écoles s’accordent qu’un voyageur peut sauter le jeûne. Il y a quelques nuances sur la distance qui constitue un voyage (entre ~48 et 80 km selon les définitions, avec environ 80 km (50 miles) comme repère commun). Les savants shafi’i et hanbalites penchent souvent pour qu’il soit mieux pour un voyageur de ne pas jeûner s’il y a une difficulté, en prenant la permission, sur la base du hadith. Les hanafites disaient classiquement que si le voyage ne pose pas de difficulté, jeûner pourrait être légèrement préférable pour accomplir l’obligation, mais s’il y a une difficulté, alors ne pas jeûner. Tous s’accordent que s’il y a une difficulté, il est recommandé de ne pas jeûner. Aucun ne dit qu’il est obligatoire de jeûner en voyage. C’est une différence de conseil subtil plutôt qu’un changement de règle.

• Ordre des rattrapages : Petites différences comme les hanafites permettent de faire les rattrapages non consécutifs ou même tardivement (mais avant le Ramadan suivant). D’autres disent que si on a retardé sans excuse jusqu’au Ramadan suivant, on doit faire la fidya pour le retard en plus du qada plus tard (opinion courante en fiqh shafi’i). Les hanafites ne requièrent pas la fidya pour retard ; il suffit de faire le qada même tard.

• Portée de l’expiation (kafarah) : En cas de rupture délibérée par rapport sexuel, tous disent que la lourde expiation (60 jours de jeûne ou nourrir 60 pauvres) est due. Les hanafites appliquent cette expiation non seulement au rapport sexuel mais aussi à toute rupture délibérée par nourriture/boisson – traitant toutes les ruptures intentionnelles de la même manière en termes de pénalité. La majorité (maliki, shafi’i, hanbali) limitent la kafarah au cas du rapport sexuel et disent que les autres ruptures délibérées nécessitent repentir et rattrapage mais pas la pénalité des 60 jours. C’est un point plus technique que personne ne devrait avoir à gérer (car on ne doit pas rompre le jeûne intentionnellement). Mais c’est bon à savoir au cas où quelqu’un rompt par nourriture – selon le savant consulté, l’expiation peut différer.

• Montant de la fidya : Il y a consensus pour nourrir un pauvre par jour, mais combien ? Les hanafites disent souvent environ un demi sa’ de blé (~1,5 kg) pour tous les jours combinés ou l’équivalent en nourriture par jour. Les shafi’is et hanbalites disent environ 1 mudd (environ 0,75 kg) d’aliment de base par jour. Ces différences reflètent juste des mesures différentes mais en pratique, donner un repas correct par jour ou son coût suffit dans toutes les écoles.

• Intention (niyyah) : Tous disent que l’intention pour le jeûne du Ramadan doit être prise avant le fajr (aube) chaque jour. Les malikites permettent une intention au début du mois pour couvrir tout le mois, sauf si elle est rompue. La plupart des autres préfèrent l’intention quotidienne (qui peut être dans le cœur ou avant de dormir). Ce n’est pas une grande différence visible, juste technique.

Pour le musulman moyen, ces différences ne causent pas de confusion dans la vie quotidienne, car la pratique globale est la même. Mais il est intéressant de voir la profondeur savante derrière certains points. Cela rappelle aussi de ne pas être dur avec les autres s’ils suivent une règle légèrement différente sur des détails secondaires ; ces différences sont respectées en droit islamique, et chacun peut suivre les règles du savant ou de l’école qu’il estime.

Si quelqu’un n’a pas d’école particulière, il peut simplement suivre les directives claires du Coran et des hadiths telles qu’elles sont généralement comprises. Et en effet, les grandes lignes que nous avons décrites (qui doit jeûner, qui est exempt, rattrapage, etc.) sont toutes acceptées. L’esprit des quatre écoles est aligné sur la facilité, la compassion, et sans diminuer l’obligation du jeûne.

Conclusion

Le jeûne pendant le Ramadan est un acte d’adoration profond qui façonne l’identité des musulmans et élève nos âmes. En examinant le fiqh (règles) du jeûne, en particulier les exceptions et cas particuliers, nous découvrons un équilibre remarquable que l’Islam maintient, un équilibre entre engagement envers les commandements d’Allah et compassion pour les limites humaines.

Nous avons vu comment la miséricorde d’Allah est tissée dans la loi : le voyageur, le malade, la personne âgée, les femmes enceintes et allaitantes, les femmes en menstruation, tous reçoivent des règles attentives qui rendent la pratique de l’Islam possible en toutes circonstances. Cette flexibilité ne diminue pas l’importance du jeûne ; elle renforce la beauté de l’Islam en montrant que notre religion est pratique et compréhensive. Comme le Coran dit, « Allah ne veut pas vous imposer de difficulté » (Quran 5:6) et « Il ne vous a pas imposé dans la religion une gêne » (Quran 22:78). Chaque commandement en Islam vient avec une sagesse et chaque difficulté a une facilité proche.

Pour nous musulmans, connaître ces règles doit accroître notre appréciation de la générosité d’Allah. Nous ne devons jamais prendre le Ramadan à la légère, c’est un cadeau d’un mois, un entraînement annuel pour notre piété. Si nous sommes en bonne santé et capables, nous devons jeûner avec enthousiasme et gratitude. Si nous avons une excuse certains jours, nous utilisons la concession sans culpabilité, puis remplissons nos devoirs en rattrapant les jeûnes ou en nourrissant les pauvres comme indiqué. Ainsi, nous continuons à vivre l’esprit du Ramadan même si nous ne pouvons pas jeûner un jour donné.

Il est aussi important d’éduquer nos familles et communautés sur ces règles. Parfois, des malentendus culturels ou une sévérité/excessive indulgence peuvent s’installer. Par exemple, une sœur enceinte pourrait être forcée par sa famille à jeûner alors que cela lui nuit, ou quelqu’un pourrait ignorer de rattraper les jeûnes manqués. En diffusant un savoir authentique, nous veillons à ce que les gens ne se torturent pas ni ne négligent l’adoration. Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit, « Facilitez les choses aux gens et ne les rendez pas difficiles. Annoncez la bonne nouvelle et ne les effrayez pas. » Notre approche pour enseigner le jeûne doit suivre ce conseil prophétique, en soulignant que l’Islam n’est pas là pour nous accabler, mais pour nous purifier et nous élever.

Vivre le jeûne nous aide aussi à développer l’empathie au-delà de la simple faim, l’empathie pour ceux qui peinent. Quand nous voyons quelqu’un ne pas jeûner (peut-être à cause d’une maladie cachée ou d’une sœur en période de règles), nous ne devons pas juger hâtivement, car Allah seul connaît leur situation. De même, ceux qui ont des excuses valables ne doivent pas se sentir honteux ; ils peuvent toujours participer au Ramadan en faisant plus de dhikr (rappel d’Allah), en donnant la charité, et en faisant du du’a. Rappelez-vous, même quelqu’un qui ne peut pas du tout jeûner peut gagner la récompense en nourrissant les autres, quelle miséricorde notre Seigneur a-t-Il de nous ouvrir plusieurs portes pour nous rapprocher de Lui !

Le fiqh du jeûne nous enseigne la discipline : commencer à temps, finir à temps, éviter ce qui rompt le jeûne, et rattraper si on a manqué. Ces habitudes se traduisent dans la discipline générale de la vie et la conscience d’Allah. Quand le Ramadan est fini, nous emportons ces leçons, peut-être en jeûnant des jours volontaires et certainement en maintenant la maîtrise de soi et l’empathie apprises. D’une certaine manière, le Ramadan est un microcosme de la vie : des temps d’effort et de patience suivis de joie et de récompense (comme l’iftar quotidien et l’Aïd à la fin). Et tout comme le jeûneur trouve la joie en rencontrant Allah, notre effort dans la vie trouvera la joie dans l’Au-delà si nous vivons avec taqwa.

En conclusion, la vérité et la beauté de l’Islam brillent à travers l’institution du jeûne. D’autres modes de vie peuvent soit céder à tous les caprices, soit imposer un ascétisme insupportable, mais l’Islam trace la voie du milieu. Nous nous privons de nourriture et de boisson pendant quelques heures, mais nous nourrissons nos âmes et apprécions davantage les bénédictions. Nous nous abstenons encore plus consciemment des péchés pendant le jeûne. Et nous faisons tout cela purement par amour et obéissance à Allah, non parce qu’Allah a besoin de notre faim (Il n’en a pas besoin) mais parce que nous avons besoin de la croissance spirituelle et de la connexion divine. Quand nous nous sentons faibles à cause du jeûne et que nous sourions encore et continuons nos prières, nous montrons que la foi triomphe sur les désirs corporels.

En avançant, embrassons le jeûne avec compréhension et dévotion. Soutenons-nous les uns les autres, aidons ceux qui ont des difficultés, partageons l’iftar avec nos voisins, encourageons nos enfants à valoriser ce pilier. Si vous êtes musulman et que vous n’avez pas encore jeûné, considérez les immenses récompenses et pardons que promet le Ramadan et faites l’intention de jeûner la prochaine fois avec la bonne connaissance en main. Si vous êtes curieux de l’Islam, voyez comment un simple acte de jeûne englobe à la fois les dimensions physique, morale et spirituelle dans notre foi.

Qu’Allah accepte tous nos jeûnes, qu’ils soient pendant le Ramadan ou en dehors, et qu’Il accepte l’adoration alternative de ceux qui ne peuvent pas jeûner. Qu’Il fasse de nous les justes (al-muttaqun) mentionnés dans le Coran, qui gagnent la piété par le jeûne et l’obéissance. Et que nous nous rappelions toujours le verset :

Allah veut pour vous la facilité et Il ne veut pas la difficulté, et (Il veut) que vous complétiez la période et que vous glorifiiez Allah pour ce (à) quoi Il vous a guidés ; et peut-être serez-vous reconnaissants. - (Quran 2:185).

En effet, nous sommes reconnaissants pour la guidance du jeûne, un devoir qui nous purifie et une miséricorde qui ne nous brise pas. En suivant ces règles et en comprenant leur sagesse, nous renforçons notre pratique de l’Islam avec cœur et esprit. Ramadan Moubarak à tous, et que notre jeûne soit toujours source d’unité, de spiritualité et de compassion dans nos vies.

Sources