Fiqh du Hajj et de la ‘Umrah: Le Voyage d’une Vie

Le Hajj et la ‘Umrah (le petit pèlerinage) comptent parmi les actes d’adoration les plus profonds en Islam. Le Hajj, en particulier, n’est pas qu’un rituel, c’est l’un des cinq actes fondamentaux sur lesquels repose l’Islam. C’est un pilier de la foi, une obligation pour ceux qui en ont la capacité, et un voyage unique dans une vie de renouvellement spirituel. Le Prophète Muhammad (PBUH) a souligné cela en incluant le Hajj dans le célèbre hadith des piliers de l’Islam. Il a dit :

L’Islam est bâti sur cinq [piliers] : le témoignage qu’il n’y a pas de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah ; l’établissement de la prière ; le paiement de la zakat (aumône) ; le jeûne du Ramadan ; et l’accomplissement du Hajj (pèlerinage) à la Maison [d’Allah à La Mecque]. - Hadith Sahih (Bukhari & Muslim).

Dans cet article, nous explorerons le fiqh (règles islamiques) du Hajj et de la ‘Umrah de manière claire et facile à comprendre. Nous apprendrons ce que sont ces pèlerinages, ce que le Coran et les hadiths en disent, comment ils se pratiquent étape par étape, et la sagesse derrière leurs rites. En chemin, nous verrons aussi comment ces rites nous relient à notre histoire et les uns aux autres. À la fin, nous comprendrons pourquoi des millions de musulmans sont attirés chaque année vers La Mecque, et comment le Hajj et la ‘Umrah incarnent magnifiquement la vérité de l’Islam.

Commençons notre voyage de connaissance, en parcourant le chemin sacré que tant ont emprunté avec dévotion et amour pour Allah.

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Comprendre le Hajj et la ‘Umrah

Le Hajj (حج) en arabe signifie littéralement « s’efforcer continuellement d’atteindre un but ». Cela implique de partir avec un objectif pour un voyage important. En termes islamiques, le Hajj désigne le grand pèlerinage à la Kaaba, la Maison d’Allah à La Mecque, durant des dates spécifiques du dernier mois du calendrier lunaire islamique. Le Hajj est un acte d’adoration obligatoire pour tout musulman adulte remplissant certaines conditions (nous aborderons ces conditions bientôt). On l’appelle souvent « le voyage d’une vie », et c’est en effet l’une des expériences les plus transformatrices qu’un musulman puisse vivre.

La ‘Umrah (عُمرة), quant à elle, signifie littéralement « une visite ». Dans la pratique islamique, elle désigne un petit pèlerinage à la Kaaba qui peut être accompli à tout moment de l’année (sauf pendant les jours du Hajj). La ‘Umrah comprend certains rites similaires au Hajj, comme le tawaf autour de la Kaaba et la marche entre les collines de Safa et Marwah, mais à plus petite échelle et sans certains rites majeurs comme le séjour à Arafat. Alors que le Hajj est une obligation à un moment précis, la ‘Umrah est fortement recommandée et méritoire, mais n’est pas universellement considérée comme obligatoire. En fait, les savants islamiques ont deux avis sur le statut de la ‘Umrah : l’Imam Abu Hanifa et l’Imam Malik considèrent que la ‘Umrah n’est pas fard (pas une obligation absolue, mais une sunnah fortement recommandée), tandis que l’Imam al-Shafi‘i et l’Imam Ahmad ibn Hanbal estiment que la ‘Umrah est obligatoire au moins une fois dans la vie pour ceux qui en ont la capacité, comme le Hajj. Tous s’accordent cependant à dire que faire la ‘Umrah est un acte vertueux que le musulman devrait essayer d’accomplir s’il en a les moyens.

Le Hajj et la ‘Umrah sont des actes d’adoration dédiés uniquement à Allah. Ils nous enseignent des leçons profondes sur la sincérité, la patience et l’unité. Lorsqu’un musulman entreprend le Hajj ou la ‘Umrah, il laisse derrière lui les conforts du foyer et les signes de statut social. Les pèlerins portent les vêtements les plus simples et se consacrent à se souvenir d’Allah. Ce voyage physique et spirituel démontre l’égalité de tous devant Dieu et la volonté de se sacrifier pour Sa cause.

Conditions de l’obligation

Le Hajj est obligatoire une fois dans la vie pour tout musulman remplissant les conditions de capacité. Allah ne charge pas une âme au-delà de ce qu’elle peut supporter. Le Coran dit :

Le pèlerinage à la Maison est un devoir envers Allah pour les gens qui en ont les moyens. Et quiconque mécroit [c’est-à-dire refuse ce devoir] - alors certes Allah se passe de [toute] créature. - (Coran 3:97).

De ce verset et des enseignements du Prophète (PBUH), les savants ont déduit que le Hajj doit être accompli par tout musulman physiquement et financièrement capable de faire le voyage. Cela inclut d’être suffisamment en bonne santé pour le voyage et les rites du pèlerinage, et d’avoir les moyens financiers pour couvrir les frais sans causer de difficulté à ses personnes à charge. Si quelqu’un est endetté ou ne peut pas se permettre le voyage, le Hajj n’est pas encore obligatoire pour lui. Le Hajj est requis uniquement si le chemin est sûr et accessible. Pour les femmes, les savants classiques ajoutent qu’un Mahram (un parent masculin proche, comme un père, frère, mari ou fils) devrait l’accompagner si possible. Dans les écoles hanafite et hanbalite, une femme doit avoir un mahram pour accomplir le Hajj, tandis que les écoles malikite et shafi‘ite permettent à une femme de voyager avec un groupe fiable de femmes si aucun mahram n’est disponible, à condition que la sécurité soit assurée. Cette différence reflète les préoccupations variables des savants concernant la sécurité des voyages à leur époque. Quoi qu’il en soit, la sécurité et la faisabilité sont des composantes clés de l’obligation.

Un autre point de facilité : le Hajj n’est obligatoire qu’une seule fois. Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit : « Allah vous a prescrit le Hajj, alors accomplissez-le. » Puis il a précisé que c’est une fois dans la vie, sauf si l’on fait des pèlerinages supplémentaires volontairement. Ses compagnons ont demandé : « Ô Messager d’Allah, est-ce chaque année ? » Il répondit : « Si je disais oui, cela deviendrait obligatoire (chaque année), et vous ne pourriez pas le faire. Ne me poussez donc pas à dire plus que ce que j’ai dit. »** Cela montre la miséricorde dans l’obligation du Hajj, Allah ne l’a prescrit qu’une fois pour ceux qui en ont la capacité, pas annuellement comme certains autres actes. Faire plus de Hajj ou de ‘Umrah après le premier Hajj fard est optionnel et apporte une récompense, mais n’est pas requis.

En résumé, le Hajj est fard (obligatoire) pour un musulman adulte capable, une fois dans la vie, et la ‘Umrah est une sunnah fortement recommandée (certains savants la considèrent aussi obligatoire). Ces pèlerinages sont une occasion de chercher le pardon et la satisfaction d’Allah d’une manière très spéciale. Le Prophète Muhammad (PBUH) nous a dit que si le Hajj est accompli correctement, il apporte d’immenses bienfaits spirituels. Comme nous le verrons dans les sections suivantes, le Coran et les hadiths décrivent ces vertus avec un détail inspirant.

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Enseignements du Coran sur le Hajj et la ‘Umrah

Le Coran, livre sacré de l’Islam, contient de nombreux versets sur le Hajj et la ‘Umrah. Ces versets établissent l’importance du pèlerinage, en décrivent certains rites, et fixent des règles éthiques pour les pèlerins. Voici quelques enseignements clés du Coran relatifs au Hajj et à la ‘Umrah :

1. L’obligation du Hajj : Allah a rendu le Hajj obligatoire pour ceux qui en ont la capacité, comme nous l’avons vu plus haut. Dans la Sourate Aal-Imran, après avoir mentionné la Kaaba sacrée, Allah dit :

Le pèlerinage à la Maison [Kaaba] est un devoir envers Allah pour ceux qui peuvent trouver un chemin (c’est-à-dire qui peuvent se permettre le voyage). Mais quiconque refuse (d’obéir), alors certes Allah n’a pas besoin (de) Ses créatures. - (Coran 3:97).

Ce verset puissant utilise le mot « devoir », indiquant que le Hajj n’est pas seulement recommandé, mais une obligation due pour ceux qui en ont la capacité. L’expression « pour ceux qui peuvent trouver un chemin » renvoie à la capacité et aux moyens que nous avons évoqués (physiques, financiers et sécuritaires). C’est un devoir si sérieux que le verset met en garde contre la négligence volontaire. Les premiers musulmans comprenaient bien cela. Le deuxième calife, `Umar ibn al-Khattab, était tellement inquiet que les riches puissent ignorer le Hajj qu’il aurait dit qu’il envisageait d’imposer une taxe à ceux qui en avaient les moyens mais ne le faisaient jamais, les considérant comme non-musulmans à ce sujet. Voilà à quel point les compagnons prenaient cette obligation au sérieux !

2. Accomplir le Hajj et la ‘Umrah pour Allah : Le Coran ne commande pas seulement le Hajj, il mentionne aussi la ‘Umrah nommément comme un acte dévoué à Allah. Dans la Sourate al-Baqarah, Allah dit :

Et accomplissez le Hajj et la ‘Umrah pour Allah… - (Coran 2:196).

Cette instruction brève porte un message important : lorsque nous entreprenons le Hajj ou la ‘Umrah, nous devons le faire sincèrement pour Allah seul, en accomplissant tous les rites correctement pour chercher Son agrément. Le mot « accomplir » ici signifie remplir ces pèlerinages pleinement selon la manière prescrite, sans omettre les étapes nécessaires. Ce verset est aussi venu à une époque où certains premiers musulmans étaient incertains des nouvelles règles du pèlerinage après avoir accepté l’Islam, il clarifie que le Hajj et la ‘Umrah sont des actes d’adoration sanctionnés en Islam, à faire correctement et entièrement pour Allah. (Le reste du verset donne des règles sur ce qu’il faut faire si l’on est empêché de compléter les rites à cause de maladie ou d’ennemis, montrant qu’Allah a prévu des directives même pour ces situations difficiles.)

3. L’héritage de la Kaaba et l’appel d’Ibrahim : Le Hajj n’est pas une institution nouvelle née avec l’Islam, il remonte en fait au patriarche le Prophète Ibrahim (Abraham), qui construisit la Kaaba avec son fils Ismaïl et pria pour qu’un pèlerinage y soit établi. Le Coran mentionne qu’après qu’Ibrahim ait reconstruit la Kaaba, Allah lui ordonna d’appeler les gens à venir pour le Hajj :

Et proclame aux gens le pèlerinage ; ils viendront à toi à pied et sur toute monture maigre ; ils viendront de tout chemin lointain. - (Coran 22:27).

Ce verset est incroyable si l’on imagine la scène : le Prophète Ibrahim (PBUH) est dans la vallée désertique de La Mecque, avec seulement une petite famille présente, et Allah lui dit d’annoncer le pèlerinage. Ibrahim fait confiance à Allah et appelle l’humanité à venir adorer le Dieu Unique à la Kaaba. Et Allah promet que les gens répondront, qu’ils viendront à pied, à dos de chameau, venant de vallées et routes lointaines. L’histoire a accompli cette promesse. Depuis des milliers d’années, des gens de tous les coins du monde viennent effectivement à La Mecque pour le pèlerinage. De nos jours, nous voyons des millions arriver en avion, bateau et véhicules (les « chameaux » d’aujourd’hui) de terres lointaines, répondant à l’appel du Hajj. C’est un magnifique accomplissement des paroles d’Allah, un miracle vivant qui témoigne de la vérité de cette foi. Comme l’a noté un savant ancien, Ibn `Abbas, dans son commentaire, les gens viennent « à pied et à cheval » pour témoigner des bienfaits spirituels et mondains qu’Allah leur a préparés dans le Hajj.

Le verset suivant continue en disant que les pèlerins viendront :

Afin qu’ils puissent voir des bienfaits pour eux-mêmes et célébrer le nom d’Allah aux jours fixés... - (Coran 22:28).

Les « bienfaits » du Hajj sont à la fois spirituels et matériels. Ibn `Abbas (compagnon et savant) expliqua que cela inclut les bienfaits dans l’au-delà (comme le pardon et l’agrément d’Allah) et aussi des bienfaits mondains comme le commerce et l’échange social de bonté entre musulmans. En effet, durant la saison du Hajj historiquement, les gens échangeaient marchandises et savoir, rencontraient des musulmans de régions éloignées, et rapportaient à la fois des leçons spirituelles et des nouvelles pratiques. Aujourd’hui encore, le Hajj est un immense rassemblement spirituel qui unit aussi les musulmans, favorisant l’unité et la fraternité entre nations.

4. Règles éthiques pour les pèlerins : Le Coran ne commande pas seulement le pèlerinage ; il guide aussi notre comportement durant celui-ci. Il insiste sur le fait que le Hajj est un moment pour intensifier notre bonne conduite et notre maîtrise de soi. Dans la même section de la Sourate al-Baqarah, Allah dit :

Le Hajj a lieu en des mois connus. Quiconque entreprend le Hajj en ces mois, qu’il n’y ait ni obscénité, ni désordre, ni dispute pendant le Hajj. Et tout bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez des provisions, mais la meilleure provision est la piété (taqwa). Et craignez-Moi, ô gens doués d’intelligence. - (Coran 2:197).

Ce verset trace un plan moral pour le pèlerin. Une fois entré en état de Hajj, il doit éviter querelles, langage grossier et péchés de toute sorte. Le terme « rafath » dans le verset désigne toute relation sexuelle ou parole obscène/explicite, interdites pendant le Hajj. « Fusuq » signifie péchés ou désobéissance ouverte. « Jidal » signifie dispute et combat. En d’autres termes, le Hajj est un terrain d’entraînement où le croyant pratique la discipline de soi la plus stricte : contrôler sa langue, ses désirs et son tempérament. Si vous pouvez faire cela dans l’environnement bondé et difficile du Hajj, vous pouvez porter cette discipline dans votre vie quotidienne ensuite.

Allah rappelle aussi aux pèlerins de prendre avec eux les provisions nécessaires (« prenez des provisions »), car la piété ne signifie pas être imprévoyant sur le plan pratique. Les premiers musulmans partaient parfois sans nourriture ni argent pensant que c’était du tawakkul (confiance en Dieu), mais Allah ordonne de prendre les provisions nécessaires. Pourtant, Il dit que la meilleure provision est la taqwa, la conscience d’Allah. La préparation spirituelle du pèlerin (pureté d’intention, patience et cœur pieux) est encore plus importante que la préparation physique. Avec la taqwa, chaque difficulté du Hajj devient plus facile et chaque acte plus significatif.

5. Safa et Marwah, symboles sacrés : Le Coran mentionne même des rites spécifiques du Hajj et de la ‘Umrah, affirmant leur place en Islam. Par exemple, certains nouveaux musulmans à l’époque du Prophète hésitaient à marcher entre les deux collines, Safa et Marwah, car c’était un rituel pratiqué avant l’Islam (initialement commencé par Hajar, l’épouse d’Ibrahim, mais plus tard certains idoles y furent placés). Allah clarifia que cette pratique est en réalité un signe d’Allah, pas quelque chose de mauvais. Le Coran dit :

En vérité, Safa et Marwah font partie des symboles d’Allah. Quiconque fait le Hajj à la Maison ou accomplit la ‘Umrah, il n’y a pas de reproche à lui de marcher entre eux. Et quiconque fait un bien volontairement, alors Allah est Reconnaissant et Omniscient. - (Coran 2:158).

En appelant ces deux collines « symboles d’Allah », le Coran honore l’histoire qui les entoure, celle de Dame Hajar courant entre ces collines à la recherche d’eau pour son bébé, jusqu’à ce qu’Allah fournisse le puits de Zamzam comme secours miraculeux. Les pèlerins rejouent son sa’i (effort) pour se souvenir de la patience et de la confiance en la miséricorde d’Allah. Ce verset rassure les musulmans que faire la marche (appelée Sa’i) entre Safa et Marwah est non seulement permis mais une partie honorée du pèlerinage pour le Hajj et la ‘Umrah. Il est touchant qu’Allah mentionne « quiconque fait un bien volontairement » à la fin, impliquant que même au-delà de ce qui est requis, si quelqu’un fait un culte ou une bonté supplémentaire durant le Hajj/‘Umrah, Allah le voit sûrement et le récompense.

Ensemble, ces versets coraniques dressent un tableau du Hajj et de la ‘Umrah comme actes de dévotion remplis de sens. Ils sont ordonnés par Allah, enracinés dans l’héritage du Prophète Abraham, et accompagnés de règles pour améliorer le caractère. Le Coran relie directement le pèlerin à Allah, tout, de l’intention (« pour Allah ») aux actes (« tout bien que vous faites, Allah le sait ») et à l’état intérieur (porter la taqwa) est mis en lumière. Lorsqu’un musulman lit ces versets, il se sent motivé à répondre à cet appel et à vivre ce voyage remarquable qu’Allah lui a invité à faire.

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Enseignements prophétiques (Hadith) sur le Hajj et la ‘Umrah

Les paroles du Prophète Muhammad (PBUH) éclairent encore davantage l’importance et les vertus du Hajj et de la ‘Umrah. Le Prophète, en tant que maître et guide de la communauté musulmane, nous a montré comment accomplir ces pèlerinages et quelles grandes récompenses ils portent. Voici quelques hadiths authentiques (récits prophétiques) directement liés au Hajj et à la ‘Umrah :

• Le Hajj efface les péchés : Le Messager d’Allah (PBUH) a donné une merveilleuse nouvelle à celui qui accomplit le Hajj sincèrement et évite les grands péchés pendant celui-ci. Abu Hurairah (qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Prophète a dit :

Quiconque accomplit le Hajj et ne commet ni obscénité ni péché, reviendra (purifié de ses péchés) comme le jour où sa mère l’a mis au monde. - Hadith Sahih (Bukhari & Muslim).

Cela signifie qu’un Hajj correctement accompli purifie complètement des péchés, à condition de s’abstenir de relations conjugales et de mauvais comportements (rafath et fusuq) durant le Hajj. Imaginez revenir chez vous aussi pur qu’un nouveau-né ! C’est une immense renaissance spirituelle. Pas étonnant que beaucoup décrivent se sentir comme s’ils commençaient une nouvelle vie après un Hajj réussi.

• La récompense inégalée du Hajj Mabrur : Le Prophète (PBUH) fut interrogé sur le meilleur des actes, et dans un récit il répondit, « La foi (iman) en Allah et Son Messager. » Lorsqu’on lui demanda ce qui venait ensuite, il dit, « Le jihad (lutte) dans la cause d’Allah. » Puis on lui demanda, qu’y a-t-il après ? Il répondit, « Le Hajj Mabroor. » (Mabroor signifie un Hajj accepté, sincère et sans péchés.) Ce hadith (authentique, dans Bukhari & Muslim) montre qu’un Hajj accepté est parmi les plus grands actes en Islam, juste après les fondements de la foi et le sacrifice. Dans un autre hadith, le Prophète (PBUH) déclara clairement la récompense immense :

D’une ‘Umrah à l’autre est une expiation pour ce qui s’est passé entre elles, et la récompense du Hajj Mabrur n’est rien d’autre que le Paradis. - Hadith Sahih (Bukhari & Muslim).

Pensez-y, le Paradis est promis pour un Hajj accompli avec droiture pour Allah ! « Hajj Mabrur » implique un Hajj fait avec la bonne intention, suivant la Sunnah, et évitant le péché, dont la bonté se manifeste par le changement positif chez la personne. Un tel Hajj n’a pas d’autre récompense que l’entrée au Paradis. Quant à la ‘Umrah, la faire purifie aussi une personne des péchés entre une ‘Umrah et la suivante. Ces déclarations soulignent à quel point le Hajj et la ‘Umrah sont une opportunité immense pour le pardon et le salut du croyant.

• Le Hajj et la ‘Umrah enlèvent pauvreté et péchés : Certains peuvent s’inquiéter des coûts ou des difficultés d’aller à La Mecque. Le Prophète Muhammad (PBUH) encouragea les musulmans à ne pas hésiter, en nous assurant que dépenser pour le Hajj ou la ‘Umrah est en réalité un investissement dans l’âme et la vie mondaine. Il dit :

Alternez entre le Hajj et la ‘Umrah, car ces deux enlèvent la pauvreté et les péchés comme le soufflet du forgeron enlève les impuretés du fer, de l’or et de l’argent. - Hadith (Al-Tirmidhi, Hasan).

Cette belle analogie compare le Hajj et la ‘Umrah à un four qui purifie le métal. Ils brûlent vos péchés, et même la crainte de la pauvreté est enlevée, signifiant qu’Allah vous compensera et vous bénira pour la richesse dépensée dans Sa voie. Beaucoup de pèlerins vivent cela : ils dépensent en obéissance à Allah, et Il les récompense par une richesse spirituelle et souvent ouvre une facilité matérielle inattendue par la suite. Le Prophète (PBUH) répéta ensuite que la récompense du Hajj Mabrur est uniquement le Paradis, pour insister sur ce point. Ainsi, faire le Hajj et la ‘Umrah à plusieurs reprises (lorsqu’on en a la capacité) est fortement encouragé. Ils rajeunissent la foi, conquièrent la peur des dépenses, et apportent la barakah (bénédiction) de façons que nous ne pouvons pas toujours prévoir.

• La ‘Umrah en Ramadan - équivalente au Hajj avec le Prophète : Pour montrer davantage le mérite de la ‘Umrah, il existe un hadith célèbre qui souligne son accomplissement durant le mois béni de Ramadan. Le Prophète (PBUH) rencontra une femme à Médine qui avait manqué le Hajj avec lui car elle était occupée à des tâches familiales. Il lui dit avec bonté :

Accomplir la ‘Umrah en Ramadan équivaut (en récompense) à accomplir le Hajj avec moi. - Hadith Sahih (Bukhari & Muslim).

SubhanAllah, quelle déclaration encourageante ! Bien que la ‘Umrah ne remplace pas le Hajj obligatoire, ce hadith signifie que faire la ‘Umrah pendant Ramadan porte une récompense similaire à un Hajj accompli aux côtés du Prophète (PBUH). Ramadan est un mois où les actes sont multipliés en récompense, et le combiner avec la ‘Umrah (un grand acte d’adoration) multiplie encore plus l’effet. Beaucoup de musulmans saisissent cette opportunité s’ils ne peuvent pas encore faire le Hajj : ils économisent pour visiter La Mecque en Ramadan pour la ‘Umrah, récoltant une énorme récompense et expérimentant un avant-goût de l’ambiance du Hajj (car La Mecque est aussi très remplie de pèlerins en Ramadan). C’est aussi une miséricorde pour ceux qui ne pourraient jamais se permettre le Hajj, au moins ils peuvent essayer la ‘Umrah de Ramadan et gagner une récompense immense par la générosité d’Allah.

• Le Hajj comme meilleur Jihad (effort) pour certaines personnes : Le jihad en Islam désigne la lutte dans le chemin d’Allah, souvent associée au combat en défense. Cependant, tout le monde n’est pas tenu ou capable de combattre. Pour les femmes, par exemple, le combat physique n’est pas obligatoire. Une des Mères des Croyants, Lady `Aishah (qu’Allah soit satisfait d’elle), demanda un jour au Prophète (PBUH) si les femmes ne devraient pas participer au jihad puisqu’il s’agit d’un acte si vertueux. Le Prophète (PBUH) répondit :

Oui, pour vous (femmes) le meilleur jihad est un Hajj accepté (Hajj Mabrur). - Hadith Sahih (Bukhari).

Dans un autre récit, il dit : « Le meilleur jihad pour les femmes est le Hajj Mabrur. » Cela signifie qu’Allah a donné une forme de lutte suprême aux femmes (et en effet à quiconque ne combat pas) sous la forme du Hajj. Il demande patience, endurance et sacrifice (qualités aussi nécessaires au combat) mais ne comporte pas les dangers mondains du combat. Le Hajj est une lutte pacifique contre son ego, un effort physique dans le voyage et l’adoration, et une dépense financière importante, le tout uniquement pour Allah. Le Prophète (PBUH) honorant ainsi le Hajj montre encore combien il est élevé. C’est un jihad de l’âme. Les hommes trop âgés ou faibles pour combattre peuvent aussi considérer le Hajj comme leur plus grand effort. Il existe un autre hadith où un homme demanda s’il devait partir au jihad ou faire autre chose de vertueux, et le Prophète (PBUH) lui dit essentiellement de s’occuper de ses parents âgés car c’était son jihad. De même, pour beaucoup d’entre nous aujourd’hui, aller au Hajj avec les bonnes intentions est un grand jihad aux yeux d’Allah, il nous transforme sans aucune agressivité, et il rapporte une immense récompense.

• « Le Hajj c’est Arafat » - insistance sur le moment clé : Le Prophète Muhammad (PBUH) enseigna les rites du Hajj lors de son pèlerinage d’adieu. Une des déclarations les plus significatives de lui durant le Hajj est : « Al-Hajj `Arafah. » Ce court hadith, retrouvé dans les recueils d’Ibn Majah et autres (et authentique), signifie « Le Hajj [essentiellement] c’est (le séjour à) Arafat. » Le jour d’Arafat (le 9e de Dhul-Hijjah) est le point culminant du Hajj où les pèlerins se rassemblent de midi au coucher du soleil sur la plaine d’Arafat pour dévotions et prières. En disant « Le Hajj c’est Arafat », le Prophète (PBUH) indiquait que le séjour à Arafat est le pilier unique le plus important du Hajj - si quelqu’un le manque, son Hajj entier n’est pas valide. Cela souligne aussi la puissance spirituelle de ce jour : c’est un jour de repentir profond et de dua (supplication). En fait, le Prophète (PBUH) dit : « La meilleure supplication est celle du jour d’Arafat. » Il dit aussi ce jour-là qu’Allah s’approche et se vante auprès des anges des pèlerins rassemblés à Arafat cherchant le pardon, et que nul autre jour Allah ne libère plus de gens de l’Enfer que le jour d’Arafat. Tous ces enseignements soulignent la miséricorde d’Allah envers les pèlerins, surtout durant ce rite clé.

• Accomplir le Hajj pour autrui : Il existe des hadiths qui nous guident sur le fait d’accomplir le Hajj pour quelqu’un qui ne peut pas le faire lui-même. Un exemple : Une femme de la tribu de Juhainah vint au Prophète (PBUH) et dit : « Ma mère a fait vœu d’aller au Hajj mais elle est morte avant de l’accomplir. Dois-je faire le Hajj à sa place ? » Le Prophète (PBUH) répondit : « Oui, fais le Hajj à sa place. Si ta mère avait une dette, ne la rembourserais-tu pas ? Alors rembourse ce qui est dû à Allah, car Il est le plus digne d’être remboursé. » (Rapporté dans Bukhari). Cela montre que si une personne est décédée ou est physiquement incapable à cause d’une maladie chronique ou de la vieillesse, un proche peut accomplir le Hajj (ou même la ‘Umrah) à sa place, à condition que le proche ait déjà accompli son propre Hajj obligatoire. Dans un autre cas, un homme nommé Shubrumah fit accomplir le Hajj pour lui par quelqu’un, et le Prophète (PBUH) demanda au mandataire : « As-tu fait ton propre Hajj ? » L’homme répondit non, alors il lui dit : « Fais d’abord ton propre Hajj, puis fais-le pour Shubrumah. » De ces incidents, les savants ont établi la pratique du Hajj Badal (Hajj délégué). C’est une permission compatissante en fiqh - assurant que même ceux qui sont incapables peuvent voir leur devoir accompli par un autre.

Ces hadiths (et bien d’autres) concernent directement le sujet. Par eux, nous apprenons que :

• Le Hajj et la ‘Umrah ont d’énormes vertus : pardon des péchés, Paradis promis pour le Hajj accepté, et enlèvement de la pauvreté et des difficultés par la grâce d’Allah.
• La fréquence du Hajj/‘Umrah est flexible - au moins une fois est requis pour le Hajj, mais en faire plus rapporte plus de récompense et il est encouragé d’alterner et de répéter selon ses capacités.
• Les moments spéciaux (comme Ramadan pour la ‘Umrah) amplifient encore la récompense.
• Le Hajj est un grand égalisateur et effort - il est même décrit comme la meilleure forme de lutte pour ceux qui ne combattent pas.
• Des rites clés comme le séjour à Arafat sont absolument cruciaux, comme l’a souligné le Prophète (PBUH).
• L’Islam offre des moyens d’inclure tout le monde dans ces récompenses - les femmes ont leur pleine part d’honneur dans le Hajj, et même les personnes décédées ou incapables peuvent obtenir la récompense par d’autres qui accomplissent à leur place.

Tous ces enseignements de notre bien-aimé Prophète (PBUH) montrent la beauté et la miséricorde dans le fiqh du Hajj et de la ‘Umrah. Ils nous motivent à partir en pèlerinage avec une sincérité totale, et ils nous rassurent sur le pardon abondant d’Allah qui attend le pèlerin. C’est vraiment une bénédiction que notre religion ait préservé ces paroles pour que nous puissions en être inspirés plus de 1400 ans plus tard.

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Origines historiques et signification spirituelle

Le Hajj et la ‘Umrah ne sont pas de simples rituels établis sans raison ; ils sont profondément enracinés dans l’histoire et portent une symbolique spirituelle profonde. Comprendre les origines historiques de ces rites peut grandement enrichir notre appréciation. Cela nous relie à une lignée de foi remontant à le Prophète Ibrahim (Abraham), et souligne comment le Prophète Muhammad (PBUH) a restauré le culte pur d’Allah dans ces terres sacrées.

L’héritage du Prophète Ibrahim (Abraham)

L’histoire commence avec le Prophète Ibrahim (PBUH), que l’Islam honore comme l’un des plus grands prophètes monothéistes et le patriarche de nombreuses nations. Allah ordonna à Ibrahim de voyager vers la vallée aride de Bakkah (plus tard connue sous le nom de La Mecque) avec son épouse Hajar (Hagar) et leur bébé Ismaïl (Ishmael). Ibrahim, confiant en Allah, laissa sa famille dans cette vallée désertique avec quelques dattes et de l’eau. Lorsque ces provisions s’épuisèrent, Hajar fut désespérée de trouver de quoi nourrir son enfant qui pleurait. Dans sa détermination et sa foi, elle courut entre deux petites collines (Safa et Marwah) à la recherche d’un signe d’aide. Elle fit sept allers-retours, mais ne trouva rien. En revenant voir Ismaïl, elle découvrit qu’une source miraculeuse avait jailli près des pieds du bébé (ou sous l’aile de l’ange Jibril, selon la tradition). Cette source est le célèbre puits de Zamzam, dont l’eau coule abondamment encore aujourd’hui. La lutte sincère de Hajar et la réponse miséricordieuse d’Allah sont commémorées dans le Hajj et la ‘Umrah par le Sa’i, la marche rapide entre Safa et Marwah sept fois, comme elle l’a fait, honorant la foi d’une mère et la providence d’Allah.

Plus tard, quand Ismaïl fut plus âgé, le Prophète Ibrahim reçut l’ordre d’Allah de construire la Kaaba, une maison d’adoration dédiée au Dieu Unique, à cet endroit même. Père et fils posèrent ensemble les fondations de la Kaaba, priant Allah d’accepter ce service et de rendre cette ville sûre et bénie. Le Coran rapporte leur prière :

("Notre Seigneur ! Accepte (ce service) de notre part... Notre Seigneur ! Fais de nous des soumis à Toi, et de notre descendance une nation soumise à Toi. Montre-nous nos rites et accepte notre repentir..."), Coran 2:127-128

Une fois la Kaaba construite, Allah ordonna à Ibrahim de proclamer le pèlerinage comme nous l’avons vu au Coran 22:27. Bien qu’Ibrahim ne puisse pas atteindre toutes les personnes du monde par sa voix, Allah porta son appel à chaque âme. On dit que ceux qui répondent à cet appel sont ceux qui finissent par faire le Hajj, une belle idée que chaque pèlerin répond à une invitation ancienne. Ainsi, l’institution du Hajj commença à l’époque d’Ibrahim.

Beaucoup de rites du Hajj commémorent directement des événements de la vie d’Ibrahim :

• Les pèlerins jettent des pierres sur les piliers représentant Satan à Mina, rappelant comment Ibrahim fut tenté par le diable de désobéir à l’ordre d’Allah de sacrifier son fils, et comment Ibrahim chassa Satan en le frappant de pierres. En jetant des pierres durant le Hajj, les musulmans rejettent symboliquement les mauvaises inclinations et réaffirment leur engagement à obéir à Allah.
• Le sacrifice d’un animal (l’Udhiyah/Qurbani à l’Aïd al-Adha, le 10e de Dhul-Hijjah) commémore comment Allah racheta Ismaïl par un bélier lorsque Ibrahim montra sa volonté de sacrifier son fils bien-aimé pour Allah. Cet acte rappelle aux pèlerins (et à tous les musulmans qui sacrifient à l’Aïd) les vertus de l’obéissance, du sacrifice et de la confiance en Allah. C’est une célébration de la miséricorde d’Allah - Il ne désire pas de sacrifice humain, mais plutôt le sacrifice de notre ego et de notre attachement aux choses mondaines.

La Kaaba et le pèlerinage préislamique

Au fil des siècles après Ibrahim et Ismaïl, la tribu des Quraysh (descendants d’Ismaïl) devint gardienne de la Kaaba. Malheureusement, à mesure que les gens dérivaient vers l’idolâtrie, la Kaaba (construite autrefois pour Allah seul) fut polluée par 360 idoles placées autour d’elle. Malgré cela, les Arabes accomplissaient encore des rites hérités d’Ibrahim (comme le tawaf autour de la Kaaba, le Sa’i, le séjour à Arafat, etc.), mais leur culte était mêlé de polythéisme et de diverses déformations. Par exemple, la tribu Quraysh revendiquait un statut spécial : ils ne se rendaient pas à Arafat avec les autres pèlerins, pensant que c’était indigne d’eux de quitter la zone du Haram, ils restaient donc à Muzdalifah. Allah corrigea cela par l’Islam, ordonnant à tous de se tenir à Arafat puis de se diriger ensemble vers Muzdalifah. Il y avait d’autres pratiques corrompues aussi, certains Arabes faisaient le tawaf nus (prétendant venir comme ils étaient nés), et ils avaient oublié beaucoup de prières et de significations des rites.

Malgré ces corruptions, la sainteté de la Kaaba bénéficia toujours d’une certaine protection divine. Il y a l’événement célèbre environ 50 jours avant la naissance du Prophète Muhammad (PBUH) : le gouverneur abyssinien Abraha marcha avec une armée d’éléphants pour détruire la Kaaba, mais Allah envoya des nuées d’oiseaux qui bombardèrent l’armée de pierres d’argile, les battant miraculeusement (cet incident est mentionné dans le Coran, Sourate 105 « Al-Fil »). Cet événement montra qu’Allah veillait encore sur la Kaaba même en période d’idolâtrie généralisée, la préservant pour le vrai culte monothéiste à venir.

Le Prophète Muhammad (PBUH) restaure le Hajj pur

Le Prophète Muhammad (PBUH) est un descendant direct du Prophète Ibrahim par Ismaïl. L’une des missions de Muhammad (PBUH) fut de purifier le culte d’Allah de l’idolâtrie et de restaurer la voie d’Ibrahim. Après avoir commencé à prêcher l’Islam à La Mecque, il constata l’une des grandes injustices : la corruption du pèlerinage. Cependant, durant ses premières années de prophétie à La Mecque, il subit des persécutions et les musulmans ne pouvaient pas encore réformer le Hajj. Ce ne fut qu’après 13 ans, lorsque les musulmans migrèrent à Médine, puis conquirent La Mecque lors de la 8e année de l’Hégire, que le culte idolâtre à la Kaaba fut enfin aboli. Le Prophète (PBUH) entra dans la Kaaba et détruisit toutes les idoles à l’intérieur, déclarant « La vérité est venue et l’erreur a disparu. » La Mecque fut purifiée comme lieu d’adoration islamique.

La 9e année de l’Hégire, le Prophète (PBUH) envoya son proche ami Abu Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui) comme chef du Hajj, pour enseigner aux gens les nouvelles règles (par exemple, qu’aucun idolâtre ne devait plus y assister et que personne ne devait faire le tawaf nu). L’année suivante, la 10e année de l’Hégire (vers 632 CE), le Prophète Muhammad (PBUH) accomplit lui-même son premier et unique Hajj, connu sous le nom de Hajjat al-Wida’ (Pèlerinage d’Adieu). À ce moment-là, presque toute l’Arabie avait embrassé l’Islam, et plus de 100 000 musulmans accompagnèrent le Prophète lors de ce Hajj.

Durant le Hajj d’adieu, le Prophète Muhammad (PBUH) montra méticuleusement la manière correcte d’accomplir tous les rites. Il disait : « Prenez vos rites de moi. » Cela signifie que les musulmans doivent suivre son exemple pour faire le Hajj. Presque toutes les étapes et gestes spécifiques que les musulmans accomplissent aujourd’hui dans le Hajj, du nombre de tours autour de la Kaaba à l’ordre du jet de pierres et du rasage de la tête, viennent des enseignements du Prophète durant ce Hajj. Il élimina toute superstition préislamique et confirma quelles pratiques faisaient partie de l’héritage d’Ibrahim et étaient aimées d’Allah. Le Hajj tel que nous le connaissons est donc le pèlerinage d’Ibrahim tel que restauré et perfectionné par Muhammad (PBUH).

Peut-être le moment le plus mémorable du Hajj d’adieu fut le Khutbah (sermon) d’adieu prononcé par le Prophète (PBUH) le jour d’Arafat, sur la Montagne de la Miséricorde. Dans ce discours émouvant devant toute l’assemblée des musulmans, il résuma les valeurs fondamentales de l’Islam et donna des conseils d’adieu, sachant qu’il n’aurait peut-être plus l’occasion de s’adresser à autant de monde. Il proclama l’égalité de tous les humains, disant : « Ô gens, en vérité votre Seigneur est Un et votre père (Adam) est un. Un Arabe n’a pas de supériorité sur un non-Arabe, ni un non-Arabe sur un Arabe ; ni un blanc sur un noir, ni un noir sur un blanc, sauf par la piété (taqwa) et la bonne action. » Il rappela aussi aux musulmans de traiter les femmes avec bonté et de s’accrocher fermement au Coran et à la Sunnah pour ne pas s’égarer. Il abolit toutes les querelles sanglantes préislamiques et les pratiques injustes comme l’usure. Le sermon insista sur la sainteté de la vie, des biens et de l’honneur parmi les musulmans, comparant leur sacralité à ce jour et à cette terre. Les gens pleuraient en entendant ses paroles, et ils répondirent qu’ils témoignaient qu’il avait transmis le message. Le Prophète (PBUH) dit alors : « Ô Allah, sois témoin ! », tournant son visage vers le ciel.

Ce sermon est considéré comme une charte fondatrice des droits humains et de l’éthique islamique, prononcé dans la plaine d’Arafat devant une mer de pèlerins vêtus d’ihram, tous égaux. Il montre le pouvoir social transformateur du Hajj : ce lieu, avec des dizaines de milliers rassemblés uniquement pour Allah, fut le moment parfait pour le Prophète (PBUH) de déclarer la fin du racisme, du sexisme et de l’injustice parmi les musulmans. Le Hajj montra en pratique que rois et paysans se tenaient côte à côte. Les paroles du Prophète martelèrent que la piété est la seule marque de distinction aux yeux d’Allah, pas la race, l’ethnie ou la richesse.

Après avoir accompli les rites du Hajj, le jour de l’Aïd à Mina, les derniers versets du Coran relatifs à la Chari‘ah furent révélés : « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait, et choisi pour vous l’Islam comme religion. » (Coran 5:3). Ce fut un signe majeur que la religion était complète et que la mission du Prophète était presque accomplie, et cela se produisit durant le Hajj. Certains compagnons comprirent que cela signifiait probablement que le Prophète (PBUH) allait bientôt quitter ce monde, ce qu’il fit effectivement quelques mois après son retour à Médine.

Depuis ce temps, le Hajj devint une institution régulière dans le monde musulman. Malgré les changements d’empires et de technologies, les rites fondamentaux du Hajj restent ceux que le Prophète (PBUH) a accomplis. Tout au long de l’histoire islamique, le Hajj fut un rassemblement annuel remarquable. Les musulmans d’Afrique, d’Asie, d’Europe (de partout) voyageaient pendant des mois pour atteindre La Mecque. Le voyage lui-même était ardu et parfois dangereux, mais ils venaient par milliers, poussés par la foi. Les caravanes et voyages maritimes devinrent plus tard trains et avions, mais la destination et le but restèrent les mêmes. Il y a une continuité que chaque pèlerin ressent : en marchant à La Mecque, on sent les pas d’Ibrahim, de Muhammad (PBUH), de tous les pieux qui sont venus avant. On se sent connecté à cette chaîne ininterrompue d’adoration qui s’étend sur plus de quatre mille ans.

Il existe aussi de nombreuses histoires de transformations personnelles dans l’histoire grâce au Hajj. Un exemple moderne célèbre est Malcolm X (El-Hajj Malik El-Shabazz), militant américain des droits civiques. Il fit le Hajj en 1964, et ce fut une expérience qui changea sa vie. Il écrivit comment voir des musulmans de toutes couleurs et nationalités adorer ensemble à La Mecque brisa ses anciennes notions sur la race. Il vit une vraie fraternité en action, des musulmans à la peau blanche le traitant comme un frère, partageant nourriture et logement sans préjugé. Dans sa lettre de La Mecque, Malcolm X écrivit : « L’Amérique doit comprendre l’Islam, car c’est la seule religion qui efface dans sa société le problème racial... Je n’ai jamais vu auparavant une fraternité sincère et vraie pratiquée par toutes les couleurs ensemble, indépendamment de leur couleur. » Cette prise de conscience profonde faisait partie de ce qu’il appelait découvrir « l’Unité de l’humanité sous un Dieu unique. » Ces témoignages montrent qu’au-delà des rites obligatoires, le Hajj agit dans les cœurs, il fait fondre le racisme, le matérialisme et autres attachements, laissant le pèlerin profondément humble et spirituellement renouvelé.

Le miracle continu du Hajj

Chaque année, les images et sons du Hajj étonnent les observateurs. Des millions de personnes parlant des dizaines de langues se rassemblent et accomplissent les mêmes actions en harmonie. Malgré la foule, il y a un incroyable sentiment de paix et de respect mutuel. Il est courant de voir des inconnus s’entraider, partager de la nourriture, et prendre soin des faibles parmi eux. Le fait qu’un événement aussi massif ait lieu annuellement avec des gens repartant spirituellement élevés est parfois décrit comme un miracle logistique. Certainement, dans le passé, voir ces immenses rassemblements sans organisation moderne était impressionnant et souvent remarqué par les voyageurs.

On peut aussi considérer le puits de Zamzam comme un petit miracle continu. Depuis plus de 14 siècles (et même bien avant l’Islam), le puits de Zamzam fournit de l’eau à d’innombrables millions de pèlerins. Même lorsque la population de La Mecque et les foules du Hajj ont explosé à l’époque moderne, Zamzam continue de fournir de l’eau sans tarir, abreuvez par la bénédiction d’Allah. Les pèlerins boivent cette eau et ressentent sa fraîcheur ; beaucoup en rapportent chez eux comme un précieux cadeau. Le Prophète (PBUH) dit que l’eau de Zamzam est pour ce pour quoi on la boit (signifiant que si on la boit avec une prière sincère ou un besoin, Allah peut l’exaucer). C’est un symbole de la miséricorde d’Allah qui coule au milieu d’un désert rude, une métaphore de la fraîcheur spirituelle dans les moments arides de la vie.

Enfin, l’unité vue au Hajj est une preuve vivante du pouvoir de l’Islam. Des gens de toutes ethnies viennent adorer le même Dieu de la même manière, tournant autour de la même Maison ancienne. Aucune organisation terrestre ne pourrait orchestrer une telle unité profonde ; c’est la foi et l’amour d’Allah qui attirent les gens. Les pèlerins décrivent souvent la sensation que toute l’humanité est rassemblée en un seul lieu, un avant-goût du Jour du Jugement où tous se tiendront devant Allah. En fait, porter l’Ihram (le vêtement blanc en deux pièces pour les hommes, et une tenue simple et modeste pour les femmes) rappelle à beaucoup le linceul blanc dans lequel les musulmans sont enterrés, une personne en Hajj est presque habillée comme elle le sera dans la mort, et elle se tient à Arafat priant pour le pardon tout comme les gens se tiendront au Jour du Jugement attendant la miséricorde d’Allah. Cette forte symbolique spirituelle émeut les cœurs à se repentir et chercher un nouveau départ dans la vie. Il est courant de voir des pèlerins pleurer en prière, réciter le Coran, et faire des supplications sincères pendant des heures, des actes qu’ils auraient peut-être trouvés difficiles en dehors du Hajj, mais dans cet environnement de culte collectif, cela devient naturel et profondément satisfaisant.

En résumé, les dimensions historiques et spirituelles du Hajj montrent la continuité et l’esprit universel de l’Islam. Le Hajj nous relie au Prophète Ibrahim et au Prophète Muhammad (PBUH) (paix sur eux deux). Il affirme le monothéisme pur, l’unicité de Dieu (Tawhid), et aussi l’unité de la famille humaine sous la guidance divine. Il a été une force de purification (de soi et de la société) à travers l’histoire. Lorsque nous connaissons ces contextes, chaque rituel du Hajj/‘Umrah devient encore plus significatif : nous jetons des pierres au diable comme Ibrahim l’a fait, nous buvons à la source de Zamzam qu’Allah donna à Hajar, nous tournons autour de la Kaaba qu’Ibrahim construisit et que Muhammad (PBUH) purifia, et nous nous tenons dans la plaine d’Arafat où notre Prophète prononça un sermon de miséricorde et où Allah parfait le pardon. Nous marchons véritablement sur le chemin des prophètes et des pieux qui nous ont précédés.

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Comment accomplir le Hajj: Aperçu étape par étape

Maintenant que nous avons couvert la signification et l’histoire du Hajj, entrons dans le fiqh pratique : comment le Hajj est accompli. Les rites du Hajj s’étendent sur plusieurs jours (du 8 au 12 de Dhul-Hijjah, avec une option jusqu’au 13). Bien qu’il y ait de nombreux détails et de petites différences d’opinion sur certains points, nous allons ici décrire les étapes majeures du Hajj telles qu’enseignées par le Prophète Muhammad (PBUH). Ce sera un guide simplifié pour visualiser le parcours du pèlerinage :

1. Entrer en état d’Ihram

L’Ihram est l’état spécial dans lequel entre le pèlerin pour accomplir le Hajj ou la ‘Umrah. Le mot Ihram vient de la racine haram, qui signifie « interdit/sacré » ; lorsque vous êtes en Ihram, certaines choses normalement permises deviennent interdites (en signe de dévotion). Par exemple, une fois en Ihram, les pèlerins ne doivent pas se couper les cheveux ou les ongles, appliquer du parfum, avoir des relations sexuelles, ni chasser des animaux. Les hommes ne peuvent pas porter de vêtements cousus ni couvrir leur tête, et les femmes ne couvrent pas leur visage (devant des hommes non-mahram) durant l’Ihram.

Pour entrer en Ihram, les pèlerins voyagent d’abord jusqu’à un point de frontière désigné autour de La Mecque appelé Miqat. Il y a des Miqat spécifiques selon la direction d’où l’on vient (par exemple, Dhul-Hulayfah (Bir Ali) pour ceux venant de Médine, Yalamlam pour ceux venant du sud, etc.). Au Miqat, les pèlerins font un rituel de purification (bain complet ou au moins ablution) puis les hommes revêtent les deux pièces blanches non cousues de l’Ihram (une enroulée autour de la taille, l’autre sur l’épaule). Les femmes entrent en Ihram dans leurs vêtements modestes habituels. Cette tenue simple symbolise l’égalité et l’humilité, nous abandonnons nos identités normales et apparaissons comme une seule famille humaine devant Allah.

Au Miqat, le pèlerin formule l’intention pour le Hajj (ou la ‘Umrah) puis récite la Talbiyah à voix haute :

« Labbayk Allahumma labbayk, labbayk laa sharika laka labbayk. Innal-hamda, wan-ni‘mata, laka wal-mulk, laa sharika lak. »

Cela signifie : « Me voici, ô Allah, me voici ! Me voici, Tu n’as pas de partenaire, me voici ! En vérité, toute louange, grâce et souveraineté T’appartiennent. Tu n’as pas de partenaire. »

La Talbiyah est l’hymne du Hajj. Dès l’entrée en Ihram, les pèlerins répètent la Talbiyah en avançant vers La Mecque. C’est une réponse à l’appel d’Allah, comme dire « Je suis à Ton service, Seigneur ! » encore et encore. Le son de dizaines de milliers de personnes récitant la Talbiyah ensemble est vraiment émouvant ; cela donne la chair de poule et souvent des larmes de joie et d’émerveillement. Le Prophète (PBUH) dit que lorsqu’un pèlerin récite la Talbiyah, chaque pierre, arbre et motte de terre autour de lui la récite aussi, indiquant que tout l’environnement se joint à cette glorification d’Allah.

À ce stade, il faut savoir qu’il existe trois types de Hajj que l’on peut avoir l’intention d’accomplir :

• Hajj al-Tamattu‘ : C’est lorsque vous accomplissez d’abord une ‘Umrah, puis sortez de l’Ihram et réentrez en Ihram plus tard pour le Hajj le 8e de Dhul-Hijjah. Tamattu‘ signifie « jouissance » - vous bénéficiez d’une pause entre la ‘Umrah et le Hajj, sans rester en Ihram tout le temps. En Tamattu‘, un pèlerin arrive généralement à La Mecque avant les jours du Hajj, fait une ‘Umrah complète (Ihram, Tawaf, Sa‘i, etc.), puis après avoir coupé les cheveux sort de l’Ihram. Le 8, il reprend l’Ihram pour le Hajj. Parce que deux pèlerinages distincts sont accomplis en un voyage, un animal sacrificiel (hady) est requis dans le Hajj al-Tamattu‘ en signe de remerciement.
• Hajj al-Qiran : Qiran signifie « joindre ». Dans ce type, un pèlerin entre en Ihram avec l’intention d’accomplir le Hajj et la ‘Umrah ensemble (en une seule fois, sans sortir de l’Ihram entre les deux). Essentiellement, il fait les rites de la ‘Umrah dans le Hajj. Une personne faisant Qiran fera un seul Tawaf et un seul Sa‘i qui comptent pour la ‘Umrah et le Hajj, et restera en Ihram jusqu’à la fin des rites principaux du Hajj. Cela nécessite aussi une offrande sacrificielle (comme Tamattu‘). Le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même fit soit Qiran soit un Hajj très lié à la ‘Umrah (les savants divergent sur la nature exacte), mais il apporta un animal sacrificiel qui l’empêcha de sortir de l’Ihram - ce qui équivaut à Qiran.
• Hajj al-Ifrad : Ifrad signifie « isoler ». C’est lorsque le pèlerin a l’intention de faire seulement le Hajj (pas de ‘Umrah). Il reste en Ihram du début du Hajj jusqu’à la fin des rites du Hajj. Aucun animal sacrificiel n’est requis pour l’Ifrad (puisque seule la partie Hajj est faite). L’Ifrad est généralement fait par ceux qui vivent à La Mecque ou à proximité (ils peuvent toujours faire une ‘Umrah plus tard séparément, ils n’ont pas besoin de combiner) ou par ceux qui choisissent de ne pas faire la ‘Umrah avant.

Les trois types sont valides. À l’époque du Prophète, la plupart des compagnons faisaient Tamattu‘ selon ses instructions (car ils n’avaient pas apporté d’animaux sacrificiels, il leur dit de faire d’abord la ‘Umrah puis le Hajj). Le Prophète (PBUH) dit que s’il n’avait pas apporté son animal, il aurait aussi fait Tamattu‘. Tamattu‘ devint donc très courant pour les pèlerins venant de l’étranger. Avec le temps, les savants eurent des avis légèrement différents sur le type préféré : Les hanafites favorisaient Qiran comme le plus méritoire (car on fait plus d’adoration en continu), l’Imam Malik préférait Tamattu‘ pour la facilité, et l’Imam al-Shafi‘i préférait Ifrad. En pratique, aujourd’hui le Hajj al-Tamattu‘ est le choix le plus populaire pour les pèlerins étrangers, car c’est pratique, on peut faire une ‘Umrah à l’arrivée, puis se reposer, puis faire le Hajj. Toutes les écoles s’accordent à dire que chaque forme est permise et donne un Hajj valide. (Si l’on fait Qiran ou Tamattu‘, on doit juste la offrande sacrificielle, facile à organiser via des banques islamiques ou agents à La Mecque qui gèrent l’abattage et la distribution aux pauvres.)

Revenons à nos étapes, nous décrirons les rites en supposant qu’une personne fait Tamattu‘ ou Ifrad (car les rites de Qiran sont comme ceux d’Ifrad mais avec une intention supplémentaire de ‘Umrah). La différence principale est dans l’intention et le fait de rester ou non en Ihram en continu.

Maintenant que le pèlerin a revêtu l’Ihram au Miqat et fait son intention, il est officiellement un Muhrim (pèlerin consacré). Il doit veiller à éviter les interdits de l’Ihram (pas de toilettage, pas de parfum, pas de chasse, etc., et surtout éviter toute bagarre ou mauvais comportement comme le Coran l’a ordonné). La prochaine destination est la ville de La Mecque, en direction de la Mosquée al-Haram (la Mosquée sacrée) où se trouve la Kaaba.

2. Tawaf (circumambulation autour de la Kaaba)

À l’arrivée à la Mosquée sacrée de La Mecque, le pèlerin accomplit le Tawaf al-Qudum (Tawaf d’arrivée). Tawaf signifie tourner autour, les pèlerins marchent autour de la Kaaba sept fois dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Cela symbolise notre amour pour Allah et comment nos vies tournent autour de Son adoration. La Kaaba est comme le cœur spirituel de la terre pour les musulmans ; nous faisons tous face à sa direction en prière, et dans le Tawaf nous nous déplaçons physiquement autour, démontrant unité et obéissance.

Avant de commencer le Tawaf, si possible, les pèlerins s’alignent avec la Pierre Noire (une pierre noire ancienne incrustée dans un coin de la Kaaba) et ont l’intention de débuter à partir de là. Beaucoup essaient de l’embrasser ou de la toucher si ce n’est pas trop bondé (car le Prophète (PBUH) le faisait), mais ce n’est pas obligatoire, on peut simplement lever la main vers elle pour marquer le début de chaque tour. Puis on marche autour. Pendant le Tawaf, les pèlerins font du dhikr (rappel d’Allah), récitent des supplications ou le Coran. Il n’y a pas de dou‘as fixes obligatoires, bien que certains aient des brochures. L’essentiel est de se souvenir d’Allah, de demander Sa miséricorde, et de Le glorifier. C’est une expérience très intime, même au milieu de la foule, on voit constamment la Kaaba et on se sent proche d’Allah.

À chaque tour, quand le pèlerin atteint à nouveau le coin de la Pierre Noire, ce tour est terminé (sept tours au total). La zone entre le coin yéménite (le coin avant la Pierre Noire) et la Pierre Noire est spéciale, il est Sunnah de réciter « Rabbanaa aatina fid-dunya hasanah wa fil-aakhirati hasanah wa qinaa ‘adhaab an-naar » (Coran 2:201) dans ce passage : « Notre Seigneur, donne-nous le bien dans ce monde et le bien dans l’Au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu. »

Après avoir fini les sept tours, le pèlerin va prier deux unités de prière (rak‘ahs) derrière le Maqam Ibrahim (la Station d’Abraham) si possible, c’est une petite enceinte en verre près de la Kaaba contenant une pierre censée porter l’empreinte du pied du Prophète Ibrahim lorsqu’il construisait la Kaaba. Dans ces deux rak‘ahs, il est Sunnah de réciter la Sourate al-Kafirun et la Sourate al-Ikhlas après la Fatiha. Cette prière est une manière de remercier Allah d’avoir permis le Tawaf.

Ensuite, les pèlerins boivent souvent de l’eau de Zamzam, il y a des fontaines et robinets autour. Ils boivent et s’en versent sur eux. Le Prophète (PBUH) buvait Zamzam après le Tawaf. C’est un moment pour faire des dou‘as personnelles, car Zamzam est connue comme « eau de guérison et d’exaucement des besoins » selon le Prophète.

(Si l’on fait la ‘Umrah dans le cadre du Hajj Tamattu‘, à ce stade on continue avec le Sa‘i puis on coupe les cheveux pour sortir de l’Ihram pour la ‘Umrah. Si l’on fait Ifrad ou Qiran, on fait le Sa‘i maintenant mais on reste en Ihram jusqu’au moment approprié dans le Hajj pour sortir.)

3. Sa‘i entre Safa et Marwah

Ensuite, le pèlerin accomplit le Sa‘i, marchant (et trottinant légèrement par endroits) entre les deux collines de Safa et Marwah, situées près de la Kaaba à l’intérieur de la mosquée. Cela commémore la recherche d’eau de Hajar comme nous l’avons évoqué. Le Coran mentionne explicitement ce rite :

Safa et Marwah font partie des symboles d’Allah. Il n’y a donc pas de péché pour celui qui fait le Hajj ou la ‘Umrah de marcher entre eux… (Coran 2:158)

En disant « pas de péché », le verset signifie en fait que c’est prescrit (certains hésitaient auparavant pensant que c’était un rituel préislamique ; le verset clarifie cela). Nous honorons donc la patience de Hajar et la miséricorde d’Allah en faisant le Sa‘i comme elle l’a fait.

Les pèlerins commencent à Safa. Il y a un panneau ou un espace marquant la colline (les collines sont maintenant enfermées dans la mosquée et ressemblent à des rochers aux extrémités d’une longue galerie). Face à la Kaaba depuis Safa, le pèlerin récite le verset 2:158 (sur Safa et Marwah) pour se souvenir de la signification, puis peut faire takbir (dire Allahu Akbar) et toute dou‘a personnelle. Le Prophète (PBUH) disait ensuite « Je commence par ce qu’Allah a commencé », signifiant commencer à Safa car le Coran mentionne Safa en premier.

Puis on marche de Safa à Marwah à un rythme normal. Au milieu du chemin, il y a des lumières/repères verts, entre lesquels il est Sunnah pour les hommes de trottiner à une vitesse modérée (cela parce que Hajar dans sa recherche se hâta dans la vallée basse pour voir rapidement s’il y avait de l’eau ou une caravane, et notre Prophète reproduisit cela en trottinant dans cette portion ; les femmes n’ont pas besoin de courir). En dehors de ces repères, tout le monde marche. Arriver à Marwah compte comme une longueur. Puis on revient à Safa (cela compte comme la deuxième), et ainsi de suite jusqu’à compléter sept longueurs, en terminant à Marwah. (Donc on fait Safa à Marwah 1, retour à Safa 2, etc., avec 7 finissant à Marwah).

Pendant le Sa‘i, on se souvient aussi d’Allah, on récite des supplications ou on raconte mentalement l’histoire de Hajar. C’est un moment de réflexion sur l’effort et la confiance en Allah. À chaque passage à Safa et Marwah, il est Sunnah de faire face à la Kaaba (si visible ou juste dans sa direction) et de faire des dou‘as, louant Allah et envoyant des bénédictions sur le Prophète (PBUH). Le Sa‘i peut être fatigant, mais il met vraiment dans l’état d’esprit de persévérance dans l’adoration.

Avec cela, la partie principale de la ‘Umrah est terminée (si on faisait la ‘Umrah). Donc si vous faisiez le Hajj Tamattu‘, à ce stade vous coupez ou rasez vos cheveux, sortez de l’Ihram, puis attendez le début des jours du Hajj le 8e Dhul-Hijjah. Si vous faites le Hajj Ifrad ou Qiran, vous avez accompli le Tawaf d’arrivée et le Sa‘i du Hajj (certaines écoles permettent de faire le Sa‘i plus tard après le Tawaf al-Ifadah, mais le faire avec le Tawaf al-Qudum est courant et le Prophète le permit). En Ifrad/Qiran vous ne coupez pas les cheveux maintenant et ne sortez pas de l’Ihram ; vous restez en Ihram jusqu’au 10e jour où une sortie partielle est permise.

Pour simplifier, continuons comme si on faisait le scénario typique Tamattu‘ (car il couvre tous les rites, notez juste que les Ifrad ne font pas de pause entre ‘Umrah et Hajj).

Après avoir accompli la ‘Umrah, les pèlerins en Tamattu‘ ont une pause, ils ne sont plus en Ihram, donc peuvent porter des vêtements normaux, etc., jusqu’au début du Hajj proprement dit le 8e Dhul-Hijjah.

Voici maintenant les jours du Hajj :

4. Jour 1 du Hajj (8e Dhul-Hijjah) - Yawm at-Tarwiyah (Mina)

Le 8e de Dhul-Hijjah, les pèlerins reprennent l’Ihram (avec une nouvelle intention, maintenant uniquement pour le Hajj). Ils revêtent à nouveau les habits blancs, font la Niyyah pour le Hajj et commencent à réciter la Talbiyah : « Labbayk Allahumma labbayk… » La Talbiyah sera répétée fréquemment de maintenant jusqu’au 10e.

Ce jour-là, les pèlerins se dirigent généralement vers Mina, une ville-tente à environ 5 km de La Mecque. Mina est une large vallée avec des centaines de milliers de tentes ignifugées installées pour héberger les pèlerins. Le Prophète (PBUH) passa le 8e à Mina, c’est donc Sunnah. Les pèlerins y arrivent le matin ou à midi du 8e et y restent jusqu’à la prière de l’aube du lendemain. Pendant ce temps, ils accomplissent les prières régulières (Dhuhr, Asr, Maghrib, Isha) en forme raccourcie (deux rak‘ahs chacune pour Dhuhr, Asr, Isha) mais non combinées, et passent le temps en dhikr, lecture du Coran, repos pour se préparer à la journée très intense suivante. C’est un jour de préparation mentale et d’entrée dans le rythme de l’adoration. Comme les gens prenaient aussi des provisions d’eau (tarwiyah signifie boire ou approvisionner en eau) ce jour-là, il est historiquement appelé Yawm at-Tarwiyah.

Mina est aussi l’endroit où la plupart des jours du Hajj seront passés (on y revient dormir les autres jours aussi). Pensez à Mina comme au camp de base où les pèlerins résident dans des tentes, s’adonnent au rappel d’Allah, rencontrent des musulmans du monde entier, et ressentent la simplicité de la vie sans distractions mondaines. C’est un spectacle remarquable, des champs de tentes identiques remplis de gens en prière et en réflexion.

5. Jour 2 (9e Dhul-Hijjah) - Le jour d’Arafat

C’est le jour le plus important du Hajj. Comme nous l’avons cité plus haut, « Le Hajj c’est Arafat. » Le 9e de Dhul-Hijjah est appelé Yawm al-‘Arafah (jour d’Arafat). Les pèlerins quittent Mina à l’aube et se dirigent vers la plaine d’‘Arafat, à environ 14 km à l’est de Mina.

Arafat est une vaste plaine entourée de montagnes, avec une colline au milieu appelée Jabal ar-Rahmah (Montagne de la Miséricorde). C’est là que le Prophète (PBUH) prononça son Sermon d’Adieu. On dit aussi que c’est l’endroit où Adam et Ève furent réunis sur terre et se reconnurent (le mot Arafat peut signifier « reconnaissance »). Le 9e, de midi (Zawal) jusqu’au coucher du soleil, les pèlerins doivent être présents à Arafat pour accomplir le Hajj. Cela s’appelle Wuquf Arafat (le séjour à Arafat).

Que font les pèlerins à Arafat ? Une adoration intense. Ils combinent généralement les prières de Dhuhr et Asr à l’heure de Dhuhr (en les priant raccourcies et combinées en une seule fois), pour libérer tout l’après-midi pour la dua et le dhikr. De midi jusqu’au coucher du soleil, c’est un temps pour se tenir debout (ou assis ou les mains levées) et vider son cœur en supplication à Allah. Les pèlerins implorent Allah pour le pardon, la miséricorde, leurs besoins dans ce monde et dans l’au-delà. C’est un temps de prières en larmes et de retour sincère vers Allah. Beaucoup montent ou se rassemblent autour de Jabal ar-Rahmah comme le fit le Prophète (PBUH) lors du sermon, mais en réalité toute la plaine d’Arafat est sanctifiée à cet effet, on peut être n’importe où dans la limite et cela compte.

L’atmosphère est difficile à décrire. Imaginez des dizaines de milliers de personnes étendues, toutes suppliant sincèrement Allah pour le pardon et espérant repartir avec une ardoise propre. On dit « le jour d’Arafat est le jour de la dua ». En effet, le Prophète (PBUH) dit : « La meilleure supplication est celle du jour d’Arafat. » Il enseigna aussi un dhikr spécifique à privilégier ce jour-là : « La ilaha illa-llah, wahdahu la sharika lah, lahul-mulk wa lahul-hamd, wa huwa ‘ala kulli shay’in qadeer. » (Signifiant : « Nul ne mérite d’être adoré sauf Allah seul, Il n’a pas de partenaire. À Lui la royauté et la louange, et Il est capable de toute chose. ») Cette phrase, affirmant le monothéisme pur et la grandeur d’Allah, est très aimée à dire à Arafat.

Même les musulmans qui ne font pas le Hajj observent ce jour en jeûnant (jeûner à Arafat pour les non-pèlerins est fortement recommandé et expie les péchés mineurs de deux ans). La miséricorde qu’Allah déverse est immense. Comme mentionné, le Prophète (PBUH) dit qu’Allah libère plus de gens de l’Enfer ce jour-là que tout autre, et Il descend (d’une manière qui Lui sied) au ciel de ce monde et se vante auprès des anges de Ses serviteurs rassemblés là, disant « Que veulent-ils donc, pour être venus ici ? » indiquant qu’Il est prêt à accorder le pardon.

Beaucoup de pèlerins ressentent qu’Arafat est le sommet spirituel du Hajj, des heures passées en prière fervente, souvent sous le ciel ouvert, au milieu d’une mer de croyants en larmes et pleins d’espoir. Cela peut être épuisant émotionnellement, mais aussi le plus beau souvenir de proximité avec Allah. Certains le décrivent comme une répétition générale pour le Jour du Jugement : vous êtes tous rassemblés dans une plaine, vêtus simplement, humbles, implorant la miséricorde d’Allah, comme l’humanité le fera ce jour-là. La différence est qu’ici nous avons la chance de chercher le pardon de manière proactive, et Allah promet de pardonner ceux qui se repentent sincèrement ce jour-là.

Juste après le coucher du soleil du 9e, le Wuquf prend fin. Mais contrairement aux jours normaux, les pèlerins ne prient pas Maghrib à Arafat. Suivant la Sunnah, tout le monde se déplace vers la station suivante : Muzdalifah. Au coucher du soleil, des foules commencent à quitter Arafat en silence, murmurant encore des prières ou la Talbiyah en chemin.

6. Nuit du 10e (veille de l’Aïd) à Muzdalifah

Muzdalifah est une plaine ouverte entre Arafat et Mina. Les pèlerins y arrivent après le coucher du soleil du 9e (techniquement c’est la nuit du 10e). Là, ils accomplissent les prières de Maghrib et Isha combinées, et passent la nuit à la belle étoile. Muzdalifah a très peu de structures ; historiquement, tout le monde campait à l’air libre. Même aujourd’hui, beaucoup se reposent sur n’importe quel endroit ouvert ou pavé (avec peut-être un sac de couchage ou un tapis), regardant les étoiles. C’est une autre expérience d’humilité, vous venez de supplier Allah toute la journée, et maintenant vous dormez sous les cieux comme pour montrer une totale confiance et paix avec ce qu’Allah veut.

Avant de dormir, les pèlerins ramassent souvent des cailloux. Ils en auront besoin pour le rituel du lendemain de jeter des pierres sur les Jamrat à Mina. Il faut des petites pierres (de la taille d’un pois chiche ou d’un haricot). Chaque pèlerin a besoin de 49 cailloux au total (ou 70 s’il reste jusqu’au 13e). Beaucoup les ramassent à Muzdalifah car c’est pratique (et le Prophète le faisait). Il n’y a pas de cérémonie officielle ; les gens ramassent simplement des pierres dans une poche pendant qu’ils sont là.

La nuit à Muzdalifah est courte. Il est recommandé de dormir tôt après la longue journée. Le Prophète (PBUH) permit aux faibles, femmes et enfants de partir tôt de Muzdalifah après minuit pour éviter la foule du lendemain. Mais en général, les pèlerins prient Fajr à Muzdalifah puis font des dou‘as face à la Qiblah jusqu’à juste avant le lever du soleil. Il est Sunnah à ce moment spécial de consacrer quelques minutes au rappel d’Allah et à la supplication, comme le fit le Prophète (PBUH).

Puis, à l’aube du 10e Dhul-Hijjah, les pèlerins quittent Muzdalifah pour retourner à Mina. Le 10e est une journée très chargée, c’est en fait l’Aïd al-Adha pour le reste du monde, mais pour les pèlerins c’est le jour de plusieurs rites majeurs. Historiquement appelé Yawm an-Nahr (Jour du Sacrifice).

7. Jour 3 (10e Dhul-Hijjah) - Jour de l’Aïd: Jet de pierres, sacrifice, coupe de cheveux, Tawaf

Le 10e de Dhul-Hijjah pendant le Hajj n’est pas comme l’Aïd pour les autres (où l’on se repose et célèbre). Pour les pèlerins, c’est une journée chargée mais immensément récompensée. Il y a quatre rites principaux à accomplir ce jour-là, souvent rappelés dans l’ordre : Rami, Nahr, Halq, Tawaf.

• (a) Rami al-Jamrah (jet de pierres) : Après être arrivés à Mina le matin, la première tâche est de faire le Rami - le jet de pierres sur le plus grand pilier représentant le diable. À Mina, il y a trois structures en pierre appelées Jamrat (pluriel de Jamrah) symbolisant les endroits où Ibrahim jeta des pierres sur Satan. Le 10e, les pèlerins ne jettent que sur la Jamrat al-‘Aqabah (la plus grande, aussi la plus proche de La Mecque). Ils lancent sept cailloux, un par un, sur cette Jamrah en disant « Allahu Akbar » à chaque lancer. Le lancer est un acte de défi contre le mal et une reconstitution du rejet par Ibrahim des murmures de Satan.

Quand un caillou touche le pilier et tombe dans la fosse, c’est fait. Il y a maintenant d’immenses structures à plusieurs niveaux pour permettre à des milliers de jeter facilement sans se blesser. Note : Ce jet de pierres est un acte hautement symbolique, il montre que nous « lapidons » les influences diaboliques dans nos vies, rejetant la désobéissance et la tentation. C’est une libération physique et spirituelle.

Après le jet de pierres, le pèlerin cesse de réciter la Talbiyah. En jetant les cailloux, il dit en quelque sorte « Labbaik » à Allah une dernière fois et termine cette phase de réponse à l’appel.

• (b) Nahr - sacrifice d’un animal : Ensuite vient le sacrifice (appelé Udhiyah ou Hady). Les pèlerins faisant le Hajj Tamattu‘ ou Qiran doivent offrir un animal sacrificiel à l’Aïd en remerciement à Allah (ceux faisant Ifrad ne sont pas obligés, mais beaucoup le font par pratique générale de l’Aïd). Habituellement c’est un mouton ou une chèvre par personne, ou une part dans une vache ou un chameau (7 parts par chameau/vache).

De nos jours, la plupart des pèlerins ne tuent pas eux-mêmes l’animal pour des raisons logistiques. Les autorités saoudiennes du Hajj ont un système organisé : les pèlerins achètent un bon de sacrifice avant le Hajj et le jour de l’Aïd, du personnel formé abat pour eux. La viande est ensuite distribuée aux pauvres dans le monde entier (elle est conservée et expédiée). Tout est fait selon la méthode islamique. Donc au moment venu, on s’assure que son sacrifice a été accompli (il y a des notifications ou des horaires). À l’époque du Prophète, il sacrifiait lui-même, il abattit 63 chameaux de sa main (pour lui-même et pour d’autres), et Ali (qu’Allah soit satisfait de lui) abattit le reste pour faire 100 chameaux au total au nom du Prophète (PBUH). Aujourd’hui peu de pèlerins le font personnellement, mais certains vont encore à l’abattoir s’ils veulent vivre cette expérience.

La signification de ce Qurbani est immense. Il commémore la volonté d’Ibrahim de sacrifier son fils Ismaïl pour Allah, et la provision d’Allah d’un bélier à la place. Quand les pèlerins sacrifient, ils se souviennent de l’esprit de soumission et de gratitude. De plus, cet acte permet de donner de la viande en aumône, nourrissant beaucoup de nécessiteux. C’est à la fois un devoir spirituel et une distribution humanitaire.

• (c) Halq/Taqsir - rasage ou coupe des cheveux : Après avoir confirmé le sacrifice, le pèlerin fait maintenant le Halq (pour les hommes, rasage complet de la tête) ou le Taqsir (coupe d’une partie des cheveux). Les femmes coupent simplement environ un pouce de leurs pointes. Le Prophète (PBUH) fit trois dou‘as pour la miséricorde sur ceux qui rasent et une seule pour ceux qui coupent, indiquant la vertu du rasage complet pour les hommes. Cela symbolise l’humilité et la purification - se débarrasser de la vanité mondaine et repartir à neuf.

C’est aussi l’étape qui permet de sortir de l’état d’Ihram. Une fois les cheveux coupés, les pèlerins (hommes) peuvent enlever leurs vêtements d’Ihram et se changer en habits normaux. Toutes les interdictions de l’Ihram sont levées à ce moment sauf les relations conjugales, qui ne sont permises qu’après le dernier rite majeur (Tawaf al-Ifadah). Cette sortie partielle s’appelle Tahallul al-Asghar (petite sortie de l’Ihram). Cela signifie que les pèlerins peuvent maintenant utiliser du parfum, couper leurs ongles, etc., toutes choses normales sauf l’intimité.

• (d) Tawaf al-Ifadah (Tawaf principal du Hajj) et Sa‘i : L’étape finale essentielle est de retourner à la Kaaba à La Mecque et d’accomplir le Tawaf al-Ifadah (aussi appelé Tawaf az-Ziyarah). C’est le tawaf principal du Hajj qui doit être fait pour que le Hajj soit complet. Les pèlerins le font généralement l’après-midi du 10e ou dans les jours suivants (pour gérer la foule, certains le retardent au 11e ou 12e, ce qui est permis).

Pendant le Tawaf al-Ifadah, on tourne encore sept fois autour de la Kaaba, on prie deux rak‘ahs derrière Maqam Ibrahim, puis on fait le Sa‘i entre Safa et Marwah (si le pèlerin ne l’a pas déjà fait après le Tawaf initial à cause du Tamattu‘, il doit le faire maintenant ; les pèlerins Tamattu‘ ont besoin d’un nouveau Sa‘i pour le Hajj). Si on a fait le Sa‘i plus tôt (comme les Qiran ou Ifrad qui l’ont fait après le Tawaf d’arrivée), on ne le refait pas.

Ce Tawaf se fait généralement en vêtements normaux puisque les pèlerins ont quitté l’Ihram (c’est aussi plus facile physiquement). Malgré la fatigue, beaucoup trouvent une énergie renouvelée en voyant la Kaaba à nouveau le jour de l’Aïd, avec joie et gratitude d’avoir accompli les piliers majeurs du Hajj.

Après le Tawaf et le Sa‘i, toutes les restrictions sont levées, c’est Tahallul al-Akbar (sortie complète de l’Ihram). Les couples mariés peuvent maintenant reprendre les relations intimes.

À ce stade, les piliers essentiels du Hajj ont été accomplis : séjour à Arafat, Tawaf du Hajj, Sa‘i, et (pour la plupart) jet de pierres et sacrifice. Ce qui reste pour le pèlerin est surtout de passer les deux ou trois jours suivants à Mina en faisant le jet symbolique des Jamrat et en s’adonnant à l’adoration.

Pour résumer les « quatre grands » du jour de l’Aïd en termes simples : Pierre, Sacrifice, Rasage, Tawaf. À cause de la foule, les pèlerins peuvent les faire dans un ordre légèrement différent (et les savants permettent la flexibilité dans l’ordre, basé sur plusieurs hadiths où le Prophète (PBUH) permit à des gens de faire un rite avant un autre en disant « la haraj », pas de problème). Mais tous doivent être accomplis avant de quitter La Mecque.

8. Jours 4-5 (11e-12e Dhul-Hijjah) - Jours de Tashreeq à Mina

Après la journée chargée de l’Aïd, les pèlerins retournent à leurs tentes à Mina pour continuer les rites du Hajj appelés « Ayyam at-Tashreeq » (jours de séchage de la viande, traditionnellement, ou jours de soleil). Ce sont les 11e et 12e (et pour ceux qui restent, le 13e) de Dhul-Hijjah. Ce sont des jours de repos, de prière, de rappel d’Allah, et des derniers jets de pierres.

Chaque jour, après le zénith du soleil (en gros à partir de midi), les pèlerins accomplissent le Rami (jet de pierres) aux trois Jamrat à Mina. Cela signifie que le 11e, chaque pèlerin jette 7 cailloux sur la Jamrat al-Sughra (le petit pilier), puis 7 sur la Jamrat al-Wusta (le pilier du milieu), puis 7 sur la Jamrat al-‘Aqabah (le grand). Cela fait 21 cailloux chaque jour. On répète la même chose le 12e. L’ordre est important : du petit au grand. En jetant, on dit « Allahu Akbar » à chaque fois, conscient que cet acte symbolise le rejet du mal et l’affirmation de la grandeur d’Allah.

Après avoir jeté sur les deux premières Jamrat, il est Sunnah de s’écarter et de faire une longue dou‘a face à la Qiblah, demandant le bien (le Prophète le faisait). Après la troisième (grande) Jamrah, on ne s’arrête pas pour la dou‘a ; on part simplement après le jet.

Ces jours sont un peu plus détendus, les pèlerins prient dans leurs camps, se souviennent d’Allah, lisent le Coran ou partagent des histoires de foi entre eux. Le soir, Mina propose souvent des conférences ou des chants ; les gens visitent aussi les voisins dans les tentes, créant une belle ambiance fraternelle. Il y a un sentiment d’accomplissement et de camaraderie ; on voit des sourires sur les visages, la partie la plus difficile est passée, et les gens commencent à réaliser l’ampleur de ce qu’ils ont vécu.

Une fois le jet du 12e terminé, les pèlerins ont le choix : ils peuvent quitter Mina avant le coucher du soleil du 12e, ce qui s’appelle Ta‘jil (accélérer), complétant ainsi le Hajj en minimum de jours. Ou ils peuvent rester un jour de plus (13e), faire le jet du 13e de la même manière, et partir avant le coucher du soleil du 13e. Les deux sont acceptables dans le Coran (Allah dit : « Quiconque se hâte en deux jours, il n’y a pas de péché sur lui ; et quiconque tarde, il n’y a pas de péché sur lui, pour les pieux », Coran 2:203). Rester le jour supplémentaire est considéré légèrement meilleur par beaucoup de savants (plus d’adoration), mais partir tôt est permis pour alléger la congestion ou pour des besoins personnels.

Supposons que beaucoup partent le 12e après avoir jeté. Ils se dirigent alors vers La Mecque pour accomplir un dernier rite.

9. Tawaf d’adieu (Tawaf al-Wada‘)

Avant de quitter La Mecque pour rentrer chez eux, chaque pèlerin doit accomplir un Tawaf d’adieu, appelé Tawaf al-Wada‘. C’est essentiellement une dernière circumambulation de sept tours autour de la Kaaba pour « dire adieu » à la Maison d’Allah. C’est un tawaf d’au revoir, généralement fait quand on a fait ses bagages et qu’on est prêt à partir. Le Prophète (PBUH) ordonna : « Que personne ne parte tant que son dernier acte ne soit un Tawaf autour de la Maison. » (Sauf les femmes en menstruation qui sont exemptées du tawaf d’adieu par facilité, comme le notent les hadiths et les savants).

Pendant ce Tawaf, les pèlerins sont souvent émus, ils se remémorent tout ce qu’Allah leur a permis d’accomplir, et demandent à Allah d’accepter leur Hajj. Beaucoup regardent la Kaaba les yeux embués de larmes, ne sachant pas s’ils y reviendront un jour. Ils font beaucoup de dou‘as pour que Dieu les garde fermes et leur accorde de futures visites (et surtout, pour pardonner leurs péchés comme promis). Il est coutume, après avoir terminé les sept tours et la prière, de boire du Zamzam puis de quitter la mosquée sans tourner le dos directement à la Kaaba (par respect, beaucoup marchent un peu en arrière en saluant ou en regardant la Kaaba jusqu’à la sortie).

Cela marque formellement la fin du Hajj. Les pèlerins ont maintenant accompli toutes les obligations.

Ils quittent La Mecque purifiés (insha’Allah), le cœur rempli de foi et d’émerveillement. Beaucoup iront ensuite à Médine, visiter la Mosquée du Prophète, bien que cela ne fasse pas partie du Hajj, c’est fortement recommandé par amour pour le Prophète (PBUH).

Félicitations ! En termes islamiques, ceux qui accomplissent le Hajj sont souvent appelés « Al-Hajji » (celui qui a fait le Hajj) par respect. Plus important encore, si leur Hajj est accepté, ils sont aussi purs qu’un nouveau-né et promis au Paradis pour un Hajj Mabrur. Le Messager d’Allah (PBUH) dit : « Celui qui accomplit le Hajj sans commettre d’obscénité ni de faute revient comme un nouveau-né (pur de ses péchés). » Et il dit « Le Hajj Mabrur n’a pas d’autre récompense que le Paradis. »

Le Hajj est physiquement et spirituellement exigeant, mais comme nous l’avons vu, chaque étape a un sens profond. Un pèlerin suit littéralement les pas des prophètes Ibrahim et Muhammad (paix sur eux). C’est un voyage qui engage le corps dans des rites éprouvants, l’esprit dans la réflexion, et le cœur dans la prière constante. Lorsqu’il est bien accompli, il transforme fondamentalement la personne en mieux.

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Différences de fiqh entre les savants

Avant de conclure, il vaut la peine de noter brièvement comment les quatre grandes écoles sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi‘i, Hanbali) voient certains aspects du Hajj et de la ‘Umrah. En réalité, le cœur du Hajj est accepté par tous, car ils se basent tous sur le Coran et la Sunnah. Mais il existe des différences mineures dans les règles ou préférences. Voici quelques points clés de comparaison :

• Obligation de la ‘Umrah : Comme mentionné plus tôt, les hanafites et malikites considèrent la ‘Umrah comme une Sunnah Mu’akkadah (acte recommandé fortement) mais pas obligatoire. Les écoles shafi‘ite et hanbalite considèrent la ‘Umrah comme obligatoire au moins une fois dans la vie (comme le Hajj) pour ceux qui en ont la capacité. Malgré cette différence, tous s’accordent à dire que faire la ‘Umrah est très vertueux et que le Prophète (PBUH) lui-même fit plusieurs ‘Umrah.

• Meilleur type de Hajj (Tamattu‘, Qiran, Ifrad) : Toutes les écoles permettent les trois formes de Hajj. Cependant, elles ont des avis différents sur la supériorité :

  • Les savants hanafites disent généralement que le Hajj al-Qiran est le meilleur (car on fait plus d’adoration en continu).
  • Les malikites préfèrent souvent le Hajj al-Tamattu‘ (pour faciliter la vie des pèlerins et car le Prophète encouragea ses compagnons à faire Tamattu‘).
  • Les shafi‘ites tiennent le Hajj al-Ifrad en haute estime (pour éviter toute confusion et car le Prophète avait initialement prévu le Hajj seul et fit la ‘Umrah seulement comme partie intégrante).
  • Les hanbalites penchent généralement pour Tamattu‘ comme meilleur (car fortement encouragé par le Prophète pour ceux sans animaux sacrificiels, et il combine les deux actes en un voyage).

  Ce sont des préférences ; en pratique, la majorité des pèlerins contemporains font Tamattu‘ quelle que soit l’école, car c’est logistique et suit le conseil du Prophète aux compagnons.

• Voyager sans Mahram (pour les femmes) : Il y a une différence classique ici. Le fiqh hanafi et hanbalite exige qu’une femme ait un Mahram pour l’accompagner au Hajj (et pour tout voyage long) - à tel point que si elle n’a pas de mahram, le Hajj n’est pas obligatoire pour elle tant qu’elle n’en trouve pas. Le fiqh malikite et shafi‘ite, cependant, permet à une femme de voyager pour le Hajj sans mahram si le voyage est sûr et qu’elle est avec un groupe fiable d’autres femmes ou pèlerins. Ils se basent sur des cas de Sahabiyaat (compagnes du Prophète) faisant le Hajj dans des conditions sûres. De nos jours, ce sujet est débattu car les voyages sont beaucoup plus rapides et probablement plus sûrs (avec des groupes organisés). La plupart des savants encouragent encore la présence d’un mahram si possible, mais beaucoup d’autorités (y compris en Arabie Saoudite) permettent maintenant aux femmes d’un certain âge ou en groupes de faire le Hajj sans parent masculin. Tous s’accordent à dire que la sécurité et le maintien de la pudeur et de la sécurité sont les principales préoccupations.

• Ordre des rites le jour de l’Aïd : Il y a une légère divergence sur l’obligation de suivre exactement l’ordre (jet de pierres -> sacrifice -> rasage -> tawaf) ou si c’est seulement Sunnah. Par exemple, les hanafites considèrent traditionnellement que l’ordre est un peu plus important, tandis que les shafi‘ites et hanbalites sont assez flexibles à cause du hadith « Pas de mal, pas de péché » quand les gens faisaient dans un ordre différent. Aujourd’hui, tous les savants permettent d’accomplir les quatre actions dans n’importe quel ordre si la gestion de la foule ou la situation personnelle l’exige, sur la base de la permission prophétique.

• Quand faire le Tawaf al-Ifadah et le Sa‘i : Il y avait des différences sur le moment. Par exemple, les hanafites préfèrent le faire le jour de l’Aïd mais acceptent un retard, tandis que d’autres permettent de le faire entre le 10e et le 12e. Tous disent qu’il doit être fait avant de quitter définitivement La Mecque. Aussi, comme noté, les shafi‘ites et hanbalites exigent un Sa‘i séparé pour le Hajj Tamattu‘ (ce qui est standard) alors que dans certains cas les hanafites permettent un seul Sa‘i pour les deux si combinés par intention - mais c’est un détail avancé. En général, chaque forme est bien gérée par les guides aujourd’hui.

• Moment du jet des cailloux (Rami) : Selon la plupart, le jet du premier jour (10e) doit être fait entre le lever et le coucher du soleil (certains autorisent après le coucher si nécessaire). Le jet des 11e-13e doit être fait après Zawal (après midi) jusqu’au coucher du soleil - les hanafites sont stricts là-dessus. Certains avis shafi‘ites et hanbalites permettent de jeter un peu plus tôt ou plus tard si besoin (comme toute la nuit jusqu’à Fajr) pour réduire les risques dans la foule. Ainsi, les autorités peuvent émettre des fatwas pour gérer les grandes foules, que les savants de toutes écoles soutiennent généralement pour la sécurité.

Ces différences sont généralement des nuances mineures et affectent rarement l’expérience d’un pèlerin non savant, car les opérations du Hajj sont organisées pour couvrir les actions nécessaires dans des plages horaires acceptables pour toutes les écoles.

Il est beau de noter que malgré ces légères variations, toutes les quatre écoles s’accordent sur l’essentiel :

• Le Hajj est fard une fois dans la vie si on en a la capacité.
• Les piliers : Ihram (intention), Wuquf à Arafat, Tawaf al-Ifadah, Sa‘i (sauf une ancienne vue hanafite qui considérait le Sa‘i comme wajib et non pilier, mais pratiquement il est requis).
• Les wajibat (devoirs nécessaires) : comme rester à Muzdalifah jusqu’à Fajr, jet de pierres, rasage, etc.
• Les sunnahs : comme passer le 8e à Mina, le khutbah d’Arafat, etc.

Ils diffèrent sur des classifications techniques et des détails mineurs (comme les nombres, les temps précis, ou l’importance de la séquence).

Pour un pèlerin, la meilleure approche est de suivre les conseils de son groupe organisé ou d’un savant compétent qui peut s’assurer que toutes les exigences sont remplies de manière valide par consensus. Le Hajj est indulgent à bien des égards, si on manque involontairement un wajib, il y a des expiations comme sacrifier un mouton ou jeûner, donc une erreur ne ruine pas le Hajj. Les savants ont prévu ces remèdes pour alléger les difficultés.

La leçon est que les écoles sunnites, bien que diverses, visent toutes à faciliter un Hajj Mabrur (Hajj accepté) pour le croyant. Les différences montrent la flexibilité qu’Allah a donnée, l’Islam peut s’adapter à diverses circonstances, et les juristes ont fait de leur mieux pour tirer des règles qui gardent le Hajj sûr et spirituellement fructueux.

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Conclusion: Leçons et vivre l’esprit du Hajj et de la ‘Umrah

Accomplir le Hajj et la ‘Umrah est souvent décrit comme une expérience qui change la vie. Ce n’est pas un rituel ponctuel sans impact durable ; au contraire, il est destiné à transformer notre manière de vivre et d’adorer ensuite. En tant que musulmans, que nous ayons accompli le Hajj/‘Umrah ou que nous prévoyions de le faire, nous devons porter les leçons qu’ils nous enseignent :

• Foi renouvelée et pureté : Le Hajj nous purifie des péchés comme un nouveau-né. Le vrai défi est de maintenir cette pureté après le retour. Cela signifie éviter de retomber dans de mauvaises habitudes, continuer la salah, éviter les revenus et actes illicites, et vivre une vie islamique plus consciente. Le succès d’un Hajj Mabroor se voit dans le caractère et la dévotion améliorés après le Hajj. Un savant a dit : « Le signe du Hajj accepté est que tu reviens détaché des péchés du monde comme un bébé est exempt de saleté. »

• Unité et fraternité : Voir l’Ummah unie en Ihram, toutes différences abolies, doit nous rendre plus humbles et plus liés aux autres musulmans. Nous devons abandonner racisme, nationalisme et arrogance matérielle. Tout comme au Hajj vous étiez côte à côte avec riches et pauvres, chez vous vous devez traiter tout le monde - quelle que soit la race ou la classe - avec respect et fraternité égaux. Nous réalisons à travers le Hajj que l’Islam est un grand égalisateur. C’est un remède contre les préjugés qui minent la société. Soyons des ambassadeurs de cette unité dans nos communautés.

• Patience et sacrifice : Les difficultés physiques du Hajj nous entraînent à la sabr (patience). Longues marches, chaleur, foule, retards - un pèlerin endure tout cela pour Allah. Après le Hajj, nous devons affronter les épreuves de la vie avec une patience similaire, sachant que nous pouvons endurer pour la cause d’Allah. Nous apprenons aussi le sacrifice - renoncer au confort, dépenser pour Allah (le Hajj peut être coûteux et épuisant). Cela doit nous rendre plus généreux et désintéressés ensuite : plus prêts à sacrifier temps et argent pour de bonnes causes, aider les autres, et prioriser la foi sur la commodité.

• Détachement du matérialisme : Au Hajj, vous portiez des vêtements simples, dormiez peut-être par terre, et surviviez sans les luxes du foyer. Vous avez sincèrement vu que la vie peut se vivre avec peu de choses si le cœur est rempli du souvenir d’Allah. Cela doit inspirer le zuhd (modération) dans les poursuites mondaines. Bien que l’Islam n’interdise pas la richesse, l’expérience du Hajj nous rappelle de ne pas être esclaves de nos possessions ou de notre statut. Les vraies richesses sont nos actes et notre relation avec Allah, que nous emportons dans l’au-delà - pas nos voitures, maisons ou comptes en banque. Un Hajji doit revenir moins attaché au dunya et plus concentré sur l’accumulation des richesses de l’iman et de la bonne conduite.

• Gratitude et obéissance : Quand vous terminez le Hajj ou la ‘Umrah, vous ressentez une immense gratitude envers Allah de vous avoir honoré de cette opportunité. Beaucoup désirent y aller mais ne le peuvent pas ; si Allah vous l’a permis, Il vous a fait une grande faveur. La manière de montrer la gratitude est par l’obéissance continue. Allah dit : « Si vous êtes reconnaissants, Je vous augmenterai. » Nous devons remercier Allah en utilisant notre vie renouvelée à Son service : obéir à Ses commandements, éviter Ses interdits, et être reconnaissants en paroles et en actes. Une partie de la gratitude pour cette expérience est aussi de partager les bienfaits - raconter à votre famille et amis les changements positifs ressentis, les encourager à y aller, et peut-être pardonner à ceux qui vous ont fait du tort maintenant que vous souhaitez le pardon d’Allah pour vous-même.

• Porter l’esprit de la dua : À Arafat, nous avons pleuré et supplié Allah comme jamais auparavant. Nous devons garder cet esprit de dua vivant. Le Prophète (PBUH) enseigna que la dua est l’essence de l’adoration. Après le Hajj, ne laissez pas la dua devenir occasionnelle. Faites souvent des dou‘as - en sujood, après la prière, dans le dernier tiers de la nuit. Sentez-vous proche d’Allah comme vous l’étiez à Arafat, car Il est toujours proche. Et souvenez-vous des préoccupations globales pour lesquelles vous avez prié à La Mecque - pour l’unité de l’Ummah, pour la paix, pour la guidance de l’humanité. Continuez ces prières ; soyez une personne dont le cœur bat pour la communauté élargie.

• Diffuser le message : Le Hajj est une forte dawah au monde. Les images de millions tournant autour de la Kaaba ou se tenant à Arafat intriguent beaucoup de non-musulmans. Certains acceptent l’Islam inspirés par la démonstration de foi et d’égalité du Hajj. En tant que témoin, vous pouvez partager comment le Hajj montre la beauté de l’Islam - que nous adorons un Dieu unique sans idoles, que l’Islam unit les races, qu’il appelle à la paix et à la réforme de soi. Même si vous n’y êtes pas allé, comprendre la signification du Hajj vous permet d’expliquer aux autres pourquoi l’Islam a un tel pèlerinage et comment il change les gens en mieux. En un sens, le Hajj prouve que l’Islam peut rassembler les gens comme aucune autre force - c’est un grand message pour un monde divisé.

Pour ceux d’entre nous qui n’ont pas encore fait le Hajj ou la ‘Umrah : gardez l’intention vivante et commencez à vous préparer. C’est exigeant financièrement et physiquement, alors travaillez à économiser de l’argent et à améliorer votre santé. Le Prophète (PBUH) dit de « hâter le Hajj » si vous en avez la capacité, ne pas le retarder inutilement. La vie est imprévisible, si vous avez les moyens, saisissez la chance d’accomplir ce pilier tôt plutôt que tard. Il y a une sagesse profonde à y aller plus tôt : vos péchés sont effacés et vous pouvez vivre une vie nouvelle sur un meilleur chemin, insha’Allah. Et en y allant, vous inspirez votre famille et votre communauté à y aller aussi.

Si vous ne pouvez pas encore vous permettre le Hajj, vous pouvez toujours faire la ‘Umrah, qui est moins chère et peut être faite à tout moment. La ‘Umrah a sa propre douceur et est souvent une étape vers le Hajj. Comme nous l’avons vu, la faire en Ramadan rapporte la récompense d’un Hajj (bien que cela ne remplace pas l’obligation du Hajj). Aussi, même si vous ne pouvez pas y aller physiquement, engagez-vous avec la saison du Hajj chaque année, par exemple en jeûnant le jour d’Arafat, en faisant le sacrifice de l’Aïd, et en suivant les nouvelles des pèlerins. Sentez-vous connecté comme une seule Ummah.

Il est aussi recommandé de lire des livres ou regarder des documentaires sur le Hajj pour vraiment en apprécier l’ampleur. Plus vous en savez, plus vous aurez envie d’y participer. Beaucoup regrettent d’avoir attendu trop longtemps ; ceux qui y sont allés souhaitent souvent l’avoir fait plus tôt.

Enfin, rappelez-vous que la destination ultime de tous ces efforts est de chercher le plaisir d’Allah et d’atteindre le Paradis. En un sens, le Hajj est une métaphore de notre voyage de vie vers l’au-delà. Nous traversons des épreuves (chaleur, foule), nous avons des provisions (argent, santé) que nous utilisons, nous nous soutenons mutuellement (rencontrant de bonnes personnes), et nous espérons à la fin être accueillis par la miséricorde et le pardon d’Allah. Quand nous jetons ces cailloux, c’est comme si nous jetions nos péchés. Quand nous nous tenons à Arafat en suppliant, c’est comme la répétition générale du Jour du Jugement. Et quand nous tournons autour de la Kaaba, c’est comme si nous imitons les anges tournant autour du Trône d’Allah, Le glorifiant continuellement. Le Hajj nous enseigne à centrer Allah dans nos vies (« Allahu Akbar » à chaque pas) et à nous purifier pour la rencontre avec Lui.

En conclusion, le Hajj et la ‘Umrah comptent parmi les actes les plus beaux et profonds en Islam. Ils montrent la sagesse, la miséricorde et la grandeur d’Allah, qu’Il rassemble les gens pour les pardonner, qu’Il nous relie à l’héritage de tawhid d’Ibrahim, et qu’Il nous fait vivre pratiquement les idéaux de l’Islam (patience, unité, égalité, charité) en quelques jours intenses. En tant que musulmans, nous devons aimer ces rites, même si nous n’y sommes pas encore allés, car notre Seigneur les a choisis pour nous. Ils distinguent cette Ummah et accomplissent la prière d’Ibrahim pour faire des musulmans une communauté de pèlerins monothéistes purs.

Qu’Allah Tout-Puissant invite chacun de nous à Sa Maison pour le Hajj et la ‘Umrah, accepte ces actes de nous, et en fasse un moyen pour que tous nos péchés passés soient effacés. Qu’Il nous accorde un Hajj Mabrur, et pour ceux qui l’ont accompli, qu’Il l’accepte et permette que ses effets positifs restent avec nous toute la vie.

Avançons avec l’engagement d’incarner les leçons du Hajj : rester dévoués à Allah seul, lutter contre le mal (symboliquement « lapider » le Shaitan dans nos choix quotidiens), prendre soin de l’humanité, et garder nos cœurs attachés aux lieux et temps saints qu’Allah a honorés. Si nous le faisons, nous vivons l’esprit du Hajj chaque jour, et cela, en un sens, est le but ultime.

Comme nous prions souvent : « Ô Allah, accorde-nous le bien dans ce monde et le bien dans l’au-delà, et protège-nous du Feu ! » Amine. Et envoie paix et bénédictions sur notre Prophète Muhammad (PBUH), qui nous a enseigné comment adorer notre Seigneur de la meilleure manière.

Le Hajj & la ‘Umrah (un voyage vers la Maison d’Allah) se terminent, mais le voyage vers Allah Lui-même continue jusqu’à ce que nous Le rencontrions.

Efforçons-nous de porter la lumière de ce culte jusqu’à notre dernier souffle. Amine.

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Sources

: Note : Bien que répéter le Hajj/‘Umrah soit méritoire, le Prophète (PBUH) a aussi averti qu’une personne doit s’assurer que ses obligations familiales sont remplies et que son intention est purement pour Allah, pas pour la gloire. L’équilibre est essentiel, accomplir le Hajj chaque année n’est pas requis et il ne faut pas aller à l’extrême. L’Islam encourage la modération dans les actes volontaires pour ne pas négliger d’autres devoirs.