La musique en jurisprudence islamique: points de vue divergents

Dans cet article, nous explorerons ce que le Coran et les enseignements du Prophète Muhammad (PBUH) disent à propos de la musique, comment les savants classiques des différentes écoles de pensée l’ont abordée, et pourquoi il existe des points de vue divergents sur ce sujet. À la fin, vous verrez que la perspective islamique sur la musique est nuancée, visant à élever l’âme et à la protéger du mal. Que vous aimiez les nasheeds doux ou que vous soyez curieux de savoir pourquoi certains musulmans évitent complètement la musique, ce parcours à travers les textes et la science éclairera la sagesse derrière les règles islamiques. Plongeons avec un esprit et un cœur ouverts, découvrant comment la position de l’islam sur la musique est conçue pour notre bien-être spirituel, et comment nous, en tant que musulmans, pouvons apprécier l’équilibre que notre foi offre.

Que signifie « musique » en islam?

Avant de plonger dans les versets et hadiths, il est utile de clarifier ce que nous entendons par « musique » dans un contexte islamique. Le Coran et les hadiths n’utilisent pas un mot spécifique pour la musique comme en anglais ou en français. Au lieu de cela, les savants islamiques parlent de termes liés :

• Ghina (arabe : ghina) : Cela signifie chant. Cela peut désigner le chant avec ou sans instruments. Les textes classiques discutent souvent du ghina lorsqu’ils examinent la musique.
• Ma'azif (arabe : ma'azif) : Cela fait référence aux instruments de musique ou aux outils de divertissement. Le mot ma'azif apparaît dans des hadiths relatifs à la musique.
• Lahw : Ce terme signifie divertissement, jeu futile ou distraction. Le Coran utilise lahw dans un sens général pour désigner ce qui détourne de la bonté. Certains savants l’ont utilisé pour décrire la musique qui distrait du souvenir d’Allah.
• Sama' : Littéralement « écouter » — souvent utilisé par les savants pour désigner l’écoute de poésie ou de chansons. Par exemple, les savants soufis ont historiquement discuté du sama' comme l’écoute de chants dévotionnels. (Nous resterons dans cet article aux vues majoritaires sunnites.)

Lorsque les savants débattent de la « musique », ils distinguent souvent entre voix (chant/psaume) et instruments. Ils considèrent aussi le contenu des chansons : les paroles sont-elles pures et édifiantes ou vulgaires et peccamineuses ? Ces détails comptent car un nasheed a cappella sur la foi est très différent d’une chanson promouvant l’immoralité. En explorant les textes islamiques, gardez à l’esprit que tous les sons ou chants ne sont pas traités de la même façon. L’islam regarde ce que vous écoutez, comment cela vous affecte, et pourquoi vous écoutez.

Versets coraniques liés à la musique et au chant

Le Coran ne dit pas explicitement « la musique est halal » ou « la musique est haram » avec ces mots exacts. Cependant, il existe quelques versets que des générations de savants ont liés au sujet de la musique et du chant. Ces versets mettent en garde contre le fait de laisser les divertissements futiles nous détourner de Dieu. Voici quelques versets clés souvent discutés dans ce contexte :

Et parmi les gens, il y en a qui achètent des discours futiles pour égarer loin du sentier d’Allah sans science, et prennent ce sentier en raillerie. Pour ceux-là, il y aura un châtiment humiliant. (Coran 31:6)

Beaucoup de commentateurs musulmans anciens, y compris le compagnon éminent Ibn Mas'ud, comprenaient le terme « discours futile » (lahw al-hadith) dans ce verset comme incluant la musique et le chant. Ibn Mas'ud (qu’Allah soit satisfait de lui) aurait dit : « Par Allah, cela signifie le chant. » Le verset dépeint quelqu’un tellement absorbé par un divertissement futile qu’il égare lui-même et les autres du chemin d’Allah. Ce n’est pas une mise en garde contre toute forme de joie, mais contre le fait de laisser le divertissement (comme les chansons ou les récits) nous faire oublier notre but. Si une chanson, une histoire ou un loisir nous pousse à nous moquer ou à ignorer la guidance d’Allah, alors cela devient blâmable. Le Coran avertit d’une conséquence sévère pour ceux qui choisissent ces distractions sans connaissance ni but.

Et incite qui tu peux parmi eux par ta voix, et attaque-les avec ta cavalerie et ton infanterie, et deviens associé à leurs biens et leurs enfants, et promets-leur ! (Coran 17:64)

Ce verset s’adresse à Satan (Iblis), décrivant comment Satan tente d’égarer les humains. Allah permet à Iblis d’essayer, en disant : vas-y, attire les humains « par ta voix » et autres ruses, bien que tu ne puisses égarer que ceux qui te suivent. Certains savants ont interprété « ta voix » dans ce verset comme désignant tout ce que Satan utilise pour appeler les gens au mal, y compris la voix séduisante de la musique ou du chant qui pousse vers le péché. Bien que le Coran ici ne parle pas spécifiquement de musique, il reconnaît que le son et la voix peuvent être utilisés par Satan pour « inciter » les gens. Par exemple, une mélodie entraînante avec des paroles obscènes peut encourager une mauvaise attitude ou un mauvais comportement. Bien sûr, toutes les voix ou chansons ne sont pas « sataniques », mais ce verset nous rappelle que le Diable peut utiliser la tentation auditive pour influencer les cœurs. C’est un avertissement subtil : soyez attentifs aux voix que vous écoutez et aux messages qu’elles véhiculent.

Te surprends-tu donc de cette parole (le Coran), et ris-tu sans pleurer, alors que vous vous amusez ? (Coran 53:59-61)

Ces versets réprimandent ceux qui se moquaient du Coran à l’époque du Prophète Muhammad (PBUH). Le terme arabe « samidun » (traduit ici par « vous amusez ») a été expliqué par certains savants anciens comme signifiant chanter ou faire du bruit avec de la musique. Selon les commentaires, chaque fois que les mécréants entendaient le Coran, ils se mettaient à chanter ou à faire du bruit pour le couvrir et distracter eux-mêmes et les autres. Dans un rapport historique, les habitants de La Mecque chantaient ou racontaient délibérément des histoires divertissantes à haute voix chaque fois que le Coran était récité, pour empêcher les autres d’entendre le message du Prophète. Allah les critique pour avoir ri de la guidance et s’être occupés avec des amusements superficiels. La leçon pour nous est que se perdre dans un divertissement insensé, que ce soit la musique ou autre chose, peut être une façon d’éviter la vérité. Le Coran nous encourage à réfléchir, à être émus par les paroles d’Allah, plutôt qu’à courir constamment après la prochaine distraction.

Ce sont les principales références coraniques souvent évoquées dans la discussion sur la musique. Aucune ne mentionne explicitement la « musique », mais par interprétation (tafsir), les savants les ont reliées au chant et aux divertissements musicaux :

• 31:6 met en garde contre le lahw (divertissements futiles) qui nous détourne d’Allah — beaucoup disent que cela inclut la musique utilisée à mauvais escient.
• 17:64 avertit que Satan utilisera sa « voix » — suggérant tout appel séduisant vers la désobéissance (certains considèrent la musique immorale comme faisant partie de cela).
• 53:59-61 montre les mécréants utilisant la réjouissance (chant, applaudissements, etc.) pour ignorer l’appel du Coran.

Il est important de noter que le Coran parle aussi positivement des sons magnifiques dans certains contextes. Un exemple notable est l’histoire du Prophète Dawud (David), à qui furent donnés les Psaumes. Le Coran dit que Dawud avait une voix magnifique pour réciter les louanges d’Allah, au point que les montagnes et les oiseaux glorifiaient Allah avec lui. Il ne s’agit pas de musique au sens de divertissement, mais cela montre que le son mélodieux utilisé dans l’adoration est louable. Ce fut un miracle et une bénédiction que même la nature réponde aux hymnes sincères du Prophète Dawud. Ainsi, le Coran reconnaît le pouvoir du son : il peut être utilisé pour distraire et égarer, ou pour élever l’esprit et glorifier le Créateur.

Hadiths sur la musique: que disait le Prophète Muhammad (PBUH)?

Pour comprendre la position de l’islam sur la musique, on regarde non seulement le Coran mais aussi les hadiths, les paroles et actions rapportées du Prophète Muhammad (PBUH). Plusieurs hadiths authentiques mentionnent directement le chant ou les instruments de musique. Curieusement, certains hadiths paraissent très stricts, tandis que d’autres montrent des moments où le Prophète (PBUH) a permis ou même encouragé l’expression musicale (dans certains contextes). C’est pourquoi les interprétations divergent. Voici les principaux hadiths sahih (authentiques) liés à la musique :

Hadiths indiquant l’interdiction de la musique

Il y aura parmi ma communauté des gens qui considéreront licites des choses interdites : la fornication, la soie (pour les hommes), l’alcool et les instruments de musique. - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari.

Dans ce hadith, le Prophète (PBUH) annonçait qu’un temps viendrait où certains dans la communauté musulmane rendraient licites des choses clairement interdites, et il citait spécifiquement la fornication (zina), le port de la soie pour les hommes, la consommation d’alcool, et les instruments de musique (appelés ma'azif en arabe). Puisque le Prophète (PBUH) associait les instruments de musique à des choses connues comme haram (interdites), les savants ont pris cela comme un avertissement fort contre le fait de jouer ou d’apprécier la musique instrumentale. Ils ont raisonné que si le Prophète (PBUH) les mentionnait aux côtés de grands péchés, il sous-entendait que l’utilisation des instruments de musique (librement et à tort) est une affaire grave. Il est à noter que dans l’usage classique de l’arabe et dans ce contexte, ma'azif désigne généralement les instruments de musique. Ce hadith a souvent été la pierre angulaire de l’argument selon lequel la musique (en particulier instrumentale) est interdite en islam.

Cependant, quelques points à considérer : ce hadith se trouve dans Sahih al-Bukhari mais avec une chaîne de transmission un peu complexe (il n’est pas rapporté avec une chaîne complète dans le texte principal de Bukhari, mais ailleurs sa chaîne est authentifiée). Une minorité de savants postérieurs, comme le célèbre Ibn Hazm d’Espagne, ont remis en question son authenticité. Pourtant, la grande majorité l’a acceptée comme fiable et comme une interdiction claire. Pendant des siècles, les juristes ont cité ce hadith pour mettre en garde les musulmans contre l’indulgence dans la musique instrumentale comme loisir.

Abu Bakr (RA) entra (dans ma maison) alors que deux jeunes filles chantaient des chansons de la bataille de Bu'ath, et le Prophète (PBUH) était allongé couvert d’un tissu. Abu Bakr les réprimanda en disant : « Des instruments de Satan dans la maison du Prophète (PBUH) ?! » Le Prophète (PBUH) découvrit son visage et dit : « Ô Abu Bakr, laisse-les, car c’est l’Eid (la fête). » - Rapporté par Aisha (RA), Sahih al-Bukhari.

Ce hadith authentique est très éclairant. Il décrit un incident pendant l’Eid, le jour de fête après le Ramadan ou la fête suivant le Hajj. Deux jeunes filles étaient dans la chambre d’Aisha, chantant de la poésie guerrière arabe ancienne (pas des chansons pop obscènes, mais des ballades historiques) et tapant peut-être sur un duff (un simple tambour à main). Le Prophète (PBUH) y reposait, écoutant tranquillement. Quand Abu Bakr, l’ami proche du Prophète et père d’Aisha, entra, il fut choqué de voir une manifestation musicale dans la maison du Prophète et appela cela « instruments de Satan ! » Mais le Prophète (PBUH) se redressa et dit à Abu Bakr de les laisser, car c’était un jour de fête. Après qu’Abu Bakr ait compris que le Prophète (PBUH) approuvait cela dans ce contexte, il les laissa continuer.

Pourquoi ce hadith est-il important ? Il montre que toute musique ou chant n’était pas condamnée par le Prophète. Il permit un chant innocent avec un tambour lors d’une occasion joyeuse. Les savants en tirent quelques points :

• L’utilisation du duff (tambour à une face) et le chant de paroles permises (comme des chansons historiques ou de louange) est autorisée lors d’occasions spéciales comme l’Eid ou les mariages. En fait, le Prophète (PBUH) semblait encourager cette ambiance joyeuse.
• L’expression d’Abu Bakr « instruments de Satan » reflétait un point de vue personnel très strict — mais le Prophète (PBUH) le corrigea doucement, indiquant que cette forme de musique n’était pas satanique ni haram dans cette situation. Si cela avait été vraiment haram, le Prophète ne l’aurait pas permis en sa présence.
• Cependant, le hadith implique aussi qu’en dehors des occasions spéciales, l’attitude générale était prudente. La réaction d’Abu Bakr montre que les premiers musulmans pieux étaient méfiants envers la musique, l’associant à la frivolité ou au vice. La réponse du Prophète clarifie le juste milieu : ne pas voir toute musique comme mauvaise par défaut ; il y a un temps et un lieu pour le chant joyeux.

Un autre récit de la vie du Prophète (PBUH) souligne encore cet équilibre. Il est dit qu’une femme vint au Prophète (PBUH) à son retour d’un voyage et dit : « Ô Messager d’Allah, j’ai fait un vœu que si Allah te ramenait sain et sauf, je jouerais de ce tambour (duff) près de toi et chanterais ! » Le Prophète (PBUH) lui dit de tenir son vœu, lui permettant de chanter et jouer du tambour. Cependant, quand sa chanson contenait une ligne douteuse (elle chanta quelque chose d’exagéré comme : « Nous avons un Prophète qui sait ce qui arrivera demain »), le Prophète (PBUH) lui dit immédiatement : « Coupe cette ligne, et continue à chanter ce que tu chantais avant. » Cette petite histoire charmante (trouvée dans des recueils comme Sunan An-Nasa'i et autres) montre que le Prophète (PBUH) permit une musique simple en célébration, mais il veillait à ce que le contenu soit véridique et approprié. Il ne bannit pas le tambour ou le chant, il corrigea les paroles qui allaient trop loin.

Hadiths encourageant la musique permise

À une autre occasion, notre mère Aisha (RA) fut donnée en mariage au Prophète (PBUH) et elle alla vivre avec lui à Médine. Les habitants de Médine (les Ansar) étaient réputés pour aimer la poésie et le chant lors des mariages. Aisha (RA) rapporte que le Prophète (PBUH) lui demanda : « As-tu envoyé un chanteur avec la mariée (pour le mariage) ? Les Ansar aiment le divertissement (le plaisir). » Dans une autre narration, il dit : « Pourquoi n’as-tu pas fait chanter, car les Ansar sont des gens qui aiment le ‘lahw’ (divertissement) ? » Cela suggère qu’au moins aux mariages, le Prophète (PBUH) attendait un peu de chant et de tambourinage du duff comme moyen de célébration. Il mentionna même des paroles qui pouvaient être chantées. Un refrain courant mentionné dans les hadiths était : « Nous sommes venus vers toi, nous sommes venus vers toi, alors salue-nous comme nous te saluons. » C’était une chanson joyeuse et halal (permise) pour accueillir la mariée.

De cela, les savants comprennent que les mariages et les fêtes de l’Eid sont des moments où jouer du duff et chanter des chansons appropriées n’est pas seulement permis mais peut être bon pour répandre la joie. Le Prophète Muhammad (PBUH) voulait que sa communauté soit joyeuse de manière licite lors des temps heureux, il dit : « Pour que les mécréants sachent que dans notre religion il y a place pour la récréation. » En fait, une autre narration rapporte que le Prophète (PBUH) a dit : « Annoncez le mariage et frappez le daff pour cela. » Cela signifie rendre le mariage public (pas de mariage secret) et utiliser le tambour pour que les gens sachent et profitent de l’occasion.

Cependant, en dehors de ces occasions spéciales, le mode de vie général du Prophète (PBUH) et de ses compagnons n’était pas musical. Ils n’avaient pas l’habitude de jouer d’instruments ou de chanter pour le divertissement quotidien. Leurs rassemblements étaient remplis de rappel d’Allah, de récitation du Coran, de poésie de sagesse, etc., plutôt que ce que nous pourrions considérer comme des « concerts de musique ». Il y a même un rapport qu’un des compagnons proches, Abdullah ibn Umar, entendit un berger jouer de la flûte, alors il se bouchait les oreilles et s’éloignait jusqu’à ce que le son ne soit plus audible, car il se souvenait que le Prophète (PBUH) n’aimait pas ces sons d’instruments. Cela montre la piété personnelle et l’approche prudente de nombreux compagnons. (Note : ce rapport particulier n’est pas dans Bukhari ou Muslim, mais se trouve dans d’autres recueils ; il reflète leur attitude mais n’est pas un ordre direct.)

Pour résumer les preuves des hadiths :

• Certains hadiths réprouvent fortement la musique, en particulier les instruments de musique, les assimilant à un comportement pécheur. Exemple : le hadith de Bukhari où le Prophète (PBUH) liste les instruments parmi les choses que les gens rendront licites à tort.
• D’autres hadiths montrent que le Prophète (PBUH) permit le chant et le tambourinage dans des scénarios spécifiques (Eid, mariages, célébrations de retour), tant que le contenu était pur. Il n’a jamais dit « Arrêtez cette musique immédiatement » dans ces cas — au contraire, il l’a approuvé.
• Le contenu et le contexte comptent : quand une parole de chanson allait trop loin théologiquement, le Prophète la corrigeait. Quand le chant était fait au mauvais moment (comme les jeunes filles hors Eid peut-être), Abu Bakr essaya de l’arrêter ; mais pendant l’Eid, le Prophète le laissa.

À cause de cette preuve mixte, les savants ont dû interpréter : la position de base du Prophète était-elle que la musique est normalement interdite sauf un peu aux occasions spéciales ? Ou la musique est-elle généralement permise sauf quand elle mène au mal ? C’est là le cœur du débat.

Points de vue classiques des savants sur la musique

Le point de vue prédominant des premiers savants

Les premiers savants musulmans, y compris les successeurs des compagnons du Prophète, adoptèrent une position très prudente sur la musique. La position majoritaire dans la science classique était que la musique (en particulier instrumentale) est soit interdite (haram), soit au moins fortement déconseillée. Ils se basaient sur les avertissements coraniques et les hadiths vus, ainsi que sur l’esprit général d’éviter les divertissements futiles.

Par exemple, le célèbre savant Imam Abu Hanifa (mort en 767 CE), fondateur de l’école hanafite, était connu pour désapprouver fortement la musique. Il est rapporté que certains de ses élèves considéraient une personne qui écoute habituellement de la musique comme un fasiq, c’est-à-dire une personne moralement corrompue. En fait, certains juristes hanafites disaient que si un homme est connu pour fréquenter des rassemblements musicaux, son témoignage devant un tribunal islamique pourrait être rejeté en raison de son manque de droiture. Cela montre à quel point cela était vu négativement, similaire à la manière dont on considérerait un joueur ou un ivrogne notoire comme peu fiable !

Imam Malik ibn Anas (mort en 795 CE), grand savant de Médine, fut interrogé sur la musique et le chant. Il est rapporté qu’il répondit : « Seuls les pécheurs (fusaq) font cela. » À l’époque et dans son contexte, les chanteuses professionnelles et les divertissements musicaux étaient souvent associés à des fêtes luxueuses et à des milieux inappropriés. Imam Malik, qui valorisait la dignité et la concentration du croyant, voyait ce genre de musique comme indigne du caractère d’un bon musulman. Ainsi, l’école malikite désapprouvait généralement la musique, bien que certains savants malikites ultérieurs aient discuté d’exceptions limitées (comme le chant innocent sans instruments). Un des élèves célèbres de Malik, Imam Al-Shafi'i (mort en 820 CE), avait aussi des réserves. Il nota que souvent, quand les gens s’occupent à chanter, cela peut être signe de folie. Une phrase attribuée à Shafi'i dit que « la musique est ce à quoi se livrent les insensés et les oisifs », indiquant son opinion basse sur la musique comme activité sérieuse.

L’école hanbalite, suivant Imam Ahmad ibn Hanbal (mort en 855 CE), est connue pour une interprétation stricte des textes, et elle considérait aussi largement la musique (en particulier les instruments) comme interdite. Imam Ahmad fut interrogé sur la musique et il fit référence au hadith sur la désobéissance d’Allah dans ces sons. Les hanbalites citaient souvent des preuves comme le Coran 31:6 et le hadith des instruments de musique illicites. Un savant hanbalite célèbre, Ibn Qayyim al-Jawziyyah (mort en 1350 CE), écrivit abondamment contre la musique. Il décrivait la musique comme une distraction blâmable qui peut durcir le cœur ou le rendre hypocrite. Dans un de ses livres, il écrivit que la musique sème les graines de l’hypocrisie dans le cœur comme l’eau aide les plantes à pousser. Des mots forts ! Ce qu’il voulait dire, c’est que les gens peuvent préférer ces plaisirs musicaux au point de devenir indifférents au Coran et à la prière, menant à une attitude double (musulman en apparence, mais attaché aux amusements mondains intérieurement).

Opinions minoritaires et alternatives

Malgré la désapprobation dominante, il y eut toujours des voix alternatives parmi les savants. Une minorité de savants respectés ne considérait pas les preuves contre la musique comme définitives. Il pourrait surprendre certains lecteurs que même il y a plus de mille ans, des savants instruits tenaient des vues plus indulgentes.

Un exemple célèbre est Abu Muhammad ibn Hazm d’Andalousie (Espagne), qui vécut au XIe siècle. Ibn Hazm était un brillant savant de l’école Zahiri (une école moins courante). Il examina toutes les preuves hadithiques sur la musique et conclut que aucun des textes interdisant la musique n’était, selon lui, authentiquement prouvé. Il déclara hardiment : « Tout ce qui est rapporté sur ce sujet est faux et fabriqué. » En d’autres termes, il pensait qu’il n’y avait pas de preuve solide du Prophète (PBUH) que la musique soit haram. Ibn Hazm argumenta que tant que quelque chose n’est pas clairement interdit par le Coran ou les hadiths sahih, on ne peut pas le déclarer haram. Ainsi, il considérait la musique permise en général, comme toute autre chose permise, tant qu’elle n’est pas utilisée de manière illicite (par exemple avec des paroles haram ou dans des rassemblements pécheurs). Beaucoup de savants ultérieurs ne furent pas d’accord avec Ibn Hazm et maintinrent que les hadiths sont solides. Mais son travail donna une base aux penseurs plus tardifs qui remirent aussi en question une interdiction totale de la musique.

Une autre voix importante est l’Imam Al-Ghazali (mort en 1111 CE), l’un des plus grands savants de l’histoire islamique. Imam Ghazali était juriste shafiite mais aussi théologien soufi, il avait donc une approche équilibrée. Dans son célèbre livre Ihya' 'Ulum al-Din (« La Revivification des Sciences Religieuses »), il inclut une section sur les manières et règles d’écoute de la musique et du chant. La vue de Ghazali était nuancée : il reconnaissait que la musique a des effets puissants sur le cœur. Cet effet peut être bon ou mauvais selon la personne et le contexte. Il écrivit que lorsqu’une personne au cœur pur et à l’amour d’Allah écoute un chant mélodieux, cela peut l’augmenter en dévotion, en désir d’Allah, et en douceur du cœur. Mais quand une personne pleine de convoitise ou portée au mal écoute la même mélodie, cela peut éveiller en elle des désirs inappropriés. Par conséquent, l’Imam Ghazali ne condamna pas la musique de manière absolue. Il permit les chants religieux ou poétiques qui augmentent la spiritualité ou la joie innocente, et mit en garde contre la musique qui suscite le péché ou la tentation inutile. Par exemple, il acceptait que des personnes vertueuses se réunissent pour chanter de la poésie mystique pour se rapprocher d’Allah (pratique chez certains soufis), tandis qu’il condamnait un rassemblement où l’on chante des chansons indécentes ou où l’on s’enivre, etc. Ghazali disait essentiellement : le jugement sur l’écoute de la musique dépend de ce à quoi cela mène dans votre cas particulier ; si cela mène à quelque chose de haram, alors c’est haram pour vous ; si c’est inoffensif ou bénéfique, alors c’est permis. Cette vision psychologique et situationnelle était en avance sur son temps, montrant la flexibilité dans la pensée islamique.

Un autre savant respecté, Abu Bakr ibn al-'Arabi (à ne pas confondre avec le soufi Ibn Arabi), juriste malikite éminent du XIIe siècle, examina les hadiths sur la musique et remarqua que « aucun hadith sonore n’existe interdisant le chant ». Il faisait référence au chant sans instruments. Cela indique qu’au moins pour le vocal, il ne trouva pas d’interdiction concluante. Son analyse implique que si quelqu’un chante simplement par joie (avec des paroles décentes), il n’y a pas de preuve textuelle solide pour qualifier cette action de haram.

Ces opinions minoritaires ne disaient pas « tout est permis », elles avaient toujours des lignes morales. Mais elles montraient que tous les musulmans instruits ne s’accordaient pas sur une interdiction totale. Ils distinguaient souvent entre divertissement innocent et divertissement immoral. Absolument aucun savant n’a jamais dit qu’il est permis d’écouter de la musique vulgaire, blasphématoire ou extrêmement obscène, un tel contenu serait haram par consensus à cause des paroles et de l’effet, non à cause de la mélodie elle-même.

Consensus et débat actuel

Ainsi, en regardant les savants classiques dans leur ensemble :

Pendant une grande partie de l’histoire islamique, le consensus (ijma') de la plupart des savants était que les instruments de musique ne sont généralement pas permis, sauf le duff dans certains cas, et que l’implication excessive dans les chansons et la musique est au mieux un laghw (activité futile) distrayant que le musulman pieux doit éviter. Il y avait peu de débat sur la musique manifestement peccamineuse (celle associée à la boisson, à la danse mixte, etc., tout le monde s’accordait à dire que c’était péché à cause des facteurs environnants). Le débat portait généralement sur la musique en soi, une mélodie ou une simple chanson.

Le chant (vocal) était traité plus indulgemment par beaucoup. Par exemple, chanter de la poésie en louange d’Allah ou sur des thèmes nobles était courant et accepté. Même le Prophète (PBUH) avait un compagnon poète, Hassan ibn Thabit, qui récitait de la poésie (bien que non chantée avec instruments, c’est une forme d’expression artistique). La culture islamique a toujours eu des nasheeds (chants de dévotion) et des chants, des chants militaires aux chansons de travail, en passant par les berceuses, et les savants ne les interdisaient généralement pas s’ils étaient sains. La ligne était tracée quand les instruments entraient en jeu ou quand le style de chant devenait provocateur, trop sensuel, ou ressemblait au comportement des milieux immoraux.

Vers les XIXe et XXe siècles, alors que le monde musulman rencontrait de nouvelles formes musicales et l’influence occidentale, les savants continuaient de citer les positions classiques. Les savants des cercles plus conservateurs (comme beaucoup dans le monde arabe et en Asie du Sud) soutenaient que la musique est haram purement et simplement sauf les nasheeds vocaux et le duff. Par exemple, des savants influents comme le cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah (XIVe siècle) avaient fermement condamné la musique, et plus tard des savants comme Shaykh Ibn Baz et Shaykh Al-Albani au XXe siècle ont fortement repris ces vues. Ils mettaient en garde contre les maux de la musique, citant les excès de la culture musicale moderne comme preuve de ses mauvais effets.

D’un autre côté, certains savants modernes ont réexaminé les preuves et le contexte, à l’instar d’Ibn Hazm, et ont émis des fatwas plus indulgentes récemment. Il est rapporté qu’un Grand Mufti d’Égypte et certains savants de la prestigieuse université Al-Azhar ont émis des avis selon lesquels la musique (avec instruments) peut être permise tant qu’elle ne contient rien de pécheur et ne détourne pas des devoirs. Ils ont raisonné que ni le Coran ni la Sunnah authentique n’interdisent explicitement et sans équivoque toute musique, et que l’esprit de la loi est d’interdire ce qui est nuisible. Selon ces savants, des expressions musicales comme les hymnes nationaux, la musique folklorique culturelle, ou les pièces instrumentales classiques pourraient être autorisées si elles inspirent de bonnes choses (courage, harmonie, détente) et ne coïncident pas avec un comportement non islamique.

Entre ces pôles, beaucoup de savants quotidiens conseillent une position intermédiaire : Soyez très prudents avec la musique, évitez les types manifestement haram (ce qui malheureusement est beaucoup de musique populaire aujourd’hui), et si vous écoutez ou jouez, gardez cela halal (contenu pur, style modéré, avec mesure).

Opinions des quatre écoles de droit islamique

La tradition islamique sunnite compte quatre madhhabs (écoles de jurisprudence) bien connues : hanafite, malikite, shafi’ite et hanbalite. Bien qu’elles s’accordent sur les fondements de la foi, elles diffèrent parfois sur des questions détaillées. Sur le sujet de la musique, cependant, il y a beaucoup de similitudes dans leurs règles classiques, avec quelques nuances. Voici un bref comparatif des vues traditionnelles des grandes écoles sur la musique :

• École hanafite (Imam Abu Hanifa) : Les hanafites tenaient historiquement la musique pour généralement interdite ou au moins fortement déconseillée. Ils citaient souvent l’influence corruptrice de la musique. Certains textes hanafites mentionnent que si une personne persiste à écouter la musique de manière désinvolte, c’est considéré comme péché. Cependant, ils faisaient des exceptions pour le duff aux mariages ou à l’Eid, sur la base des hadiths. Aussi, les chansons simples (sans instruments) qui n’incitent pas au péché étaient parfois considérées comme makruh (détestées) plutôt que haram — ce qui signifie qu’un bon musulman les évite, mais ce n’est pas un grand péché sauf si cela mène à quelque chose de mauvais. En pratique, beaucoup de savants hanafites étaient très stricts ; on ne verrait pas typiquement un faqih hanafite taper du pied sur un air ! Ils insistaient sur la dignité et l’éloignement des amusements douteux.

• École malikite (Imam Malik) : Malik et ses disciples penchaient aussi vers la musique comme étant inappropriée pour un musulman fidèle. Une phrase célèbre d’Imam Malik est : « Je ne la permets pas — et seuls les pécheurs font cela. » Il faisait référence aux rassemblements musicaux de son temps. Les malikites interdisaient donc généralement les instruments de musique. Certains savants malikites autorisaient le chant sans instruments si les paroles étaient décentes, le traitant comme un moindre mal (peut-être légèrement déconseillé mais pas haram dans tous les cas). Mais globalement, la position malikite était qu’un musulman doit éviter de s’impliquer dans le divertissement musical. Malgré cela, on sait historiquement que des lieux comme l’Espagne musulmane et le Maroc (qui étaient malikites) avaient des traditions musicales riches — souvent dans les cours royales ou parmi le peuple plutôt que chez les oulémas (savants). Il y avait donc une sorte de dichotomie « opinion officielle vs pratique publique ». Officiellement, les juristes malikites le déconseillaient fortement.

• École shafi’ite (Imam al-Shafi’i) : Les vues d’Imam Shafi’i sur la musique ne furent pas compilées dans un traité unique, mais les savants shafi’ites ultérieurs en discutèrent en détail. Généralement, l’école shafi’ite dit que les instruments de musique sont haram, en accord avec les autres écoles. Pourtant, ils sont un peu plus ouverts concernant le chant. Beaucoup de juristes shafi’ites tenaient que le chant (vocal uniquement) peut être permis à condition qu’il ne mène pas au péché ou à la négligence des devoirs. Il y eut même un phénomène dans certaines communautés shafi’ites de sessions de chant dites « sama' » (surtout chez les mystiques) sous supervision savante. Un juriste shafi’ite éminent, Imam al-Nawawi, mentionna que l’écoute d’une belle voix en récitation ou même de paroles permises peut être mubah (permis), mais si cela est accompagné d’aspects haram ou d’intentions lubriques, alors c’est haram. La position shafi’ite pourrait se résumer ainsi : la voix est acceptable dans certaines limites ; les instruments ne le sont pas. Ils citent souvent qu’aucun hadith absolument authentique n’interdit le simple chant, reprenant le point d’Abu Bakr ibn al-'Arabi mentionné plus haut.

• École hanbalite (Imam Ahmad ibn Hanbal) : Les hanbalites sont connus pour une approche littérale stricte. Ils condamnent assez catégoriquement l’usage des instruments de musique. Les savants hanbalites traditionnels disent que l’écoute des instruments est haram, point final. Certains hanbalites précoces s’opposaient même au chant excessif. Bien sûr, comme tous, ils permirent le duff à certaines occasions en raison de preuves hadithiques claires. Mais au-delà, la littérature hanbalite est remplie d’avertissements sur les maux de la musique. Ils citent le hadith sur les gens qui considèrent les ma'azif licites comme preuve que ces gens sont déviants. Des savants hanbalites médiévaux influents comme Ibn Taymiyyah et Ibn al-Jawzi écrivirent que la musique est un outil du diable pour détourner les gens du Coran. Ils critiquaient particulièrement ceux qui tentaient de faire de la musique un moyen d’adoration (visant certains ordres mystiques). En résumé, les hanbalites avaient la position la plus ferme contre la musique, s’alignant étroitement sur ce que pratiquaient beaucoup de compagnons — éviter les divertissements musicaux mondains.

Dans les quatre écoles, la règle normative était de décourager ou d’interdire la musique indulgente, surtout instrumentale, et de ne permettre que des exceptions limitées (tambour duff, chansons simples permises). Aucune des quatre écoles n’enseignait que les musulmans devaient habituellement jouer d’instruments ou organiser des concerts. Ils voyaient cela comme un loisir pécheur ou au mieux un laghw inutile s’il est pratiqué excessivement.

Il est intéressant de noter cependant que malgré cette position fiqh, le monde musulman produisit beaucoup d’héritage musical riche (comme la musique mevlevi turque, les nasheeds égyptiens et syriens, etc.). Souvent cela se passait en dehors du domaine de la mosquée et de la madrasa (comme art culturel), parfois toléré tacitement et parfois désapprouvé par le clergé. Cette dynamique explique pourquoi, même si les savants disaient une chose, on trouve encore beaucoup de musulmans appréciant historiquement le chant et la musique dans la vie quotidienne (mariages, chansons de travail, etc.). Les gens faisaient souvent un équilibre en gardant les espaces religieux exempts de musique, mais en permettant la musique dans les espaces culturels avec une certaine étiquette.

Points de vue modernes des savants et débats

Avançons jusqu’à aujourd’hui, et la discussion sur la musique parmi les musulmans continue avec vigueur ! Dans le contexte moderne, la musique est partout, sur nos téléphones, dans les magasins, à la télévision, en fond presque dans toutes les vidéos. Cette réalité rend la question encore plus pressante pour les musulmans : dois-je éviter toutes ces mélodies ? Ou est-ce seulement mauvais si la musique est mauvaise ? Les savants aujourd’hui se répartissent généralement en quelques camps sur la musique :

• La position conservatrice — « La plupart de la musique est haram » : Beaucoup de savants contemporains s’en tiennent de près à l’opinion majoritaire classique. Ils soutiennent qu’à notre époque, la musique est encore plus dangereuse car souvent liée à un contenu immoral (sexe, drogues, violence dans les paroles ou le style de vie des artistes). Ils citent à la fois les preuves classiques et la science moderne, par exemple comment certaines musiques peuvent influencer négativement l’humeur et le comportement, ou devenir addictives. Ces savants conseillent souvent aux musulmans de s’éloigner de la musique pour préserver leur foi. Au lieu de la musique, ils encouragent l’écoute du Coran, des conférences islamiques, ou des nasheeds sans instruments. Ils soulignent que les premiers musulmans prospéraient sans culture musicale, se concentrant sur le rappel d’Allah, ce qui leur apportait une paix et une joie bien supérieures à n’importe quelle chanson pop. Ce point de vue voit le nasheed traditionnel (voix seule) comme la limite la plus éloignée pour l’écoute de loisir. Des savants issus des milieux salafis, des savants déobandis, et d’autres dans cette catégorie ont souvent des fatwas disant que tout instrument de musique (sauf le daf dans certains cas) n’est pas permis. Leur devise est essentiellement : si tu évites la musique, tu ne manqueras rien de vraiment bon, et tu protégeras ton cœur des maux potentiels.

• La position permissive — « La musique est permise sous conditions » : D’un autre côté, plusieurs savants et penseurs respectés ont adopté une position plus permissive, surtout au cours du dernier siècle. Ils réexaminent les preuves et disent : Le Coran n’a pas expressément interdit la musique, les interdictions hadithiques ont des problèmes d’interprétation, et l’islam interdit au fond le mal, pas la beauté. Ils insistent souvent sur le rôle de l’intention et du contenu. Par exemple, le défunt savant égyptien Shaykh Yusuf al-Qaradawi écrivit que la musique elle-même est neutre, son jugement dépend de ce qu’on en fait. Si une chanson contient des paroles immorales ou non islamiques, ou si l’écoute rend négligent dans ses devoirs (comme sauter la prière, ou susciter des pensées pécheresses), alors cette musique n’est pas permise. Mais si la musique a des bonnes paroles (ou pas de paroles, juste la mélodie) qui élèvent ou détendent l’âme sans tentation, et qu’on la contrôle (sans qu’elle détourne du rappel d’Allah), alors elle peut être permise. Selon ce point de vue, il y a de la place en islam pour l’art et l’expression culturelle, y compris les instruments de musique, tant qu’ils restent dans les limites morales. Ils citent des exemples comme les hymnes nationaux, les chansons éducatives pour enfants, ou la musique à thème spirituel, qui ne visent pas à éloigner de Dieu. Certains soutiennent même qu’on peut utiliser la musique comme moyen de dawah (invitation à l’islam), par exemple des chansons islamiques touchantes qui rappellent la foi aux jeunes. Ces savants mettent souvent en garde : évitez la scène des boîtes de nuit et l’industrie musicale dégradante, mais ne considérez pas chaque flûte ou piano comme la flûte du diable ! Ils veulent que les musulmans comprennent que l’islam n’est pas là pour effacer la culture mais pour la purifier.

• La voie médiane — « Prudence et modération » : Beaucoup de savants et muftis adoptent une approche intermédiaire. Ils disent : Oui, l’opinion prédominante est que la musique n’est généralement pas conseillée. Mais on voit aussi qu’une interdiction totale est difficile pour les gens et peut-être pas explicitement énoncée par Allah. Ainsi, ils laissent la porte ouverte à ce que la musique permise puisse exister, mais ils appellent à une extrême prudence. Ils peuvent autoriser l’écoute de certaines musiques apaisantes ou classiques si cela ne nuit pas à l’adoration, mais choisissent personnellement de l’éviter par piété. Ce groupe donne souvent des conseils pragmatiques : par exemple, un mufti pourrait dire, « Je ne vous dirai pas que c’est absolument haram d’apprendre le piano, mais sachez que cela peut impacter votre spiritualité et votre temps, donc si vous le faites, gardez-le halal et secondaire, et n’oubliez pas de prioriser le Coran. » Ils rappellent souvent aux jeunes que beaucoup d’environnements musicaux (concerts, culture pop) sont liés à des choses haram (mixage libre, abus de substances, etc.), donc un croyant doit éviter cela à tout prix. En essence, ils ne condamnent pas totalement chaque mélodie ni ne donnent un blanc-seing, ils insistent sur l’intention, l’autodiscipline et la conscience des avantages et inconvénients de la musique.

D’un point de vue logique, beaucoup de musulmans trouvent de la sagesse dans l’approche prudente de l’islam sur la musique. Si on compare à une vision du monde où « tout est permis » en musique, que se passe-t-il ? La scène musicale mondiale aujourd’hui, bien que créative, est souvent pleine de messages et de modes de vie qui contredisent les valeurs islamiques : matérialisme, sexualité explicite, culte de l’ego, langage grossier. C’est l’une de ces « alternatives » que l’utilisateur a demandé de comparer : une vie remplie de toutes sortes de musiques versus une vie avec des limites guidées. La vision islamique, au mieux, canalise l’amour du rythme et du chant vers des exutoires positifs. Elle ne nie pas que les humains aiment la musique ; après tout, l’islam permit le tambour et les chants aux moments joyeux. Mais elle fixe des limites pour que ce plaisir ne devienne pas un chaos moral ou une distraction constante. Pensez à une chanson entraînante qui vous reste en tête toute la journée ; si cette chanson avait des paroles sales, ce n’est pas quelque chose que vous voulez avoir en boucle dans votre esprit. L’islam préfère que vous ayez des paroles de rappel ou des pensées bénéfiques qui tournent dans votre tête et sur votre langue. Le Coran lui-même est récité de manière belle et mélodieuse, touchant le cœur plus profondément que n’importe quelle chanson pop. D’innombrables personnes ont été émues aux larmes ou ont changé de vie par la récitation mélodieuse du Coran (ce qui est complètement halal et encouragé !). C’est une sorte de musique spirituelle pour l’âme, sans instruments, mais profondément impactante, un miracle de l’islam, que le son et le message du Coran guérissent les cœurs.

Un autre point philosophique : la musique, selon l’islam, ne doit pas vous asservir. Nous avons tous vu comment certaines personnes peuvent devenir presque dépendantes de la musique, casque sur les oreilles 24h/24, incapables de faire sans musique de fond, utilisant la musique pour fuir la réalité en continu. L’islam veut que nous soyons conscients, pas dans une transe d’évasion. En limitant la musique, ou du moins le type et la quantité que nous consommons, l’islam nous encourage à nous engager davantage dans le rappel d’Allah et l’activité productive. Beaucoup de musulmans qui évitent la musique disent avoir trouvé une plus grande paix dans le silence, les sons de la nature, et la récitation coranique. C’est un style de vie différent, sans doute plus sain pour l’esprit.

D’un autre côté, ceux qui permettent la musique disent qu’elle peut être utilisée positivement, comme un nasheed motivant pendant l’exercice, ou une piste instrumentale apaisante qui aide à se détendre sans effet mauvais. Ils soutiennent qu’interdire toute musique pourrait priver les gens de quelque chose qui pourrait être bénin voire utile psychologiquement.

Conclusion: Trouver la bonne mélodie en tant que musulmans

Alors, où cela nous laisse-t-il nous, musulmans vivant aujourd’hui ? Nous avons appris que le Coran et les hadiths posent des avertissements clairs sur la musique, tout en laissant aussi une certaine marge, comme le montrent les différentes interprétations savantes. En fin de compte, chaque musulman essaie de faire ce qui le rapproche d’Allah et garde son cœur en sécurité. Voici quelques points à retenir et des façons d’avancer sur ce sujet :

1. Respecter les différences, D’abord, comprenez qu’il s’agit d’un véritable ikhtilaf (différence d’opinion) parmi les savants. Des savants instruits et pieux à travers l’histoire ont pris des positions variées sur la permissibilité de la musique. Cela signifie qu’en tant que musulman, vous pouvez rencontrer certains qui disent « J’évite complètement la musique pour l’amour d’Allah », et d’autres qui disent « J’écoute certaine musique avec modération, aussi pour l’amour d’Allah (sans que cela nuise à mes devoirs). » Il est important de ne pas se précipiter à étiqueter ou juger durement les uns et les autres sur cette question. Quelqu’un qui évite la musique n’est pas « rétrograde ou extrémiste », il peut avoir une foi forte et sacrifier un plaisir pour ce qu’il croit plaire à Allah. Et quelqu’un qui écoute une musique modérée n’est pas automatiquement un « mauvais musulman » s’il est sincère et reste dans les limites halal. Nous devons maintenir l’unité et l’amour, appréciant que chacun essaie de suivre l’islam du mieux qu’il comprend.

2. Veiller au contenu, Quelle que soit la position sur les instruments, tous les savants s’accordent à dire que le contenu de la musique doit être halal. Pour nous, cela signifie qu’il faut absolument éviter les chansons avec grossièretés explicites, promotion de drogues/violence, ou thèmes sexuellement provocants. Malheureusement, cela exclut une grande partie de la musique populaire actuelle. Remplacer cela par des alternatives propres fait partie de la manière dont nous pouvons vivre notre foi. Il existe de merveilleuses chansons et nasheeds d’artistes musulmans qui louent Allah, parlent des luttes de la vie, ou offrent un divertissement sain. Ceux-ci sont bien meilleurs pour nos cœurs. Même si quelqu’un écoute de la musique non religieuse, il vaut mieux choisir des chansons sur des choses positives (famille, espoir, etc.) plutôt que des chansons qui lâchent des jurons à chaque ligne. Pensez à votre cœur comme un jardin : ce que vous y laissez entrer (par la musique ou autre) est comme de l’eau pour ce jardin. De l’eau sale et impure endommagera votre sol spirituel ; de l’eau pure aidera la belle foi à grandir.

3. La modération est clé, L’islam enseigne la wasatiyyah, ou modération. Ne vous adonnez pas à la musique de façon excessive ni ne soyez rigide au-delà de ce qu’Allah a demandé. Si vous écoutez un peu de musique, faites-le avec modération, cela ne doit pas devenir une obsession ni vous distraire de vos responsabilités (temps de prière, Coran, temps en famille). Fixez-vous des limites personnelles, par exemple « Je n’écoute pas de musique au moins aux heures de prière ou tôt le matin, je réserve ces moments au Coran ou au silence. » À l’inverse, si vous choisissez d’éviter complètement la musique, c’est une voie noble, mais faites-le avec sagesse et bienveillance. Remplissez l’espace de sons halal : immergez-vous dans la récitation du Coran (que beaucoup trouvent plus émouvante que les chansons), ou profitez des sons de la nature, ou jouez des nasheeds permis qui ont seulement voix/duff. Ne rendez pas votre vie morne, l’islam ne veut pas de misère ; il veut une joie significative.

4. Se souvenir du but, Au bout du compte, le but de toutes ces règles et discussions est de nous rapprocher d’Allah et d’assurer notre bien-être. Si une certaine chanson vous fait oublier Allah, c’est un problème. Si elle vous rappelle Allah ou la vérité, c’est autre chose. Chacun peut jauger son cœur : après avoir écouté de la musique, est-ce que je me sens vide, distrait, coupable ? Ou est-ce que je me sens élevé, calme, et toujours connecté à ma foi ? Utilisez cela comme un baromètre personnel. Notre but ultime est un cœur accordé au rappel d’Allah. Le Coran dit magnifiquement : « En vérité, c’est dans le rappel d’Allah que les cœurs trouvent le repos. » Si la musique remplace ce rappel ou nous engourdit, alors elle ne nous fait aucun bien.

5. La beauté de la guidance islamique, En apprenant sur ce sujet, nous voyons la beauté que l’islam se soucie profondément de nos âmes. Il nous guide même sur les activités récréatives. L’islam n’est pas seulement une religion de rituels ; c’est une voie de vie complète qui aborde même ce que nous faisons pour le plaisir. Les vues divergentes montrent une beauté (une flexibilité) dans la loi islamique pour s’adapter aux temps, lieux et conditions des gens. Ceux qui trouvent la musique une tentation sont guidés à s’en éloigner pour leur bien. Ceux qui peuvent gérer un peu de musique sûre trouvent une marge pour en profiter de manière responsable. Vraiment, la vision de l’islam, bien comprise, offre une approche équilibrée entre les extrêmes : un extrême serait de dire « tout est permis » (ce qui peut mener au chaos moral), et l’autre extrême serait d’interdire tout son agréable (ce qui pourrait être étouffant). Le chemin de l’islam est la voie du milieu, certaines choses sont permises, d’autres non, toujours visant le bien moral et spirituel de l’individu et de la communauté.

En conclusion, la musique en jurisprudence islamique n’est pas une question en noir et blanc, et c’est très bien ainsi. En tant que musulmans, nous devons chercher la connaissance sur ce qui impacte notre foi et notre pratique. Maintenant que vous avez lu les preuves du Coran et des hadiths, et vu ce que les grands savants ont dit, vous pouvez mieux comprendre pourquoi vos parents, votre imam ou votre ami peuvent avoir un certain avis sur la musique. Quelle que soit la position personnelle que vous adoptez, qu’elle soit fondée sur la compréhension, pas seulement sur le désir ou l’habitude culturelle. Et souvenez-vous, si vous abandonnez quelque chose pour l’amour d’Allah, Il vous le remplacera par quelque chose de meilleur. Beaucoup qui ont renoncé à la musique haram ont trouvé un amour pour la récitation du Coran et les nasheeds qui ont vraiment nourri leur âme. D’autres qui ont eu du mal à arrêter la musique ont trouvé qu’au moins affiner leur playlist vers des options halal les faisait se sentir plus en paix en tant que musulmans.

Au terme de ce parcours, une chose est claire : l’islam veut le meilleur pour nous, même dans les mélodies que nous apprécions. En faisant confiance à la sagesse d’Allah et en étant attentifs dans nos choix, nous pouvons trouver la bonne note, vivre une vie joyeuse mais ancrée dans la droiture. Et cette harmonie, entre profiter des bienfaits d’Allah et se souvenir de Lui, est la plus douce des musiques.

Sources