Dans cet article, nous explorerons les Quarante Hadiths de l’Imam an-Nawawi un par un, en dévoilant leurs significations et la sagesse coranique qui les sous-tend. Que vous soyez un nouveau musulman ou un croyant de longue date, ces paroles intemporelles vous inspireront. Elles montrent comment l’Islam nourrit la sincérité, la bonté, la justice et la conscience de Dieu dans tous les aspects de la vie. En apprenant ces hadiths, nous pouvons renforcer notre foi, améliorer notre caractère et apprécier la sagesse divine qui guide les musulmans depuis des générations. Plongeons dans le premier hadith et découvrons pourquoi l’intention est au cœur de chaque action.

L’Imam Nawawi et l’importance des Quarante Hadiths

L’Imam Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (1233-1277) fut un grand savant islamique connu pour sa piété, son savoir et son service à la foi. Il vécut en Syrie au XIIIe siècle et suivit l’école juridique Shafi’i. Malgré une vie courte, l’Imam Nawawi rédigea de nombreux ouvrages importants, parmi lesquels les plus connus sont Riyad as-Salihin (Les Jardins des Vertueux) et son commentaire sur Sahih Muslim. Parmi ses contributions, les Quarante Hadiths se distinguent comme un cadeau à l’Ummah (la communauté musulmane). L’Imam Nawawi sélectionna quarante-deux hadiths fondamentaux et les compila en une seule collection. Chaque hadith choisi, selon lui, exprime un « axe » ou principe central de l’Islam. Dans son introduction, l’Imam Nawawi écrivit que son « but explicite était que chaque hadith soit un grand fondement de la religion, décrit par les savants comme étant ‘l’axe de l’Islam’ ou ‘la moitié de l’Islam’ ou un tiers… et [j’ai fait en sorte] que ces quarante hadiths soient authentiques (sahih). » En d’autres termes, il choisit uniquement des hadiths authentiques qui transmettent les enseignements les plus importants de l’Islam.

Compiler quarante hadiths était une tradition respectée parmi les savants. Elle s’inspirait d’un hadith (bien que faible) disant que « quiconque mémorise quarante hadiths pour ma communauté, je (le Prophète) serai un intercesseur pour lui au Jour du Jugement. » De nombreux savants compilèrent leurs propres séries de quarante hadiths sur divers sujets, mais la collection de l’Imam Nawawi devint la plus célèbre dans le monde musulman. Cela s’explique par le fait que l’Imam Nawawi était une autorité largement respectée en droit islamique et en hadith, et qu’il choisit soigneusement des paroles couvrant les fondements de la foi, du culte, de l’éthique et de la spiritualité. Au fil des siècles, des musulmans de toutes les écoles de pensée les ont étudiés dans le cadre de leur éducation religieuse de base. Des savants à travers le monde sunnite (de l’Hanafite au Hanbalite) ont écrit des commentaires sur les Quarante Hadiths de Nawawi, témoignant de leur acceptation universelle. Encore aujourd’hui, les enseignants prononcent des sermons et donnent des leçons sur ces hadiths, les trouvant une excellente introduction aux valeurs fondamentales de l’Islam.

Chaque hadith de la collection inclut généralement le texte arabe original, une traduction française, et souvent un commentaire dans les éditions publiées. La plupart de ces paroles furent initialement rapportées dans les grandes collections de hadiths de l’Imam Bukhari et Muslim, ce qui indique leur haute authenticité et statut. Pour nous aider à apprécier leur profondeur, nous fournirons des versets du Coran pertinents à côté de chaque hadith, car le Coran est la source principale dont ces enseignements sont dérivés ou soutenus. En lisant, vous remarquerez comment le hadith et le Coran se complètent parfaitement, montrant que le Prophète (PBUH) a vraiment vécu et expliqué le message du Coran. À travers ces quarante hadiths, l’Imam Nawawi réussit à présenter un guide complet pour être un bon musulman : croire correctement, adorer sincèrement, et interagir avec autrui avec le meilleur caractère. Explorons maintenant le premier hadith, qui nous rappelle que tout dans nos vies dépend de nos intentions.

Intentions sincères - Le premier hadith

Le tout premier hadith de la collection de l’Imam Nawawi insiste sur l’importance de l’intention. Il enseigne que nos actions sont des coquilles vides sans intentions sincères pour Allah. Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit :

« Les actions ne valent que par leurs intentions, et chaque personne n’aura que ce qu’elle a intentionné. Ainsi, celui dont la migration était pour Allah et Son Messager, alors sa migration est pour Allah et Son Messager. Mais celui dont la migration était pour un gain mondain ou pour épouser une femme, alors sa migration est pour ce pour quoi il a migré. » (Rapporté dans Sahih Bukhari & Muslim)

Cette déclaration profonde souligne que la valeur de toute action, qu’il s’agisse de prière, de charité ou même d’actes ordinaires, dépend du motif intérieur. Une personne peut accomplir le même acte extérieur qu’une autre, mais seule l’une d’elles obtient l’acceptation d’Allah, grâce à une intention pure. Le Coran fait écho à ce principe de dévotion sincère :

« On ne leur a ordonné que d’adorer Allah, en Lui vouant un culte exclusif, en inclinant leur visage vers la vérité, en accomplissant la prière et en donnant la zakat - voilà la religion de la droiture. » (Coran 98:5)

L’Islam enseigne que nous devons tout faire en cherchant uniquement la satisfaction d’Allah, non pour le paraître, la fierté ou le bénéfice mondain. L’Imam Nawawi plaça ce hadith en premier car la sincérité est le fondement de toutes les bonnes actions. En fait, les savants disent que ce hadith est « l’un des axes de l’Islam », signifiant que de nombreux jugements et enseignements tournent autour de lui. Si notre intention est pure, même les petits actes deviennent grands. Mais si notre intention est corrompue (par exemple, donner la charité pour impressionner les gens), alors même les grandes actions perdent leur valeur. Nous apprenons ainsi que les musulmans doivent constamment vérifier leur cœur. Avant de faire quoi que ce soit, demandez-vous : « Est-ce que je fais cela vraiment pour Allah ? »

Fixer la bonne intention peut transformer les actions quotidiennes en adoration. Par exemple, travailler pour nourrir sa famille peut être un acte d’adoration si l’intention est d’accomplir son devoir envers Allah. En revanche, même des actes explicitement « religieux » comme la prière ou la charité peuvent être pécheurs s’ils sont faits pour la renommée ou la réputation. Allah est Al-`Aleem (Le Tout-Connaissant), Il connaît nos pensées les plus profondes. Le Prophète Muhammad (PBUH) avertit que le shirk caché (polythéisme) est lorsque quelqu’un embellit son culte pour que les autres le voient, au lieu de le faire purement pour Allah. Le premier hadith rappelle que l’Islam n’est pas fait de rituels vides ; c’est une dévotion du cœur.

Cet enseignement apporte aussi un grand réconfort : Allah nous récompense selon l’intention même si les circonstances nous empêchent d’accomplir une bonne action. Si vous planifiez sincèrement de faire un acte bon mais ne pouvez pas le faire, Allah l’écrit quand même comme un acte complet. À l’inverse, quelqu’un avec de mauvaises intentions gagne un péché même si son acte mauvais échoue. Tout revient au cœur. Comme un verset le dit, « Allah n’accepte [les actions] que de ceux qui Le craignent », c’est-à-dire ceux qui sont sincères. En résumé, nous apprenons qu’un musulman doit vivre conscient et intentionnel, visant à plaire à Allah en toutes choses. Cette focalisation intérieure sur la sincérité ouvre la porte à l’acceptation et aux bénédictions d’Allah.

Les piliers de l’Islam et les niveaux de la foi

Le deuxième hadith de la collection de Nawawi est célèbre sous le nom de Hadith de l’Ange Jibril (Gabriel). Dans cette narration remarquable, l’ange Gabriel vint au Prophète (PBUH) sous forme humaine, devant les compagnons, pour poser des questions fondamentales sur l’Islam. À travers ce dialogue, le Prophète enseigna les bases de la religion : Islam (soumission), Iman (foi) et Ihsan (excellence). Le hadith est détaillé, résumons ses points principaux avec les paroles du Prophète :

… L’islam c’est de témoigner qu’il n’y a pas de divinité digne d’adoration excepté Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, d’accomplir la prière, de donner la zakah (charité), de jeûner le mois de Ramadan, et d’accomplir le pèlerinage à la Maison (Ka’bah) si vous en avez la capacité. … L’iman (foi) c’est de croire en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, au Jour dernier, et de croire au destin (Al-Qadr), dans ses bons et ses mauvais aspects. … L’ihsan c’est d’adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, sache qu’Il te voit assurément. (Du Hadith de Gabriel, Sahih Muslim)

Dans ces réponses concises, le Prophète (PBUH) définit tout le spectre de notre religion. L’Islam (soumission), dans ce contexte, se réfère aux pratiques extérieures, les célèbres Cinq Piliers de l’Islam. Ces cinq piliers sont la base de l’adoration et de la pratique d’un musulman. Ils sont confirmés à nouveau dans un autre hadith :

« L’Islam est bâti sur cinq piliers : la profession de foi qu’il n’y a pas de divinité sauf Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, l’accomplissement de la prière, le paiement de la zakah, l’accomplissement du Hajj (pèlerinage) à la Maison, et le jeûne du Ramadan. » (Sahih Bukhari & Muslim)

Chaque pilier est fermement établi dans le Coran. Par exemple, le Coran ordonne la prière et la zakah ensemble dans de nombreux versets, prescrit le jeûne du Ramadan, et rend le Hajj obligatoire pour ceux qui en ont la capacité. Tout commence par la profession de foi (Shahadah), déclarant sincèrement qu’Allah est le seul Dieu et que Muhammad (PBUH) est Son Messager. Cette profession est implicite dans tout le Coran, comme :

« Sache donc [ô Muhammad] qu’il n’y a pas de divinité sauf Allah. » (Coran 47:19)

« Accomplissez la prière, acquittez la zakah et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent [en adoration]. » (Coran 2:43)

« Ô vous qui croyez, le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux avant vous, afin que vous soyez pieux. » (Coran 2:183)

« Le pèlerinage à la Maison [de La Mecque] est une obligation envers Allah pour celui qui en a les moyens. » (Coran 3:97)

Avec ces piliers, un musulman nourrit sa relation avec Allah quotidiennement (par la prière), annuellement (jeûne du Ramadan et paiement de la zakah), et une fois dans sa vie (le Hajj, si possible). Ils constituent le cadre de l’adoration qui maintient la foi solide.

Ensuite, le Prophète (PBUH) décrivit l’Iman (foi), les croyances intérieures qu’un musulman porte dans son cœur. Ce sont souvent appelés les Six Articles de Foi : croire en Allah, en Ses anges, en Ses livres révélés, en Ses messagers, au Jour dernier (Jour du Jugement et au-delà), et croire au décret divin (Qadar). Ceux-ci correspondent à la théologie islamique essentielle, par exemple, savoir qu’Allah est Unique et Tout-Puissant, que les anges existent et remplissent diverses fonctions, qu’Allah a révélé des Écritures (comme la Torah, l’Évangile et le Coran) et envoyé des prophètes (comme Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad, paix sur eux tous) pour guider l’humanité. Croire au Jour dernier signifie croire en la résurrection, au Paradis et à l’Enfer, et à la justice ultime. Croire au destin signifie comprendre que tout arrive par la volonté et la sagesse d’Allah, que nous le percevions comme bon ou mauvais. Le Coran résume plusieurs de ces croyances en un verset :

« La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l’orient ou l’occident, mais la piété est celle de celui qui croit en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, et qui donne de son bien, malgré son amour pour lui, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, au voyageur, à ceux qui demandent [de l’aide]… et qui accomplit la prière et donne la zakah… » (Coran 2:177)

Remarquez comment ce verset coranique énumère les croyances fondamentales et les relie aux actes charitables, montrant que la foi et la pratique vont de pair.

Enfin, le Prophète définissait l’Ihsan (excellence) comme la qualité spirituelle de adorer Allah comme si tu Le voyais, étant toujours conscient de Sa présence. C’est le niveau le plus élevé de la foi, une conscience profonde et sincère. Même lorsque nous ne pouvons pas voir Allah, nous savons que « Allah nous voit ». L’ihsan pousse le croyant à parfaire son culte et son caractère, car il réalise qu’Allah observe en permanence. Il s’agit d’excellence et de sincérité quand personne d’autre n’est là. Comme le Coran le dit, « En vérité, Allah est avec ceux qui Le craignent et ceux qui font le bien (muhsineen). » Et dans un autre verset, « Allah aime les muhsi’een. » Quand vous priez ou faites une bonne action avec ihsan, vous le faites de tout cœur, concentré, comme si vous étiez en présence d’Allah.

Le Hadith de Gabriel ne s’arrête pas là, après que le Prophète ait répondu aux questions sur l’Islam, l’Iman et l’Ihsan, Gabriel (en tant qu’interrogateur) demanda : « Parle-moi de l’Heure (le Jour du Jugement). » Le Prophète (PBUH) répondit que celui à qui on pose la question ne sait pas plus que l’interrogateur, signifiant que seul Allah connaît le moment de l’Heure. Puis Gabriel demanda ses signes, et le Prophète mentionna deux signes : (1) « Qu’une esclave donnera naissance à sa maîtresse », et (2) « Que vous verrez les bergers pieds nus, nus, démunis rivaliser dans la construction de hauts bâtiments. » Ces prophéties cryptiques indiquaient des bouleversements sociaux : le premier signe signifie que les rôles dans la société seront inversés ou que la structure familiale se dégradera (les enfants gouvernant avec arrogance leurs mères). Le second signe décrit de manière intrigante comment de pauvres nomades du désert construiraient un jour des gratte-ciels, un phénomène que nous observons effectivement aujourd’hui dans des régions comme l’Arabie ! Cette prévoyance est un miracle subtil, car il était inimaginable à l’époque du Prophète que des bergers bédouins érigeraient certains des plus hauts bâtiments du monde. Pourtant, plus de 1400 ans plus tard, dans des régions comme la péninsule arabique, d’anciennes tribus pauvres rivalisent pour construire les plus hauts gratte-ciels sur Terre. C’est un rappel solennel de la véracité du Prophète et de l’avènement du Dernier Jour.

Lorsque la conversation se termina, le Prophète révéla à ses compagnons que l’interrogateur était en réalité l’ange Gabriel, qui « est venu vous enseigner votre religion. » À travers ce seul hadith, nous obtenons une vue d’ensemble complète de l’Islam. L’Imam Nawawi le plaça au début de sa collection (Hadith n°2) car il résume parfaitement ce que tout musulman doit savoir : les actes d’adoration que nous pratiquons (Islam), les croyances que nous portons (Iman), et la qualité spirituelle que nous aspirons à atteindre (Ihsan). Il montre la structure harmonieuse de l’Islam, de ses piliers extérieurs à la foi intérieure jusqu’à l’excellence spirituelle. Un croyant doit s’efforcer de renforcer ces trois niveaux : accomplir les piliers avec diligence, approfondir sa compréhension et sa conviction dans les six croyances, et cultiver un état d’ihsan dans la vie quotidienne.

La croyance au destin divin et la confiance en Allah

La croyance en Al-Qadar (le Destin Divin ou Prédestination) est une partie clé de notre foi, comme mentionné dans le Hadith de Gabriel. Mais comprendre le destin peut être difficile, cela soulève des questions sur le libre arbitre et le destin. Un autre hadith dans la collection de l’Imam Nawawi (souvent listé comme Hadith n°4) apporte un éclairage. Il décrit comment le destin de chaque être humain est écrit avant même la naissance :

« La création de chacun de vous est rassemblée dans le ventre de sa mère pendant quarante jours sous forme de goutte (de liquide), puis sous forme de caillot adhérent pendant une période similaire, puis sous forme de morceau de chair pendant une période similaire. Ensuite, l’ange est envoyé et insuffle l’âme, et l’ange reçoit l’ordre d’écrire quatre choses : la subsistance de la personne, sa durée de vie, ses actions, et si elle sera heureuse ou malheureuse (dans l’au-delà). Par Allah – il n’y a pas de divinité en dehors de Lui – l’un de vous peut faire les actions des gens du Paradis jusqu’à ce qu’il ne soit plus qu’à une longueur de bras de celui-ci, puis le décret le rattrape et il fait les actions des gens de l’Enfer et y entre. Et l’un de vous peut faire les actions des gens de l’Enfer jusqu’à ce qu’il ne soit plus qu’à une longueur de bras de celui-ci, puis le décret le rattrape et il fait les actions des gens du Paradis et y entre. » (Convenu, Sahih Bukhari & Muslim)

Ce hadith est sobre et fait réfléchir. Il nous dit que la connaissance et le décret d’Allah englobent tout à notre sujet (notre histoire de vie entière) avant même notre naissance. Les étapes du développement embryonnaire sont décrites (intéressamment, en phases de 40 jours), et vers 120 jours l’âme est insufflée au fœtus et son destin est enregistré par un ange. Cela ne signifie pas que nos choix sont sans importance ou qu’Allah nous force à faire le bien ou le mal. Au contraire, la connaissance infinie d’Allah Lui permet de savoir exactement ce que nous ferons de notre propre libre arbitre, et Son décret est toujours conforme à Sa justice et Sa sagesse.

Le serment du Prophète (PBUH) dans ce hadith (« Par Allah… l’un de vous peut faire les actions du Paradis… ») souligne que les actions finales d’une personne sont ce qui compte le plus. Quelqu’un peut vivre pieusement longtemps, puis se tourner vers le mal à la fin (qu’Allah nous protège), ou inversement. Nous ne pouvons pas tenir notre état actuel pour acquis ; seul Allah connaît notre avenir. Par conséquent, nous devons rester humbles et dépendants de la guidance d’Allah. Nous ne devons jamais présumer avec orgueil, « Je vais certainement au Paradis », ni désespérer, « Je suis condamné à l’Enfer quoi qu’il arrive ». Au lieu de cela, nous persévérons dans l’obéissance et prions pour une « bonne fin ». Le hadith souligne que la guidance est ultimement entre les mains d’Allah, une personne entrera au Paradis ou en Enfer selon ce qu’Allah savait qu’elle ferait finalement. Il nous enseigne à la fois l’humilité (ne jamais être complaisant dans sa bonté) et l’espoir (même un pécheur peut se repentir et changer sa vie). Comme un savant classique commenta, « Ce n’est pas comment tu commences la course, mais comment tu la finis. »

Croire au destin (Qadar) va de pair avec la confiance en Allah (tawakkul). Nous croyons que rien ne nous arrive sauf ce qu’Allah a écrit, et qu’Allah sait toujours ce qui est le mieux pour nous. Le Coran dit :

« Aucune calamité ne frappe sauf avec la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah – Il guidera son cœur. Et Allah sait toute chose. » (Coran 64:11)

« Et quiconque place sa confiance en Allah – Il lui suffit. » (Coran 65:3)

Un autre hadith de la collection (Hadith n°19, rapporté par Ibn Abbas) souligne magnifiquement la confiance en Allah et la recherche de Son aide seule :

« Sois conscient d’Allah, et Il te protégera. Sois conscient d’Allah, et tu Le trouveras devant toi. Si tu demandes, demande à Allah. Si tu cherches de l’aide, cherche-la auprès d’Allah. Et sache que même si le monde entier se réunissait pour te faire du bien, ils ne pourraient te faire du bien que par ce qu’Allah a déjà écrit pour toi. Et s’ils se réunissaient pour te nuire, ils ne pourraient te nuire que par ce qu’Allah a déjà écrit contre toi. Les plumes ont été levées et les pages ont séché. » (Rapporté dans Tirmidhi, Hasan)

Ce hadith, adressé à un jeune compagnon, Abdullah ibn Abbas, instille un profond sentiment de reliance à Allah. Il nous rappelle qu’Allah est le seul maître de tout bien et mal. Rien ne nous arrive en dehors de Sa volonté. Par conséquent, un croyant ne doit pas craindre excessivement les gens ou l’avenir, mais se préparer et prendre des précautions, tout en gardant le cœur tranquille en sachant qu’Allah est aux commandes. Si nous sommes conscients d’Allah (en accomplissant Ses commandements et en évitant le péché), nous pouvons avoir confiance qu’Il nous « protégera » et nous guidera à travers les difficultés. Même face aux épreuves, nous avons foi qu’il y a une sagesse dans le décret d’Allah, et peut-être un bien caché.

Une telle croyance donne au musulman une confiance et une paix inébranlables. Elle ne favorise pas la paresse ou le fatalisme, mais plutôt le courage. Le Prophète (PBUH) a dit : « Efforce-toi pour ce qui te profite, cherche l’aide d’Allah, et ne te décourage pas. Si quelque chose t’arrive, ne dis pas ‘Si seulement j’avais fait ceci ou cela’, mais dis ‘Qaddar Allah wa ma sha’a fa’al (Allah a décrété et Il fait ce qu’Il veut).’ » Cette mentalité libère une personne des inquiétudes constantes sur les « et si » et des regrets. Nous faisons de notre mieux, puis laissons le résultat à Allah. Nous savons que quoi qu’il arrive (succès ou échec) est ultimement pour notre bien si nous restons croyants, car cela fait partie du plan parfait d’Allah.

Le concept de Qadar nous rappelle aussi de ne pas juger prématurément les gens. Seul Allah sait comment la vie de quelqu’un finira. Une personne peut sembler pécheresse aujourd’hui mais devenir un grand saint plus tard ; une autre peut sembler pieuse mais faiblir ensuite. Ainsi, nous restons humbles, ne désespérons jamais de la miséricorde d’Allah, et ne méprisons jamais les autres comme des « causes perdues ». Les portes du repentir sont ouvertes jusqu’à notre dernier souffle, mais nous ne savons pas quand la mort viendra, alors agissons maintenant pour faire le bien.

En résumé, ces hadiths sur le destin et la confiance nous enseignent l’équilibre : travaille pieusement avec espoir en Allah, accepte ce qu’Il décrète avec patience, et compte toujours sur Lui. Comme le Coran le dit, « En Allah que les croyants placent leur confiance. » (Coran 3:160) La vraie reliance (tawakkul) signifie attacher son chameau (faire sa part) puis avoir une foi totale dans la protection d’Allah. Cette combinaison de croyance en Qadar et de confiance en Allah apporte la satisfaction. Un musulman dévoué s’efforce de faire le bien dans cette vie et dans l’au-delà, mais quand les résultats échappent à son contrôle, il dit « Alhamdulillah, Allah sait mieux. » Une telle foi est source de force, elle nous aide à surmonter l’anxiété et à persévérer dans le bien, ce que veut Allah de nous.

Suivre la voie du Prophète (Sunnah)

L’Islam ne concerne pas seulement la spiritualité personnelle ; il insiste aussi sur l’adhésion stricte aux enseignements authentiques que le Prophète Muhammad (PBUH) a apportés. Les musulmans croient que le Prophète fut guidé par Allah dans tout ce qu’il transmit, donc suivre sa Sunnah (exemple) est une partie cruciale de la religion. L’Imam Nawawi inclut un hadith (rapporté par Aisha, l’épouse du Prophète) qui souligne ce principe :

« Quiconque introduit dans notre affaire (l’Islam) quelque chose qui n’en fait pas partie, cela est rejeté. » (Sahih Bukhari & Muslim)

Dans une autre formulation, le Prophète (PBUH) a dit : « Quiconque fait un acte que nous n’avons pas ordonné, il sera rejeté. » Ces déclarations clarifient que les innovations religieuses (bid’ah), inventer de nouvelles formes d’adoration ou de croyances sans fondement dans le Coran et la Sunnah, ne sont pas acceptables pour Allah. La pureté de l’Islam est préservée en s’en tenant aux enseignements du Prophète et aux directives qu’il a établies. Au fil des générations, chaque fois que certains ont tenté d’ajouter ou de changer des choses dans la religion, les savants citaient ce hadith comme avertissement. La beauté de l’Islam est qu’il est complet et parfait tel quel ; il n’a pas besoin d’improvisation humaine. Allah dit dans le Coran, « Ce jour, J’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Mon bienfait. » (Coran 5:3) Par conséquent, un croyant montre son amour pour Allah en obéissant au Messager selon la voie établie :

« Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous-en. Et craignez Allah ; certes, Allah est dur en punition. » (Coran 59:7)

Le Coran nous ordonne à plusieurs reprises d’« obéir à Allah et obéir au Messager ». Suivre la sunnah du Prophète est un signe de foi véritable et d’amour pour Allah. Allah dit : « Dis (ô Muhammad), si vous aimez Allah, suivez-moi, et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. » (Coran 3:31). Ainsi, nous ne déformons pas ou ne modernisons pas l’Islam selon nos caprices ; au contraire, nous suivons humblement la voie du Prophète, en faisant confiance que sa voie est la meilleure voie.

Un autre hadith de la collection de Nawawi souligne non seulement d’éviter l’innovation, mais aussi de ne pas être excessivement strict ou obsessionnel dans les affaires religieuses. Le Prophète (PBUH) conseilla la modération et l’obéissance dans la limite des capacités :

« Ce que je vous ai interdit, évitez-le entièrement. Et ce que je vous ai ordonné, faites-en autant que vous le pouvez. Ceux qui vous ont précédés furent détruits uniquement à cause de leurs questions excessives et de leurs désaccords avec leurs prophètes. » (Sahih Bukhari & Muslim)

Cette sage recommandation équilibre le point précédent. Elle nous rappelle que l’Islam est fait pour être suivi tel quel, sans déformation, mais aussi sans difficulté excessive ou pinaillage au-delà de ce qu’Allah a demandé. Le Prophète interdit de poser des questions inutiles et trop détaillées qui pourraient rendre les choses plus difficiles (par exemple, chipoter sur des détails mineurs). Il dit que les questions excessives et les disputes ont ruiné les communautés précédentes. Au lieu de cela, un musulman doit écouter et obéir de manière simple. Accomplis les obligations du mieux que tu peux ; si tu ne peux vraiment pas faire quelque chose, Allah ne te charge pas au-delà de ta capacité. Par exemple, si une personne est malade et ne peut pas jeûner, elle est excusée jusqu’à ce que sa santé revienne. Si elle ne peut pas se tenir debout en prière, elle peut s’asseoir. Le Prophète (PBUH) choisissait toujours l’option la plus facile quand les deux étaient licites (halal), pour faciliter la religion aux gens, à condition que cela n’implique pas de péché.

Ainsi, nous tirons deux leçons clés : (1) Ne pas innover de nouvelles pratiques ou croyances, s’en tenir au Coran et à la Sunnah authentifiée. (2) Ne pas poser de questions obsessionnelles ni rendre la religion lourde, suivre les commandements clairs, éviter les interdits, et faire confiance à la Miséricorde d’Allah en cas de difficultés sincères. Cela crée une approche fidèle mais flexible : nous sommes stricts dans le respect des enseignements du Prophète, mais souples dans leur application, visant toujours ce qu’Allah a réellement demandé, et non des extrêmes auto-imposés.

Un hadith puissant souvent inclus à la fin de la collection des Quarante Hadiths résume l’esprit de la soumission complète. Bien que sa chaîne de transmission soit débattue, son sens est solide et il a été cité par les savants depuis des siècles :

« Aucun de vous ne croit véritablement tant que ses désirs ne sont pas conformes à ce que j’ai apporté. » (Rapporté par l’Imam Nawawi dans ses Quarante Hadiths)

Cela signifie que la pleine réalisation de la foi d’un croyant est lorsqu’il aligne ses inclinations et désirs personnels avec les enseignements de l’Islam. Plutôt que d’essayer de changer l’Islam pour l’adapter à nos désirs, nous nous efforçons de changer nous-mêmes pour correspondre à la guidance de l’Islam. Quand nous atteignons un point où nous voulons faire ce qu’Allah et Son Messager ont ordonné, et voulons éviter ce qu’ils ont interdit, c’est un signe de véritable iman. Ce n’est pas toujours facile ; parfois notre ego ou les tendances sociales nous tirent dans une autre direction. Mais le but d’un musulman est de se soumettre à la sagesse d’Allah. Nous faisons confiance que la voie du Prophète est la voie du succès dans cette vie et dans l’au-delà, même si elle va à l’encontre de nos désirs initiaux. Avec le temps et la pratique, le cœur trouve en réalité la paix et la joie à suivre les commandements d’Allah. Comme le Coran le dit :

« Mais non, par ton Seigneur, ils ne croiront pas tant qu’ils ne te prendront pas pour juge dans ce en quoi ils divergent entre eux, puis qu’ils ne trouvent en eux aucune gêne à ce que tu as décidé et qu’ils se soumettent pleinement. » (Coran 4:65)

Les quatre grandes écoles sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali) s’accordent pour affirmer l’autorité de la Sunnah et mettre en garde contre la bid’ah (innovation injustifiée). Bien qu’elles puissent différer sur certaines interprétations de questions mineures, aucune ne recommande de créer de nouveaux actes d’adoration ou de contredire des hadiths authentiques. Elles insistent toutes sur le suivi des preuves du Coran et de la Sunnah telles que comprises par les premières générations. Cette unité entre écoles montre que l’Islam traditionnel est fermement ancré dans les enseignements du Prophète. En adhérant à cette base solide, nous préservons la pureté et l’unité de notre foi.

Clarté dans le halal et le haram - éviter les choses douteuses

Dans notre vie quotidienne, nous rencontrons souvent des choix, certains clairement permis (halal), d’autres clairement interdits (haram), et d’autres zones grises entre les deux. Un des Quarante Hadiths (rapporté par Nu’man ibn Bashir) donne une analogie brillante pour nous guider dans ces situations :

« Le licite (halal) est clair et l’illicite (haram) est clair, et entre les deux se trouvent des choses douteuses que beaucoup de gens ne connaissent pas. Celui qui évite les choses douteuses protège sa religion et son honneur. Et celui qui tombe dans les choses douteuses tombe dans l’illicite, comme un berger qui fait paître ses moutons près d’un sanctuaire, sur le point d’y pénétrer. En vérité, chaque roi a un sanctuaire, et le sanctuaire d’Allah est Ses interdits. En vérité, dans le corps il y a un morceau de chair qui, s’il est sain, tout le corps est sain, et s’il est corrompu, tout le corps est corrompu – en vérité, c’est le cœur. » (Sahih Bukhari & Muslim)

Cette parabole profonde enseigne plusieurs leçons. D’abord, l’Islam a clairement défini beaucoup de choses comme halal ou haram à travers le Coran et la Sunnah. Par exemple, le halal inclut clairement des choses comme le commerce honnête, les aliments permis (comme les animaux abattus au nom d’Allah), l’intimité conjugale, etc. Le haram inclut clairement des choses comme le porc et le vin, l’usure (intérêt), l’adultère, le vol, le meurtre injuste, etc. Le Coran dit, « Il vous a expliqué en détail ce qui vous est interdit, sauf en cas de contrainte. » (Coran 6:119). Donc, en général, un musulman a une bonne feuille de route de ce qui est permis et ce qui ne l’est pas.

Cependant, entre ces extrêmes clairs, il y a des choses qui ne sont pas évidentes pour la personne moyenne, peut-être parce qu’il s’agit de questions nouvelles ou qu’il y a divergence d’opinion parmi les savants. Le hadith appelle ces choses « mushtabihat » (douteuses ou ambiguës). Le Prophète (PBUH) nous conseille que la prudence est la meilleure politique dans ces zones grises. Si vous évitez délibérément les choses qui pourraient être haram (même si vous n’en êtes pas sûr à 100 %), vous gardez votre conscience claire et évitez de tomber potentiellement dans le péché. Cette approche prudente « protège votre religion et votre honneur », ce qui signifie que vous ne ferez pas quelque chose de honteux ou pécheur qui pourrait ternir votre réputation ou votre relation avec Allah.

Par exemple, imaginez qu’il y ait un additif alimentaire ou un investissement financier que certains savants déconseillent mais que d’autres autorisent sous conditions. C’est une « chose douteuse » pour vous car vous ne savez pas qui a raison. Si vous choisissez de l’éviter par piété, vous ne perdez rien d’important, et vous avez la paix d’esprit de ne pas avoir risqué de faire du haram. En revanche, si quelqu’un est insouciant avec les choses douteuses, c’est comme faire paître des moutons au bord du sanctuaire du roi, tôt ou tard les moutons entreront dans la zone interdite. Dans la vie, si nous continuons à repousser les limites en disant « C’est probablement acceptable… », nous risquons de glisser dans le mal sans nous en rendre compte.

Le Prophète (PBUH) pointe ensuite vers le cœur comme clé du jugement moral. Si notre cœur est pur et craint Dieu, nous ressentirons un malaise face aux choses douteuses ou pécheresses, une sorte d’instinct spirituel ou de conscience. Mais si notre cœur est malade (par la cupidité, l’arrogance, etc.), nous pourrons facilement justifier ou céder aux choses douteuses. Un autre hadith court complète cela :

« Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. Car la vérité apporte la paix de l’esprit, tandis que le mensonge sème le doute. » (Hadith Tirmidhi, Hasan)

Et un autre, rapporté par Wabisa bin Ma’bad, où le Prophète donna un conseil sur la droiture et le péché :

« La droiture est la bonne moralité, et le péché est ce qui vacille dans ton cœur et que tu ne veux pas que les gens sachent. » (Sahih Muslim)

Ces enseignements nous encouragent à utiliser notre boussole morale donnée par Dieu. Si quelque chose semble « louche » et que nous serions honteux que d’autres le voient, c’est un grand signal d’alarme de notre cœur que c’est probablement pécheur ou du moins que l’Iman (foi) n’est pas à l’aise avec cela. Un croyant doit cultiver un cœur sensible à ces signaux en se rappelant souvent Allah et en apprenant les principes du halal et du haram.

Bien sûr, on nous enseigne aussi à ne pas être paranoïaque ou excessivement scrupuleux au point de voir tout comme douteux. Le hadith dit « beaucoup de gens ne connaissent pas » ces choses, ce qui implique que les savants ont souvent des avis sur elles. L’Islam nous encourage à chercher la connaissance auprès de savants qualifiés en cas de doute. Le Coran ordonne : « Demandez aux gens du savoir si vous ne savez pas. » (Coran 16:43). Si un savant digne de confiance clarifie qu’une chose est permise, nous ne devons pas nous charger de doutes inutiles. Le but n’est pas de vivre dans l’anxiété constante, mais d’éviter les dangers clairs pour notre âme.

Pratiquement, on peut suivre ceci : si un problème se présente, vérifiez le Coran et les hadiths authentiques pour guidance. Si ce n’est pas clair, voyez si des savants respectés ont émis des avis. Si c’est encore flou ou contradictoire, penchez vers le côté sûr pour la paix de votre cœur. Et priez toujours l’Istikhara (prière de guidance) en demandant à Allah de vous guider vers le bon choix. L’intention honnête joue aussi un rôle ici, si nous voulons sincèrement plaire à Allah, Il guidera nos cœurs. Le Coran promet : « Et ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons assurément sur Nos sentiers. » (Coran 29:69).

En résumé, l’Islam a donné un cadre moral clair (halal/haram), mais pour les zones grises, on nous conseille la prudence et d’écouter notre conscience. En faisant cela, nous honorons les limites d’Allah et maintenons la pureté de nos cœurs. Comme le hadith de Nu’man se termine, « en vérité c’est le cœur », un cœur sain mène à une vie saine. Garder nos cœurs attachés à Allah par le Coran, la prière et le rappel assure que lorsqu’une situation délicate survient, nous avons la lumière intérieure pour discerner la bonne voie. Ce concept est l’une des beautés de l’Islam : il ne pose pas seulement des lois, mais nourrit un état d’esprit éthique où le croyant penche volontairement vers le bien et s’éloigne du mal douteux par amour et piété.

Sincérité, pureté et bienveillance dans la religion

L’Islam est souvent décrit comme une religion de sincérité et de pureté, sincérité envers Dieu, et bienveillance envers les gens. Un autre hadith court mais complet dans la collection de l’Imam Nawawi déclare :

« La religion est la sincérité (nasiha). » Nous avons demandé : « À qui ? » Il (le Prophète) répondit : « À Allah, à Son Livre, à Son Messager, aux dirigeants des musulmans et à leur peuple ordinaire. » (Sahih Muslim)

Dans ce contexte, « nasiha » signifie sincérité, conseil sincère, ou chercher le bien des autres. Le Prophète (PBUH) résuma essentiellement notre foi comme ayant une attitude sincère et fidèle dans toutes les relations :

  • À Allah : Être sincère envers Allah signifie Lui consacrer vraiment notre adoration et obéissance. Cela inclut aimer Allah, obéir à Ses commandements, éviter ce qu’Il a interdit, et toujours chercher Son agrément. Cela signifie aussi avoir une croyance correcte à Son sujet (Son Unicité, Ses attributs) et ne Lui associer aucun partenaire. En essence, c’est la loyauté envers Allah.

  • À Son Livre (le Coran) : La sincérité envers le Coran signifie croire qu’il est la vraie parole d’Allah, le respecter, le réciter correctement, et appliquer ses enseignements. Cela signifie ne pas négliger le Coran ni l’interpréter malhonnêtement. Nous défendons sa guidance et le protégeons contre les mauvaises interprétations. Dans notre vie personnelle, être sincère envers le Coran se manifeste par le lire régulièrement, réfléchir à ses sens, et agir en conséquence.

  • À Son Messager : La sincérité envers le Prophète Muhammad (PBUH) signifie croire en lui, l’aimer, et suivre sa Sunnah. Cela inclut défendre son honneur lorsqu’il est insulté, diffuser ses enseignements, et encore, lui obéir au-dessus de toutes influences mondaines. Cela signifie aussi étudier sa vie (la Sîra) et envoyer des salawat (paix et bénédictions) sur lui régulièrement. En bref, un musulman sincère garde l’exemple du Prophète comme modèle à imiter.

  • Aux dirigeants des musulmans : Cela se réfère à avoir de la sincérité envers ceux qui ont autorité parmi les musulmans – qu’il s’agisse des dirigeants politiques (gouvernants) ou des savants et chefs communautaires. Cela signifie leur souhaiter du bien, les conseiller avec honnêteté et respect quand ils se trompent, les aider dans les bonnes actions, et prier pour leur guidance et droiture. Cela ne signifie pas une obéissance aveugle s’ils font le mal, mais cela signifie maintenir l’unité et ne pas trahir ou saper la communauté. En Islam, le conseil constructif (nasiha) aux responsables est encouragé (privément et avec douceur, pas par humiliation publique), tout comme leur obéir dans les bonnes choses. Essentiellement, nous voulons que nos dirigeants réussissent à appliquer l’Islam avec justice – cette intention fait partie de notre foi.

  • Au peuple ordinaire des musulmans : Enfin, la sincérité envers les musulmans ordinaires (le grand public) signifie avoir de la bienveillance envers eux – vouloir leur bien, les conseiller gentiment, les aider quand ils ont besoin, protéger leurs droits, et interagir avec eux honnêtement. Le Prophète (PBUH) a dit : « Aucun de vous ne croit véritablement tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. » (Nous discuterons plus tard de ce hadith sur la fraternité.) C’est l’esprit de la nasiha : pas d’envie, pas de malveillance – mais un souhait sincère que chacun prospère dans le bien. Cela inclut s’inviter mutuellement à la vérité et guider quelqu’un hors du péché avec compassion. Le Coran loue ces croyants qui « s’enjoignent mutuellement la vérité et la patience » (Coran 103:3).

Ainsi, « La religion est nasiha » signifie que l’Islam est tout entier être sincère et sincère dans toutes ces relations. Il n’y a pas de place pour la trahison, l’hypocrisie ou la malveillance dans le cœur d’un vrai musulman. Tu es vrai envers Allah et Son Messager, et tu es vrai envers tes semblables. Imaginez une société où chacun veut sincèrement le bien des autres, c’est ce que l’Islam cherche à créer.

Lié à la sincérité est le concept de pureté, à la fois spirituelle et physique. Un hadith de la collection dit :

« En vérité, Allah est Pur et n’accepte que ce qui est pur. Et certes Allah a ordonné aux croyants ce qu’Il a ordonné aux Messagers, en disant : ‘Ô Messagers, mangez des bonnes choses et agissez avec droiture’ et en disant ‘Ô vous qui croyez, mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées.’ Puis le Prophète mentionna un homme en voyage, échevelé et poussiéreux, qui tend ses mains vers le ciel en disant ‘Ô Seigneur, ô Seigneur’, alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, ses vêtements sont illicites, et il est nourri illicitement – comment sa supplication pourrait-elle être exaucée ? » (Sahih Muslim)

Ce hadith souligne qu’Allah est Tayyib (absolument pur et bon), donc Il n’accepte que ce qui est pur : intentions pures, gains purs, nourriture pure, actions pures. Il nous met en garde que s’adonner au haram (comme consommer des richesses ou aliments illicites) peut priver nos actes d’adoration (comme la dua) de leur efficacité. Le Prophète donne l’exemple d’un voyageur dans le besoin (normalement, voyager et être en difficulté rend la dua plus susceptible d’être exaucée), mais parce que les revenus et la subsistance de cet homme venaient de sources illicites, ses prières désespérées ne sont pas exaucées. C’est un rappel sévère que, en tant que musulmans, nous devons chercher une subsistance halal et pure et vivre éthiquement si nous voulons les bénédictions d’Allah. Manger haram ou gagner haram agit comme une barrière entre nous et la miséricorde d’Allah.

Les versets cités dans le hadith sont tirés du Coran :

« Ô Messagers, mangez des bonnes choses et faites le bien… » (Coran 23:51)

« Ô vous qui croyez, mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées… » (Coran 2:172)

Allah ordonna même aux prophètes de ne consommer que ce qui est sain et licite, liant cela directement à la pratique des bonnes œuvres. Pour les croyants ordinaires, l’ordre est le même. Ainsi, gagner sa vie halal, manger halal, et vivre une vie moralement pure font tous partie d’être sincère envers Allah.

La pureté en Islam inclut aussi la propreté physique (wudu, ghusl, etc.) qui est « la moitié de la foi » comme un autre hadith le dit. Mais au-delà de la propreté corporelle, il s’agit de la pureté du revenu et du cœur. Si le cœur d’une personne est pur, elle veillera à ce que son argent provienne d’un travail honnête, que sa charité vienne de richesses halal, et que son mode de vie soit propre. À l’inverse, un cœur corrompu peut ne pas se soucier de tricher ou de consommer du haram. Cette corruption affecte alors le culte et la relation à Allah.

Un autre hadith lié des Quarante dit :

« Allah ne regarde pas vos corps ni vos apparences, mais Il regarde vos cœurs et vos actions. » (Sahih Muslim)

Cela signifie qu’Allah valorise la qualité plutôt que l’apparence ou la forme. L’intention sincère et l’action juste comptent bien plus que le paraître ou le statut social. On peut tromper les gens par les apparences, mais Allah voit la réalité intérieure. Ainsi, la vraie mesure d’une personne en Islam est sa sincérité intérieure (cœur) et ses actions réelles, pas sa beauté, sa richesse ou sa lignée.

Pour résumer, l’Islam exige la sincérité (ikhlas) dans la croyance et l’action, et la pureté (taharah) dans son mode de vie. Notre adoration doit être uniquement pour Allah, non entachée de shirk ou de montrer aux autres. Nos interactions avec autrui doivent viser leur bien, non entachées de motifs égoïstes ou de tromperie. Nos gains et notre consommation doivent être halal et propres, non entachés d’injustice ou de corruption. En respectant ces principes, un musulman obtient un cœur « sain », que le Coran dit être la seule chose qui profitera au Jour du Jugement (Coran 26:88-89). Au fil de la suite, de nombreux hadiths renforceront des aspects spécifiques du bon caractère et des bonnes relations, qui découlent tous en réalité du cœur sincère et pur que l’Islam cultive.

Construire un bon caractère et une éthique personnelle

Un des aspects les plus beaux de l’Islam est son insistance sur le bon caractère (akhlaq). Le Prophète Muhammad (PBUH) fut envoyé pour parfaire les bonnes mœurs, et beaucoup des Quarante Hadiths mettent en lumière des vertus comme la gentillesse, la modestie et l’autodiscipline. L’Islam nous guide non seulement dans les rituels, mais aussi dans notre conduite quotidienne, comment contrôler notre colère, comment parler, et comment nous comporter même quand personne ne regarde.

Un hadith très court de la collection (rapporté par Abu Hurairah) porte une leçon profonde sur le contrôle émotionnel :

« Un homme dit au Prophète : ‘Donne-moi un conseil.’ Le Prophète (PBUH) répondit : ‘Ne te mets pas en colère.’ L’homme répéta sa demande plusieurs fois, et à chaque fois le Prophète dit : ‘Ne te mets pas en colère.’ » (Sahih Bukhari)

Cela nous enseigne l’importance de maîtriser notre colère. La colère est une émotion humaine naturelle, mais lorsqu’elle est incontrôlée, elle conduit à des actions et paroles regrettables. En insistant « Ne te mets pas en colère » à plusieurs reprises, le Prophète (PBUH) instruisait l’homme (et nous tous) à retenir sa colère et à ne pas agir sous son impulsion. En pratique, cela peut signifier que si quelque chose nous contrarie, nous devons faire une pause, chercher refuge auprès d’Allah contre Satan, peut-être s’asseoir ou faire les ablutions (techniques conseillées ailleurs par le Prophète) plutôt que de s’emporter. Un hadith dit, « L’homme fort n’est pas celui qui lutte bien, mais l’homme fort est celui qui contrôle sa colère lorsqu’il est en colère. » En effet, maîtriser la colère est la marque d’une personne pieuse. Le Coran loue ceux « qui répriment leur colère et pardonnent aux gens, et Allah aime les bienfaisants ». Si nous réfléchissons, tant de péchés et de ruptures relationnelles pourraient être évités en maîtrisant notre colère : disputes, paroles blessantes, voire violence. Ainsi, « ne te mets pas en colère » est un conseil puissant et concis qui mène à la paix personnelle et à l’harmonie sociale.

Une autre éthique personnelle clé est la modestie ou pudeur (haya’) au sens de timidité saine et d’évitement du péché. Le Prophète (PBUH) dit dans un hadith bref :

« Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux. » (Sahih Bukhari)

C’est comme un test de moralité. Cela peut s’entendre de deux façons, comme le notent les savants : (1) C’est un avertissement, si tu as perdu tout sens de la pudeur, tu finiras par faire n’importe quoi (c’est-à-dire que l’absence de pudeur mène à l’immoralité). Ou (2) c’est une déclaration permissive, si une action ne te fait pas honte (devant Allah et les gens), alors elle est probablement acceptable. Quoi qu’il en soit, cela souligne la valeur de haya’, que le Prophète appelait « une branche de la foi ». Avoir de la pudeur (la honte de faire le mal) est ce qui nous empêche de mentir, tricher, nous habiller de façon indécente, ou nous livrer à des comportements obscènes. C’est cette voix intérieure qui dit : « Ceci est inapproprié. » Malheureusement, quand quelqu’un perd ce sens, quand il ne se soucie plus de la décence ou des droits d’autrui, il devient capable de tout péché ou crime ouvertement. Nous voyons cela à notre époque : à mesure que le sens de la pudeur diminue dans la société, des choses autrefois considérées comme honteuses deviennent courantes. L’Islam nous encourage à maintenir la modestie dans l’habillement, la parole et la conduite. Pas comme une timidité qui empêche de faire le bien, mais comme une barrière contre le mal. Une personne avec haya’ se demandera : « Ferais-je cela si le Prophète ou mes parents regardaient ? Plus important encore, Allah regarde ! » Cette hésitation est une miséricorde, nous éloignant des ennuis. Ainsi, « si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux » est à la fois un avertissement et une directive : garde ta pudeur vivante, et tu resteras sur le bon chemin.

Au centre du bon caractère se trouve aussi le fait de s’occuper de ses propres affaires et d’éviter de se mêler ou de fouiner dans celles des autres. Le Prophète (PBUH) a dit :

« Une partie de la perfection de l’Islam d’une personne est de laisser ce qui ne la concerne pas. » (Hadith Tirmidhi, Hasan)

Cela signifie qu’un vrai musulman se concentre sur ce qui est bénéfique pour sa foi et sa vie, et évite la curiosité oiseuse ou l’ingérence dans des choses qui ne le concernent pas. Combien de commérages, de rumeurs, d’espionnage et de ressentiments pourraient être évités si nous suivions tous cette règle d’or ! Le Coran met en garde contre la suspicion, l’espionnage et la médisance, qui surviennent souvent quand les gens se mêlent des affaires privées d’autrui. L’Islam nous enseigne à respecter la vie privée et les limites personnelles. Bien sûr, cela ne signifie pas que nous ne devons pas nous soucier des autres (nous devons aider et conseiller quand c’est approprié), mais cela signifie ne pas fouiner ou s’impliquer dans des choses futiles qui ne sont pas notre responsabilité. Par exemple, faire défiler sans fin les drames sur les réseaux sociaux, écouter aux portes, ou insister pour connaître les secrets des gens, ce ne sont pas les habitudes d’un croyant conscient. En laissant ce qui ne nous concerne pas, nous libérons du temps et de l’énergie mentale pour ce qui nous concerne : notre amélioration, notre famille, le bien-être de la communauté, et le rappel d’Allah. Cela apporte aussi la paix d’esprit. Comme dit le proverbe, « Le silence est sagesse quand parler n’est pas utile. »

Considérons maintenant un autre hadith célèbre qui résume vraiment l’éthique personnelle en Islam :

« Crains Allah où que tu sois. Suis une mauvaise action par une bonne – elle l’effacera. Et traite les gens avec un bon caractère. » (Hadith Tirmidhi, Hasan)

C’était un conseil que le Prophète (PBUH) donna à un de ses compagnons (Mu’adh ibn Jabal, selon certains rapports). Il couvre notre devoir envers Allah, envers nous-mêmes, et envers les autres en une seule narration courte. « Crains Allah où que tu sois » signifie être conscient d’Allah en public et en privé, parmi les gens ou seul. C’est un appel à l’intégrité, la même dévotion que tu montres à la mosquée, porte-la chez toi et au travail. Allah est avec toi partout, Il voit tout, alors agis toujours en conséquence. Si nous gardons cette conscience de Dieu (taqwa), nous réfléchirons à deux fois avant de pécher.

Mais comme les humains ne sont pas parfaits et peuvent faiblir, la ligne suivante dit, « Suis une mauvaise action par une bonne. » C’est un remède pratique : si tu fais une erreur, repens-toi immédiatement et fais quelque chose de bon pour l’effacer. Tu as fait une faute ? Fais deux rak’ahs de repentance, donne la charité, aide quelqu’un, dis Astaghfirullah (demande pardon) sincèrement. Une bonne action, grande ou petite, faite après un péché agit comme de l’eau qui éteint un feu. La miséricorde d’Allah est si vaste qu’un vrai repentir et une bonne action subséquente peuvent effacer le péché comme s’il n’avait jamais existé. Cela nous encourage à ne pas désespérer ou nous apitoyer après avoir péché, mais à agir positivement pour nous réformer. Le Coran confirme, « En vérité, les bonnes actions effacent les mauvaises. » (Coran 11:114).

La dernière partie, « traite les gens avec un bon caractère », est une injonction large à avoir des bonnes manières (husn al-khulq) avec tous. Le bon caractère inclut l’honnêteté, l’humilité, la patience, la générosité, la douceur et l’équité. Le Prophète Muhammad (PBUH) fut lui-même l’exemple parfait du bon caractère, le Coran l’appelle « sur un standard élevé de caractère » (68:4). Il dit que la chose la plus lourde au Jour du Jugement dans nos balances sera les bonnes manières. Servir les autres, sourire, pardonner les erreurs, et ne blesser personne par la langue ou la main, ce sont tous des aspects du bon caractère. Un des compagnons demanda au Prophète une définition simple de la bonté, et il répondit, « La bonté est le bon caractère. » Inversement, quand on lui demanda ce qu’est le péché, il dit, « Le péché est ce qui trouble ton cœur et que tu ne voudrais pas que les gens sachent. », revenant à ce concept de conscience intérieure.

N’oublions pas un hadith clé de cette collection lié au caractère et à la foi :

« Aucun de vous ne croit véritablement tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. » (Sahih Bukhari & Muslim)

Ce hadith établit un principe important : l’altruisme et l’empathie sont des signes de vraie foi. « Frère » ici signifie le musulman, et dans certaines interprétations, les êtres humains en général. Si tu veux le bien pour toi-même (comme la sécurité, la santé, le respect, la guidance), tu dois vouloir la même chose pour tes frères et sœurs. C’est la règle d’or : traite les autres comme tu aimerais être traité. Si nous appliquions tous cela, l’injustice et l’égoïsme disparaîtraient. Nous ne médirions pas (car qui aime être calomnié ?), nous ne tromperions pas les autres (car nous détestons être trompés), et nous partagerions les bénédictions (car nous espérerions que les autres partagent avec nous). Le Coran fait allusion à cet esprit en louant les Ansar de Médine : « Ils préfèrent les autres à eux-mêmes, même s’ils sont dans le besoin. » . C’est le niveau d’amour et de générosité que l’Islam inspire, prendre soin du bien-être des autres autant que du nôtre.

Développer un bon caractère est un processus continu et une forme d’adoration. Nous demandons à Allah dans nos prières de nous guider vers les meilleures manières et d’éloigner les mauvais traits. Le Prophète priait : « Ô Allah, comme Tu as rendu ma forme extérieure belle, rends mon caractère beau. » Il est notable que toutes les quatre écoles sunnites insistent sur l’importance de raffiner son caractère et considèrent ces hadiths prophétiques sur les mœurs comme des guides essentiels. Il peut y avoir de légères différences dans les approches (par exemple, comment corriger la colère, certains disent faire wudu, d’autres changer de posture ; toutes valides car le Prophète donna plusieurs conseils), mais elles s’accordent toutes sur le fait que les vertus sont des vertus et les vices des vices. Aucune école ne dirait jamais que la colère, l’arrogance ou la cupidité sont acceptables, elles se basent toutes sur les mêmes hadiths et l’éthique coranique.

Pour résumer : l’Islam ne demande pas seulement de prier et jeûner ; il demande d’être de bonnes personnes. La mesure de la piété n’est pas seulement une marque de prière sur le front, mais comment nous traitons les autres, notre honnêteté, notre gentillesse, notre empathie, notre maîtrise de soi. Comme le Prophète Muhammad (PBUH) dit, « Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui ont le meilleur caractère. » Et quand on lui demanda ce qui fait entrer la plupart des gens au Paradis, il répondit, « La crainte d’Allah et le bon caractère. »

En intégrant ces enseignements – ne te mets pas en colère, sois modeste, occupe-toi de tes affaires, suis une mauvaise action par une bonne, traite les gens bien, aime pour les autres ce que tu aimes pour toi –, nous pouvons transformer notre comportement et nos relations. Ce faisant, nous reflétons la beauté de l’Islam à travers nos actions. C’est aussi une forme puissante de Dawah (invitation à l’Islam) ; beaucoup ont embrassé l’Islam parce qu’ils furent touchés par l’honnêteté, la générosité ou la patience d’un musulman. Le bon caractère est quelque chose que tout le monde peut apprécier, et en Islam il est directement lié à la dévotion envers Dieu. En fait, chaque bonne qualité morale est en essence une manifestation de la foi : nous sommes honnêtes parce qu’Allah interdit le mensonge ; nous sommes gentils parce que nous espérons la miséricorde d’Allah ; nous sommes patients parce que nous faisons confiance au décret d’Allah, etc. Ainsi, l’éthique personnelle en Islam n’est pas un concept laïque, elle est profondément spirituelle. Chaque fois que nous résistons à la colère ou à l’orgueil pour l’amour d’Allah, c’est un acte d’adoration du cœur.

Compassion et fraternité en Islam

L’Islam met un accent immense sur la fraternité, les droits mutuels et la compassion entre les gens. La communauté musulmane (Ummah) est censée être comme un seul corps, se soutenant et prenant soin les uns des autres. Plusieurs des Quarante Hadiths de Nawawi nous enseignent comment traiter les autres et créer une société bienveillante.

Nous avons déjà évoqué « aimer pour ton frère ce que tu aimes pour toi-même », qui favorise l’empathie. En allant plus loin, le Prophète (PBUH) enseigna des moyens pratiques de montrer amour et miséricorde au quotidien. Dans un hadith merveilleux (souvent listé n°26 dans la collection), il dit :

« Chaque matin, chaque articulation de ton corps doit faire une aumône. Réconcilier deux personnes est une aumône. Aider un homme à monter sur sa monture ou porter ses affaires est une aumône. Une bonne parole est une aumône. Chaque pas que tu fais vers la prière est une aumône. Et enlever un objet nuisible de la route est une aumône. » (Sahih Bukhari & Muslim)

Considérez à quel point c’est complet. Le corps humain a 360 articulations (comme noté dans d’autres narrations), et l’idée est que nous devons remercier Allah pour notre corps sain en faisant des actes de charité chaque jour. Mais la charité en Islam ne se limite pas à donner de l’argent (même si c’est très méritoire, bien sûr). Le Prophète (PBUH) énuméra des bonnes actions simples qui comptent comme sadaqah (charité) aux yeux d’Allah :

  • Réconcilier ou faire la paix entre des gens : par exemple, médiatiser une dispute, résoudre un conflit équitablement. Rapprocher les cœurs est une grande bonne action.

  • Aider quelqu’un dans une tâche physique : par exemple, aider un voisin à porter ses courses, ou aider un collègue avec sa charge. Toute assistance est une aumône.

  • Dire une bonne parole : cela inclut dire quelque chose de gentil, encourageant ou bénéfique à quelqu’un. Même dire « Salam » (paix sur toi) joyeusement à un frère musulman est un acte de charité. C’est aussi donner un bon conseil ou réconforter quelqu’un de triste. À l’inverse, s’abstenir de paroles blessantes est aussi une aumône pour soi et pour les autres.

  • Marcher vers la mosquée pour la prière : cela souligne que les actes d’adoration bénéficient aussi à l’âme et comptent comme actes charitables au sens spirituel. (Cela encourage aussi subtilement à fréquenter la mosquée.)

  • Enlever un danger de la route : quelque chose d’aussi petit que ramasser un verre cassé ou une pierre du chemin pour que d’autres ne se blessent pas est considéré comme une aumône. Dans un autre hadith, le Prophète dit que c’est une branche de la foi – cela découle du soin pour la création d’Allah.

Tous ces exemples montrent que les actes de bonté, grands ou petits, sont aimés d’Allah. Un musulman est encouragé à toujours chercher des occasions de faire du khayr (du bien). Cela transforme les tâches ordinaires en adoration. Sourire à quelqu’un, c’est une aumône ! Verser de l’eau de ton seau dans celui de ton frère, c’est une aumône ! Même la bouchée de nourriture que tu donnes à ton conjoint est une aumône (le Prophète l’a aussi dit). Cette vision positive rend les interactions sociales gratifiantes et remplies d’intention pour plaire à Allah. En tant qu’ummah, si chacun essaie de bénéficier aux autres chaque jour, toute la communauté prospère dans l’amour et la solidarité.

Le hadith implique aussi d’être proactif : ne pas attendre que quelqu’un te demande de l’aide si tu le vois en difficulté, va l’aider à charger sa monture (aujourd’hui, aide-le avec une panne de voiture, etc.). L’initiative dans le bien est fortement encouragée. Le Coran dit, « Concurrencez-vous dans les bonnes œuvres. »

Nous trouvons aussi des conseils sur enlever le mal et éviter de causer du mal. Un principe fondamental donné par le Prophète (PBUH) est :

« Il n’y a pas de nuisance ni de réciprocité de nuisance. » (Hadith Ibn Majah, Hasan)

En arabe, « la darar wa la dirar. » Cette règle concise, incluse dans les Quarante Hadiths, est la base de beaucoup d’éthique et de droit islamique. Elle signifie qu’un musulman ne doit pas nuire injustement aux autres, ni rendre le mal pour le mal (au-delà de ce que la justice permet). Nous ne devons ni être oppresseurs ni malveillants en cherchant vengeance. Toutes les lois en Islam visent essentiellement à prévenir le mal, qu’il soit physique, financier, émotionnel ou spirituel. Par exemple, les intoxicants sont interdits parce qu’ils causent du mal ; le mensonge et la médisance sont interdits car ils nuisent à la confiance et à l’honneur ; la pollution et le gaspillage pourraient aussi être condamnés par ce hadith car ils nuisent à l’environnement et aux gens. « Pas de nuisance » nous enseigne à être conscients de l’impact de nos actions. Si quelque chose va nuire aux autres ou à nous-mêmes, nous devons y renoncer ou trouver une alternative permise.

La justice est aussi une forme de compassion car elle garantit le respect des droits. Un hadith de la collection expose un principe juridique important :

« Si les gens étaient jugés sur leurs affirmations, certains réclameraient la richesse et le sang des autres. Mais la charge de la preuve incombe au demandeur, et le serment est sur celui qui nie. » (Hadith Baihaqi, Hasan)

Cela signifie que dans les litiges, celui qui fait une accusation ou une revendication doit apporter la preuve, et le défendeur peut se disculper par serment s’il n’y a pas de preuve contre lui. C’est un pilier de la justice en Islam, empêchant les fausses accusations et les abus de la loi. Bien que cela semble technique (pour les juges et tribunaux), cela porte une morale générale : on ne doit pas accuser les autres sans preuve, et on doit dire la vérité sous serment. Accuser quelqu’un de quelque chose (surtout de crimes ou de malhonnêteté) est grave ; il faut des preuves solides. Sinon, on risque de nuire à la réputation d’une personne innocente ou pire. L’Islam met donc la charge de la preuve sur l’accusateur, protégeant les gens des accusations frivoles ou malveillantes. Pendant ce temps, la parole de l’accusé est prise (avec serment) s’il n’y a pas de preuve contraire, ce qui protège les gens d’être punis injustement. Les quatre écoles de droit islamique acceptent ce principe, c’est donc un concept universel de justice.

Maintenant, en se concentrant sur la fraternité, le Prophète (PBUH) donna de nombreux enseignements pour éliminer les divisions et favoriser l’unité. Il dit, « Ne vous envie pas, ne vous haïssez pas, ne vous tournez pas le dos les uns aux autres, mais soyez plutôt serviteurs d’Allah comme des frères. » (Sahih Muslim