L'islam et l'État-nation moderne

Ces questions ne sont pas nouvelles. Dès le début, l'islam a enseigné l'unité et la fraternité dans une société autrefois déchirée par les rivalités tribales. Au VIIe siècle, le Prophète Muhammad (ﷺ) transforma les tribus arabes en guerre en une nation unifiée de croyants. Ses enseignements et le message du Coran insistaient sur le fait que tous les êtres humains sont égaux aux yeux de Dieu, sauf par leur piété. L'islam offre une riche guidance sur la communauté, la gouvernance et l'identité qui reste pertinente aujourd'hui. Le Coran et les hadiths fournissent des principes clairs sur la manière dont les musulmans doivent vivre ensemble, former des sociétés justes et dépasser les divisions. Les savants classiques et modernes ont également réfléchi aux questions du nationalisme et de la gouvernance islamique. En examinant ces sources, nous apprenons comment les musulmans d'aujourd'hui peuvent naviguer dans la vie en tant que citoyens de nations tout en restant fidèles à leur foi. Nous verrons que la vision de l'islam offre une voie d'unité et de justice, évitant les pièges du nationalisme extrême et montrant la beauté intemporelle de ses enseignements.

Islam, nationalité et Ummah

Pour comprendre l'islam et l'État-nation, il faut savoir ce que ces termes signifient. Un État-nation est essentiellement un pays, un territoire avec des frontières définies et son propre gouvernement. Les habitants d'un État-nation partagent souvent une langue, une culture ou une histoire communes, et ils ressentent généralement un sentiment de nationalisme (loyauté envers leur pays). En revanche, l'islam a introduit le concept d'Ummah, qui signifie la communauté mondiale des musulmans unis par la foi. L'Ummah n'est pas limitée par un pays ou une race. Les musulmans d'Indonésie, du Nigeria, de Turquie et d'Amérique peuvent vivre dans différents États-nations, mais ils se considèrent tous comme frères et sœurs en foi. Lorsque les musulmans se disent "Assalamu Alaikum" (que la paix soit sur vous), cela reflète cette fraternité mondiale.

Le nationalisme (en arabe, souvent appelé asabiyyah lorsqu'il signifie le partisanisme tribal ou ethnique) est l'idée de s'identifier fortement à sa nation ou tribu, parfois au point de penser qu'elle est supérieure aux autres. L'islam reconnaît que les gens viennent de nations et de tribus différentes, cette diversité est naturelle et permise par Allah. Le Coran dit qu'Allah nous a faits en nations et tribus pour une raison, non pas pour que nous nous méprisions, mais pour que nous puissions apprendre les uns des autres. C'est pourquoi le nationalisme extrême fondé sur la haine ou un sentiment de supériorité est étranger à l'islam. L'islam met l'accent sur l'unité de tous les croyants et l'égalité de tous les êtres humains devant un seul Créateur.

Décomposons quelques points clés sur l'islam et la nationalité :

• L'Ummah avant tout : La première loyauté d'un musulman est envers Dieu et la communauté de foi, pas envers un drapeau ou une ethnie. Tous les musulmans font partie d'une seule Ummah, prenant soin les uns des autres comme une famille, même s'ils sont citoyens de pays différents.
• Les nations et tribus ont un but : L'islam enseigne que la diversité des groupes (nations, tribus, cultures) fait partie du plan d'Allah pour promouvoir la coopération et la compréhension, non le conflit. Les différences de langue ou de culture sont des signes de la créativité d'Allah, pas des raisons de division.
• Pas de supériorité raciale ou ethnique : En islam, aucune race ou nationalité n'est meilleure qu'une autre. La seule mesure d'honneur est la taqwa, la conscience de Dieu et la droiture. Un pauvre fermier en Afrique peut être plus proche de Dieu qu'un roi riche en Europe — la lignée ou le passeport ne comptent pas dans le jugement d'Allah.
• Obéissance et loi : L'islam encourage les musulmans à obéir à l'autorité légitime et aux lois tant que cela ne requiert pas de désobéir à Allah. Les musulmans peuvent vivre sous divers gouvernements, mais ils restent toujours attachés aux enseignements de l'islam. Si une loi du pays contredit les commandements de Dieu, un musulman s'y oppose respectueusement ou l'évite, tout en restant un bon voisin et citoyen par ailleurs.
• Justice et bien-être : Le point de vue islamique considère que la légitimité de tout gouvernement (islamique ou non) dépend de la justice, de l'équité et du service au peuple. Un État-nation qui défend la justice et protège les droits des gens est plus proche des idéaux islamiques qu'un gouvernement injuste — peu importe son nom.

L'accent mis par l'islam sur l'unité ne signifie pas que les musulmans ne peuvent pas aimer leur patrie ou leur culture. Il est naturel de ressentir de l'affection pour le lieu où l'on a grandi ou pour les personnes avec qui l'on partage une langue. Le patriotisme, l'amour pour son pays, peut être positif lorsqu'il signifie être reconnaissant pour son foyer et vouloir le bien de sa société. L'islam permet ce type de patriotisme sain. Cependant, l'islam interdit le nationalisme aveugle, celui qui dit « mon pays a toujours raison » ou qui méprise les autres. Le Prophète Muhammad (ﷺ) a averti que le tribalisme ou la fierté ethnique qui mène à l'injustice est « pourri ». Nous verrons ces avertissements dans ses paroles.

En résumé, l'islam équilibre nos identités locales avec une forte identité globale. Vous pouvez être Égyptien, Malaisien ou Américain (fier de votre culture) et vous voir avant tout comme un musulman faisant partie d'une famille mondiale. Ce principe fut révolutionnaire à une époque où les tribus ne se souciaient que d'elles-mêmes. Il reste puissant aujourd'hui comme remède au nationalisme extrême qui a causé tant de conflits dans l'histoire moderne.

Orientation coranique sur l'unité et la gouvernance

Le Coran est le livre sacré de l'islam, et il contient de nombreux versets qui guident les musulmans sur la manière de vivre ensemble, de former des communautés et de gouverner justement. Voici quelques versets clés du Coran liés à ces sujets. Chaque verset est donné avec sa traduction et une explication de sa relation avec l'idée de nationalité, d'unité et de gouvernance en islam :

Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. (Coran 49:13)

Ce verset s'adresse à tous les hommes, pas seulement aux musulmans. Il nous rappelle que la diversité des nations et des tribus fait partie du plan d'Allah. Les humains viennent d'un même couple (Adam et Ève), ce qui signifie que nous sommes tous liés. Nos différences (être Africain, Asiatique, Arabe, Européen, etc.) sont destinées à ce que nous nous appréciions et apprenions les uns des autres, non à nous vanter ou nous battre. La seule chose qui rend quelqu'un véritablement supérieur est la piété (faire le bien et obéir à Dieu). Ce verset s'attaque directement au racisme et au nationalisme fondés sur la fierté. Il y a plus de 1400 ans, le Coran déclarait qu'aucune ethnie ou nationalité n'est intrinsèquement meilleure qu'une autre — seule la piété et le caractère comptent. Cet enseignement favorise l'unité et l'égalité, formant la base de la vision musulmane des autres races et nations.

Les croyants ne sont que des frères, alors réconciliez vos frères et craignez Allah afin qu'on vous fasse miséricorde. (Coran 49:10)

Ici, Allah parle spécifiquement de ceux qui ont la foi (les croyants). Tous les musulmans forment une seule fraternité (ou sororité). Malgré la vie dans des lieux différents, les musulmans doivent se considérer comme une famille. Ce verset invite aussi les musulmans à se réconcilier et à faire la paix en cas de conflits. Dans le contexte des États-nations, si deux groupes de musulmans (même deux pays) ont un différend, ils sont instruits de le résoudre comme des frères querelleurs — par la paix et la justice. Le concept d'une fraternité musulmane unique est fondamental. C'est pourquoi beaucoup de musulmans souffrent en voyant la souffrance dans un autre pays musulman et pourquoi l'islam encourage à s'entraider au-delà des frontières.

Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisés. Et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, Il réconcilia vos cœurs, et vous êtes devenus frères par Sa grâce. (Coran 3:103)

Ce verset ordonne aux musulmans de rester unis et de ne pas se diviser en factions. Le « câble d'Allah » est souvent interprété comme le Coran ou l'islam lui-même — quelque chose qui nous relie à Dieu. La première partie du verset commande l'unité dans la foi. La suite rappelle un miracle de l'histoire musulmane ancienne : avant l'islam, les tribus arabes (comme les Aws et les Khazraj à Médine) étaient ennemies acharnées souvent en guerre. Allah, par l'islam, a uni leurs cœurs, transformant ces anciens ennemis en frères. Cette réussite d'unité fut une grande bénédiction de l'islam. Elle nous enseigne que l'unité est un don de Dieu que nous devons chérir. De nos jours, les musulmans sont divisés en de nombreux États-nations, mais ce verset nous rappelle de ne pas laisser les frontières terrestres et la politique diviser nos cœurs. Nous devons être aussi unis aujourd'hui que les premiers musulmans, en nous concentrant sur notre foi et nos valeurs communes.

En vérité, votre communauté est une seule communauté, et Je suis votre Seigneur, alors adorez-Moi. (Coran 21:92)

Dans ce verset, Allah s'adresse aux adeptes des prophètes antérieurs ainsi qu'aux disciples de Muhammad (ﷺ), disant que la véritable communauté de l'humanité est une seule. Pour les musulmans, cela renforce que l'Ummah (communauté des croyants) est un corps uni dans l'adoration du Dieu Unique. Malgré la séparation en pays ou groupes ethniques différents, les musulmans forment une seule communauté de foi. Le verset lie l'unité directement à l'adoration d'Allah — signifiant que notre fraternité fait partie de notre dévotion religieuse.

Et ceux qui ne croient pas sont alliés les uns des autres. Si vous (croyants) ne faites pas de même, il y aura désordre et grande corruption sur la terre. (Coran 8:73)

Ce verset avertit les musulmans des dangers de ne pas rester unis. Il note que les opposants à la vérité se soutiennent souvent mutuellement. Si les musulmans ne s'entraident pas et ne s'unissent pas, le résultat sera la fitnah (chaos ou oppression) et une corruption généralisée. En termes simples, si la communauté des croyants se fracture et que chacun suit son propre chemin, cela ouvre la porte à la propagation de l'injustice. Nous avons vu un exemple dans l'histoire moderne : lorsque les terres musulmanes furent divisées et colonisées, des puissances étrangères prirent le contrôle et le chaos s'installa. Les savants islamiques citent souvent ce verset pour souligner l'importance d'un front uni. Pour les musulmans d'aujourd'hui, cela signifie que malgré des États séparés, nous devons coopérer et nous soutenir ; sinon, d'autres avec des agendas hostiles pourraient exploiter notre division.

Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Et si vous divergez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. (Coran 4:59)

Ce verset établit un principe fondamental pour la gouvernance et l'obéissance en islam. Premièrement, il fixe la hiérarchie de l'autorité : Allah d'abord, puis Son Messager (le Prophète Muhammad (ﷺ)), puis ceux qui détiennent l'autorité (dirigeants, gouvernements) parmi les musulmans. Obéir à Allah et à Son Messager signifie suivre le Coran et les enseignements authentiques du Prophète. Ensuite, les musulmans sont invités à obéir à leurs dirigeants — à condition que ces derniers guident selon les commandements d'Allah. Le verset donne aussi une méthode pour résoudre les différends : en cas de désaccord, retournez à ce qu'Allah a dit (le Coran) et à ce que le Prophète (ﷺ) a enseigné (la Sunnah). Ce verset montre que l'islam attend des musulmans qu'ils aient des dirigeants et des gouvernements, et que le respect de la loi est important. Cependant, il limite clairement cette obéissance — si un dirigeant ordonne quelque chose contre l'islam, un croyant ne doit pas obéir à cette partie car Allah et Son Prophète passent avant tout. Dans un État-nation moderne, ce verset encouragerait les musulmans à être des citoyens respectueux des lois sauf si une loi les force à violer les principes islamiques. Il inspire aussi l'idée que tout gouvernement musulman doit lui-même suivre le Coran et la Sunnah.

Ceux qui répondent à leur Seigneur, établissent la prière et mènent leurs affaires par consultation mutuelle... (Coran 42:38)

Ceci est une partie d'un verset décrivant les qualités louables de la communauté musulmane. L'une de ces qualités est que leurs affaires sont décidées par consultation mutuelle (shura). Shura est un terme arabe qui signifie consultation ou prise de conseil. Bien avant la démocratie moderne, le Coran encourageait que les décisions collectives soient prises par discussion et consultation des personnes concernées ou compétentes. Dans un contexte islamique, les dirigeants doivent consulter le peuple, surtout sur les affaires communautaires. Ce principe peut être vu comme une forme islamique de gouvernance participative. Historiquement, les premiers califes (dirigeants) consultaient les compagnons et experts avant les décisions majeures. Aujourd'hui, cela pourrait se traduire par des parlements, des conseils de shura ou d'autres formes de prise de décision représentative conformes à la guidance islamique. L'accent est mis sur le fait qu'aucun dirigeant ne doit être un dictateur en islam — la consultation et le consensus sont des valeurs clés dans la gouvernance.

En vérité, Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants droit, et lorsque vous jugez entre les gens, de juger avec justice. (Coran 4:58)

Ce verset, qui précède celui sur l'obéissance à l'autorité, s'adresse à ceux qui détiennent le pouvoir. Il ordonne que toute responsabilité ou confiance (comme une fonction publique, un leadership ou un devoir) soit donnée à ceux qui la méritent (les dignes de confiance et compétents). Et lorsque ceux en autorité prennent des décisions ou jugent, ils doivent le faire avec justice. De nombreux savants musulmans citent ce verset lorsqu'ils parlent de gouvernement car il établit le devoir fondamental des dirigeants : être justes et nommer des fonctionnaires selon le mérite, non par népotisme ou favoritisme. Dans un État moderne, ce principe signifie que les musulmans doivent soutenir une gouvernance équitable, où les dirigeants sont choisis pour leur intégrité et où les décisions sont prises équitablement. La justice est une valeur centrale en islam — que ce soit dans une famille ou dans la gestion d'un pays entier.

Ceux qui, si Nous leur donnons pouvoir sur la terre, accomplissent la prière, donnent la zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable — et c'est auprès d'Allah que se trouve l'issue de toutes choses. (Coran 22:41)

Ce verset décrit ce qu'une communauté ou un gouvernement musulman idéal fait lorsqu'il reçoit le pouvoir sur terre. Les premières actions mentionnées sont d'établir la prière (c'est-à-dire soutenir l'adoration d'Allah et maintenir la vie religieuse) et de donner la zakat (la charité organisée pour aider les pauvres). Ils ordonnent aussi le bien et interdisent le mal, ce qui signifie qu'ils promeuvent la vertu et la justice et empêchent le mal ou le tort dans la société. Ce verset décrit essentiellement les priorités d'un gouvernement islamique : soutenir le culte de Dieu, prendre soin des nécessiteux et maintenir l'ordre moral et la justice. Il ne dit pas qu'ils amassent des richesses ou construisent des palais somptueux — il insiste sur le service à Dieu et au peuple. Ainsi, si les musulmans ont leur propre nation ou État, il devrait incarner ces valeurs : prière régulière (indiquant liberté et soutien à la religion), dons charitables et bien-être social, promotion des bonnes actions et du comportement éthique dans la société. Cela contraste avec certains gouvernements qui ne servent qu'une tribu ou une classe dirigeante ; l'islam insiste sur le fait que l'autorité est un dépôt d'Allah à utiliser pour le bien commun.

Et quiconque ne juge pas d'après ce qu'Allah a révélé — ceux-là sont les mécréants. (Coran 5:44)

Dans ce verset, le Coran est très ferme sur la source de la loi. « Juger d'après ce qu'Allah a révélé » signifie faire des lois et des décisions selon la guidance divine (trouvée dans le Coran et les enseignements prophétiques). Si les autorités ignorent complètement les commandements de Dieu et gouvernent selon leurs désirs ou caprices humains, ce verset qualifie une telle gouvernance d'acte de mécréance. Historiquement, les savants islamiques expliquaient que cela concerne quelqu'un qui rejette consciemment et avec arrogance la guidance d'Allah comme si elle ne valait rien. Par exemple, si un dirigeant ou un juge musulman connaît une loi claire du Coran mais choisit de juger selon une loi contraire par intérêt personnel ou mépris de l'islam, c'est un péché grave. Dans le contexte de l'État-nation moderne, ce verset rappelle que les musulmans croient que la loi d'Allah est suprême. Même si les musulmans vivent sous des systèmes juridiques laïcs, ils considèrent que la guidance divine est la vérité. Pour un gouvernement islamique, gouverner selon la révélation d'Allah signifie fonder sa constitution et ses lois sur les principes de la charia (loi islamique) — assurant justice, protection de la vie, de la religion, des biens, de l'intellect et de la famille. (Il est important de noter que certains groupes extrémistes interprètent mal ce verset pour déclarer mécréants tous les musulmans ne vivant pas sous la loi islamique, mais les savants orthodoxes précisent que le verset parle de l'attitude de rejet de la guidance d'Allah, pas de la situation complexe des musulmans sous des lois non musulmanes.) L'essentiel est qu'un État véritablement islamique se fonde sur les valeurs et lois du Coran, non sur des caprices humains ou des idéologies contraires à la guidance divine.

En vérité, Allah commande la justice, la bienfaisance et l'assistance aux proches, et Il interdit la turpitude, le blâmable et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. (Coran 16:90)

Ce verset est souvent cité dans les sermons du vendredi et même dans les discours d'État dans de nombreux pays musulmans car il résume magnifiquement l'éthique centrale de l'islam. Allah commande la justice ('adl) — c'est-à-dire l'équité dans toutes les affaires, que ce soit en justice ou dans la vie quotidienne. Il commande l'ihsan — l'excellence et la bonté, allant au-delà de la justice pour faire le bien. Il mentionne spécifiquement le soin des proches (parents), ce qui s'étend au soin des nécessiteux de la communauté et au maintien des liens familiaux. Et Allah interdit toutes formes d'immoralité, de mauvaise conduite et d'oppression. Pour la gouvernance, ce verset est comme une déclaration de mission. Un gouvernement islamique (ou tout gouvernement voulant s'aligner sur la volonté divine) doit défendre la justice, assurer la bonté morale et éviter la tyrannie ou l'oppression. Cela s'applique aux dirigeants comme aux citoyens. Dans le contexte moderne, cela signifie que les musulmans doivent promouvoir des lois et politiques justes, bénéfiques pour la société et prévenant le mal. Ces valeurs — justice, générosité et prévention de l'oppression — sont universelles. Même un gouvernement non musulman qui les pratique est plus proche de l'enseignement islamique qu'un gouvernement qui pourrait avoir « islamique » dans son nom mais pratiquer l'injustice. Ainsi, les musulmans sont encouragés à défendre ces valeurs partout où ils se trouvent.

Ces versets coraniques établissent un cadre : l'humanité est une seule famille, les musulmans doivent rester unis, la direction est une confiance, et la loi de Dieu et la justice doivent régner en maître. Ils montrent que la vision islamique de la communauté et de la gouvernance repose sur l'unité, le leadership moral et la justice. Cela contraste avec les idées nationalistes extrêmes où la loyauté envers sa nation peut primer sur l'équité, ou où une nation prétend être supérieure aux autres. En islam, aucune nation terrestre n'est suprême, seul Allah est Suprême, et tous les hommes sont Ses serviteurs.

Enseignements prophétiques sur l'unité et la direction

Le Prophète Muhammad (ﷺ), par ses paroles et ses actions, a expliqué et démontré comment les musulmans doivent se comporter vis-à-vis de la tribu, de la nation et du leadership. Il vécut à une époque où la société arabe était profondément divisée par les loyautés tribales. Sa mission ne se limita pas à répandre l'adoration d'un Dieu unique, mais unifia ces tribus sous une bannière de foi et de justice. Dans ses hadiths (paroles et actes rapportés), nous trouvons des directives claires condamnant le nationalisme nuisible et guidant le leadership et l'obéissance appropriés. Tous les hadiths cités ici proviennent de recueils authentiques (Sahih) :

Il n'est pas des nôtres celui qui appelle à l'asabiyyah (tribalisme/nationalisme), ou qui combat pour l'asabiyyah, ou qui meurt en suivant la voie de l'asabiyyah. (Sunan Abu Dawud)

Le Prophète (ﷺ) a dit que quiconque appelle les gens au tribalisme — c'est-à-dire inciter à se regrouper sur la base de la tribu ou de l'ethnie — ne suit pas la voie de l'islam (« il n'est pas des nôtres » est un avertissement fort). De même, combattre pour une cause tribale ou nationaliste (plutôt que pour une cause juste pour Allah) ou mourir pour une telle cause est aussi condamné. Essentiellement, le Prophète (ﷺ) a clairement indiqué que les musulmans ne doivent jamais soutenir une cause simplement parce qu'elle est celle de leur tribu (ou nation), qu'elle soit juste ou non. Soutenir son peuple est bon quand il a raison, mais s'il commet une injustice, on ne doit pas soutenir l'injustice. L'islam est venu pour éliminer la loyauté tribale aveugle qui ignore le bien et le mal. En disant « il n'est pas des nôtres », le Prophète (ﷺ) exclut un tel comportement de l'identité musulmane. Aujourd'hui, cela signifie que le racisme, le sectarisme ethnique et le nationalisme chauvin n'ont pas leur place en islam. Notre loyauté est envers la vérité et la justice, pas envers une race ou une nationalité.

Laissez cela (le tribalisme), car c'est pourri. (Sahih Muslim)

Cette déclaration brève mais puissante fut dite par le Prophète (ﷺ) lors d'un différend entre deux compagnons — l'un des Muhajirun (immigrants musulmans de La Mecque) et l'autre des Ansar (musulmans de Médine). Chacun appelait son groupe à l'aide, invoquant des sentiments tribaux (« Ô Muhajirin ! » contre « Ô Ansar ! ») dans leur querelle. Le Prophète (ﷺ) s'irrita et leur dit d'abandonner cet appel tribal car il est « pourri » (fétide et corrompu). En d'autres termes, la fierté divisive est une chose corrompue qui gâche les relations et la société. Si l'on pense au nationalisme qui dit « mon pays avant tous les autres », on voit comment cela peut mener à des conflits et des guerres. La réaction du Prophète enseigne aux musulmans à dépasser de telles impulsions. Nous devons examiner notre patriotisme : est-ce un amour sain pour votre foyer, ou est-ce devenu ce fanatisme « pourri » ? Si c'est le second cas, il faut le laisser. Ce hadith montre la tolérance zéro de l'islam envers ce genre de fierté qui engendre la haine entre les gens.

Quiconque combat sous une bannière de suivisme aveugle, soutenant l'asabiyyah, et meurt dans cet état, meurt dans un état d'ignorance (Jahiliyyah). (Sahih Muslim)

Jahiliyyah signifie « l'Âge de l'Ignorance », se référant à l'époque avant l'islam où le polythéisme et les guerres tribales régnaient en Arabie. Ce hadith avertit que si quelqu'un entre en conflit sous une bannière de partialité — essentiellement une cause injuste au nom de la tribu ou de l'ethnie — et meurt, sa mort est comme celle d'une personne de l'ère préislamique d'ignorance. Elle manque de l'honneur que l'islam accorde à celui qui meurt pour une cause noble véritable. De nos jours, pensez aux personnes qui combattent d'autres uniquement par haine nationaliste ou pour la domination ethnique ; une telle violence n'a rien à voir avec l'islam et est condamnée par lui. Mourir pour son pays n'est pas automatiquement honorable en islam à moins que cette cause soit alignée avec la défense de la vérité ou la protection des innocents. Mourir pour la fierté tribale ou l'agression est considéré comme une mort ignorante et tragique dans l'enseignement islamique. Cet avertissement fort visait à empêcher les musulmans de glorifier les guerres nationalistes ou la haine ethnique.

Vous êtes tous descendants d'Adam, et Adam a été créé de poussière. Il n'y a pas de supériorité d'un Arabe sur un non-Arabe, ni d'un non-Arabe sur un Arabe ; ni d'un blanc sur un noir, ni d'un noir sur un blanc, sauf par la piété et la bonne action. (Sermon d'adieu du Prophète Muhammad (ﷺ))

Dans le célèbre Sermon d'adieu du Prophète (ﷺ) — prononcé lors de son dernier pèlerinage, entendu par plus de cent mille fidèles — il posa des principes universels importants. L'un des points les plus émouvants qu'il fit concernait l'égalité humaine. Il nous rappela que nous venons tous de la même origine (le Prophète Adam), donc toute idée de supériorité raciale ou ethnique est fausse. Cette déclaration du Sermon d'adieu reflète le verset coranique 49:13 que nous avons vu plus tôt. C'est comme si le Prophète (ﷺ) résumait ce verset en termes pratiques pour le peuple. Un Arabe n'a aucun privilège sur un non-Arabe, et vice versa ; la couleur de peau ne signifie rien en islam. Ce qui compte, c'est la piété (conscience de Dieu et droiture) et les actions. Cet enseignement fut révolutionnaire au VIIe siècle et l'est toujours aujourd'hui. Il rejette directement l'idée derrière le nationalisme raciste ou toute idéologie qui élève une race au-dessus d'une autre. Pour les musulmans, cela signifie que notre unité est fondée sur la foi et les valeurs, non sur la couleur ou la tribu. Il nous encourage aussi à construire des sociétés où les groupes ethniques différents sont respectés et traités équitablement. Le Sermon d'adieu dans son ensemble est considéré comme une charte complète des droits humains et des responsabilités musulmanes, et cette partie souligne particulièrement la beauté de la fraternité islamique dans l'élimination du racisme.

Les croyants, dans leur amour mutuel, leur compassion et leur sympathie, sont comme un seul corps. Quand une partie du corps souffre, tout le corps réagit par l'insomnie et la fièvre. (Sahih Muslim)

Le Prophète Muhammad (ﷺ) donna cette belle analogie pour décrire comment les musulmans doivent prendre soin les uns des autres. Bien que nous soyons des millions d'individus, nous formons un seul corps (l'Ummah). Si une partie de ce corps est blessée — par exemple, si des musulmans dans une région souffrent de guerre ou de famine — le reste du corps le ressent. Tout comme quand vous avez un mal de tête lancinant, vous pouvez rester éveillé de douleur et tout votre corps se sent mal, quand un groupe de musulmans souffre, les autres ne doivent pas l'ignorer. Nous devrions perdre un peu de sommeil, en quelque sorte, par souci jusqu'à ce que cette partie soit guérie. Ce hadith dépasse entièrement les frontières des États-nations. Il ne mentionne pas que les souffrants doivent être de votre propre pays. Il dit simplement que si un croyant souffre, tous les croyants sont affectés. Et à notre époque, nous voyons souvent cela : lorsqu'il y a une crise (par exemple un tremblement de terre ou un conflit dans une terre musulmane), les musulmans du monde entier se mobilisent pour envoyer aide et prières. C'est l'esprit prophétique de l'Ummah comme un seul corps. (Cela ne signifie pas que les musulmans ne se soucient pas des non-musulmans — l'islam enseigne la miséricorde pour tous — mais il existe un lien spécial de foi qui unit les musulmans comme une famille. C'est comme avoir une empathie immédiate pour un frère ou une sœur.) Ce hadith nous inspire à maintenir cette empathie et à ne pas laisser les divisions nationales ou la distance nous rendre insensibles aux problèmes des autres.

Un musulman est le frère d'un autre musulman. Il ne l'opprime pas, ni ne l'abandonne. (Sahih Bukhari)

Dans cette parole, le Prophète (ﷺ) explique davantage les devoirs de la fraternité. Si chaque musulman est ton frère/sœur, alors tu ne dois pas lui faire de tort (pas d'oppression, de tromperie ou de mal), et tu ne dois pas l'abandonner quand il a besoin de toi. Abandonner peut signifier laisser quelqu'un sans défense ou ne pas l'aider alors que tu en as la capacité. Appliqué aux nations : un pays à majorité musulmane ne doit pas opprimer son propre peuple ou une minorité, car c'est comme opprimer la famille. De plus, si des musulmans dans un endroit sont dans un besoin désespéré, les autres ne doivent pas détourner le regard. Nous avons vu dans l'histoire des exemples de ce principe : par exemple, pendant l'Inquisition espagnole et la Reconquista, les musulmans d'Afrique du Nord aidèrent à sauver les musulmans d'Andalousie ; à l'époque moderne, diverses œuvres caritatives et pays musulmans se mobilisent pour aider ceux qui souffrent de catastrophes ou de guerres. L'inverse est aussi vrai — l'islam avertit les musulmans de ne pas se combattre ou se trahir au profit des ennemis. Malheureusement, la politique du XXe siècle a parfois opposé les pays musulmans sous des agendas nationalistes. S'ils avaient suivi ce hadith, ils se souviendraient que nul musulman ne doit trahir ou tourner le dos à un autre. C'est un appel à la solidarité et au soutien mutuel.

Même si un esclave abyssinien est nommé sur vous comme dirigeant, qui vous gouverne selon le Livre d'Allah, alors écoutez-le et obéissez-lui. (Sahih Muslim)

Ce hadith faisait partie des conseils du Prophète (ﷺ) dans son Sermon d'adieu concernant l'obéissance à l'autorité. La mention d'un « esclave abyssinien » est significative car c'était un exemple hypothétique de quelqu'un qui, aux yeux de la société préjugée de l'époque, pourrait être considéré comme de statut inférieur ou d'ethnie différente (l'Abyssinie est un ancien nom d'une région d'Afrique). Le Prophète (ﷺ) choisit délibérément cet exemple pour briser toute fierté ou préjugé. Il dit en substance : Même si votre dirigeant est quelqu'un que vous pourriez à tort mépriser à cause de sa lignée ou de sa race, tant qu'il applique le Coran (gouverne justement selon la loi d'Allah), vous devez l'écouter et lui obéir. Le leadership en islam ne dépend pas de la royauté ou de la lignée ethnique ; il dépend de la compétence et de l'adhésion à la justice et au Coran. Dans l'histoire islamique ancienne, on voit ce principe quand le Prophète Muhammad (ﷺ) nomma Zayd ibn Harithah (un esclave affranchi) puis Usamah ibn Zayd, un jeune homme dont la mère était africaine, pour diriger des expéditions militaires — des choix que certains aristocrates remirent en question, mais le Prophète (ﷺ) affirma la valeur du mérite et de la piété sur la lignée. Pour nous aujourd'hui, ce hadith signifie que nous devons respecter et suivre les dirigeants justes, quelle que soit leur race ou origine sociale. Il implique aussi qu'avoir un système islamique commun de gouvernance et de loi est plus important que l'ethnie du dirigeant ou son pays d'origine. Cet enseignement s'oppose au racisme et à l'idée que seuls certains groupes peuvent gouverner. Tant que l'autorité est établie et gouverne selon le Livre d'Allah (le Coran), les musulmans doivent maintenir loyauté et ordre, sans se rebeller par préjugé mondain.

Il n'y a pas d'obéissance à un être créé si cela implique la désobéissance au Créateur. (Musnad Ahmad)

C'est un principe fondamental enseigné par le Prophète (ﷺ). Bien que l'islam insiste sur le respect des aînés, dirigeants et autorités, il trace une ligne claire : si une autorité (qu'elle soit un dirigeant, un parent, un patron, etc.) ordonne quelque chose qui contredit les commandements d'Allah, un musulman ne doit pas obéir à cet ordre spécifique. Dans le contexte d'un État-nation, cela signifie que si un gouvernement ordonne aux musulmans de faire quelque chose clairement contraire à l'islam (par exemple, nuire à des innocents, interdire la prière, etc.), les musulmans doivent refuser respectueusement et rester fidèles à leur foi. Ils ne doivent pas créer le chaos, mais ne peuvent pas non plus obéir à des ordres mauvais. Cela équilibre les hadiths précédents sur l'obéissance aux dirigeants. Oui, obéissez au dirigeant dans ce qui est bon, mais si le dirigeant vous ordonne de faire ce qu'Allah a interdit (comme commettre une injustice ou abandonner votre foi), vous ne pouvez pas suivre. Ce principe garantit que la loyauté ultime d'un musulman est toujours envers Dieu et la moralité, pas envers une autorité humaine aveugle. Historiquement, cela guida les musulmans lorsque les dirigeants devinrent oppressifs — de nombreux savants prirent la parole ou refusèrent des ordres injustes, même au prix de souffrances, à cause de cette règle prophétique. Cela nous dit que la conscience et la foi priment sur l'obéissance aveugle à l'État.

Ces hadiths guident collectivement les musulmans pour maintenir l'unité et la justice :

• Ils condamnent fermement l'asabiyyah (tribalisme/nationalisme) lorsqu'elle signifie soutenir son groupe dans l'injustice ou penser que son groupe est intrinsèquement supérieur. Le Prophète (ﷺ) assimile cela à l'ignorance et à l'exclusion de la vraie voie islamique.
• Ils promeuvent la fraternité universelle et l'égalité, faisant écho au message coranique que la vertu est la seule mesure de supériorité. Cela défie directement le racisme et l'arrogance nationaliste.
• Ils insistent pour que les musulmans prennent soin les uns des autres au-delà de toute frontière — agissant comme un seul corps et une seule famille — et ne doivent ni opprimer ni abandonner leurs frères.
• Ils posent des principes pour le leadership et l'obéissance : obéissez à vos dirigeants s'ils sont justes et suivent la loi d'Allah, peu importe leur race ou classe sociale. Mais n'obéissez jamais à un ordre mauvais ou qui désobéit à Allah.
• Ils soulignent que le leadership musulman idéal est fondé sur le Coran et la justice, non sur la lignée ou le sentiment nationaliste.

En suivant ces enseignements, la communauté musulmane a historiquement pu unir des peuples très différents (Arabes, Perses, Africains, Asiatiques, Européens) en une civilisation sous l'islam. Ce ne fut pas toujours parfait, mais l'idéal fut posé. Même aujourd'hui, ces paroles prophétiques restent d'une grande actualité. À une époque où les conflits nationalistes, le racisme et la loyauté aveugle à l'État causent tant de mal, la guidance du Prophète offre une alternative rafraîchissante : la loyauté à la justice et à la foi avant tout.

Contexte historique: du califat aux États-nations

L'histoire nous aide à comprendre comment nous en sommes arrivés là. À l'époque du Prophète Muhammad (ﷺ), il n'existait pas le concept d'« État-nation moderne ». La société en Arabie était tribale, et les entités politiques plus larges étaient des empires (comme les empires byzantin et sassanide) ou des royaumes. L'islam introduisit un nouveau modèle de communauté qui ne reposait pas sur la tribu ou l'ethnie mais sur la religion et les valeurs. Lorsque le Prophète (ﷺ) établit la cité-État de Médine après sa migration de La Mecque, ce fut sans doute le premier État islamique. Ce n'était pas un État-nation au sens moderne, mais une communauté gouvernée par des principes islamiques. La célèbre Constitution de Médine fut créée par le Prophète (ﷺ) comme un contrat social. Elle unifia les différentes tribus de Médine (musulmans des Muhajirin et des Ansar, ainsi que des tribus juives et autres) en une seule communauté politique, où chacun avait des droits et s'engageait à défendre la ville ensemble. Ce fut un exemple remarquable de construction nationale dans une société divisée, fondée sur des principes partagés plutôt que sur des liens de sang.

Après le décès du Prophète Muhammad (ﷺ), ses compagnons proches poursuivirent ce système de gouvernance. Ils sont connus comme les Khulafa' al-Rashidun (les Califes bien guidés) : Abu Bakr, Umar, Uthman et Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux). Le mot Calife (Khalifah) signifie « successeur », indiquant qu'ils succédèrent au Prophète comme chefs de la communauté musulmane (non comme prophètes, mais comme chefs politiques et spirituels). Sous leur direction, l'État islamique s'étendit rapidement au-delà de l'Arabie. C'était toujours un État unifié (une Ummah sous un seul Calife) avec Médine (puis Kufa et Damas) comme capitale. Cette unité reflétait l'idéal islamique d'une seule direction pour l'Ummah musulmane. Des savants classiques comme l'Imam Al-Mawardi notèrent qu'il est une obligation pour la communauté musulmane de nommer un seul dirigeant (Calife ou Imam) pour maintenir l'unité et appliquer la charia. Le système califal continua pendant plusieurs siècles (avec quelques interruptions et califes rivaux parfois) car les musulmans appréciaient le symbole et l'avantage d'avoir une autorité centrale pour préserver leur unité.

Au fil du temps, les structures de gouvernance évoluèrent. Il y eut des dynasties, les Omeyyades, puis les Abbassides, et plus tard divers sultanats et empires. Bien que le pouvoir devint parfois héréditaire et politique, le concept d'une Ummah musulmane plus large subsista. Même lorsqu'il y eut plusieurs dirigeants musulmans (par exemple un calife à Bagdad et un autre en Espagne, ou différents sultans en Inde), les dirigeants et savants voyaient toujours le monde musulman comme une famille. Ils tentaient souvent de maintenir l'unité religieuse sinon politique. Les califes abbassides, puis les sultans ottomans (qui prirent le titre de calife aux siècles suivants), étaient vus comme des figures d'unité musulmane. L'Empire ottoman au XVIe siècle unifia une grande partie du monde musulman, du Moyen-Orient à l'Afrique du Nord en passant par une partie de l'Europe, sous un seul État. D'autres régions musulmanes comme l'Inde moghole ou la Perse safavide étaient indépendantes, mais toutes ces régions s'identifiaient à l'Ummah et partageaient la même foi, les mêmes lois et le même héritage savant, même si gouvernées séparément.

Le concept moderne d'État-nation, où des frontières claires sont tracées et chaque nation se gouverne séparément, vient en grande partie d'Europe (le traité de Westphalie en 1648 est souvent cité comme le début du système des États-nations). Pendant longtemps, les terres musulmanes n'étaient pas organisées par nationalisme mais par des liens religieux et impériaux. Ce n'est qu'au XIXe et XXe siècles, sous l'influence du colonialisme européen et du déclin des empires musulmans, que le monde musulman fut découpé en nouveaux États-nations. Par exemple :

• Les puissances coloniales britanniques et françaises, après la Première Guerre mondiale, divisèrent les régions arabes de l'Empire ottoman vaincu en nouveaux pays (comme l'Irak, la Syrie, la Jordanie, etc.) via des accords tels que l'accord Sykes-Picot. Ces frontières ignoraient souvent les réalités culturelles et tribales et certainement l'unité précédente sous le califat ottoman.
• En Asie du Sud, l'Inde britannique fut partitionnée principalement selon des lignes religieuses en Inde et Pakistan (puis Bangladesh). Le Pakistan fut créé comme patrie des musulmans, tandis que l'Inde devint un État laïque à majorité hindoue. Ce furent des États-nations nouveaux où la religion joua un grand rôle dans l'identité, mais ils fonctionnaient toujours comme des États modernes avec des frontières fixes et des gouvernements nationaux.
• Beaucoup de musulmans, durant la colonisation, développèrent des mouvements nationalistes pour obtenir l'indépendance — comme le nationalisme égyptien, turc, indonésien, etc. Certains de ces mouvements furent influencés par les idées européennes de nationalisme, qui parfois entraient en conflit avec l'identité panislamique transcendant les frontières.

Un moment clé fut 1924, lorsque le califat ottoman fut officiellement aboli par la nouvelle République laïque turque sous Mustafa Kemal Atatürk. Cela mit fin à l'institution du calife (le chef nominal du monde musulman sunnite) qui existait sous une forme ou une autre depuis près de 1300 ans. La perte du califat fut un choc pour de nombreux musulmans dans le monde. Des savants et activistes de l'époque, comme le célèbre poète-philosophe Muhammad Iqbal et d'autres, débattirent de la manière de répondre. Certains appelèrent à rétablir un califat unique pour restaurer l'unité. D'autres pensaient que les musulmans devaient d'abord renforcer leurs États-nations individuels et coopérer par d'autres moyens.

Au XXe siècle, deux grandes tendances apparurent dans le monde musulman :

1. Construction nationale : Presque toutes les régions à majorité musulmane devinrent leur propre pays (Égypte, Turquie, Iran, Arabie Saoudite, Pakistan, Indonésie, Nigeria, etc.). Ces nouveaux États adoptèrent souvent des modèles de gouvernance à l'occidentale (certains devinrent monarchies, d'autres républiques ou États socialistes). Beaucoup rédigèrent des constitutions et des systèmes juridiques combinant culture locale, lois coloniales et certaines dispositions islamiques. Par exemple, certains pays firent de la charia la base du droit personnel (mariage, divorce, héritage) mais gardèrent des codes laïcs pour le droit pénal ; d'autres comme l'Arabie Saoudite tentèrent d'appliquer directement la charia comme loi d'État. Avec le temps, certains pays ont accru les éléments islamiques dans la loi, tandis que d'autres restent largement laïques.
2. Panislamisme : Parallèlement, des efforts furent faits pour favoriser l'unité des musulmans au-delà des frontières. L'Organisation de la coopération islamique (OCI) fut fondée en 1969 comme un organisme international réunissant plus de 50 pays à majorité musulmane pour coopérer sur les questions politiques et économiques. Bien qu'elle ne soit ni un califat ni un super-État, elle montre que les nations musulmanes ressentaient le besoin d'une identité collective et de solidarité. De plus, divers mouvements islamiques appelèrent à une unité plus étroite voire à la restauration du califat. Par exemple, Hizb ut-Tahrir (un groupe islamique transnational) appelle ouvertement à rétablir le califat par l'activisme politique (bien qu'il n'ait pas réussi). Au niveau populaire, les savants et organisations islamiques ont accru le dialogue transfrontalier et les initiatives conjointes, renforçant effectivement le sentiment d'une Ummah unique même sans un État unique.

Le nationalisme, en tant que force, eut des effets mitigés sur les musulmans. D'une part, il a aidé à mobiliser les peuples pour chasser les colonisateurs et former des pays indépendants, ce qui fut positif pour mettre fin à la domination étrangère. D'autre part, il a parfois opposé les musulmans entre eux. Par exemple, le nationalisme arabe (l'idée que les peuples arabophones devraient s'unir sur la base de la langue et d'une identité arabe laïque) minimisait souvent l'aspect islamique et conduisit même à des rivalités avec les musulmans non arabes. Il y eut des guerres tragiques, comme la guerre Iran-Irak dans les années 1980, où des différences nationalistes et ethniques (avec des enjeux politiques) causèrent d'énormes pertes humaines entre nations à majorité musulmane. C'est exactement ce que notre foi avait prévenu, des musulmans combattant des musulmans pour des luttes de pouvoir mondaines. Le Prophète (ﷺ) a dit de ne pas tourner nos épées les uns contre les autres, mais le nationalisme alimenta parfois ce scénario.

Les savants musulmans modernes réfléchissent à cette histoire de manière critique. Ils notent que lorsque les musulmans étaient unis ou avaient au moins une direction centrale forte, ils étaient puissants globalement (malgré certains problèmes internes). Une fois divisés, ils devinrent des États faibles souvent influencés ou contrôlés par des puissances étrangères. Le Dr Yusuf al-Qaradawi, un savant contemporain bien connu, a écrit sur le concept d'État islamique et d'unité. Il souligne que bien qu'avoir un califat unique soit idéal, les musulmans doivent d'abord œuvrer à l'unité populaire et au retour à la pratique islamique, afin que toute unité politique soit construite sur une base solide de foi et d'éthique. Lui et d'autres insistent pour que les pays musulmans coopèrent étroitement, dans le commerce, l'éducation, la défense des opprimés et les échanges culturels, agissant effectivement comme une seule communauté même en tant qu'États séparés. Cela signifie se soutenir mutuellement et résoudre pacifiquement les différends, idéalement comme des provinces d'une civilisation plutôt que comme des nations adverses.

Il existe aussi des penseurs islamiques modernes comme Maulana Abul A'la Maududi du Pakistan qui ont beaucoup écrit sur la manière dont un État islamique moderne devrait fonctionner. Maududi était contre l'idée du nationalisme laïque divisant les musulmans. Il affirmait que l'islam n'est pas seulement une religion personnelle mais une voie complète de vie, incluant la politique et la gouvernance. Il prônait ce qu'il appelait une « théo-démocratie », un État gouverné par la loi islamique (souveraineté d'Allah) mais avec consultation démocratique et consentement des gouvernés. Dans ce concept, les frontières de l'État-nation moderne sont moins importantes que le fait que le gouvernement fonctionne selon la charia et serve les intérêts de l'Ummah. Maududi critiquait vivement les musulmans adoptant des idéologies politiques occidentales qui marginalisaient la religion, arguant que les musulmans devraient plutôt s'unir sous des valeurs et une loi islamiques.

D'un point de vue historique, l'islam sunnite n'a pas développé le même concept de séparation Église-État que l'Europe. La loi religieuse (charia) fut historiquement la loi du pays, et les savants (ulama) conseillaient souvent ou administraient la loi dans les États. L'État-nation, souvent laïque et séparant religion et gouvernement, est un défi pour la pensée islamique. Certains pays comme la Turquie ont tenté d'exclure l'islam de la vie publique pour imiter l'Europe, mais des mouvements ultérieurs ont réintroduit une identité islamique dans la gouvernance car le peuple chérissait toujours l'islam. Beaucoup de pays à majorité musulmane cherchent aujourd'hui un équilibre entre être des États modernes et conserver leur caractère islamique.

Comparaison des vues classiques et modernes : Les savants classiques comme Al-Mawardi écrivaient que l'unité des musulmans sous un calife est vitale pour préserver la religion et l'ordre. Il énumérait les conditions pour un calife (justice, savoir, courage, etc.) et admettait que si le monde musulman est trop vaste, il pourrait y avoir plusieurs dirigeants par nécessité, mais la norme est un seul leader. Ibn Taymiyyah au XIVe siècle insista sur le fait que la justice est la pierre angulaire du pouvoir ; il observa que Allah soutiendra un État juste même s'il n'est pas musulman, et ne soutiendra pas un État injuste même s'il est musulman. Cette déclaration profonde signifie que ce qui fait réussir un État aux yeux de Dieu est la justice, pas son étiquette religieuse seule. C'est un avertissement aux dirigeants musulmans que simplement appeler son gouvernement « islamique » est vain si l'on opprime le peuple ; inversement, un gouvernement non musulman juste est aimé de Dieu et peut recevoir Son soutien dans ce monde. Ces idées sont très pertinentes : elles impliquent que les États-nations musulmans doivent prioriser la justice et la bonne gouvernance s'ils veulent la bénédiction d'Allah.

Ibn Khaldun, grand historien, introduisit le concept d'asabiyyah (solidarité sociale) comme ciment de la société. Il nota que les empires musulmans montaient avec une forte solidarité souvent enracinée dans l'islam, et tombaient quand cette unité et ce but moral se dégradaient. Selon Ibn Khaldun, un sentiment de groupe ou nationalisme peut renforcer un État, mais s'il n'est pas guidé par un code moral supérieur, il devient préjugé et s'effondre. Une forme positive d'asabiyyah fut l'unité musulmane ancienne fondée sur la foi, qui unifia diverses tribus en une Ummah. Une forme négative est une tribu ou nation ne pensant qu'à elle-même et méprisant les autres, ce qui conduit à la décadence. En termes modernes, on pourrait dire : l'amour pour son peuple est naturel, mais sans valeurs islamiques, il peut devenir un nationalisme destructeur. La théorie d'Ibn Khaldun suggère que le monde musulman sera fort et prospère s'il ravive une solidarité islamique globale (le sentiment d'Ummah) combinée à la justice, plutôt que chaque nation ne se souciant que d'elle-même.

Muhammad Asad, savant musulman du XXe siècle, offrit une vision pour concilier islam et gouvernance moderne. Dans The Principles of State and Government in Islam, il expliqua que les principes politiques de l'islam (comme la shura, la justice, la responsabilité) sont compatibles avec de nombreux aspects de la démocratie moderne, tant que la souveraineté revient à la loi d'Allah. Il proposa qu'un État-nation musulman puisse avoir des élections, des parlements et des institutions modernes, mais que les lois adoptées doivent rester dans les limites de la charia. Cela créerait un système où les citoyens ont leur mot à dire, le leadership est responsable, et aucune loi ne peut enfreindre ce qu'Allah a rendu sacré (droits humains fondamentaux, normes morales, etc.). Les idées d'Asad influencèrent les débats constitutionnels de certains pays musulmans. Il affirmait que l'islam n'est pas figé dans des formes médiévales ; il peut fonctionner à travers des formes modernes d'État tant que l'esprit de la guidance islamique est préservé.

Syed Naquib al-Attas, savant contemporain, a mis en garde que lorsque les nations musulmanes imitent sans critique les modèles laïques occidentaux, elles risquent de perdre leur boussole morale. Dans Islam and Secularism, il soutient que l'État-nation laïque relègue souvent la religion à une affaire purement personnelle et construit l'identité sur des bases non religieuses. Pour les musulmans, c'est problématique car notre identité et notre loi sont profondément liées à notre foi. Lui et d'autres préconisent que les pays musulmans infusent consciemment des valeurs islamiques dans l'éducation, la loi et la politique (un processus que certains appellent « islamisation » de la société) afin que, même en tant que nations modernes, ils conservent un caractère islamique. Cela ne signifie pas une théocratie, mais un État où l'éthique publique, la justice sociale et les lois résonnent avec les principes islamiques. L'idée est que l'on peut être un Malaisien, Nigérian ou Jordanien fier et avoir un État moderne, tout en veillant à ce que cet État respecte les commandements de l'islam comme le soin des pauvres, la promotion de la modestie et de la morale, et l'interdiction de l'intérêt/usure en économie, etc.

Similarités entre les écoles sunnites : Les quatre écoles juridiques sunnites (Hanafite, Malikite, Shafi'ite, Hanbalite) ont historiquement eu un consensus sur les idées politiques fondamentales :

• La nécessité d'un Imam/Calife pour l'unité et l'ordre des musulmans. Elles considéraient qu'avoir un dirigeant est une obligation communautaire (fard kifayah) pour prévenir le chaos et appliquer la charia. C'est pourquoi, après la mort du Prophète, établir un leader (Calife) fut la priorité pour les Sahabah (compagnons).
• Le devoir d'obéir au dirigeant dans tout ce qui est bon et d'éviter la rébellion, tant que le dirigeant permet aux gens de pratiquer l'islam et n'ordonne pas un péché clair. Ce principe visait à préserver la stabilité. Cependant, si un dirigeant devenait tyrannique, les savants conseillaient patience et réforme plutôt que guerre civile, sauf si l'oppression était telle qu'une révolte causerait moins de mal. Les savants avaient des seuils légèrement différents, mais tous étaient prudents quant aux effusions de sang entre musulmans.
• L'interdiction de l'asabiyyah (partisanerie basée sur la lignée ou le clan). Toutes les écoles, s'appuyant sur le même hadith, condamnèrent tout fanatisme ethnique ou tribal. Elles enseignèrent qu'il est illicite d'aider son groupe dans l'injustice. Cette éthique se refléta dans la manière dont la jurisprudence islamique traitait les personnes de différentes origines de manière égale devant la loi.
• Les droits des non-musulmans sous domination musulmane étaient bien définis : toutes les écoles soutenaient que les citoyens non musulmans (dhimmis) doivent être traités avec justice, autorisés à leurs libertés personnelles et protégés contre le mal. C'est l'opposé d'un État nationaliste ne se souciant que d'une certaine ethnie ou religion. Historiquement, un juif ou un chrétien pouvait vivre dans un califat islamique avec sa vie, ses biens et son culte protégés par la loi, ce que beaucoup d'États-nations ne protégèrent pas pour les minorités dans les siècles suivants.

Aux XXe et XXIe siècles, les savants sunnites continuent d'aborder ces questions. Des conseils de savants (comme l'Union internationale des savants musulmans) appellent souvent à l'unité des rangs musulmans et dénoncent la division causée par le nationalisme. Lorsqu'il y a des conflits entre pays musulmans, les savants exhortent généralement à la réconciliation en rappelant aux dirigeants et aux peuples que « les croyants sont frères ». Il existe aussi un important discours savant sur la manière dont les musulmans doivent vivre en minorité dans des États laïcs. Le consensus est qu'ils doivent être des membres pacifiques et productifs de la société, obéir aux lois et s'engager positivement, tant qu'ils peuvent pratiquer librement leur foi. Cela découle de l'exemple du Prophète qui envoya des musulmans vivre sous le roi chrétien d'Abyssinie lorsqu'ils étaient persécutés à La Mecque ; les musulmans y vécurent paisiblement et le Prophète loua ce roi juste. Ce précédent montre que vivre sous un gouvernement non musulman est acceptable s'il est juste, et que les musulmans doivent être loyaux envers un tel gouvernement dans tout ce qui est bon.

En résumé, les enseignements savants nous disent que :

• Le scénario idéal est l'unité de l'Ummah sous une direction juste et la charia, transcendant les divisions nationales.
• La réalité actuelle exige de travailler au sein des nations existantes, mais en respectant les valeurs islamiques et en renforçant la coopération entre musulmans dans le monde.
• La justice, la consultation et la moralité sont non négociables ; tout État qui les adopte prospérera, et tout État qui les piétine souffrira, quelle que soit sa revendication religieuse.
• Les musulmans doivent se méfier d'importer des idéologies comme le nationalisme agressif, le racisme ou le laïcisme qui contredisent nos croyances fondamentales. Au lieu de cela, ils peuvent développer des États modernes guidés par des principes islamiques — ce que beaucoup tentent de faire.
• Les principales écoles sunnites et savants se rejoignent largement sur l'importance de l'unité et de la justice. Il peut y avoir des différences nuancées d'approche (par exemple, certains savants modernes soutiennent l'idée de fédérations islamiques ou de blocs d'unité, tandis que d'autres insistent sur l'amélioration de chaque pays d'abord), mais aucun ne soutient la division ou l'hostilité que le nationalisme peut engendrer.

Conclusion

La perspective de l'islam sur l'État-nation moderne est à la fois principielle et pragmatique. En principe, l'islam ne divise pas l'humanité par des frontières arbitraires ou la fierté ethnique, nous sommes enseignés que tous les croyants forment une seule fraternité et même que toute l'humanité est une seule famille sous Dieu. En même temps, l'islam nous enseigne à gérer les conditions réelles avec sagesse ; la réalité d'aujourd'hui est que nous avons des pays et des gouvernements séparés. Alors, comment avancer en tant que musulmans dans ce monde d'États-nations ?

D'abord, ces enseignements nous rappellent qui nous sommes vraiment. En tant que musulman, votre identité ne se définit pas par les lignes sur une carte. Que vous ayez un passeport pakistanais, nigérian ou américain, vous êtes membre de l'Ummah de Muhammad (ﷺ). Cela signifie que vous avez presque deux « citoyennetés » : une dans votre État-nation, et une dans la communauté mondiale de l'islam. Lorsque ces deux entrent en conflit, un musulman donne la priorité à l'Ummah en termes de soutien moral et de valeurs, mais cela ne signifie pas que nous cherchons le conflit avec notre pays. En fait, être un bon musulman devrait faire de nous les meilleurs citoyens de nos pays, car notre religion nous enseigne l'honnêteté, le travail acharné, la justice et la bonté envers les voisins. Nous devrions être connus comme des personnes qui contribuent positivement à la société, qui aident les pauvres, respectent la loi et répandent le bien partout où nous sommes.

Cependant, être un bon citoyen ne signifie pas un nationalisme aveugle. Nous ne devons jamais soutenir notre pays dans le mal. Si notre gouvernement (ou tout groupe auquel nous appartenons) fait quelque chose d'injuste (comme opprimer une minorité ou mener une guerre injuste), l'islam exige que nous nous opposions à cette injustice. Cela peut signifier exprimer notre désaccord, plaider pour le changement, ou au minimum ne pas participer au mal. C'est une position morale plus élevée que le nationaliste typique qui dit « mon pays a toujours raison ». Un musulman dit : « ma loyauté est envers mon pays quand il a raison, mais s'il a tort, ma loyauté est envers ce qui est juste selon ma foi ».

Alors, comment les musulmans doivent-ils aborder l'avenir sur ce sujet ? Voici quelques points clés et étapes pour avancer :

• Renforcer les liens de l'Ummah : Nous devons cultiver activement un sentiment d'unité musulmane. Cela peut se faire en apprenant les luttes et réalisations des musulmans dans d'autres pays, en s'entraidant par la charité et les efforts humanitaires, et en défendant les droits des uns et des autres. En cas de crise (comme des réfugiés fuyant la guerre ou une communauté frappée par une catastrophe), les musulmans du monde entier doivent sentir leur devoir d'aider, et non penser « ce n'est pas mon pays ». Même des actes simples comme faire du'a (prière) pour nos frères et sœurs et rester informés sur l'Ummah favorisent l'unité.
• Rejeter le racisme et le tribalisme dans nos propres communautés : Parfois, le côté laid du nationalisme apparaît dans la manière dont nous traitons les personnes d'ethnies ou nationalités différentes dans notre vie quotidienne. Nous devons éliminer toute idée de supériorité. Dans nos mosquées et centres islamiques, nous devons accueillir chaleureusement les musulmans de tous horizons. Nous devons célébrer le fait que notre communauté peut avoir des Arabes, Asiatiques, Africains, Européens — tous priant ensemble. Nos enfants doivent apprendre que l'islam est aveugle à la couleur et à la nation dans sa fraternité. En modélisant cette inclusivité, nous sapons la base même du nationalisme diviseur.
• Encourager un leadership et une gouvernance justes : Que nous vivions dans des pays à majorité musulmane ou en minorité ailleurs, nous devons soutenir des dirigeants justes, compatissants et craignant Dieu. Dans de nombreux endroits, les musulmans peuvent voter ou influencer la politique publique — nous devons utiliser ce privilège pour choisir des dirigeants et des lois alignés avec les valeurs islamiques de justice et de moralité. En vivant sous un gouvernement non musulman, les musulmans doivent être des citoyens loyaux mais aussi la conscience morale de leur nation (en dénonçant le racisme, l'injustice ou l'exploitation, car notre foi les interdit). Dans les pays musulmans, exhorter nos gouvernements à résoudre pacifiquement les conflits avec les voisins, à bien traiter leurs minorités et à mettre en œuvre la justice sociale fait partie de la sincérité envers nos dirigeants et sociétés.
• Équilibrer patriotisme et principe : Il est normal d'aimer la terre où l'on vit — le Prophète Muhammad (ﷺ) aimait La Mecque, sa patrie, et fut triste de la quitter. Beaucoup de compagnons avaient de l'affection pour leurs villes et tribus d'origine. L'islam encourage même la gratitude pour son foyer et la bienveillance envers les voisins. Mais cet amour ne doit jamais justifier le mal. Nous pouvons célébrer notre culture nationale et nos réussites, tout en célébrant aussi les succès de l'Ummah musulmane où qu'ils se produisent. Si un pays musulman fait une avancée scientifique ou sociale, nous en sommes fiers en tant que musulmans. Si l'un de nos pays souffre, nous ressentons tous cette douleur. Nous devons viser à être patriotes de manière positive (améliorer notre pays, le défendre du mal) tout en restant critiques envers toute injustice, qu'elle soit commise par notre nation ou d'autres.
• S'instruire et instruire les autres sur les valeurs islamiques : La connaissance est un puissant antidote à la propagande. Nous devons étudier les versets coraniques et hadiths sur l'unité, la justice et le leadership, et les enseigner dans nos familles. Quand les musulmans comprennent vraiment que l'islam interdit absolument les biais injustes et commande l'unité, il devient beaucoup plus difficile pour les messages divisifs de s'enraciner. Nous devons aussi instruire nos amis non musulmans sur ces aspects de l'islam. Beaucoup ignorent que l'islam a promu l'égalité humaine et l'anti-racisme bien avant les temps modernes. En partageant ces enseignements, nous pouvons construire des ponts. Les gens verront alors qu'un musulman pratiquant, précisément à cause de sa foi, sera un champion de l'équité et de l'unité, non une menace.

En conclusion, vivre en tant que musulmans dans un monde de nations signifie que nous avons des responsabilités doubles. Nous œuvrons pour le bien de nos propres pays et communautés, et nous ne perdons jamais de vue l'Ummah, notre famille mondiale. L'islam fournit les principes pour exceller dans les deux. Il nous enseigne à être justes et compatissants envers tous ceux qui nous entourent (musulmans ou non), tout en maintenant la solidarité avec les croyants partout. Cette double focalisation peut réellement rendre le monde meilleur : les musulmans peuvent être une force de bien dans leurs nations (en défendant ce qui est juste) et une force de bien à l'international (en promouvant la paix et la fraternité au-delà des frontières).

En fin de compte, la vision de l'islam transcende l'État-nation moderne sans l'ignorer. Nous vivons dans des nations, mais nous appartenons à une seule Ummah. Nous respectons les lois de nos pays, mais nous n'adorons qu'Allah et suivons Sa guidance. Nous apprécions les différences culturelles, mais nous restons unis sur des valeurs communes. En suivant la guidance islamique sur la communauté et le leadership, les musulmans peuvent transformer l'État-nation d'une source de division en une simple unité administrative, tandis que les véritables liens de foi et d'humanité restent forts. Dans un monde rempli de divisions, vivre selon ces principes islamiques est un phare d'espoir, montrant que l'unité, la justice et la compassion peuvent nous unir plus fortement que n'importe quel drapeau national. Qu'Allah unisse les musulmans, guide nos dirigeants vers la droiture et fasse de nous des exemples de bien pour toute l'humanité. Amine.

Sources