Mouvements de Réforme aux XIXe et XXe Siècles

Que signifie la Réforme en Islam?

En termes islamiques, la réforme ne consiste pas à changer la religion elle-même (puisque l'islam est considéré comme complet et parfait) mais à renouveler notre engagement envers ses enseignements authentiques. Le mot arabe pour réforme, islah (إصلاح), signifie littéralement « améliorer, restaurer ou remettre les choses en ordre ». Il apparaît dans le Coran pour décrire des actions qui corrigent ou réconcilient des situations. Par exemple, le Prophète Shu'ayb a dit à son peuple :

« Je ne désire que la réforme (islah) autant que je le peux. Mon succès ne vient que d’Allah. » (Coran 11:88)

Un autre terme lié est tajdid (تجديد), signifiant renouvellement. Le Prophète Muhammad (PBUH) a enseigné que l'islam serait périodiquement renouvelé. Il a dit :

« Allah élèvera pour cette communauté à la fin de chaque siècle quelqu’un qui renouvellera sa religion. » (Sunan Abu Dawud 4291)

Une telle personne est souvent appelée mujaddid (renouveleur). Ce hadith rassurait les musulmans qu’Allah enverrait des guides pour raviver la foi chaque fois qu’elle faiblirait. Il est important de noter que la réforme en islam signifie revenir aux enseignements purs du Coran et du Prophète (PBUH), éliminer les corruptions ou innovations, et réappliquer les principes islamiques aux défis actuels, sans altérer les croyances fondamentales ou les piliers de la religion.

La réforme islamique est essentiellement une revivification (ihya) de l’esprit du message originel. La religion elle-même n’a pas besoin d’être changée, puisque Allah dit :

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait, et J’agrée l’islam comme religion pour vous. » (Coran 5:3)

Au lieu de cela, les réformateurs se concentrent sur changer les musulmans eux-mêmes pour le mieux (dans la croyance, la pratique et la société) afin de se réaligner avec la perfection de l’islam. Cela implique souvent l’éducation, la purification des pratiques religieuses, l’élévation morale et parfois l’activisme social ou politique, tous guidés par des principes islamiques authentiques.

Orientation Coranique pour le Renouvellement et la Réforme

Le Coran, considéré par les musulmans comme la parole littérale d’Allah, offre une guidance intemporelle qui a inspiré les mouvements de réforme. De nombreux versets insistent sur la nécessité pour les communautés de s’améliorer, de rester fidèles à la guidance divine et d’éviter la stagnation ou le déclin. Voici quelques enseignements coraniques clés liés à la réforme et au renouvellement :

« En vérité, Allah ne modifie pas l’état d’un peuple tant que ceux qui sont en eux-mêmes ne modifient pas ce qui est en eux. » (Coran 13:11)

(Ce verset enseigne que le changement positif de notre sort commence par une réforme morale et spirituelle intérieure.)

« C’est parce qu’Allah ne change pas la grâce qu’Il a accordée à un peuple tant que ceux qui sont en eux-mêmes ne changent pas ce qui est en eux. » (Coran 8:53)

(Les bénédictions durent seulement si les gens restent pieux ; si nous devenons corrompus, Allah peut retirer Sa faveur jusqu’à ce que nous nous réformions.)

« Qu’il y ait parmi vous un groupe qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable : ceux-là sont les réussissants. » (Coran 3:104)

(Ceci incite la communauté musulmane à promouvoir activement la vertu et à corriger les torts — essentiellement un appel coranique à la réforme sociale.)

« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah. » (Coran 3:110)

(Le Coran définit la mission de la communauté musulmane comme un exemple à suivre, réformant la société en diffusant le bien et en empêchant le mal.)

« Tenez fermement tous ensemble à la corde d’Allah et ne soyez pas divisés. » (Coran 3:103)

(La vraie réforme signifie aussi s’unir autour de la guidance d’Allah (la « corde d’Allah », souvent interprétée comme le Coran) plutôt que de se fracturer en sectes.)

« Et si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. » (Coran 4:59)

(Tous les efforts de réforme doivent ultimement être vérifiés à la lumière du Coran et des enseignements du Prophète Muhammad (PBUH). Revenir à ces sources primaires est la voie pour résoudre les différends et corriger la trajectoire.)

« Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager quand il vous appelle à ce qui vous donne la vie. » (Coran 8:24)

(Ce verset magnifique décrit le message coranique comme donnant vie aux cœurs et aux communautés. Les réformateurs l’utilisaient pour rappeler que la vraie vitalité et le progrès viennent de l’adhésion à la foi.)

« Allah a promis à ceux d’entre vous qui croient et accomplissent les bonnes œuvres qu’Il leur accordera certes une autorité sur terre... et Il établira pour eux leur religion qu’Il a choisie pour eux. » (Coran 24:55)

(Ici est une promesse que si les musulmans tiennent fermement à la foi et à la droiture, Allah les renforcera et renouvellera leur puissance. Beaucoup ont vu cela comme une motivation que le renouveau de la pratique religieuse mènerait au succès dans le monde.)

« Ne faiblissez pas et ne vous attristez pas, alors que vous serez les plus hauts, si vous êtes croyants. » (Coran 3:139)

(Même en période de déclin, les musulmans sont rappelés que le remède est de renforcer leur foi. L’honneur mondain est lié à la vraie croyance.)

Tous ces versets (et bien d’autres) ont rassuré les musulmans des XIXe et XXe siècles que la clé du renouvellement était entre leurs mains, par la guidance d’Allah. Ils devaient purifier leurs croyances, renforcer leur unité, promouvoir activement le bien et revenir au Coran et à l’exemple prophétique. Le Coran offrait à la fois une motivation spirituelle et un plan d’action : le changement commence de l’intérieur, et Allah aide ceux qui s’aident eux-mêmes.

Enseignements Prophétiques sur le Renouvellement et l’Innovation

Les hadiths, paroles du Prophète Muhammad (PBUH), sont la deuxième source fondamentale de guidance en islam. De nombreux hadiths authentiques traitent directement des questions de renouvellement religieux et mettent en garde contre la corruption de la religion par des innovations infondées. Ces hadiths sont devenus des appels pour les réformateurs :

Le Prophète (PBUH) a dit : « Celui qui innove quelque chose dans notre affaire (l’islam) qui n’en fait pas partie, cela sera rejeté. » (Rapporté par Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim)

Cette déclaration forte signifie que toute pratique ou croyance ajoutée à l’islam sans fondement dans le Coran ou la Sunnah authentique n’est pas acceptable pour Allah. Elle a donné le ton aux réformateurs pour éliminer les accréditations culturelles ou superstitieuses dans la pratique musulmane.

Le Prophète (PBUH) a dit : « Vous suivrez sûrement les voies de ceux qui vous ont précédés, palier par palier, coudée par coudée, et même s’ils entraient dans le terrier d’un lézard, vous les suivriez. » Les compagnons demandèrent : « Ô Messager d’Allah, [veux-tu dire] les Juifs et les Chrétiens ? » Il (PBUH) répondit : « Qui d’autre ?! » (Sahih al-Bukhari)

Cette prophétie avertit que certains musulmans imiteraient aveuglément les manières d’autres nations, même de façon absurde. Aux XIXe et XXe siècles, les savants citaient ce hadith pour mettre en garde contre l’adoption non critique des coutumes occidentales ou des idéologies séculières au détriment des principes islamiques. La vraie réforme, soutenaient-ils, signifie un renouvellement de l’intérieur de l’islam plutôt qu’une imitation des étrangers.

Le Prophète (PBUH) a dit : « Le meilleur de ma nation est ma génération, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent. » (Sahih al-Bukhari)

Il soulignait l’excellence des premières générations de l’islam (les pieux Salaf). Beaucoup de réformateurs s’en sont inspirés, arguant que plus nos croyances et pratiques sont proches du Prophète (PBUH) et de ses compagnons, mieux c’est. Les mouvements cherchant à revenir à la pureté de l’islam primitif citaient souvent ce hadith. Il renforce l’idée que la réforme consiste à revenir aux fondamentaux — le Coran, la Sunnah du Prophète et la compréhension des premiers musulmans pieux.

Le Prophète (PBUH) a dit : « L’islam a commencé comme quelque chose d’étrange et redeviendra étrange comme il a commencé, alors bonne nouvelle aux étrangers. » (Sahih Muslim 145)

Ce hadith profond prédit qu’il viendra un temps où la pratique véritable de l’islam deviendra « étrange » — rare ou méprisée — comme au tout début. Ceux qui restent fidèles à l’islam authentique durant ces périodes de négligence ou de déviation généralisée reçoivent une bonne nouvelle. Beaucoup de revivalistes de l’époque coloniale se considéraient comme ces « étrangers » — ravivant des pratiques oubliées comme le monothéisme sincère, le hijab ou les prières quotidiennes, que certains avaient abandonnées. Ils trouvaient du réconfort dans le fait que, malgré leur minorité, ils suivaient la voie promise par le Prophète (PBUH).

Le Prophète (PBUH) a aussi dit : Un groupe de ma communauté restera toujours sur la vérité et sera victorieux jusqu’à l’Heure (Jour du Jugement). (Sahih Muslim)

C’est une assurance que, peu importe la gravité des temps, il y aura toujours un groupe de musulmans sincères tenant aux enseignements vrais. Les réformateurs s’identifiaient souvent à ce groupe victorieux — ceux qui s’efforcent de garder l’islam vivant et pur — et cela leur donnait l’espoir que leurs efforts réussiraient finalement par la volonté d’Allah.

Un hadith bien connu sur la valeur du jugement savant est devenu pertinent à l’époque moderne :

Le Prophète (PBUH) a dit : « Si un juge (ou un savant) rend un jugement en s’efforçant de décider correctement, et qu’il a raison, il aura une double récompense. S’il s’efforce et se trompe, il aura quand même une récompense unique. » (Sahih al-Bukhari)

Cet encouragement à l’ijtihad (raisonnement indépendant) montre que l’islam permet aux savants instruits de déduire des réponses à de nouveaux problèmes tant qu’ils font sincèrement de leur mieux pour rester dans les principes islamiques. Aux XIXe et XXe siècles, certains savants soutenaient qu’un nouvel ijtihad était nécessaire pour réformer des pratiques culturelles dépassées et traiter des questions modernes (comme les nouvelles technologies ou systèmes politiques). Ce hadith leur assurait que tenter de résoudre de nouvelles questions à la lumière du Coran et de la Sunnah est un effort louable — même si toutes les conclusions ne sont pas parfaites, Allah récompense la tentative sincère.

Ensemble, ces hadiths ont formé un cadre pour les réformateurs (mujaddids) : éliminer les innovations erronées, éviter l’imitation aveugle des modes non islamiques, imiter le Prophète (PBUH) et les premiers musulmans, être prêts à être des « étrangers » pour la vérité, et utiliser l’effort savant (ijtihad) pour appliquer l’islam aux nouvelles situations. La guidance prophétique offrait à la fois une barrière conservatrice (ne pas changer l’islam, ne pas ajouter de nouveautés) et une impulsion dynamique (trouver des solutions nouvelles par l’ijtihad, raviver les Sunnah perdues). Cet équilibre est exactement ce que les mouvements authentiques de réforme islamique ont cherché à atteindre.

Défis Historiques des XIXe et XXe Siècles

Pourquoi tant de mouvements de réforme ont-ils surgi aux XIXe et XXe siècles ? Cette période fut un tournant dans l’histoire musulmane. Pour comprendre la mission des réformateurs, il faut saisir le contexte auquel ils répondaient :

• Domination coloniale : Au milieu du XIXe siècle, une grande partie du monde musulman était tombée sous la domination ou l’influence coloniale européenne. Les Britanniques, Français, Néerlandais et autres contrôlaient de vastes territoires — de l’Inde à l’Égypte, de l’Afrique de l’Ouest à l’Asie du Sud-Est. La gouvernance islamique traditionnelle (comme l’Empire moghol ou plus tard les territoires ottomans) fut remplacée ou affaiblie par des puissances étrangères. Cette domination n’était pas seulement politique ; la culture, le droit et l’éducation occidentaux étaient imposés dans de nombreux endroits. Les musulmans se sentaient humiliés et peinaient à savoir comment réagir : Devaient-ils imiter l’Occident pour rattraper leur retard, ou renforcer leur propre identité ? Les réformateurs sont apparus pour répondre à cette question.

• Déclin de l’Empire ottoman et du Califat : L’Empire ottoman, que beaucoup de musulmans sunnites considéraient comme le dernier symbole du Califat (gouvernance islamique centrale), déclinait tout au long du XIXe siècle. Il tenta ses propres réformes internes (les Tanzimat), cherchant à moderniser l’armée et l’administration en empruntant aux modèles européens. Malgré quelques succès, l’empire continua de s’affaiblir, perdant des territoires et s’effondrant finalement après la Première Guerre mondiale. En 1924, l’institution du Califat fut officiellement abolie. Pour la première fois en plus d’un millénaire, il n’y avait plus de calife reconnu universellement. Cela eut un impact psychologique profond sur les musulmans. Les réformateurs du début du XXe siècle furent animés par la question de savoir comment restaurer l’unité et la direction dans l’ummah ou s’il fallait reformuler la gouvernance sous forme d’États-nations modernes.

• Changements technologiques et intellectuels : Les XIXe et XXe siècles virent la diffusion de nouvelles technologies (chemins de fer, télégraphes, presses à imprimer, puis la radio) et de nouvelles sciences et philosophies venues d’Europe. Les musulmans rencontrèrent des idées comme le sécularisme, le nationalisme et plus tard le socialisme. Les savants religieux traditionnels (ulema) durent affronter des questions inédites : Comment gérer une banque moderne sans intérêt ? Comment éduquer les masses aux sciences séculières ? Le nationalisme est-il compatible avec le concept islamique d’ummah ? La presse à imprimer permit une diffusion beaucoup plus rapide des connaissances islamiques et des idées étrangères. Le taux d’alphabétisation augmenta lentement, et de nouveaux intellectuels (certains formés dans des institutions occidentales) commencèrent à débattre sur la manière dont l’islam pouvait ou devait s’adapter. Cette époque força les musulmans à repenser de nombreux aspects de la société — du droit et de l’éducation à la vie familiale — à la lumière à la fois de la vie moderne et des enseignements islamiques.

• Stagnation interne : De nombreux réformateurs soulignèrent aussi qu’au XVIIIe siècle, certaines parties du monde musulman étaient devenues intellectuellement stagnantes. Dans certaines régions, l’éducation islamique était devenue mécanique, centrée sur des textes classiques sans suivre le rythme des conditions changeantes. Il y avait le sentiment que l’esprit créatif des savants antérieurs s’était affaibli. Certaines sociétés musulmanes étaient aussi tombées dans ce que les réformateurs considéraient comme des coutumes non islamiques et des superstitions. Par exemple, une vénération excessive des saints ou des tombes, des rituels populaires sans fondement islamique, ou des pratiques sociales injustes (comme refuser l’éducation aux filles) étaient cités comme signes d’égarement. Ces problèmes rendaient la communauté faible et divisée, ce qui facilitait la conquête coloniale. Ainsi, les réformateurs croyaient que les musulmans devaient se réformer spirituellement et moralement pour regagner le soutien d’Allah et la force dans ce monde.

En résumé, les XIXe et XXe siècles présentèrent une crise et une opportunité. La crise fut la perte de pouvoir, d’unité et de confiance face à la domination occidentale et aux faiblesses internes. L’opportunité fut que ces difficultés déclenchèrent un réveil généralisé. Partout dans le monde, savants, activistes et croyants ordinaires réfléchissaient profondément à « Où avons-nous failli, et comment revenir sur la bonne voie ? » Leurs réponses prirent diverses formes, mais toutes cherchaient un renouveau (tajdid) de l’ummah.

Nous allons maintenant explorer certains des principaux mouvements de réforme et figures qui émergèrent de l’Afrique de l’Ouest à l’Asie du Sud-Est, chacun contribuant à une renaissance islamique à sa manière.

Mouvements de Réveil à Travers le Monde Musulman

Il est remarquable qu’aux XIXe et XXe siècles, plusieurs mouvements, souvent indépendants dans différentes régions, visaient tous à raviver la pratique de l’islam et à réformer la société. Nous pouvons regrouper ces mouvements en quelques grandes catégories selon leurs approches. Il y avait une grande diversité, mais ils partageaient un objectif sous-jacent : renforcer l’islam dans le cœur et la vie des musulmans.

1. Purification de la Foi et de la Pratique — Retour aux Fondamentaux

Une tendance majeure fut la volonté de purifier l’islam des innovations et corruptions et de revenir aux fondamentaux du tawhid (monothéisme pur) et de la Sunnah. Les réformateurs de cette catégorie estimaient qu’au fil des siècles, certains musulmans avaient adopté des pratiques erronées (comme le culte des saints, les offrandes aux tombes ou la célébration de fêtes non islamiques) qui diluaient la vraie foi. Ils cherchaient à nettoyer ces pratiques et à restaurer la religion telle que pratiquée par le Prophète Muhammad (PBUH) et ses compagnons.

• Arabie : Dans la péninsule arabique, le Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792) mena un mouvement de réforme appelant à un monothéisme strict et dénonçant ce qu’il considérait comme du shirk (polythéisme) et des bid’ah (innovations religieuses). Bien qu’il ait commencé au milieu du XVIIIe siècle, son mouvement prit toute son ampleur aux XIXe et XXe siècles. Ibn Abd al-Wahhab s’allia à un chef local, Muhammad Saud, et cette alliance créa finalement le premier État saoudien. Ses partisans, souvent appelés Wahhabites (bien qu’ils préféraient le terme Muwahhidun, « défenseurs du tawhid »), répandirent ses enseignements à travers l’Arabie. Ils insistaient sur le suivi littéral du Coran et des hadiths, rejetant les superstitions populaires. Ils abolirent les sanctuaires funéraires somptueux, découragèrent la recherche d’intercession par les saints morts, et firent respecter strictement les cinq prières quotidiennes et la modestie islamique. Bien que controversé pour certains (et souvent mal représenté), ce mouvement a ravivé l’accent sur la pureté de la croyance islamique (aqidah) et influença des réformateurs bien au-delà de l’Arabie. Au XXe siècle, avec la création du Royaume d’Arabie Saoudite, il fut patronné et devint largement connu sous le nom d’approche salafiste (appelant au retour aux manières des Salaf ou premières générations).

• Afrique de l’Ouest : En Afrique de l’Ouest, un grand savant nommé Usman dan Fodio (1754-1817) lança une réforme et un renouveau dans le Hausaland (actuels Nigeria et Niger) au début des années 1800. Il observa que les communautés musulmanes mêlaient enseignements islamiques et coutumes tribales, et vit des rois injustes négliger la charia (loi islamique). Dan Fodio, homme instruit, commença à prêcher un retour à l’islam authentique — appelant à la moralité, au savoir et à la fin des pratiques injustes. Face à la persécution des autorités, une guerre éclata et il mena un jihad victorieux pour établir le califat de Sokoto en 1804. Ce nouvel État fut fondé sur des principes islamiques ; les pratiques païennes furent éliminées, l’éducation se répandit (y compris l’éducation des femmes, sa fille Nana Asma’u devint une savante renommée), et le système judiciaire fut basé sur la charia. Le califat de Sokoto devint l’un des plus grands États d’Afrique au XIXe siècle. Son succès fut vu comme une preuve que revenir à l’islam pur pouvait apporter force et unité. Usman dan Fodio est souvent considéré comme un mujaddid de son siècle dans cette région. Son exemple inspira d’autres revivalistes ouest-africains, comme le mouvement Sanusi en Libye et les Mahdistes soudanais (bien que ces derniers prirent une tournure plus apocalyptique), qui visaient aussi à purifier l’islam et à résister à l’empiètement colonial.

• Sous-continent indien (Asie du Sud) : En Inde britannique, plusieurs mouvements se concentrèrent sur la purification de la pratique et de la croyance chez les musulmans :

  • Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) fut un savant plus ancien à Delhi qui posa les bases en appelant à un renouvellement de la pensée islamique et en traduisant le Coran en persan pour une meilleure compréhension. Ses idées influencèrent les réformateurs ultérieurs.
  • Syed Ahmad Barelvi (Syed Ahmad de Rai Bareilly) (1786-1831) mena une campagne dans les années 1820 pour éliminer les innovations non islamiques et combattit la domination sikhe au Pendjab pour établir un système islamique. Bien qu’il ait été martyrisé, il laissa un héritage d’accent sur le jihad et la purification.
  • Mouvement Ahl-i Hadith : Vers le milieu du XIXe siècle, certains savants en Inde (comme Nawab Siddiq Hasan Khan) promouvaient le suivi direct des hadiths sans adhérer aveuglément à une école juridique (madhab). Ils étaient similaires aux salafistes arabes en insistant sur les preuves textuelles plutôt que sur les coutumes populaires ou des siècles de précédents. Les Ahl-i Hadith rejetaient les pratiques culturelles comme la vénération excessive des tombes. Ce mouvement, parallèle aux idéaux wahhabites, forma un groupe distinct en Inde s’identifiant simplement comme musulmans sunnites suivant la voie des Salaf. Ils créèrent des écoles et des publications pour propager la pureté du Coran-Sunnah.
  • Mouvement Deoband : Parallèlement, des savants à Deoband (ville du nord de l’Inde) fondèrent en 1866 le Darul Uloom Deoband, un séminaire islamique, pour raviver la science islamique traditionnelle. Les Deobandis étaient dévoués à l’enseignement du Coran, des hadiths, du droit et à la purification de l’âme. Ils s’opposaient fermement aux influences culturelles britanniques. Bien qu’ils suivent l’école hanafite en jurisprudence, ils insistaient sur l’adhésion à la Sunnah et condamnaient les nouvelles coutumes sans base charia. Ils rejetaient aussi le luxe mondain, promouvant la simplicité et la piété. Les savants Deobandi — comme Mawlana Qasim Nanotvi puis Mawlana Ashraf Ali Thanvi — aidèrent à renouveler l’apprentissage islamique en Inde. Ils formèrent des milliers de diplômés qui diffusèrent la connaissance religieuse dans toute l’Asie du Sud, contrant les missionnaires chrétiens et les tendances occidentalisées. Ce fut un réveil populaire — axé sur l’éducation en madrasa, la réforme personnelle et le maintien de l’identité islamique sous domination coloniale.

Dans tous ces exemples, le fil conducteur était « le renouveau par le retour aux bases ». Ces mouvements considéraient le Coran et la Sunnah authentique comme une boussole pour remettre la société musulmane sur la bonne voie. Ils critiquaient souvent plus les erreurs des musulmans eux-mêmes que les ennemis extérieurs, croyant qu’une fois les musulmans réformés et débarrassés de leurs faiblesses internes (qu’elles soient théologiques ou morales), ils surmonteraient naturellement la domination extérieure par la volonté d’Allah. L’unité sur les fondamentaux était un message clé. Beaucoup de ces groupes furent assez conservateurs dans leur vision, résistant non seulement aux innovations religieuses non islamiques mais parfois aussi à certaines influences culturelles nouvelles (comme le vêtement occidental ou l’éducation séculière) par prudence. Leur contribution positive fut de restaurer une fierté dans l’islam orthodoxe, de raviver l’étude des Écritures et de renouveler la piété personnelle dans les communautés musulmanes.

2. Réformes Modernistes et Intellectuelles — Adapter l’Islam à la Modernité

Une autre tendance fut menée par des penseurs et savants plus modernistes profondément préoccupés par la question : « Comment concilier l’islam avec les progrès du monde moderne en science, technologie et pensée politique ? » Ils croyaient que le déclin des musulmans était en partie dû à un échec à suivre les connaissances et la gouvernance modernes. Cependant (et c’est crucial), ils ne voulaient pas abandonner l’islam pour imiter l’Occident ; ils voulaient plutôt réinterpréter les enseignements islamiques pour qu’ils soient dynamiques et compatibles avec la civilisation moderne. Ces réformateurs cherchaient à prouver que l’islam est rationnel, flexible et destiné à tous les temps.

• Égypte et monde arabe : L’avant-garde du modernisme islamique se trouvait en Égypte. Trois figures influentes se distinguent :
  • Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897) : Activiste panislamique charismatique et intellectuel, Afghani parcourut le monde musulman prêchant l’unité et la résistance au colonialisme. Il exhortait les musulmans à acquérir les sciences modernes et l’éducation pour rivaliser avec l’Europe, tout en rejetant le fatalisme qui rendait certains passifs. Il affirmait que l’islam, bien compris, encourage la raison et le progrès. Al-Afghani dirigea des revues et prononça des discours attaquant à la fois l’oppression coloniale et le conservatisme aveugle de certains clercs locaux. Il est souvent appelé le « père du modernisme islamique » pour avoir suscité l’idée que l’islam et la modernité ne sont pas incompatibles.
  • Muhammad Abduh (1849-1905) : Élève d’al-Afghani, Abduh devint Grand Mufti d’Égypte et utilisa sa position pour mener des réformes. Il croyait en l’ijtihad — un raisonnement juridique frais — pour actualiser la loi islamique aux besoins contemporains. Par exemple, il reforma l’éducation religieuse en Égypte, introduisant des matières séculières pour former des savants polyvalents. Abduh tenta aussi de réformer le curriculum de l’Université Al-Azhar. En théologie, il insista sur un retour à l’esprit du Coran, prôna des interprétations rationnelles et expliqua souvent les miracles ou versets mystiques de façon métaphorique. Il donna des avis juridiques audacieux pour son temps, comme autoriser des comptes d’épargne portant intérêt sous certaines conditions, afin d’intégrer la finance moderne dans un cadre éthique islamique. Les écrits d’Abduh (comme « Risalat al-Tawhid » — La Théologie de l’Unité) et son commentaire coranique enseignaient que l’islam est au fond simple, éthique et en harmonie avec la raison. Sa célèbre phrase lors d’une visite en Europe fut : « Je suis allé en Occident et j’ai vu l’islam, mais pas de musulmans ; je suis revenu en Orient et j’ai vu des musulmans, mais peu d’islam. » Cela résumait sa vision que les sociétés musulmanes devaient retrouver des vertus (honnêteté, travail, responsabilité civique) qui étaient islamiques mais pratiquées par les Occidentaux.
  • Rashid Rida (1865-1935) : Disciple d’Abduh, Rida poursuivit la mission en publiant la revue Al-Manar, qui diffusait les idées réformistes dans le monde arabe. Il écrivit un commentaire coranique influent intégrant le contexte moderne. Avec le temps, Rida devint un peu plus conservateur qu’Abduh — surtout après la chute du Califat en 1924, il prôna la restauration d’un système gouvernemental islamique. Il défendit néanmoins la shura (consultation) en politique — suggérant qu’un gouvernement islamique devrait avoir des éléments représentatifs. Le travail de Rida fit le pont entre le réformisme libéral initial et le revivalisme ultérieur ; en fait, il commença à utiliser le terme « Salafiyya » pour décrire une méthodologie de retour aux pratiques du Prophète (PBUH) et des Salaf, mais avec des outils modernes. Ce terme salafi dans l’usage de Rida signifiait à l’origine réformiste et anti-domination occidentale tout en étant pro-science — une approche intellectuelle.

Ces réformateurs égyptiens et levantins influencèrent le monde musulman entier par leurs écrits et leurs élèves. Ils soutenaient que les musulmans devaient avoir un gouvernement constitutionnel, une éducation moderne et un esprit scientifique, tout en restant dans les limites de l’islam. Ils soulignaient comment la civilisation islamique à son âge d’or était dynamique et ouverte au savoir, et que la colonisation avait réussi parce que les musulmans étaient devenus faibles et ignorants, s’éloignant de l’islam véritable qui valorise l’éducation et la justice. Leur appel était de renouveler la pensée islamique, par exemple, Abduh encourageait la réinterprétation de certains jugements juridiques adaptés au passé mais non fixes si les circonstances changeaient. Ils affrontèrent l’opposition de certains ulema traditionnels craignant tout changement, mais leurs idées prirent racine surtout parmi les classes urbaines éduquées émergentes.

• Asie du Sud : En Inde britannique, un élan moderniste similaire apparut :

  • Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898) : Contemporain d’Abduh en Inde, Sir Syed était un savant et éducateur qui estimait que les musulmans devaient embrasser la connaissance moderne pour ne pas tomber davantage en arrière. Après avoir vu la supériorité technologique et administrative britannique, il conclut que les musulmans avaient besoin d’une éducation moderne aux côtés de la connaissance religieuse. Il fonda l’Aligarh Muslim University (à l’origine Mohammedan Anglo-Oriental College) en 1875 pour enseigner les sciences, l’anglais et d’autres matières dans un environnement musulman. Sir Syed écrivit aussi des interprétations modernistes de l’islam — par exemple, il rationalisa certains miracles, et encouragea une réinterprétation de la loi islamique à la lumière de la raison et du changement social. Il prôna la loyauté envers la domination britannique comme moyen pour les musulmans de progresser (ce qui fut controversé, surtout après la rébellion indienne de 1857). Beaucoup de savants traditionnels (comme les Deobandis) critiquèrent l’approche de Sir Syed, l’accusant de diluer l’islam sous influence occidentale. Mais sa démarche venait du désir que les musulmans restaurent leur dignité par le savoir. Son mouvement, souvent appelé mouvement Aligarh, créa une classe de musulmans éduqués à l’occidentale mais toujours attachés à l’islam. Bien que certaines de ses vues théologiques ne furent pas largement acceptées, son insistance sur l’éducation moderne laissa un héritage durable en Asie du Sud.

  • Remise en cause des récits coloniaux : D’autres intellectuels de la fin du XIXe et début du XXe siècle en Inde écrivirent aussi sur la réconciliation de l’islam avec les idées modernes. On peut citer Chiragh Ali, Syed Ameer Ali, et plus tard Muhammad Iqbal. Iqbal, célèbre poète-philosophe, prononça dans les années 1930 des conférences (« La reconstruction de la pensée religieuse en islam ») plaidant pour l’ijtihad et que le cadre juridique islamique pouvait accueillir des principes démocratiques. Il envisageait un État musulman dans le nord-ouest de l’Inde pour rajeunir l’islam (ce qui inspira la création du Pakistan). Iqbal croyait que l’islam contenait toujours les graines du progrès — par exemple, le concept d’ijtihad est comparable au pouvoir législatif des États modernes, signifiant que les musulmans pouvaient promulguer de nouvelles lois par consensus juridique dans la guidance coranique. Ces voix modernistes insistaient collectivement que l’islam n’est pas incompatible avec le progrès moderne ; au contraire, un islam réformé et éclairé devait conduire les musulmans au succès spirituel et mondain.

En résumé, les réformateurs modernistes cherchaient une voie médiane : ils rejetaient l’idée que les musulmans devaient copier aveuglément l’Occident (ils étaient fiers des valeurs uniques de l’islam), mais rejetaient aussi l’isolement face aux développements modernes. Ils visaient à réformer la pensée islamique en éliminant ce qu’ils voyaient comme rigidité excessive ou littéralisme, encourageant la recherche rationnelle et les principes éthiques. Ils insistaient sur l’éducation, la science et la réforme politique (comme le constitutionnalisme) comme outils de rajeunissement musulman. Ces idées furent influentes au début du XXe siècle et posèrent les bases de nombreux développements ultérieurs, y compris l’émergence d’universités islamiques modernes, la réforme des programmes scolaires, et même la finance islamique contemporaine (efforts pour adapter la finance aux normes religieuses). Cependant, certains critiques craignaient que certains modernistes n’aillent trop loin dans la réinterprétation des dogmes fondamentaux. Le débat qu’ils ont lancé (jusqu’où peut aller le tajdid ?) reste vif aujourd’hui dans le monde musulman.

3. Activisme Social et Politique — Réveil par l’Organisation et l’Activisme

Au fur et à mesure que le XXe siècle avançait, surtout après la Première Guerre mondiale, une nouvelle vague de réforme islamique prit un caractère social et politique. Plutôt que de se concentrer uniquement sur la théologie ou l’éducation, ces mouvements visaient à réorganiser la société musulmane et la gouvernance selon l’islam. Ils croyaient que seul l’établissement des principes islamiques dans la vie publique pouvait permettre un renouveau complet. Quelques exemples clés :

• Les Frères musulmans (Ikhwan al-Muslimin) : Fondée en Égypte en 1928 par Hasan al-Banna (1906-1949), la confrérie des Frères musulmans devint l’une des organisations revivalistes islamiques les plus importantes du XXe siècle. Al-Banna, instituteur préoccupé par la présence coloniale britannique et l’érosion des valeurs islamiques en Égypte, croyait que les musulmans avaient besoin d’un renouveau holistique — spirituel, moral et politique. Le slogan des Frères était : « L’islam est la solution » et « L’islam est un mode de vie complet ». Ils construisirent des réseaux d’écoles, d’œuvres caritatives et participèrent à l’activisme anti-colonial. Al-Banna enseignait l’adhésion à la Sunnah, la piété personnelle (prière, zakat) et le service social. Mais il prônait aussi que l’Égypte soit gouvernée par des principes et lois islamiques, progressivement par l’éducation et la réforme, non par la force soudaine. La confrérie attira de nombreux jeunes instruits et ouvriers avec son appel à une justice sociale islamique (ils dénonçaient la corruption, la pauvreté et la décadence occidentale). Ils formèrent même des forces volontaires pour combattre lors de la guerre arabo-israélienne de 1948. À la moitié du XXe siècle, la confrérie s’était étendue à d’autres pays. Elle montra comment un mouvement de réforme pouvait évoluer en une force socio-politique large, visant un État islamique par un travail de base et une implication politique.

• Jamaat-e-Islami : En Inde britannique (puis au Pakistan), Syed Abul A'la Maududi (1903-1979) fonda Jamaat-e-Islami en 1941. Maududi était un journaliste-savant islamique qui, comme d’autres, vit les musulmans sous domination étrangère et perdant leurs pratiques islamiques. Il conclut que les mesures partielles ne suffisaient pas — il fallait un effort total pour établir l’islam dans tous les domaines de la vie, y compris la gouvernance. Jamaat-e-Islami commença comme un mouvement pour éduquer les musulmans sur le gouvernement islamique, promouvoir l’application de la charia, et s’opposer à la fois à l’occidentalisation et au nationalisme séculier. Maududi écrivit des ouvrages influents (comme « La loi islamique et la constitution » et « Vers la compréhension de l’islam ») expliquant que l’islam n’est pas seulement des rituels personnels mais un système intégré couvrant politique, économie et société. Il introduisit des termes comme « idéologie islamique » et soutint que l’islam est intrinsèquement démocratique (consultatif) et juste, supérieur à tout « isme » humain. Après la création du Pakistan, Jamaat-e-Islami travailla comme parti politique poussant pour une constitution et des lois islamiques. Bien qu’ils commencèrent avec un petit noyau, leurs idées influencèrent l’identité finale du Pakistan comme « République islamique » et inspirèrent des mouvements islamistes ailleurs. La vision de Maududi était essentiellement un État islamique moderne gouverné par la loi divine, atteint par une réforme graduelle, pacifique et la persuasion de la société.

La confrérie des Frères musulmans et Jamaat furent des mouvements revivalistes sunnites qui différaient des réformateurs antérieurs par leur haut niveau d’organisation et d’engagement politique. Ils ne se contentaient pas d’écrire ou de prêcher, ils construisaient une base, avaient des structures de leadership, et visaient à influencer ou prendre le pouvoir par le soutien populaire. Ce modèle est souvent appelé « islamisme », non pas dans un sens négatif, mais signifiant activisme islamique pour réorganiser la société. Ils s’appuyaient sur les idées réformistes antérieures : accent sur le Coran et la Sunnah, purification morale, éducation, mais ajoutaient un focus sur le changement socio-politique (comme l’adoption de lois basées sur la charia, la résistance à l’impérialisme, etc.).

• Mouvements de piété populaires : Tous les mouvements organisés n’étaient pas politiques ; certains visaient purement la réforme spirituelle et morale des masses :

  • Tablighi Jamaat : Lancé en 1926 en Inde par Maulana Ilyas Kandhalawi, Tablighi Jamaat se concentra sur la reconnexion des musulmans ordinaires aux pratiques fondamentales (prière, rappel d’Allah, éviter les péchés). Ce fut une réponse à la négligence généralisée des bases, surtout parmi le peuple. La méthode était simple : de petits groupes de prédicateurs volontaires allaient de porte en porte, de village en village, rappelant aux gens de prier, d’aller à la mosquée et de suivre les bonnes manières islamiques. Tablighi Jamaat était non politique et non conflictuel — ils évitaient délibérément les débats controversés. Ils insistaient sur la réforme personnelle et l’imitation du Prophète (PBUH) et de ses compagnons dans la vie quotidienne. Au fil des décennies, ce mouvement s’est étendu mondialement, et des millions ont participé aux missions Tablighi (appelées khuruj). Le mouvement montra que la réforme peut aussi signifier raviver la foi dans les cœurs à grande échelle, sans s’engager directement en politique. Leur succès se voit dans le nombre de personnes qui leur attribuent leur retour à la pratique musulmane. Essentiellement, ils travaillaient de bas en haut — un individu à la fois — pour créer une communauté spirituellement réformée.

  • Ordres soufis avec agendas réformistes : Sans entrer dans le détail du soufisme, il est notable que certains ordres mystiques (soufis) eux-mêmes subirent une réforme à cette époque. Certains chefs soufis au XIXe/XXe siècle, comme l’ordre Sanusi en Afrique du Nord ou l’ordre Naqshbandi Mujaddidi, combinèrent enseignements spirituels avec appels à une stricte adhésion à la charia et à l’activisme anti-colonial. Ils tentèrent de purifier le soufisme des excès et de revenir à une spiritualité plus sobre, fondée sur les Écritures. Ainsi, même les musulmans mystiques participèrent à l’atmosphère générale de réforme, insistant que la vraie spiritualité doit être ancrée dans le Coran et la Sunnah. Un exemple marquant est l’Imam Shamil dans le Caucase (Daghestan), qui mena une résistance inspirée par le soufisme Naqshbandi contre la conquête russe au XIXe siècle ; il prêchait la pureté religieuse et le jihad contre les oppresseurs, mêlant réforme intérieure et lutte extérieure.

• Indépendance nationale et réforme : Avec la fin de l’ère coloniale après la Seconde Guerre mondiale, de nombreux nouveaux États à majorité musulmane émergèrent. Certains leaders des mouvements d’indépendance étaient aussi des réformateurs islamiques. Par exemple, Allama Iqbal en Inde/Pakistan (bien qu’il soit mort avant l’indépendance) et Abdelkrim al-Khattabi au Maroc ou Omar Mukhtar en Libye invoquèrent l’islam pour mobiliser leurs peuples. L’idée était que chasser la domination coloniale faisait partie du renouveau islamique — retrouver la liberté d’appliquer les valeurs islamiques. Cependant, après l’indépendance, beaucoup d’États adoptèrent des systèmes laïques ou mixtes. Cela donna à la fin du XXe siècle une nouvelle énergie aux mouvements appelant à une islamisation plus profonde de la société et du droit, voyant la liberté politique comme incomplète sans réforme spirituelle et morale dans la nation.

À la fin du XXe siècle (années 1970 et au-delà), un « réveil islamique » fut noté par de nombreux observateurs. Après une période d’expériences laïques, les populations de pays comme l’Égypte, le Pakistan, la Malaisie, etc., montrèrent un regain d’intérêt pour l’identité islamique, une fréquentation accrue des mosquées, le port du vêtement islamique, la popularité de la littérature islamique. Cela fut en partie dû aux fondations posées par les mouvements de réforme que nous avons évoqués. La révolution islamique de 1979 en Iran (bien que chiite et hors de notre cadre) et le jihad afghan contre l’invasion soviétique (1979-89) galvanisèrent encore plus la conscience musulmane mondiale autour de l’idée de retour à la religion pour trouver des solutions. Bien que ces événements soient des histoires séparées, ils croisent les tendances sunnites de réforme dans le fait que l’ummah musulmane mondiale vivait un renouveau du sentiment religieux et un appel à une gouvernance et un mode de vie islamiques authentiques, après une période d’approches laïques occidentalisées.

Il est important de mentionner : toutes les conséquences de ces mouvements n’ont pas été positives ou comme prévu. Certains groupes dissidents adoptèrent des interprétations extrêmes (par exemple, certains courants issus de l’idéologie des Frères musulmans devinrent rigides ou militants). Mais les mouvements principaux eux-mêmes, qu’ils se focalisent sur la croyance, la réforme intellectuelle ou l’éveil sociopolitique, étaient généralement ancrés dans l’idée de modération (éviter les excès de part et d’autre). Ils rejetaient la laxité dans la foi, mais aussi le fanatisme qui viole l’éthique islamique.

Points de Vue des Savants Islamiques sur la Réforme et Différences d’Approche

Tout au long de cette vague réformiste, savants classiques et contemporains ont donné des orientations sur ce qu’est la vraie réforme. Un dicton célèbre en arabe est « Al-Islam muhammadiyyun sâlih likulli zamân wa makân », « L’islam, tel qu’apporté par Muhammad (PBUH), convient à chaque temps et lieu. » Les savants enseignaient que, puisque le Coran et la Sunnah sont complets et flexibles, chaque génération peut trouver une guidance adaptée à ses circonstances uniques sans altérer le cœur de la religion.

Commentaires classiques : Les premiers savants avaient anticipé le besoin de renouvellement périodique. Beaucoup faisaient référence au hadith sur les mujaddids. Par exemple, l’Imam Al-Suyuti (XVe siècle) écrivit même un essai listant ceux qu’il croyait être les renouveleurs de chaque siècle jusqu’à son époque. Il nomma des figures comme le calife Umar ibn Abdul Aziz (pour le 1er siècle après le Prophète), l’Imam Al-Shafi’i (2e siècle), l’Imam Al-Ghazali (5e siècle), etc., comme mujaddids ayant renouvelé des aspects de la foi. Cela montre que la « réforme » (tajdid) au sens de renouveau a toujours fait partie de la compréhension sunnite, ce n’est pas une invention moderne. La liste d’Al-Suyuti et d’autres montrent qu’un mujaddid peut être un savant, un dirigeant juste, ou même un mouvement, qui restaure la vigueur de l’islam. Cela donna aux réformateurs des XIXe-XXe siècles un sentiment de légitimité, ils se sentaient accomplir une prédiction prophétique et une attente savante.

Principales écoles juridiques sunnites (madhabs) : Fait intéressant, les mouvements que nous avons évoqués n’étaient pas strictement définis par les quatre écoles juridiques sunnites (Hanafi, Shafi’i, Maliki, Hanbali). Réformateurs et savants de toutes les madhabs participèrent au renouveau. Par exemple, les revivalistes Deobandi étaient des juristes hanafites ; la réforme arabe (wahhabite/salafiste) était enracinée dans la tradition hanbalite ; beaucoup de modernistes égyptiens étaient formés dans un mélange hanafite-shafi’ite (influence ottomane) ; les revivals ouest-africains furent menés par des savants malikites. Le but de la réforme, revenir à l’authenticité Coran-Sunnah, est commun à toutes les écoles. Toutes les écoles sunnites s’accordent historiquement à dire que si la communauté musulmane fait face à de nouveaux problèmes, les savants peuvent faire ijtihad (s’ils sont qualifiés) pour en déduire des solutions. Cependant, au XVIIIe siècle, une perception existait que « les portes de l’ijtihad étaient fermées », signifiant que les savants faisaient surtout du taqlid (suivre les juristes passés) plutôt que du raisonnement neuf. Beaucoup de réformateurs du XIXe siècle contestèrent cette stagnation. Ils soutenaient que les fondateurs de chaque école étaient eux-mêmes mujtahids et que la vraie fidélité à leur héritage signifiait être ouvert à l’ijtihad quand nécessaire, pas imiter rigoureusement des jugements anciens dans des circonstances changées.

En pratique, les différences venaient plus de la vision que de la madhab :

• Savants traditionalistes étaient méfiants face à trop de changement. Ils craignaient que des personnes non qualifiées faisant de nouvelles interprétations n’érodent la pureté de l’islam. Ils insistaient sur la continuité avec la science passée (taqlid n’est pas un mot péjoratif pour eux ; il signifie humilité et préservation de la sagesse accumulée).
• Savants réformistes (qu’ils soient modernistes ou salafistes) estimaient que le monde en rapide évolution exigeait de réexaminer certaines positions séculaires. Ils insistaient sur l’ijtihad et la référence directe aux textes. Ils critiquaient souvent l’adhésion aveugle aux savants si elle semblait contredire des preuves claires du Coran ou des hadiths.

Les deux camps affirmaient cependant les mêmes fondamentaux de la foi. Il est notable que plusieurs mouvements revivalistes furent en réalité menés par des ulema formés traditionnellement, indiquant que l’esprit réformiste ne signifiait pas toujours rupture avec l’establishment savant. Par exemple, beaucoup de savants Deobandi avaient la chaîne de transmission (ijaza) dans les textes classiques tout en poursuivant le renouvellement dans la pratique et les méthodes d’enseignement. À l’inverse, même le moderniste Sir Syed Ahmad Khan, bien qu’en désaccord avec les ulema conservateurs, soutenait de nombreuses croyances sunnites fondamentales et argumentait à partir des textes coraniques (mais avec une perspective différente).

Commentaires savants modernes : Au XXe siècle, des savants largement respectés continuèrent à discuter de la réforme. Une voix éminente, le Shaykh Yusuf al-Qaradawi (1926-2022), diplômé d’Al-Azhar, écrivit « L’éveil islamique entre rejet et extrémisme » dans les années 1980, réfléchissant aux mouvements de renouveau. Il loua le retour des musulmans à la religiosité (l’éveil), mais mit en garde contre deux écueils :

• Tamyi’ (dilution) : D’un côté, certains appellent à la « réforme » mais veulent en réalité diluer l’islam pour imiter complètement l’Occident, perdant l’essence de la religion. Qaradawi affirma que ce n’est pas une vraie réforme mais une capitulation. Par exemple, ceux qui disent « modernisez l’islam en abandonnant le hijab, l’interdiction de l’intérêt, etc. » abandonnent en fait des parties de l’islam. Il dit que l’islam n’a pas besoin d’une Réforme comme le christianisme (car il n’a pas de sacerdoce ni de dogmes médiévaux fixes) — il a besoin d’une restauration à sa forme pure originelle et à une application sage.
• Tashaddud (extrémisme) : De l’autre côté, certains zélotes du renouveau devinrent si durs et intransigeants qu’ils éloignèrent les gens ou provoquèrent des conflits. Il mit en garde contre un esprit extrémiste qui pourrait justifier la violence ou le takfir généralisé (traiter d’apostats d’autres musulmans) au nom de la « réforme ».

Des savants comme lui insistaient sur l’équilibre (wasatiyyah), le Coran appelle les musulmans « une communauté du juste milieu » (Coran 2:143). Ainsi, les meilleurs réformateurs sont ceux qui renouvellent la foi avec sagesse et compassion, pas ceux qui la déforment pour la mode ou la rendent dure et inaccessible. Cette approche équilibrée est en fait la marque de l’Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, le courant principal de l’islam sunnite, qui valorise la voie médiane, ni laïciste ni fanatique.

Un autre savant moderne, Abul Hasan Ali Nadwi (1913-1999) d’Inde, écrivit une célèbre série « Sauveurs de l’esprit islamique » mettant en lumière des personnalités à travers l’histoire qui ont ravivé l’islam. Il inclut aussi des figures des XIXe-XXe siècles, les présentant comme partie du plan d’Allah pour renouveler la foi de l’ummah. Des savants comme Nadwi donnèrent essentiellement aux musulmans un sens de continuité : ce que vous vivez maintenant (efforts de réforme) fait partie d’une longue tradition remontant au Prophète (PBUH) lui-même. Cette perspective encouragea les musulmans à participer positivement au renouveau, voyant cela comme un signe de la miséricorde d’Allah que le renouvellement survient toujours.

Miracles et Prophéties

Bien que les mouvements de réforme soient un effort humain, beaucoup de musulmans voient leur succès comme une sorte de miracle ou d’aide divine. La survie de l’islam face à l’assaut colonial, et sa résurgence à la fin du XXe siècle, est vue comme l’accomplissement des prophéties du Prophète mentionnées plus haut. Par exemple, malgré de puissantes tentatives de séculariser les sociétés musulmanes (à un moment, il semblait que la religion pourrait être totalement marginalisée), à la fin du XXe siècle, on observa une réislamisation notable. Cela peut être vu comme un retournement étonnant, un renouveau de l’ummah que les étrangers n’avaient pas prévu. Certains évoquent le hadith sur l’islam entrant dans chaque maison : « Cette affaire (l’islam) continuera de se répandre aussi loin que la nuit et le jour atteignent… » et s’émerveillent de voir l’islam s’étendre effectivement à de nouvelles régions (même en Occident, l’islam est devenu l’une des religions à la croissance la plus rapide). Ils croient que ces développements sont des signes de la vérité inhérente de l’islam et du soutien d’Allah.

Même le concept d’un mujaddid par siècle est lui-même une petite prophétie que beaucoup croient avoir été réalisée. Chaque siècle, les savants ont identifié rétrospectivement au moins une grande personne qui a rajeuni la foi. Le XIXe siècle eut plusieurs candidats (par exemple, Afghani, peut-être), le XXe siècle vit peut-être des figures comme Hasan al-Banna ou Abul A’la Maududi considérées par certains comme des renouveleurs. La constance de ce phénomène peut être vue comme presque miraculeuse, que chaque fois que l’obscurité s’étend, une lumière de guidance apparaît. Cela renforce la confiance des musulmans que Allah protège l’islam : comme le dit le Coran, « Nous avons fait descendre le Rappel (le Coran) et Nous en sommes assurément gardiens. » (Coran 15:9).

Conclusion: Leçons pour les Musulmans d’Aujourd’hui

Les mouvements de réforme des XIXe et XXe siècles montrent la résilience de l’islam et offrent de nombreuses leçons pour nous aujourd’hui. Face à la perte et au déclin, les musulmans n’ont pas abandonné leur foi ; au contraire, ils s’y sont tournés pour trouver des solutions. Chaque mouvement, à sa manière, a essayé de lier les enseignements éternels de l’islam aux besoins présents des gens. Cette dynamique continue encore au XXIe siècle.

Comment cette histoire nous affecte-t-elle et comment devons-nous avancer ?

• S’accrocher au Coran et à la Sunnah : Les réformateurs ont prouvé que le Coran et l’exemple du Prophète Muhammad (PBUH) contiennent la guidance nécessaire pour tous les temps. Chaque fois que les musulmans s’égaraient ou se sentaient confus, revenir à ces sources apportait clarté et unité. Nous aussi, dans un monde en rapide changement technologique et social, devons continuellement revenir à nos fondations. Si quelque chose de nouveau nous défie — qu’il s’agisse d’un dilemme éthique, d’une tendance sociale — nous demandons : Que disent le Coran et la Sunnah authentique à ce sujet ? Ce principe protège la vérité de l’islam dans nos vies.

• Embrasser le Tajdid (changement positif) dans nos vies : Le tajdid n’est pas qu’un concept académique ; c’est quelque chose que chacun peut pratiquer. Nous devons régulièrement renouveler notre foi et nos pratiques. Le Prophète (PBUH) enseigna que la foi peut s’user dans le cœur comme les vêtements s’usent, donc nous devons demander à Allah de renouveler la foi dans nos cœurs. Ce renouvellement personnel peut passer par la quête de connaissance, l’augmentation de notre adoration et sincérité, l’abandon des mauvaises habitudes, et l’adoption des Sunnah oubliées. Tout comme les communautés ont besoin de réforme, notre cœur individuel a aussi besoin de réforme. Comme le Coran l’indique, Allah change notre condition quand nous changeons nous-mêmes (13:11). Si nous nous efforçons tous à l’amélioration selon l’islam, l’ummah tout entière s’élèvera, insha’Allah.

• Équilibre et sagesse : Nous apprenons des réformateurs l’importance d’une approche équilibrée. Nous ne devons pas comprendre la réforme comme jeter toute tradition ou résister aveuglément à toute nouveauté. La vision de l’islam est la meilleure car elle est équilibrée — elle nous appelle à prendre la voie médiane. Nous apprécions les nouvelles connaissances utiles (science, technologie, etc.) sans perdre notre identité religieuse. Nous éliminons les pratiques culturelles contraires à l’islam, mais respectons aussi notre héritage savant et ne nous en coupons pas. La voie médiane a aidé les réformateurs à toucher les cœurs. On dit souvent, « Al-dinu yusr » — la religion est facilité — signifiant que l’islam est fait pour être raisonnable et favoriser le bien-être humain, pas pour imposer des difficultés (dans les limites du halal). En réforme, cela se traduit par l’usage de la persuasion douce, non de la force ; par la sagesse (hikmah) comme le Coran commande : « Invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation » (Coran 16:125).

• Éducation et connaissance : Un thème récurrent de toutes les réformes fut le renouveau du savoir. L’ignorance était vue comme une cause racine du déclin. En effet, le premier mot révélé dans le Coran fut « Iqra » (Lis !). Qu’il s’agisse de l’apprentissage traditionnel en madrasa ou des sciences modernes, les réformateurs poussaient les musulmans à s’instruire. Aujourd’hui, nous devons porter cette torche : encourager à la fois l’éducation religieuse et profane dans nos communautés. Un musulman instruit est mieux à même de servir l’islam, que ce soit en enseignant aux autres, réfutant les idées fausses, ou contribuant au développement économique et scientifique de l’ummah. La connaissance éclaire le chemin de la réforme pour ne pas trébucher dans l’obscurité de la confusion.

• Unité et fraternité : Presque tous les réformateurs déploraient les divisions entre musulmans. Ils nous rappelaient le commandement coranique de tenir ensemble à la corde d’Allah et de ne pas se diviser (3:103). Nous devons apprendre des schismes passés et éviter sectarisme ou partialité partisane. L’unité ne signifie pas uniformité dans chaque détail mineur, mais se concentrer sur nos croyances communes (la grande majorité de notre foi et pratiques) et travailler ensemble sur cette base. Quand les musulmans s’unissaient autour d’objectifs communs — par exemple, chasser la domination coloniale ou défendre leurs terres — ils réussissaient. Quand ils étaient divisés, ils étaient facilement vaincus ou exploités. Dans le contexte actuel, l’unité signifie favoriser la tolérance entre les différentes écoles de pensée, résoudre les différends par le dialogue et la référence aux preuves, et avoir une vision partagée pour l’avenir de la communauté musulmane.

• Confiance en l’avenir de l’islam : L’histoire que nous avons revue devrait en fait remplir nos cœurs d’espoir et de confiance. À maintes reprises, l’islam a montré une capacité étonnante à rebondir. Au début du XXe siècle, certains observateurs occidentaux pensaient que l’islam disparaîtrait avec la modernisation. Mais le contraire se produisit : la foi refit surface dans de nombreux endroits. Cela nous dit que l’islam est profondément enraciné dans la fitrah (nature innée) des humains — il répond à des besoins spirituels qu’aucun progrès matériel ne peut remplacer. Cela nous dit aussi que la promesse d’Allah est vraie : si nous aidons Sa cause, Il nous aidera (Coran 47:7). En tant que musulmans aujourd’hui, nous ne devons pas désespérer face aux difficultés. Au contraire, nous pouvons faire partie du renouvellement en cours. Nous sommes peut-être des gens ordinaires, mais nous pouvons contribuer — en élevant nos familles dans l’islam, en faisant des œuvres caritatives, en corrigeant une injustice quand nous la voyons, ou simplement en étant un bon exemple de caractère musulman dans la société. Ces petits actes s’accumulent en une grande vague de changement positif.

Enfin, nous devons nous rappeler que Allah est en dernier ressort aux commandes, et qu’Il a un plan pour cette Ummah. Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit qu’Allah continuerait à élever des personnes pour raviver la foi. Peut-être que le prochain mujaddid est parmi la jeunesse qui lit et apprend l’islam aujourd’hui. Le devoir de chaque musulman est de demander sincèrement à Allah de nous réformer et de nous utiliser pour réformer les autres. Nous disons « Ô Allah, renouvelle la foi dans nos cœurs et dans notre communauté. »

Le Coran dit magnifiquement :

« Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement la patience. » (Coran 103:1-3)

Cela signifie que le succès réside dans la vraie croyance, l’action juste, et l’encouragement collectif à la vérité et à la patience. Les mouvements de réforme furent essentiellement des groupes de musulmans faisant exactement cela — s’encourageant mutuellement à la vérité et à la patience au milieu des épreuves. Nous devons aussi porter ce flambeau. Avec une foi forte, la connaissance et l’unité, guidés par le Coran et la Sunnah du Prophète, nous pouvons affronter tout défi moderne et assurer que la lumière de l’islam brille toujours plus fort pour les générations à venir.

Bonne nouvelle aux étrangers qui maintiennent la flamme de la foi vivante, qu’Allah nous compte parmi eux, et qu’Il continue d’envoyer guidance et renouveau à cette Ummah. L’histoire de l’islam aux XIXe et XXe siècles nous enseigne qu’après la difficulté vient la facilité, et qu’après des périodes de faiblesse, Allah redonne force à ceux qui restent fermes. C’est le miracle permanent de la régénération de l’islam, un témoignage de sa vérité divine et de sa beauté qu’aucune force ne peut éteindre.

Sources