Enjoindre le bien et interdire le mal en Islam

En arabe, ma'ruf signifie quelque chose de « connu » ou reconnu comme bon (conforme aux enseignements islamiques et aux coutumes saines), et munkar désigne ce qui est « nié » ou reconnu comme mal. En d’autres termes, l’Islam appelle les croyants à promouvoir les vertus généralement reconnues comme justes et à s’opposer aux vices connus comme mauvais. Ce devoir est si important que le Coran loue ceux qui l’accomplissent et condamne ceux qui le négligent. Ce fut la mission de tous les prophètes et une raison clé pour laquelle la nation musulmane est considérée comme une nation juste et la meilleure dans le Coran. Accomplir cette obligation est vu comme un acte de foi et de sollicitude, cela aide à maintenir la communauté saine et protégée de la décadence morale.

En termes simples, enjoindre le bien et interdire le mal signifie promouvoir activement la bonté et la justice, et intervenir (de manière appropriée) pour arrêter les méfaits. Un musulman doit d’abord appliquer ce principe à lui-même et à son cercle immédiat, puis l’étendre à la société en général. Les savants islamiques notent que chaque musulman est responsable à un certain niveau : d’abord en corrigeant son propre comportement, puis en guidant sa famille, ensuite en aidant ses voisins et sa communauté, et ainsi de suite. Cela crée un effet d’entraînement de bonté. Si les gens ignorent ce devoir, la corruption peut se répandre sans contrôle, et la société peut perdre les bénédictions d’Allah. Pour cette raison, le Coran et les hadiths insistent à plusieurs reprises sur ce principe comme un devoir pour toute la communauté, pas seulement pour les autorités. Dans les sections suivantes, nous explorerons où ce commandement apparaît dans le Coran et les hadiths, comment il a été pratiqué à travers l’histoire, ce que disent les savants à son sujet, les différences d’interprétation entre les écoles islamiques, et comment les musulmans peuvent l’appliquer aujourd’hui.

Versets coraniques

Le Coran contient de nombreux versets qui ordonnent aux croyants d’enjoindre le bien et d’interdire le mal. Voici une liste complète des versets majeurs (traduits en français) qui abordent ce principe :

• Coran 3:104 « Qu’il y ait parmi vous un groupe de gens qui appellent au bien, ordonnent ce qui est juste et interdisent ce qui est mal. Ce sont eux qui réussiront. »

• Coran 3:110 « Vous êtes la meilleure communauté suscitée pour les hommes : vous ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez en Allah. » Ce verset enseigne que l’excellence de la communauté musulmane dépend de l’accomplissement de ce devoir. Les premiers commentateurs comme Mujahid et l’Imam al-Qurtubi ont noté que les musulmans sont « le meilleur des peuples seulement si vous enjoignez le bien et interdisez le mal » — ce qui signifie que cet honneur est conditionnel à l’accomplissement de ces devoirs.

• Coran 3:114 « Ils croient en Allah et au Jour dernier, et ordonnent ce qui est juste, interdisent ce qui est mal, et se hâtent à faire de bonnes œuvres. Et ce sont eux les vertueux. » (Ce verset loue certains Gens du Livre qui ont embrassé l’Islam et maintenu ces vertus.)

• Coran 7:157 décrivant le Prophète Muhammad (PBUH) : « Il leur commande le bien et leur interdit le mal, leur permet tout ce qui est bon et pur, et leur interdit tout ce qui est mauvais et impur… ». Cela montre qu’une partie de la mission du Prophète était d’enseigner aux gens à soutenir le bien et à fuir le mal.

• Coran 9:67 « Les hypocrites, hommes et femmes, sont égaux : ils ordonnent le mal et interdisent le bien… ». (C’est le comportement opposé, montré par les hypocrites. En revanche, les vrais croyants font le contraire.)

• Coran 9:71 « Les hommes et les femmes croyants sont alliés les uns des autres : ils ordonnent le bien et interdisent le mal, accomplissent la prière, acquittent la zakat, et obéissent à Allah et à Son Messager… ». Cela souligne que tous les croyants, hommes et femmes, se soutiennent mutuellement en promouvant le bien et en empêchant le mal.

• Coran 9:112 Il loue les croyants aux qualités suivantes : ceux qui se repentent, adorent et louent Dieu, « …qui encouragent le bien et interdisent le mal, et qui observent les limites fixées par Allah. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants. »

• Coran 22:41 « Ce sont ceux qui, si Nous les établissons sur terre, accomplissent la prière, acquittent la zakat, ordonnent le bien et interdisent le mal. Et c’est à Allah qu’appartient le dénouement de toute affaire. » Ce verset montre que lorsque les vrais croyants ont l’autorité, ils promeuvent activement la vertu et empêchent le vice dans le cadre d’une gouvernance juste.

• Coran 31:17 Luqman conseille à son fils : « Ô mon fils ! Accomplis la prière, ordonne le bien, interdits le mal, et endure patiemment ce qui t’arrive. Cela demande une ferme résolution. » Ici, un père enseigne à son enfant à défendre le droit et à affronter les épreuves avec patience, impliquant que ce devoir commence au niveau individuel et familial.

• Coran 5:78-79 « Des malédictions furent prononcées contre les mécréants parmi les Enfants d’Israël par [les paroles de] David et Jésus, fils de Marie. Cela parce qu’ils désobéissaient et transgressaient constamment. Ils ne s’interdisaient pas mutuellement les méfaits qu’ils commettaient. Le mal était vraiment ce qu’ils faisaient. » Ce passage avertit que les communautés précédentes furent maudites par Dieu parce qu’elles n’interdisaient pas le mal. Il souligne les graves conséquences lorsqu’une société néglige ce devoir.

Ces versets (entre autres) établissent enjoindre le bien et interdire le mal comme un commandement coranique. Le Coran précise clairement que ce n’est pas un acte optionnel, il est présenté comme une caractéristique définissante des croyants vertueux et un devoir clé de toute société islamique. L’accomplir mène au succès et à la miséricorde d’Allah, tandis que l’ignorer conduit à la corruption et possiblement au châtiment divin.

Notamment, un verset, Coran 5:105, dit : « Ô vous qui croyez ! Prenez garde à vous-mêmes. Ceux qui s’égarent ne vous nuiront pas si vous êtes bien guidés… » Cela pourrait sembler dire « occupez-vous de vos affaires », mais cela ne supprime pas l’obligation de promouvoir le bien. Le premier calife, Abu Bakr al-Siddiq, expliqua que les gens comprenaient mal ce verset. Il dit : « Ô gens ! Vous récitez ce verset, mais vous l’interprétez mal. J’ai entendu le Messager d’Allah (PBUH) dire : ‘Si les gens voient un oppresseur et ne l’arrêtent pas, Allah punira probablement tous.’ » . En d’autres termes, « prendre soin de soi » dans le Coran inclut de corriger les autres quand on le peut, afin que le mal ne se propage pas pour nuire à tous. Cette compréhension, enseignée par Abu Bakr, réaffirme que les musulmans ne doivent pas devenir complaisants en pensant que la piété individuelle suffit, ils sont responsables d’aborder les torts autour d’eux aussi.

Hadith (Enseignements prophétiques)

Les hadiths (paroles et actions du Prophète Muhammad (PBUH)) insistent davantage sur l’enjoindre le bien et interdire le mal. De nombreux récits authentiques (sahih) guident les musulmans sur ce devoir. Voici quelques-uns des hadiths les plus significatifs sur le sujet :

• Changer le mal par la main, la langue ou le cœur : Le Prophète ﷺ a dit, « Quiconque parmi vous voit une action mauvaise, qu’il la change de sa main**. S’il ne peut pas, alors** avec sa langue** (en parlant). S’il ne peut pas, alors** avec son cœur** et c’est le plus faible degré de la foi. »** . Ce hadith célèbre (rapporté dans Sahih Muslim) décrit une méthode en trois niveaux pour interdire le mal :

  1. « Par la main » : agir physiquement pour arrêter le mal si vous en êtes capable (et avez l’autorité pour le faire).
  2. « Par la langue » : si vous ne pouvez pas l’arrêter physiquement, alors parlez contre lui ; donnez des conseils ou avertissez.
  3. « Par le cœur » : si même parler est impossible, au moins détestez le mal dans votre cœur (ne l’acceptez pas), ce qui est le niveau minimum de foi.

  Ce hadith montre que tout le monde a une certaine responsabilité. Au minimum, un croyant doit s’opposer intérieurement au mal, et si possible, essayer de le décourager verbalement ou de l’empêcher physiquement quand c’est approprié. Il implique aussi qu’on doit utiliser la méthode la plus douce efficace, commencer par le conseil (la langue) sauf si on a l’autorité pour utiliser la force (la main).

• « Enjoignez le bien ou sinon… » : Le Prophète ﷺ avertit solennellement ses disciples : « Par Celui qui tient mon âme en Sa main ! Vous devez enjoindre le bien et interdire le mal, sinon Allah vous enverra bientôt un châtiment. Alors vous L’invoquerez (en prière) mais Il ne vous répondra pas. »** (Jami` at-Tirmidhi 2169). Ce hadith (rapporté par Hudhayfah ibn al-Yaman dans Jami' al-Tirmidhi) souligne que négliger ce devoir peut entraîner le mécontentement d’Allah sur toute la communauté. En d’autres termes, si la société abandonne la promotion du bien et la prévention du mal, une souffrance collective ou des prières non exaucées peuvent en résulter. Il met en lumière enjoindre le bien et interdire le mal comme condition de l’aide et de la miséricorde divines. Une narration similaire du compagnon Abu Darda' affirme que si les gens abandonnent ce devoir, Allah peut placer un tyran sur eux et refuser d’exaucer les prières même de leurs membres pieux. Cela souligne la gravité de cette obligation en Islam.

• Parabole du navire qui coule : Le Prophète Muhammad (PBUH) donna une analogie vivante pour illustrer pourquoi arrêter le mal est nécessaire à la survie de tous. Il dit : _« L’exemple de ceux qui obéissent aux commandements d’Allah et de ceux qui les violent est comme un groupe de personnes sur un bateau. Certains sont sur le pont supérieur et d’autres sur le pont inférieur. Quand les gens du pont inférieur ont besoin d’eau, ils doivent monter et déranger les autres. Alors ils pensent, ‘Si nous perçons un trou dans notre partie du bateau, nous pourrons avoir de l’eau directement sans déranger ceux du dessus.’ Maintenant, si les gens du pont supérieur les laissent percer le trou, tout le navire coulera. Mais s’ils les arrêtent, ils sauveront tout le monde. » (Sahih al-Bukhari 2686). Cette parabole (trouvée dans Sahih al-Bukhari) montre que les péchés et les mauvaises actions ne sont pas seulement des affaires « personnelles » : leurs effets peuvent nuire à toute la communauté, tout comme un trou dans un bateau nuit à tous les passagers. Par conséquent, empêcher quelqu’un de « percer le trou » (faire quelque chose de mal) est en réalité un acte de sauvetage pour tous, y compris le malfaiteur. Ce hadith fournit une raison logique et pratique : enjoindre le bien et interdire le mal est nécessaire pour prévenir la ruine collective.

• Devoir d’intervenir pour éviter le châtiment collectif : Le Prophète ﷺ a également dit, « Si les gens voient un mal commis et ne tentent pas de le changer, Allah peut inclure tous dans Son châtiment. » . De même, il est rapporté qu’il a dit qu’aucun groupe ne reste en sécurité si les péchés sont répandus parmi eux et qu’ils ne font rien pour les arrêter. Ces enseignements, trouvés dans des recueils comme Sunan Abi Dawud et Ibn Majah, renforcent le fait que fermer les yeux sur le mal est un péché qui peut attirer le désastre sur tous. Ils sont souvent cités en lien avec le verset sur les Enfants d’Israël maudits pour ne pas s’être interdit mutuellement leurs péchés.

• Dire la vérité au pouvoir : L’une des plus grandes formes d’enjoindre le bien et interdire le mal est de s’opposer à l’injustice, même devant un dirigeant puissant. Le Prophète ﷺ a dit, « La meilleure forme de djihad (effort) est de dire une parole de vérité devant un dirigeant tyrannique. » (Rapporté dans Sunan Abu Dawud et autres - classé hasan). Cela signifie que corriger une injustice ou un tort d’un dirigeant — malgré le risque personnel — est un acte très méritoire en Islam. Cela montre que personne n’est au-dessus du conseil ou de la critique en cas de faute, et les musulmans doivent défendre courageusement la justice. En fait, l’histoire islamique regorge d’exemples de savants et de personnes pieuses qui ont confronté califes ou gouverneurs avec des conseils sincères, incarnant ce hadith.

• « La religion est la sincérité » : Bien que ne mentionnant pas explicitement « interdire le mal », un hadith célèbre souligne l’esprit derrière enjoindre le bien. Le Prophète ﷺ a dit, « La religion est la sincérité (nasiha). » Les compagnons demandèrent, « À qui ? » Il répondit, « À Allah, à Son Livre, à Son Messager, aux dirigeants des musulmans et à leur peuple. » . Nasiha signifie donner un conseil sincère ou chercher le bien des autres. Ainsi, faire partie d’un bon musulman, c’est conseiller et guider les autres (dirigeants et gens ordinaires) vers ce qui est juste. Cela inclut de rappeler aux autres de faire le bien et d’éviter le mal avec gentillesse et sollicitude. Enjoindre le bien et interdire le mal est essentiellement une expression de soin sincère : on veut le meilleur pour son frère ou sa sœur, donc on ne les regardera pas silencieusement se nuire à eux-mêmes ou à la société par le péché.

En résumé, la littérature des hadiths montre clairement que chaque musulman a un rôle dans le maintien du tissu moral de la société. On doit le faire avec sagesse et selon ses capacités : si vous pouvez changer un mal directement (et justement), vous devez le faire ; sinon, parlez-en ; si vous ne pouvez même pas parler, au moins rejetez-le dans votre cœur. Le Prophète ﷺ a équilibré ce devoir avec d’autres enseignements : par exemple, il a enseigné la douceur et la sagesse dans la correction des autres, et a mis en garde contre l’hypocrisie (c’est-à-dire qu’on doit pratiquer ce qu’on prêche). Il a aussi insisté pour que l’arrêt du mal ne cause pas un mal plus grand. Tous ces hadiths servent à encourager les musulmans à promouvoir activement la vertu, tout en fixant des règles sur l’étiquette appropriée et les priorités à respecter (comme nous le verrons plus loin).

Contexte historique

Tout au long de l’histoire islamique, le principe d’enjoindre le bien et d’interdire le mal a été appliqué de diverses manières. Il a commencé avec le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même et s’est poursuivi à travers les époques des califes, des savants et des sociétés islamiques :

• Exemple du Prophète : Le Prophète Muhammad (PBUH) fut le premier à mettre en œuvre ce principe dans la communauté musulmane de Médine. Il enseignait personnellement et corrigeait ses compagnons avec gentillesse. Par exemple, s’il voyait quelqu’un faire quelque chose de mal (même involontairement), il le conseillait doucement. Un exemple célèbre est lorsqu’il vit un bédouin uriner dans la mosquée ; les compagnons se précipitèrent pour arrêter l’homme durement, mais le Prophète leur dit de le laisser et de simplement nettoyer l’endroit ensuite, puis il expliqua à l’homme que les mosquées ne sont pas des lieux pour ce genre d’actes. Cette correction douce est un exemple d’interdiction du mal (acte inapproprié) avec sagesse. Le Prophète envoya aussi des lettres aux souverains voisins, les invitant à l’Islam (ce qui est enjoindre le bien ultime de n’adorer qu’Allah et de faire le bien). Ainsi, toute sa mission incarnait ce concept : répandre le bien et réprimer le mal dans la société.

• Les califes bien guidés : Après la mort du Prophète, ses successeurs (les Khulafa' al-Rashidun, ou califes bien guidés) continuèrent à maintenir l’enjoindre le bien et interdire le mal comme partie intégrante de la gouvernance. Le premier calife, Abu Bakr, comme mentionné, rappela publiquement aux musulmans de ne pas mal comprendre leur devoir. Le deuxième calife, 'Umar ibn al-Khattab, était connu pour son sens moral public fort — il patrouillait la nuit pour vérifier le bien-être et la conduite de son peuple, et il nommait des responsables pour superviser les marchés afin d’assurer l’équité et prévenir la fraude (une forme de promotion du bien et de prévention de l’injustice économique). Il existe des récits où des gens ordinaires corrigeaient même le calife 'Umar s’ils pensaient qu’il se trompait, et 'Umar accueillait ces retours — un témoignage de la culture d’enjoindre le bien mutuellement, même envers les dirigeants. Cette période précoce établit un précédent selon lequel les gouvernants et les gouvernés sont soumis au devoir d’ordonner le bien et d’interdire le mal.

• L’institution de la Hisbah : À mesure que les terres musulmanes grandissaient, un système plus formel apparut pour appliquer la morale publique et la pratique équitable. Ce fut le développement de l’institution de la hisbah, surtout à l’époque classique (vers l’époque du califat abbasside et après). La hisbah désigne la responsabilité de veiller à ce que les normes islamiques soient respectées. Un fonctionnaire spécial appelé le Muhtasib (parfois appelé « inspecteur des marchés » ou « médiateur ») était nommé par le gouvernement pour faire respecter la bonne conduite dans la vie publique. Les devoirs du muhtasib incluaient la supervision des marchés (pour prévenir la fraude, faire respecter les poids et mesures honnêtes), vérifier que les normes morales publiques étaient maintenues (par exemple, disperser les rassemblements illicites, détruire la contrebande comme l’alcool illicite), et arbitrer les petits conflits sur place. Le muhtasib ne tenait pas de procès pour les crimes graves (ceux-ci relevaient des juges), mais il pouvait infliger des sanctions immédiates pour des infractions reconnues ou observées ouvertement. Cette fonction existait dans de nombreuses villes musulmanes et était considérée comme un moyen pratique d’accomplir le commandement coranique au niveau communautaire. Le concept de hisbah fut développé par des savants comme al-Mawardi et plus tard Ibn Taymiyyah dans des traités séparés, indiquant son importance dans la gouvernance islamique.

• Engagement des savants : De nombreux savants classiques ont écrit sur l’enjoindre le bien et interdire le mal, montrant à quel point cela était intégré à la pensée islamique. L’Imam al-Ghazali (1058-1111 CE) consacra un chapitre entier (Livre 19) de son œuvre célèbre Ihya' 'Ulum al-Din (« La Revivification des Sciences Religieuses ») à ce devoir. Il fournit des directives détaillées sur qui doit l’accomplir, quand il est requis, et comment le concilier avec la sagesse. Al-Ghazali insista pour commencer par soi-même et sa famille, puis la communauté plus large, reprenant la gradation qu’il décrivit : « Chaque musulman a le devoir de se mettre d’abord en ordre, puis successivement sa famille, ses voisins, sa ville… » jusqu’aux « confins de la terre ». Cela illustre une approche ascendante : une société moralement droite commence par des individus et des familles moralement droites. Un autre savant, l’Imam al-Nawawi (13e siècle), déplora à son époque que « cette affaire d’enjoindre le bien et d’interdire le mal ait été largement négligée, avec seulement quelques traces restantes, malgré son immense importance ». Lui et d’autres, comme Ibn Taymiyyah et Ibn Qayyim, écrivirent des fatwas et des ouvrages traitant des questions telles que « Ce devoir est-il fard (obligatoire) pour tous ou seulement pour certains ? » et « Quelles sont les limites de l’intervention d’un particulier ? ». Leurs débats aidèrent à façonner les vues divergentes dans les différentes écoles (discutées dans la section suivante).

• Morale publique et droit : Dans de nombreuses sociétés musulmanes, enjoindre le bien et interdire le mal n’était pas seulement une éthique individuelle mais aussi une partie de l’application de la loi et des normes communautaires. Par exemple, à certaines époques, des objets interdits (comme le vin ou les idoles) étaient confisqués et détruits dans le cadre du rôle du muhtasib. Il existe des récits de savants pieux ou d’individus prenant l’initiative de briser des tonneaux de vin ou des instruments de musique (considérés comme interdits par certains juristes) afin d’arrêter les violations publiques. Bien que ces actions aient parfois été controversées, elles étaient motivées par un attachement zélé au principe. Cependant, les savants mirent aussi en garde contre des actions de justiciers trop zélées ou illégales. Ils discutèrent des conditions — comme s’assurer que l’interdiction d’un mal ne conduirait pas à un mal plus grand (comme le chaos violent). Si arrêter un mal cause un mal plus grand, beaucoup de savants recommandèrent de s’abstenir dans ce cas (ce principe du moindre mal vient de la compréhension coranique et hadithique du préjudice).

• Usage sectaire et politique : Le devoir d’ordonner le bien et d’interdire le mal était si fondamental que même diverses sectes et mouvements islamiques l’invoquèrent. Par exemple, certains groupes rebelles précoces comme les Kharijites utilisaient « interdire le mal » comme slogan contre les dirigeants qu’ils jugeaient pécheurs. Aux 8e-10e siècles, il y eut des cas de rebelles politiques (parmi les Kharijites, certaines factions chiites, et même d’autres groupes) qui justifiaient des soulèvements en affirmant que les dirigeants commettaient le mal et devaient être combattus selon ce principe. Cependant, les savants orthodoxes déconseillaient généralement la rébellion armée sauf en cas de tyrannie extrême, car la rébellion entraînait souvent un mal plus grand (guerre civile). Ils préféraient d’autres moyens d’interdire le mal des dirigeants injustes — comme le conseil sincère, la négociation ou la protestation pacifique — en accord avec l’enseignement du Prophète de dire la vérité au pouvoir plutôt que d’utiliser immédiatement la violence.

• Ère moderne : Dans l’histoire plus récente, le concept continue d’influencer les communautés musulmanes. Dans certains pays à majorité musulmane, les gouvernements ont établi des organismes officiels parfois appelés « Comités pour la promotion de la vertu et la prévention du vice ». Par exemple, l’Arabie Saoudite a (ou avait) une force de police religieuse sous ce nom, et les Talibans en Afghanistan ainsi que le gouvernement iranien ont ou avaient des départements similaires. Ces organismes emploient des agents qui patrouillent et font respecter certains codes islamiques (comme le code vestimentaire, la fréquentation de la prière, les règles de séparation) en application de la hisbah. Leur présence montre une tentative d’institutionnaliser le commandement coranique. Cependant, l’efficacité et les méthodes de ces « polices religieuses » ont été largement débattues. Dans certains cas, leurs pouvoirs furent limités suite à des critiques publiques (par exemple, l’Arabie Saoudite a considérablement restreint l’autorité de sa police religieuse en 2016). D’autre part, de nombreux mouvements islamiques de base et organisations encouragent aussi leurs membres à s’engager dans le bien social, les campagnes anti-corruption et l’éducation morale, considérant cela comme partie intégrante d’enjoindre le bien et d’interdire le mal.

À travers toutes ces phases historiques, une chose est claire : l’idéal d’enjoindre le bien et d’interdire le mal est resté une valeur centrale. Ses méthodes et son accent ont évolué, passant de la correction morale personnelle à l’époque du Prophète, à une fonction étatique à l’époque classique, puis à un mélange d’efforts étatiques et sociétaux à l’époque moderne. Chaque fois que les sociétés musulmanes adhéraient à ce principe avec sagesse et justice, elles constataient des améliorations dans la morale sociale et la justice. Inversement, lorsqu’il était ignoré ou mal utilisé, elles subissaient une décadence morale ou des réactions négatives. Le registre historique soutient donc la vision islamique selon laquelle ce principe est essentiel pour une communauté saine.

Commentaire savant (classique et contemporain)

Les savants islamiques, tant classiques que contemporains, ont largement discuté de l’enjoindre le bien et interdire le mal. Ils s’accordent sur son importance mais offrent des éclairages sur comment le faire correctement. Voici quelques points clés :

• Consensus sur l’obligation : Il existe un consensus (ijma') parmi les savants que l’enjoindre le bien et interdire le mal est obligatoire en Islam. L’Imam al-Nawawi déclara : « Le Coran, la Sunna et le consensus de la Ummah musulmane affirment tous que l’enjoindre le bien et interdire le mal est une obligation. » . En d’autres termes, ce devoir n’est pas une question de choix personnel ou de piété surérogatoire ; c’est une pratique requise dans la religion, tout comme la prière ou le jeûne, bien que ses paramètres exacts puissent varier. Beaucoup de savants le classent comme un fard kifayah, signifiant une obligation collective pour la communauté (expliquée ci-dessous), tandis que certaines situations peuvent en faire un devoir personnel.

• Devoir individuel vs collectif : Les savants ont débattu pour savoir si chaque musulman doit activement enjoindre le bien et interdire le mal en tout temps (fard 'ayn) ou s’il suffit que certaines personnes dans la communauté assument ce rôle (fard kifayah). Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah expliqua ainsi : « C’est un devoir que toute la Ummah est obligée d’accomplir. C’est ce que les savants appellent une responsabilité collective — si un groupe de la société le fait, les autres sont déchargés. Mais si personne ne le fait, toute la communauté pèche. » . Cette vue de « devoir collectif » est considérée comme la position standard de la majorité des savants pré-modernes. Elle implique que les musulmans peuvent s’organiser entre eux pour que certains se consacrent à cette tâche (par exemple, les savants, les leaders communautaires, ou un officier de hisbah), et que chaque personne n’a pas à « faire la police » en permanence — mais tout le monde doit être prêt à le faire si nécessaire. Certains savants, comme Al-Ghazali et d’autres, notèrent qu’à certains moments, cela devient individuel : par exemple, si vous êtes le seul présent lorsqu’un mal se produit, alors c’est votre devoir personnel à ce moment d’essayer de l’arrêter. Ils concilièrent les deux vues en disant qu’initialement tout le monde est responsable, mais si certains l’accomplissent, les autres ne sont pas blâmables.

• Limites de l’autorité (qui doit faire appliquer) : Une discussion critique chez les savants classiques porte sur qui est autorisé à utiliser la force ou l’autorité pour arrêter le mal. Tous s’accordent à dire que tout musulman peut conseiller ou rappeler verbalement aux autres de faire le bien, tant qu’il le fait correctement. Mais l’usage de la « main » (pouvoir physique ou légal) était souvent réservé à ceux qui ont l’autorité. L’Imam Al-Nawawi (juriste shafi’ite du 13e siècle) déclara explicitement : « Changer le mal par la main (c’est-à-dire par la coercition) est le domaine du dirigeant ou de l’État ; changer par la langue est le rôle des savants ; et le rôle du musulman ordinaire est de le haïr dans son cœur. » . Beaucoup de juristes des écoles Hanafi, Maliki et Shafi’i tenaient des vues similaires selon lesquelles les particuliers ne doivent pas prendre l’application en main sans permission. Ils craignaient que le vigilantisme non régulé ne mène au chaos ou aux abus. Au lieu de cela, ils enseignaient que si un mal nécessite une intervention coercitive, cela doit être fait par le gouvernement ou ses fonctionnaires désignés (comme le muhtasib). En effet, comme un savant le dit : « L’opinion selon laquelle la punition doit être infligée uniquement par l’État, et non par des individus, est répandue sinon presque universelle (chez les juristes). »

  Cependant, d’autres savants (y compris beaucoup de savants Hanbalis et certains d’autres écoles) croyaient que les croyants qualifiés peuvent agir pour arrêter directement le mal si certaines conditions sont remplies. Ils soutiennent que si un musulman a la connaissance appropriée et qu’il est en mesure d’arrêter physiquement un mal flagrant immédiatement, il doit le faire plutôt que d’attendre les autorités, tant que cela ne crée pas un problème plus grand. Ils citent souvent des exemples comme empêcher quelqu’un de nuire à une personne innocente sur place, tout spectateur doit intervenir s’il le peut. Ces savants lisent le hadith « change-le par ta main » comme une directive générale non limitée aux dirigeants. Les juristes classiques ont ainsi trouvé un équilibre : oui, arrêtez le mal, mais ne causez pas une fitna (chaos) plus grande. Ils posent des conditions : il faut avoir la connaissance que quelque chose est vraiment mauvais en Islam, il faut généralement avoir l’autorité ou une chance raisonnable de succès, et il ne faut pas causer un mal plus grand en l’arrêtant. Ils insistent aussi sur l’usage de mesures graduelles : par exemple, commencer par parler doucement avant de recourir à toute intervention physique.

• Sagesse et étiquette : De manière générale, les savants insistent sur le fait que l’enjoindre le bien et interdire le mal doit se faire avec sagesse, gentillesse et patience. Une approche dure ou arrogante peut se retourner contre soi et pousser les gens plus loin dans le mal, ou provoquer de l’animosité. Ibn Taymiyyah conseilla : « Trois choses sont essentielles : la connaissance (savoir ce qui est vraiment bien/mal) avant d’enjoindre ou d’interdire ; la bonté pendant l’enjoindre ou l’interdire ; et la patience après l’enjoindre ou l’interdire (car on peut faire face à de la résistance). » . C’est un beau résumé — il faut savoir de quoi on parle (pour ne pas interdire quelque chose qui n’est pas haram, ou ordonner quelque chose qui n’est pas requis), il faut être doux et non agressif dans l’acte de conseiller, et il faut être patient si le conseil n’est pas immédiatement suivi ou si on est maltraité en retour. Beaucoup de savants comme l’Imam al-Ghazali et l’Imam al-Nawawi ont repris des points similaires, exhortant à une admonestation douce, de bonnes manières, la confidentialité lors de la correction (pour éviter d’humilier), etc. Le Coran lui-même ordonne aux croyants d’« inviter au chemin de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation » (Coran 16:125) — ce qui s’applique aussi à enjoindre le bien. Les savants contemporains continuent d’insister sur cette étiquette prophétique. Par exemple, ils conseillent que la naseehah (conseil sincère) soit donnée en privé quand c’est possible, pas sous forme d’humiliation publique, et avec compassion. Ils mettent aussi en garde contre l’excès de zèle dans des affaires triviales tout en ignorant les problèmes majeurs — on doit prioriser l’interdiction des maux véritablement nuisibles plutôt que des choses simplement déplaisantes ou discutables.

• Savants sur la négligence du devoir : Beaucoup de savants classiques avertirent que si les musulmans abandonnent ce devoir, les conséquences sont graves. Nous avons vu le commentaire de Nawawi selon lequel à son époque la pratique avait diminué. Un autre savant, Ibn Qayyim al-Jawziyya, déclara que l’enjoindre le bien et interdire le mal est la raison même pour laquelle Allah a établi la nation musulmane ; si cela est perdu, tout le but de la communauté est en danger. Certains listèrent même les « péchés de la langue (ne pas ordonner le bien ou ne pas parler contre le mal) » parmi les grands péchés s’ils sont faits par apathie ou peur. D’un autre côté, les savants mirent aussi en garde contre une application incorrecte : par exemple, les Kharijites dans l’Islam primitif furent critiqués par les savants orthodoxes pour leur approche extrême et impitoyable — ils tuaient les pécheurs au nom d’interdire le mal, ce que l’Islam ne cautionne pas ainsi. Ainsi, des savants comme l’Imam Abu Hanifa et l’Imam Malik enseignèrent contre cet extrémisme, promouvant une approche plus mesurée.

• Savants contemporains : Les savants modernes maintiennent les mêmes principes mais adaptent souvent les conseils aux contextes actuels. Shaykh Yusuf al-Qaradawi, par exemple, a écrit sur les priorités du mouvement islamique, arguant que les musulmans aujourd’hui devraient se concentrer sur les grands maux comme l’injustice, la corruption et la décadence morale, plutôt que de s’embourber dans des fautes personnelles mineures. Il insiste sur la sagesse (hikmah) et la bonne exhortation, en accord avec le conseil classique de la gentillesse. Mufti Taqi Usmani et d’autres ont parlé de l’enjoindre le bien dans des sociétés pluralistes : ils disent que les musulmans doivent exemplifier le bien eux-mêmes et utiliser un dialogue courtois pour partager les valeurs morales islamiques avec les autres. Les organisations contemporaines de da’wah forment souvent leurs volontaires aux compétences interpersonnelles, soulignant que la manière d’interdire le mal peut déterminer si la personne se réforme ou se rebelle.

  Beaucoup de savants aujourd’hui intègrent aussi ce concept aux problèmes sociaux modernes. Par exemple, interdire le mal peut signifier parler contre la drogue, l’alcoolisme, les abus, la corruption et l’injustice dans la société. Enjoindre le bien peut signifier encourager l’éducation, le service communautaire, le soin de l’environnement, et le respect des droits humains dans un cadre islamique. Ainsi, ils montrent que le principe ne concerne pas seulement les rituels ou les péchés privés, mais le bien commun de la société. Ils notent aussi souvent que dans les contextes non majoritairement musulmans, les musulmans doivent quand même pratiquer ce principe, mais par le conseil et l’exemple, puisqu’ils n’ont pas l’autorité juridique islamique là-bas. Le message central des savants anciens et nouveaux est : Ce devoir est vital, mais il doit être accompli correctement avec connaissance, justice, humilité et prévoyance.

Différences entre les quatre écoles de droit

Les quatre grandes écoles de pensée (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali) reconnaissent toutes l’enjoindre le bien et interdire le mal comme un devoir important, mais elles ont des nuances dans l’interprétation et les directives d’application :

• Hanafi : L’école hanafite considère généralement que l’enjoindre le bien et interdire le mal est une obligation collective (fard kifayah) sauf si personne ne le fait. Les hanafites insistent sur l’usage de méthodes non violentes sauf si on est en position d’autorité. Les juristes hanafites classiques restreignaient souvent l’usage de la force au gouvernement. Ils enseignaient qu’un particulier doit conseiller ou admonester le fautif, mais pas le punir physiquement. Par exemple, le savant hanafite du 13e siècle 'Ismatullah de Saharanpur écrivit que si Allah voulait que les gens « s’occupent simplement de leurs affaires », Il n’aurait pas envoyé de messagers — indiquant que nous devons nous conseiller mutuellement — mais il implique aussi que cela doit se faire avec décorum. Les hanafites privilégient aussi l’évitement d’un mal plus grand : si parler risque de causer une fitna plus grande, ils peuvent retarder l’interdiction du mal jusqu’à une meilleure occasion. En résumé, les hanafites soutiennent pleinement le devoir mais penchent souvent vers la prudence et l’ordre, préférant que l’État ou son délégué gère la prévention forcée du mal.

• Maliki : Les juristes malikites considèrent aussi le devoir comme généralement communautaire. Ils permettent aux particuliers de parler contre les torts et même de censurer publiquement les péchés visibles, mais ils n’autorisent généralement pas les particuliers à infliger des punitions. Les malikites avaient historiquement un concept de Hisbah aussi, souvent intégré dans le rôle des juges ou fonctionnaires nommés par le gouvernement. Un juriste maliki célèbre, Ibn al-Arabi, écrivit que l’interdiction du mal ne pouvait être faite par la main « que par celui qui a l’autorité », sinon cela mène à l’anarchie. Cependant, les malikites permettent que si on est témoin direct d’une agression ou d’un acte injuste, on puisse intervenir physiquement pour l’arrêter — essentiellement comme acte de défense de l’innocent, ce qui fait partie d’enjoindre le bien. Les malikites, comme d’autres, insistent sur la gradualité : d’abord la nasiha (conseil), puis une admonestation plus forte, et si on a l’autorité ou si c’est une nécessité immédiate, alors l’action. En pratique, les régions malikites pré-modernes (comme l’Espagne musulmane et l’Afrique du Nord/Ouest) avaient des muhtasibs pour gérer la plupart des applications.

• Shafi’i : L’école shafi’ite a une riche discussion sur ce sujet, surtout par l’Imam al-Ghazali et plus tard l’Imam al-Nawawi. Ils considèrent aussi cela comme un devoir communautaire avec une portée individuelle dans certains cas. Les shafi’is sont souvent cités (via Nawawi) disant que le rôle de la personne ordinaire est surtout par la langue et le cœur, pas par la main. Ils délimitent souvent que les savants et ceux qui ont la connaissance appropriée doivent faire la partie « langue » (prêcher, enseigner le bien et le mal), et les dirigeants font la partie « main » (application légale). Cela dit, les textes shafi’is permettent que si un individu peut arrêter un mal (comme empêcher un vandalisme ou briser un instrument haram à proximité) sans causer plus de problèmes, il est parfois méritoire de le faire. Les directives d’al-Ghazali dans Ihya' — qui influencent les shafi’is et d’autres — incluent s’assurer que le mal se produit vraiment, que la personne qui le fait n’est pas excusablement ignorante, et que l’intervention améliorera probablement la situation plutôt que de l’aggraver. Les shafi’is insistent essentiellement sur la procédure et les qualifications appropriées : celui qui enjoint ou interdit doit idéalement avoir connaissance et sagesse. Ils précisent aussi que si le mal peut être arrêté par une action moindre (un mot plutôt que la force), il faut choisir l’action moindre.

• Hanbali : L’école hanbalite (à laquelle appartenaient des savants comme Ibn Taymiyyah et Ibn Qudamah) est souvent vue comme la plus avancée sur la responsabilité individuelle dans ce domaine. Les savants hanbalites encouragent fortement les croyants à prendre l’initiative d’enjoindre le bien et d’interdire le mal, même sans position formelle, à condition de rester dans les directives islamiques. Ils citent fréquemment le hadith du « main, langue, cœur » comme s’appliquant à tout croyant capable. Ibn Taymiyyah écrivit un traité sur la Hisbah où il aborde à la fois le rôle du dirigeant et celui du musulman ordinaire. Il affirme que si on voit un mal, on doit le changer par la main si on peut — mais il inclut la condition d’être un « croyant qualifié ». La qualification signifie la connaissance de ce que l’Islam considère comme mal et bien, et la sagesse pour le faire correctement. Historiquement, dans certaines communautés dominées par les hanbalites (comme certaines périodes à Bagdad ou Damas), les savants eux-mêmes menaient parfois des activités de hisbah. Par exemple, il est rapporté que des savants hanbalites confisquaient du vin ou cassaient des instruments de musique en public selon leur opinion juridique que ce sont des maux — ces actes furent controversés mais montrent le zèle hanbalite pour l’action directe. Pourtant, les hanbalites écrivirent aussi que si affronter un mal risque de provoquer un tumulte plus grand ou met sa vie en danger sans bénéfice, on peut reporter ou limiter l’action. Essentiellement, les hanbalites penchent vers maximiser la responsabilité des individus (encourageant l’initiative personnelle dans la correction) tout en valorisant la sagesse.

Malgré ces différences, toutes les écoles s’accordent sur les fondamentaux : Enjoindre le bien et interdire le mal est prescrit par l’Islam ; cela doit être fait pour Allah, non par orgueil ou colère ; cela nécessite la connaissance des règles islamiques ; et cela doit respecter l’éthique islamique (pas d’injustice vigilante). De nos jours, les différences pratiques entre les écoles sont moins apparentes, car la plupart des savants des quatre écoles conseillent une approche modérée similaire : encourager le bien par la da’wah (invitation, éducation), et interdire le mal par des moyens pacifiques ou par la loi si on a l’autorité, en évitant toujours le désordre. Les débats classiques aident surtout à comprendre divers scénarios et à assurer un équilibre entre être trop laxiste et trop agressif.

Analyse philosophique et théologique

L’approche de l’Islam pour enjoindre le bien et interdire le mal peut être vue comme un système complet de responsabilité morale supérieur à beaucoup d’alternatives, tant sur le plan logique que théologique. Voici une analyse des raisons pour lesquelles cette approche islamique est considérée comme équilibrée et efficace :

• Responsabilité morale collective : Contrairement aux systèmes moraux purement individualistes qui disent « vis et laisse vivre » ou « chacun s’occupe de ses affaires », l’Islam reconnaît que les actions individuelles ont un impact social. L’approche islamique crée un sens de responsabilité collective : chacun veille au bien moral des autres. C’est analogue à une communauté de personnes sur un navire (comme dans la parabole du Prophète) — si quelqu’un fait quelque chose qui pourrait faire couler le navire, il est dans l’intérêt de tous d’intervenir (Sahih al-Bukhari 2686). Les philosophies séculières comptent souvent sur l’application de la loi pour gérer les actions nuisibles, mais la loi intervient généralement après le mal ou seulement pour les crimes majeurs. Le concept islamique encourage à prévenir le mal à un stade plus précoce par l’intervention personnelle. Il est proactif plutôt que réactif. D’un point de vue logique, cela peut prévenir beaucoup de dégâts — par exemple, si les membres d’une communauté réussissent à décourager un jeune de la drogue tôt (enjoignant le bien de la sobriété, interdisant le mal de l’intoxication), cela peut le sauver lui et d’autres de la criminalité ou de crises sanitaires plus tard. Ainsi, l’approche islamique comble un vide où les systèmes juridiques ou l’éthique personnelle seuls pourraient échouer ; elle mobilise toute la communauté pour maintenir la vertu.

• Équilibre entre liberté personnelle et bien social : Une alternative courante dans le discours moderne est la liberté personnelle de type libertarien (« je peux faire ce que je veux tant que je ne fais de mal à personne »). L’Islam convient qu’il existe une sphère privée d’actions, mais il définit « faire du mal à quelqu’un » au sens large. En théologie islamique, le péché n’est pas seulement une affaire privée entre un individu et Dieu ; les péchés publics ou les injustices affectent la santé spirituelle de toute la communauté et attirent le mécontentement divin. De plus, même ce qui semble un vice privé (par exemple, la toxicomanie ou l’adultère) peut avoir des effets en chaîne — rupture familiale, normalisation de l’immoralité, etc. La solution islamique n’est pas un État de surveillance draconien ; c’est une communauté de conscience où voisins et amis se corrigent doucement. Important, l’Islam respecte aussi la vie privée — par exemple, l’espionnage est interdit. Si le péché de quelqu’un est vraiment privé et caché, l’Islam ne dit pas d’aller le chercher. Le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui couvre les défauts d’un musulman, Allah couvrira ses défauts au Jour du Jugement. » Le devoir d’interdire le mal s’applique quand le mal est manifeste ou nuit aux autres. Ainsi, l’approche islamique tente de protéger la morale publique tout en respectant la vie privée. C’est sans doute plus équilibré que certains systèmes séculiers qui soit : (a) ignorent complètement la morale publique, soit (b) imposent une uniformité morale par des lois autoritaires. L’Islam donne aux individus et aux communautés les moyens de gérer beaucoup de problèmes au niveau personnel avant qu’ils n’aient besoin d’une intervention étatique.

• Cohésion morale et fraternité : Philosophiquement, on peut voir enjoindre le bien et interdire le mal comme une forme de solidarité morale. Le Coran dit que les croyants sont « gardiens/protecteurs les uns des autres ». Cela crée un lien semblable à une famille aimante. Si vous tenez vraiment à quelqu’un, vous ne direz pas « ce n’est pas mon problème » quand vous le voyez faire quelque chose de destructeur ; vous essayerez d’aider ou de conseiller. Dans une société où tout le monde accomplit réellement ce devoir, il y a un fort sentiment de fraternité/sororité. Comparez cela à des sociétés où on enseigne à ne jamais « s’immiscer » — parfois les voisins ne s’aident même pas en cas d’urgence par apathie ou peur. L’Islam favorise une intervention bienveillante : non par curiosité ou supériorité, mais par souci sincère (nasiha). Le fondement théologique est qu’Allah veut le bien pour les gens, et utilise les croyants comme instruments pour promouvoir ce bien entre eux. C’est supérieur à un scénario où les vérités morales sont laissées ambiguës ou où la société est moralement indifférente. La théologie islamique soutient que la vérité et la morale ne sont pas relatives ; il existe des vertus et des vices définis. Ainsi, encourager les autres vers la vertu et loin du vice est vu comme objectivement bénéfique pour leur au-delà et leur vie terrestre. C’est un acte de compassion et de « sauver les autres du mal », analogue à tirer quelqu’un d’un feu.

• Prévention de la décadence sociale : L’histoire et la sociologie montrent que lorsque le mal n’est pas contrôlé, il tend à se propager. Par exemple, si les formes mineures de corruption (comme la petite corruption) sont ignorées dans une communauté, elles grandissent souvent en corruption majeure qui paralyse les institutions. Ou si l’indécence publique et l’immoralité ne rencontrent aucune résistance, elles deviennent souvent normales avec le temps, affectant la structure familiale et les taux de criminalité. La solution islamique est d’avoir un contrôle intégré : dès que le mal germe, quelqu’un s’exprime ou essaie de le corriger. Cela peut étouffer les problèmes dans l’œuf. D’autres systèmes peuvent compter uniquement sur la loi punitive (après coup) ou sur la force morale individuelle (qui varie beaucoup). La méthode islamique crée un environnement favorable où faire le bien est encouragé par les pairs et faire le mal suscite la désapprobation sociale. Il est bien connu en psychologie que l’influence des pairs est puissante. L’Islam exploite ce pouvoir pour le bien — idéalement, la pression sociale dans une société musulmane devrait être une pression pour prier, être honnête, être charitable, etc., et une pression contre le mensonge, la tricherie, le comportement licencieux, etc. Quand cela est fait comme prévu, cela produit une atmosphère moralement élevée difficile à obtenir dans des systèmes où la morale est vue comme purement personnelle.

• Approche holistique et centrée sur Dieu : Théologiquement, amr bi-l-ma'ruf (enjoindre le bien) ne concerne pas seulement l’ingénierie sociale ; c’est obéir au commandement de Dieu et aider les autres à atteindre le salut. Les musulmans croient que la guidance vient ultimement d’Allah, mais que nous sommes responsables de transmettre et rappeler. Le Coran dit, « Qu’il y ait parmi vous un groupe appelant à tout ce qui est bien… ». C’est donc un ordre divin, et l’accomplir est un acte d’adoration. Cette motivation centrée sur Dieu garde idéalement l’acte pur — on le fait non pas pour se sentir supérieur ou pour dominer les autres, mais pour chercher le plaisir d’Allah et réformer la société pour Sa cause. Des alternatives comme l’humanisme séculier encouragent aussi à faire le bien pour la société, ce qui est noble, mais l’Islam ajoute une dimension spirituelle : même si le malfaiteur ne l’apprécie pas, Allah récompense celui qui a essayé. L’Islam enseigne que les cœurs peuvent changer par la volonté d’Allah, et l’un des moyens est que les croyants se conseillent mutuellement. On peut donc dire que l’approche islamique combine responsabilité spirituelle et responsabilité sociale. Une approche purement séculière pourrait manquer de l’incitation spirituelle et ne compter que sur la conscience humaine ou la peur de la loi ; l’Islam offre plusieurs couches de motivation (foi, crainte de Dieu, espoir de récompense, amour des autres, devoir communautaire, etc.). Cela rend la volonté d’enjoindre le bien et d’interdire le mal très puissante et résiliente, théoriquement supérieure à une approche qui ne s’appuie que sur une dimension (comme le devoir civique seul).

• Comparaison avec d’autres alternatives : Dans certains autres systèmes religieux ou philosophiques, il n’y a pas de concept d’enjoindre le bien/interdire le mal, ou il est très limité. Par exemple, certaines pensées prônent une position « non-jugeante » jusqu’à un relativisme moral — elles hésitent à qualifier quoi que ce soit de vraiment mal, donc elles ne diront pas aux autres d’arrêter. Cela peut créer une confusion morale et un manque de direction. L’Islam, par contraste, « juge » avec amour l’acte, pas la personne — les croyants doivent haïr le péché mais se soucier de la guidance du pécheur. À l’autre extrême, certains régimes (politiques ou religieux) ont imposé la morale de façon très dure et descendante (par exemple, l’Inquisition en Europe médiévale, ou certains régimes totalitaires du 20e siècle imposant leur idéologie). L’idéal islamique est différent : ce n’est ni « tout est permis » ni « forcer tout le monde à être juste au canon ». Il fonctionne par persuasion, éducation et liens communautaires, recourant à l’autorité seulement pour les maux publics évidents. Ce juste milieu est sans doute supérieur car il vise une réforme intérieure authentique plutôt qu’une conformité superficielle ou, inversement, une apathie sociétale.

En somme, l’approche islamique d’enjoindre le bien et d’interdire le mal est conçue pour créer une société moralement saine en engageant tous les membres dans le maintien moral. C’est un système qui encourage la bonté proactive, freine le mal par des mécanismes sociaux doux, et s’aligne sur des principes humains profonds de soin et de responsabilité. Comparé à une société où chacun est une île (et où vice et vertu sont purement personnels), le modèle islamique favorise une communauté connectée où les gens s’élèvent mutuellement. Et comparé à un système draconien d’application, le modèle islamique (tel qu’enseigné par le Prophète et les savants) préfère la miséricorde, le conseil et la correction graduelle, ce qui a plus de chances de gagner les cœurs. Cette approche, enracinée dans la guidance divine, a un bilan impressionnant : la communauté musulmane primitive transforma la péninsule arabique d’une société tribale avec de nombreux vices en une société relativement juste et éthique en une génération, un changement souvent admiré par les historiens. Le principe d’enjoindre le bien et d’interdire le mal fut l’un des moteurs de cette transformation.

Miracles et aide divine associés à ce principe

Bien que enjoindre le bien et interdire le mal soit principalement un devoir moral, la tradition islamique mentionne des cas qui pourraient être vus comme des miracles ou des signes divins liés à ce principe. Voici quelques points remarquables :

• Protection divine pour les pieux : Le Coran donne un exemple dans l’histoire d’une ville (souvent identifiée comme une communauté d’Israélites au bord de la mer) où certaines personnes enfreignaient la loi de Dieu (pêcher le jour du sabbat) et d’autres essayaient de les conseiller et de les arrêter. Quand la punition arriva sur les coupables, le Coran dit : « Nous sauvâmes ceux qui avertissaient contre le mal, et saisîmes les coupables d’un châtiment terrible. » . Cela indique une sorte de délivrance miraculeuse — le groupe qui accomplit le devoir d’interdire le mal fut sauvé par Allah d’un désastre. Ceux qui restèrent silencieux ou désobéirent furent punis. Cet événement est parfois cité dans le tafsir (exégèse coranique) pour montrer que l’aide d’Allah et même la protection miraculeuse peuvent descendre sur ceux qui accomplissent ce devoir. C’est comme si enjoindre le bien agissait comme un bouclier contre la colère divine.

• Bénédictions et victoire : L’histoire islamique contient des exemples où des communautés qui encourageaient activement le bien et éliminaient les mauvaises pratiques virent des bénédictions divines sous forme d’harmonie sociale, de victoire sur les ennemis ou de soulagement face aux calamités. On peut voir cela comme des résultats miraculeux. Par exemple, lors de la bataille de Badr (624 CE), les musulmans étaient largement en infériorité numérique mais remportèrent la victoire — les musulmans croient qu’une des raisons de l’aide divine à Badr fut que les musulmans, bien que peu nombreux, étaient engagés à s’enjoindre mutuellement le bien (comme la fermeté, la fraternité, l’obéissance au Prophète) et à interdire le mal (comme l’arrogance, la division, etc.). Le Coran (3:123-FR) leur rappelle qu’Allah a aidé à Badr. Ce n’est pas un « miracle » spectaculaire, mais c’est vu comme une intervention divine liée à la droiture de la communauté.

• Courage miraculeux : Il existe des récits de saints et savants musulmans individuels qui montrèrent un courage presque miraculeux et un effet puissant en accomplissant ce devoir. Par exemple, il est rapporté à propos de Said ibn Jubair, un savant pieux, que lorsqu’il s’opposa au tyran Hajjaj (en interdisant ses injustices), Hajjaj — qui était un gouverneur redoutable — fut déstabilisé et finit, selon certaines histoires, par subir un châtiment divin. Ces récits sont souvent racontés pour inspirer la croyance que dire la vérité au pouvoir peut provoquer des changements miraculeux ou du moins qu’Allah soutient ceux qui le font, de manière invisible.

• Le miracle de la transformation sociétale : On pourrait dire que la propagation rapide de l’Islam et la transformation morale qu’il apporta au 7e siècle furent elles-mêmes un miracle. En quelques années, des gens qui enterraient vivantes leurs filles (une coutume maléfique en Arabie préislamique) abandonnèrent complètement cette pratique et commencèrent à valoriser les filles, car l’Islam enjoignait un bon traitement des enfants et interdisait l’infanticide. L’élimination de tels maux profondément enracinés en peu de temps est vue par les musulmans comme un signe de la puissance de la guidance d’Allah. Ce ne fut pas de la magie — cela se fit par des croyants enseignant et rappelant mutuellement, ce qui est précisément enjoindre le bien et interdire le mal en action. En ce sens, toute réforme ou révolution positive dans l’histoire islamique est attribuée à ce principe.

• Barakah (bénédiction) dans les communautés : Les communautés musulmanes traditionnelles croyaient souvent que si elles promeuvent collectivement la vertu et suppriment le vice, Allah enverrait la barakah (bénédiction) dans leurs provisions, le climat et leur bien-être général — parfois de façon inexplicable matériellement. Par exemple, la pluie en saison ou l’évitement des épidémies étaient vus comme des faveurs divines liées à la droiture communautaire. Inversement, les sécheresses ou les épidémies étaient parfois liées (avec prudence) à des péchés répandus et à la négligence d’interdire le mal. Bien que ce soient des questions de l’invisible, le Coran lie parfois le comportement moral à des résultats mondains. Par exemple, la sourate Al-A’raf 7:96 dit que si les habitants des villes avaient cru et été vertueux, des bénédictions du ciel et de la terre leur auraient été ouvertes. Ces versets renforcent l’idée que enjoindre le bien (qui favorise la foi et la droiture) peut littéralement provoquer des événements favorables qu’on pourrait appeler miraculeux.

• Karamat des enjoignants : Dans la tradition islamique, une karamah est un événement miraculeux accordé à une personne pieuse (autre que les prophètes). Il existe des anecdotes selon lesquelles certains individus connus pour ordonner le bien et interdire le mal ont vécu des événements extraordinaires. Par exemple, on raconte à propos de ‘Umar ibn al-Khattab (ra) qu’en tant que calife, il interdit publiquement un mal et Allah fit même craindre ses ennemis à des milliers de kilomètres (comme dans l’histoire célèbre où un commandant musulman en Perse entendit la voix de ‘Umar l’appelant, en vision, à ne pas charger imprudemment, sauvant l’armée — considéré comme une karamah de la droiture de ‘Umar). Bien que ces récits soient difficiles à vérifier, ils illustrent la croyance qu’Allah renforce ceux qui accomplissent Ses commandements de manière remarquable.

En résumé, bien que l’Islam n’associe pas enjoindre le bien et interdire le mal à des miracles spectaculaires comme Moïse fendant la mer, il enseigne fortement que la faveur divine, l’aide et la protection accompagnent cette pratique. Les communautés qui la mettent en œuvre correctement voient souvent ce qu’on pourrait appeler des bénédictions qui semblent miraculeuses. Et dans l’Au-delà, les musulmans croient que la récompense pour avoir sincèrement enjoint le bien (et les âmes sauvées par cela) sera manifeste, ce qui est le plus grand miracle, un pécheur devenant pieux parce que quelqu’un a pris soin de le conseiller. Le Coran déclare magnifiquement qu’au Jour du Jugement, ceux qui ont influencé positivement les autres recevront une part des récompenses des autres, comme une aumône continue.

Application moderne et conseils pour aujourd’hui

Appliquer « enjoindre le bien et interdire le mal » dans le monde d’aujourd’hui demande sagesse et adaptation, mais le principe fondamental est toujours vivant et nécessaire. Voici quelques façons dont il se traduit dans la vie moderne, avec des conseils pour les musulmans :

• Commencer par soi-même et la famille : Comme toujours, il faut pratiquer ce que l’on prêche. Dans l’application moderne, cela signifie qu’un musulman doit d’abord s’assurer qu’il fait de son mieux pour faire le bien et éviter le mal dans sa propre vie. Son exemple est puissant. Les parents doivent enseigner avec amour à leurs enfants le bien et le mal (la famille est la première ligne d’enjoindre le bien). Par exemple, une mère encourageant ses enfants à être honnêtes à l’école et un père interdisant les grossièretés à la maison accomplissent ce devoir. Le conseil de Luqman à son fils (31:17) reste un modèle : accomplis la prière, encourage le bien, interdits le mal, et sois patient. En un sens, chaque parent, enseignant ou mentor est un muhtasib (guide moral) pour ceux dont il a la charge.

• Conseil doux aux autres : Dans une société diverse, ordonner le bien et interdire le mal prend souvent la forme de conseils amicaux ou de rappels. Les musulmans sont encouragés à le faire avec gentillesse et empathie. Par exemple, si un ami est tombé dans des habitudes nuisibles (comme la toxicomanie ou le non-respect des obligations), un musulman doit lui parler en privé, offrant aide et guidance. Le ton compte : il doit être motivé par un souci sincère, non par la condamnation. Le conseil d’Ibn Taymiyyah sur la connaissance, la gentillesse et la patience est très pertinent ici. Les conseils modernes diraient : soyez sûr du problème (ne supposez pas que quelque chose est haram sans connaissance), approchez avec compassion (peut-être commencer par mentionner un point positif, puis aborder doucement le problème), et soyez patient (le changement peut ne pas être immédiat et vous pouvez faire face au déni ou à la colère au début). Par exemple, conseiller un pair à prier régulièrement peut impliquer d’expliquer les bienfaits spirituels et mentaux de la prière plutôt que de le gronder.

• Utiliser judicieusement les plateformes modernes : Aujourd’hui, enjoindre le bien peut même se faire via les réseaux sociaux, les blogs et les programmes communautaires. Beaucoup de musulmans utilisent des plateformes comme YouTube, Facebook, etc., pour diffuser des rappels sur la foi, la charité, les bonnes manières, etc. C’est essentiellement inviter au bien à grande échelle. Cependant, il faut être prudent : en ligne, il est facile de devenir dur ou de s’engager dans des débats improductifs (« interdire le mal » dans les commentaires peut tourner en disputes stériles ou échanges grossiers). Le conseil pour les musulmans modernes est de maintenir l’étiquette prophétique même en ligne — cela signifie pas d’insultes, pas d’humiliation publique, et vérifier l’information avant de qualifier quelque chose de mal. À l’ère de la désinformation, enjoindre le bien peut aussi signifier clarifier les idées fausses sur l’Islam ou sur des questions morales.

• S’engager dans un activisme positif : Enjoindre le bien aujourd’hui recoupe souvent ce que l’on appelle activisme social ou service communautaire. Par exemple, travailler pour nourrir les affamés, nettoyer l’environnement, ou lutter contre la pornographie et la drogue dans la communauté — tout cela est enjoindre le bien et interdire le mal au sens large. Le principe islamique donne un poids spirituel à ces actions. Un musulman peut rejoindre ou créer des organisations communautaires qui promeuvent la vertu (comme l’honnêteté en affaires, la modestie en public, l’équité dans les médias) ou combattent les fléaux sociaux (comme la corruption, le racisme, l’exploitation). En agissant ainsi, il est important que les musulmans respectent la justice et évitent toute méthode illégale ou extrémiste. Le Prophète ﷺ interdit l’injustice vigilante et insiste pour rester dans les limites morales même en s’opposant au mal. Ainsi, une protestation musulmane contre un tort doit rester pacifique et véridique. La supériorité de l’approche islamique serait perdue si on combattait le mal par des méthodes mauvaises.

• Collaborer avec les autorités : Dans les pays à gouvernements musulmans ou même dans les pays non musulmans, les musulmans peuvent encourager les autorités à adopter des politiques justes (c’est enjoindre le bien au niveau gouvernemental) et à éliminer les lois ou pratiques injustes (interdire le mal institutionnel). Par exemple, conseiller un représentant local à interdire des entreprises exploitantes ou à soutenir des initiatives caritatives fait partie de ce devoir. Dans les contextes à majorité musulmane, savants et citoyens doivent poursuivre la tradition de donner des conseils sincères aux dirigeants — dénoncer la corruption, encourager la justice et les politiques de bien-être, etc. Même si cela peut être risqué, c’est un devoir. Beaucoup de savants contemporains le font par des lettres ouvertes ou des conseils privés aux puissants. Bien fait, cela peut conduire à des changements positifs significatifs.

• Respecter la liberté et le contexte : Dans un monde globalisé, les musulmans vivent souvent parmi des personnes d’autres confessions ou sans foi. Comment interdire le mal dans un tel contexte pluraliste demande de la tactique. Évidemment, l’Islam n’autorise pas à imposer les règles islamiques aux non-musulmans qui ne partagent pas cette foi (sauf dans un État islamique à un certain degré de loi publique). Ainsi, un musulman aujourd’hui ne ferait pas, par exemple, appliquer le code vestimentaire islamique à un voisin non musulman — ce n’est pas le champ de ce devoir. Cependant, il pourrait toujours interdire le mal au sens universel : par exemple, si un musulman voit quelqu’un (musulman ou non) maltraiter un enfant ou commettre un vol, il doit essayer de l’arrêter ou de le signaler, car ce sont des torts universellement reconnus et aussi interdits en Islam. Pour des questions plus spécifiquement religieuses (comme boire de l’alcool, interdit en Islam mais pas pour d’autres), un musulman conseillerait généralement un autre musulman à ce sujet. À un ami non musulman qui boit, un musulman pourrait choisir simplement d’exemplifier la sobriété et d’expliquer ses bienfaits plutôt que d’« interdire » puisque l’ami n’est pas soumis à la loi islamique. Ainsi, une partie de la sagesse moderne est de connaître son auditoire — nous sommes chargés d’inviter tout le monde au bien (y compris à la foi), mais l’approche diffère entre conseiller les musulmans (qui partagent le cadre moral) et les non-musulmans (où la persuasion et le dialogue sur les mérites de l’Islam viennent d’abord). L’approche islamique se distingue toujours par son encouragement à l’engagement plutôt qu’à l’isolement. Même dans les sociétés laïques qui disent « ne jugez pas », les musulmans peuvent partager doucement leurs perspectives morales. Souvent, les gens apprécient une suggestion bienveillante si elle est donnée avec respect.

• Éviter les extrêmes : Un conseil pratique pour aujourd’hui est d’éviter deux extrêmes : la négligence totale ou l’application fanatique. La négligence totale est quand une communauté dit « nous sommes tous musulmans mais nous ne dirons rien aux autres, même si quelqu’un ne prie jamais ou nuit aux autres ; ce n’est pas nos affaires ». Cette attitude conduit à l’érosion des valeurs islamiques avec le temps. À l’inverse, l’application fanatique est quand les gens deviennent si durs qu’ils créent peur et ressentiment — par exemple, une personne qui humilie publiquement les autres pour des erreurs mineures, ou un groupe qui prend la punition en main illégalement. Le juste milieu est principiel mais doux. Dans certains endroits, malheureusement, des foules de justiciers ont attaqué des individus pour des crimes moraux présumés — ce n’est pas la voie prophétique et cela cause plus de mal (un exemple d’« interdire le mal » sans connaissance ni miséricorde, ce qui devient lui-même un mal). Les savants contemporains condamnent universellement de telles actions, appelant aux voies appropriées (éducation, conseil, procédure régulière en droit).

• Éducation et renouveau : Une application moderne à long terme est par l’éducation. Imams, enseignants et parents doivent éduquer sur ce qui est vraiment ma’ruf (bien) et munkar (mal) en Islam, car on ne peut pas enjoindre ou interdire correctement si ces concepts sont confus. Dans le monde moderne, les médias et les tendances culturelles peuvent parfois inverser les perceptions (rendant un vice normal et une vertu étrange). Ainsi, une éducation islamique solide et une formation morale sont essentielles pour que les musulmans reconnaissent le bien et le mal basés sur le Coran et la Sunna, pas seulement sur les tendances sociales. Équipés de cela, ils peuvent alors influencer positivement la société autour d’eux.

À l’avenir, les musulmans doivent se rappeler que l’enjoindre le bien et interdire le mal est une tâche collective — cela fonctionne mieux quand toute la communauté l’encourage. Les mosquées et centres communautaires peuvent organiser des programmes qui promeuvent la vertu (comme des collectes de charité, des défilés de mode modestes, des ateliers sur l’honnêteté en affaires) et découragent le mal (comme des campagnes anti-drogue, du conseil conjugal pour prévenir l’injustice, etc.). En abordant les problèmes contemporains sous la guidance de ce principe intemporel, la communauté musulmane peut agir de manière proactive.

Enfin, un conseil moderne important est de combiner enjoindre le bien avec compassion et compréhension. Par exemple, si quelqu’un lutte contre un péché (comme une addiction ou ne pas porter le hijab ou tout autre problème), simplement « interdire » durement ne suffira peut-être pas, il peut avoir besoin de soutien, de conseil ou d’un cheminement progressif vers le changement. Le but n’est pas d’imposer la morale, mais de réformer et d’aider sincèrement. Garder cette intention sincère, et faire des du’as (prières) pour ceux qu’on conseille, apporte la barakah dans les efforts.

En conclusion, enjoindre le bien et interdire le mal dans le monde d’aujourd’hui signifie être une influence positive où que vous soyez, vous lever contre le mal quand vous le voyez (dans les limites légales et morales), et être une voix qui rappelle aux autres la bonté. C’est être un ambassadeur des valeurs islamiques par les paroles et les actes. Quand les musulmans pratiquent cela avec sagesse, ils bénéficient non seulement à leurs propres communautés mais aussi à la société en général, en plaidant pour une conduite éthique, la justice et la compassion pour tous.

Livres recommandés (classiques et modernes, perspectives)

Pour les lecteurs intéressés à en apprendre davantage ou à approfondir ce sujet, voici quelques ouvrages grand public et écrits (classiques et contemporains) sur Enjoindre le bien et interdire le mal :