Fixer des objectifs en accord avec la foi: une perspective islamique

Si vous ne fixez pas de destination, comment y arriverez-vous ?

Fixer des objectifs en tant que musulmans signifie plus que réaliser des étapes ; cela signifie purifier nos intentions (niyyah), viser l'excellence (ihsan) et placer une confiance inébranlable dans le plan d’Allah (tawakkul). Ce cadre spirituel transforme des réalisations ordinaires en actes de dévotion profonds et gratifiants.

Dans cet article, nous plongerons dans les directives inspirantes du Qur'an, des hadiths authentiques, et des exemples pratiques tirés de la vie du Prophète Muhammad (PBUH) et de ses compagnons. Nous découvrirons comment l’approche unique de l’islam concernant la fixation d’objectifs ne se contente pas de satisfaire nos ambitions personnelles, mais éclaire aussi la vérité et la beauté de vivre une vie pleine de sens, guidée par la foi.

Orientation coranique sur les objectifs et les intentions

Le Qur'an offre des conseils profonds pour aligner nos objectifs avec la foi. Il insiste sur la pureté des intentions et l’effort sincère dans les bonnes œuvres, tout en gardant le regard fixé sur l’objectif ultime : l’agrément d’Allah et l’Au-delà. Considérez les versets suivants :

Intention pour Allah seul : « Dis : En vérité, ma prière, mes rites de sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah, Seigneur des mondes. » Ce verset montre l’essence de la niyyah — consacrer chaque acte de la vie uniquement à Allah. Les objectifs d’un musulman, grands ou petits, doivent être pour Allah et non pour l’ego ou un simple gain mondain.

Préparation pour l’Au-delà : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et que chaque âme regarde ce qu’elle a avancé pour demain (l’Au-delà). Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » Ici, Allah nous ordonne de planifier notre avenir au-delà de ce monde. La vraie fixation d’objectifs en islam signifie penser à la manière dont chaque action bénéficiera à notre âme dans l’akhirah (l’Au-delà).

Effort et travail acharné : « Et que l’homme n’obtient que ce pour quoi il s’efforce. » On nous rappelle que l’effort est essentiel — on obtient ce pour quoi on travaille sincèrement. Si notre but est le Jannah (Paradis) et que nous fournissons un effort sincère, Allah ne laissera pas cela se perdre. Le travail acharné avec la bonne intention est toujours reconnu par Allah.

Viser l’Au-delà (avec le Dunya aussi) : « Mais quiconque désire l’Au-delà et s’efforce pour cela en étant croyant, ce sont ceux dont l’effort sera apprécié. » Ce verset promet que si nous fixons notre regard sur l’Au-delà et faisons l’effort approprié tout en gardant notre foi, Allah valorisera et récompensera notre effort. Il est important de noter que l’islam n’interdit pas les objectifs mondains — il nous enseigne plutôt à prioriser la vie éternelle. Un autre verset équilibre magnifiquement les objectifs mondains et spirituels : « Mais cherchez, par ce qu’Allah vous a donné, la demeure de l’Au-delà ; et n’oubliez pas votre part dans ce monde. Et faites le bien comme Allah vous a fait le bien… » Dans cette directive à Qarun, nous apprenons que nous devons utiliser nos bénédictions pour assurer l’Au-delà, sans négliger la jouissance licite de ce monde, et toujours faire le bien (une incitation à l’ihsan).

Planifier et faire confiance à Allah : « … Consulte-les dans l’affaire. Et quand tu as pris une décision, alors place ta confiance en Allah. En vérité, Allah aime ceux qui placent leur confiance [en Lui]. » Ce verset montre que le Prophète (PBUH) est instruit de consulter les autres et de prendre des décisions fermes — un excellent exemple de planification proactive — puis de placer une confiance totale (tawakkul) en Allah pour le résultat. L’islam nous encourage à planifier et agir, mais sans jamais oublier que le succès vient ultimement d’Allah.

Travaille, car Allah verra tes œuvres… Dans un autre verset, Allah nous commande simplement d’agir : de travailler la droiture, assurant qu’Allah, Son Messager et les croyants observent nos efforts. Cela motive le croyant à fixer des objectifs et à travailler dur avec sincérité, sachant qu’Allah est conscient de chaque effort même si personne d’autre ne le remarque.

Tous ces versets inspirent le croyant à fixer des objectifs nobles (surtout ceux qui plairont à Allah), à travailler dur et exceller, et à toujours garder l’Au-delà en tête. En même temps, on nous enseigne à profiter des choses halal (licites) de cette vie comme une bénédiction, mais sans en faire notre but ultime.

Hadith: la sagesse prophétique sur les objectifs vertueux

Les paroles du Prophète Muhammad (PBUH) éclairent davantage comment les musulmans doivent fixer et poursuivre leurs objectifs. De nombreux hadiths sahih (authentiques) insistent sur la pureté de l’intention, la détermination dans les bonnes actions, et la confiance en Allah. Voici quelques exemples puissants :

Les actions sont jugées selon les intentions : Le Prophète (PBUH) a dit : « Les actions ne valent que par leurs intentions, et chaque homme n’aura que ce qu’il a intentionné. Ainsi, celui dont la migration était pour Allah et Son Messager, sa migration (récompense) est pour Allah et Son Messager ; mais celui dont la migration était pour un intérêt mondain ou pour épouser une femme, alors sa migration est pour ce pour quoi il a migré. » Ce hadith célèbre (rapporté par Umar ibn al-Khattab) est la pierre angulaire des enseignements islamiques sur la niyyah. Il nous dit clairement : la valeur de nos actions dépend de notre motif. Deux personnes peuvent faire la même action, comme donner en charité ou chercher la connaissance, mais l’une obtient le plaisir d’Allah tandis que l’autre ne gagne rien d’utile — tout dépend de leurs intentions différentes. Ainsi, chaque fois que nous fixons un objectif (que ce soit démarrer une entreprise, étudier, ou même faire de l’exercice), nous devons vérifier notre intention et la faire pour Allah ou pour quelque chose de moralement bon. Ce faisant, même les objectifs « ordinaires » deviennent des actes d’adoration et portent une immense récompense.

Visez haut (excellence et objectifs élevés) : Le Prophète Muhammad (PBUH) nous encourageait à être ambitieux dans les poursuites vertueuses. Il a dit : « Il y a cent degrés au Paradis… la distance entre chaque deux est comme la distance entre le ciel et la terre. Alors si vous demandez à Allah quelque chose, demandez-Lui Al-Firdaus car c’est la partie la plus haute du Paradis… » (Sahih al-Bukhari 7423). Cela signifie que lorsque vous fixez des objectifs spirituels, ne vous contentez pas de la médiocrité. Le Prophète (PBUH) nous a littéralement appris à demander à Allah le plus haut Paradis, pas seulement un niveau quelconque. Dans la vie, cela se traduit par viser le meilleur dans ce qui plaît à Allah — le meilleur caractère, le culte le plus excellent, et les bonnes actions les plus impactantes. Visez à être parmi les muhsinin (gens de l’ihsan) que Allah aime.

Efforcez-vous pour ce qui vous profite : Dans un hadith rapporté par l’Imam Muslim, le Prophète (PBUH) a dit : « Le croyant fort est meilleur et plus aimé d’Allah que le croyant faible, bien que tous deux soient bons. Efforce-toi pour ce qui te profite, cherche l’aide d’Allah, et ne te décourage pas. Si quelque chose t’arrive, ne dis pas : ‘Si seulement j’avais fait ceci ou cela’, mais dis : ‘Qaddara Allahu wa ma sha'a fa''ala (Allah a décrété cela et Il fait ce qu’Il veut)’, car le ‘si’ ouvre la porte aux œuvres de Satan. » (Sunan Ibn Majah 79). Ce beau conseil couvre plusieurs aspects de la fixation d’objectifs en islam :

Sois fort et positif : Un « croyant fort » (fort dans la foi et la détermination) est plus aimé d’Allah. Sois donc proactif et confiant dans la poursuite de bons objectifs.

Poursuis activement le bénéfice : Nous devons être avides et concentrés à poursuivre ce qui profite à notre foi, notre vie, et aux autres. En d’autres termes, fixe des objectifs qui apportent un vrai bénéfice (surtout pour ton âme et la société) et poursuis-les de tout cœur (« ihris 'ala ma yanfa'uk » - sois avide de ce qui te profite).

Cherche l’aide d’Allah : Ne compte jamais sur toi seul. Prie toujours pour l’aide et la bénédiction d’Allah dans l’atteinte de tes objectifs (« wa ista'in billah »). Une courte prière comme « Ô Allah, aide-moi à réussir cela pour Ton plaisir » peut mettre de la barakah (bénédiction divine) dans tous tes efforts.

Ne perds pas courage : « Ne te sens pas impuissant » — c’est-à-dire, ne renonce pas et ne tombe pas dans le désespoir. Un musulman doit être optimiste. Même si nous trébuchons ou faisons face à des revers, nous nous relevons et continuons d’essayer, en faisant confiance à Allah.

Pas de regrets sur le destin : Après avoir fait de ton mieux, accepte le résultat. Si les choses ne se passent pas comme prévu, ne te torture pas avec des « et si ». Sache que le décret d’Allah est finalement sage et bon pour toi. Cela protège le croyant de l’anxiété et de la rumination. Nous apprenons que tant que notre effort et notre intention étaient bons, les résultats — succès ou échec — viennent d’Allah. Cet état d’esprit apporte la paix et nous fait avancer au lieu de rester bloqués dans le passé.

Fais confiance à Allah et attache ton chameau : Un homme a demandé au Prophète (PBUH) s’il devait lâcher son chameau en faisant confiance à Allah pour le garder, ou bien l’attacher d’abord puis faire confiance à Allah. Le Prophète répondit : « Attache-le et place ta confiance en Allah. » (Jami` at-Tirmidhi 2517). Ce bref échange est très profond. Il enseigne le tawakkul, qui signifie faire confiance à Allah complètement après avoir fait sa part. En termes pratiques : nous devons prendre toutes les mesures nécessaires vers notre objectif (la partie « attache ton chameau » — par exemple, étudier dur pour les examens, élaborer une stratégie pour ton entreprise, etc.) puis laisser le résultat à Allah avec un cœur paisible. La vraie confiance en Allah n’est pas de la paresse ou du fatalisme ; c’est faire tout ce qui est en notre pouvoir tout en reconnaissant qu’Allah seul contrôle ce qui arrive. Cet équilibre nous rend responsables et spirituellement satisfaits.

Il n’est jamais trop tard pour faire le bien : Le Prophète (PBUH) encourageait fortement l’effort continu dans les bonnes actions, jusqu’à la fin de nos vies. Il a dit : « Si l’Heure Finale arrive alors que l’un de vous tient un petit plant d’arbre dans sa main, qu’il le plante. » Imaginez, ce scénario décrit littéralement la fin du monde — pourtant le Prophète (PBUH) dit de planter cet arbre ! Pourquoi ? Parce qu’un croyant ne cesse jamais de faire le bien, et nous ne savons jamais comment Allah récompensera une action. Ce hadith nous inspire à toujours avoir des objectifs productifs et positifs et à persévérer, même lorsque les situations semblent désespérées. Aucun effort n’est perdu auprès d’Allah. Même si nous pensons « c’est trop tard » ou « mes efforts ne changeront rien », nous devons faire ce qui est juste et faire confiance à Allah pour les résultats, tout comme la personne qui plante un arbre à la fin du monde confie le résultat à Allah.

Définition de l’ihsan (excellence) : Dans le célèbre hadith de l’Ange Jibril (Gabriel), le Prophète (PBUH) a défini l’ihsan lorsqu’on lui a demandé : « C’est d’adorer Allah comme si tu Le voyais ; et bien que tu ne Le voies pas, Lui te voit. » (Riyad as-Salihin 60). Cette narration résume l’esprit avec lequel nous devons poursuivre tous nos objectifs. L’ihsan signifie excellence et sincérité — faire chaque acte aussi parfaitement et consciemment que possible, sachant qu’Allah nous observe. Par exemple, si ton objectif est de mémoriser une partie du Qur'an ou de servir ta communauté, fais-le avec toute ta sincérité et ton effort, comme si Allah était juste devant toi. Même dans des objectifs séculiers (école, travail, etc.), un musulman vise l’excellence pour plaire à Allah (car bien faire un travail est une vertu en islam). Il y a un dicton : « Allah aime que lorsqu’un de vous fait quelque chose, il le fasse avec excellence. » Cette éthique nous pousse à être des performants, non par ego, mais parce que faire de notre mieux honore les dons et responsabilités qu’Allah nous a donnés.

Ces hadiths (et bien d’autres) nous donnent un cadre puissant : commence par une intention pure, travaille dur dans ce qui profite, sois excellent et sincère, demande toujours l’aide d’Allah, et reste plein d’espoir et positif. Le Prophète (PBUH) et ses compagnons ont mis ce conseil en pratique, comme nous le verrons ensuite.

Termes clés: Niyyah, Ihsan et Tawakkul

Les enseignements islamiques sur la fixation d’objectifs tournent souvent autour de quelques termes arabes importants. Les comprendre peut approfondir notre perspective :

Niyyah (Intention) : La niyyah signifie l’intention ou le motif dans le cœur. En islam, la niyyah est tout — « les actions sont jugées selon les intentions », comme nous l’avons vu. Cela signifie que deux personnes peuvent accomplir la même action extérieurement, mais leurs récompenses diffèrent selon leur but intérieur. Un exemple célèbre : un homme migrant à Médine pour le mariage contre un autre migrant pour être avec le Prophète (PBUH) — même voyage extérieurement, mais spirituellement complètement différent. Nous sommes enseignés à purifier constamment notre niyyah. Avant de poursuivre un objectif, demande-toi « Pourquoi est-ce que je fais cela ? » Si c’est pour la gloire, pour se montrer, ou pour un gain purement matériel, l’intention doit être corrigée. Si c’est pour chercher le plaisir d’Allah, aider les autres, ou s’améliorer de manière licite, alors cette niyyah transformera l’effort en acte d’adoration et tu seras récompensé même si tu n’atteins pas pleinement le but. Les savants disent qu’une bonne intention peut transformer des actes banals (comme travailler, manger, dormir) en actes d’adoration. Par exemple, aller travailler en ayant l’intention de subvenir licitement aux besoins de ta famille et d’être charitable rend ton travail récompensable par Allah. Ainsi, la niyyah est l’ingrédient secret qui aligne nos objectifs quotidiens avec la foi.
Ihsan (Excellence/Perfection dans le culte et la conduite) : L’ihsan signifie littéralement « bonté » ou faire quelque chose de la meilleure manière possible. Le Prophète (PBUH) a défini l’ihsan comme adorer Allah comme si on Le voyait (Riyad as-Salihin 60). Cela crée un sens de vigilance et de dévotion. Quand nous appliquons l’ihsan à la fixation d’objectifs, cela signifie que nous ne faisons pas les choses à moitié. Nous cherchons à exceller et à garder notre intégrité parce que nous savons qu’Allah nous voit. Si tu étudies, tu étudies avec diligence (car chercher la connaissance peut être pour Allah). Si tu aides quelqu’un, tu aides sincèrement sans attendre de retour mondain. L’ihsan signifie aussi la gentillesse et faire le bien aux autres, comme le Qur'an l’utilise souvent dans ce sens. Allah a dit « fais le bien (ihsan) comme Allah t’a fait le bien ». Donc un de nos objectifs de vie devrait être de pratiquer l’ihsan dans le caractère — être parmi les premiers en charité, pardon, et excellence morale. Ceux qui ont l’ihsan sont appelés Muhsinin, et Allah nous dit qu’Il aime les muhsinin dans plusieurs versets coraniques. En résumé, l’ihsan dans nos objectifs signifie viser haut (pour Allah), maintenir l’excellence dans l’effort, et embellir nos actions avec sincérité et bonté.
Tawakkul (Confiance en Allah) : Après avoir fait nos meilleurs plans et donné notre meilleur effort, un musulman place une confiance complète en Allah — c’est le tawakkul. Ce mot vient d’une racine signifiant se fier ou dépendre. Loin d’être passif, le tawakkul est un état actif du cœur après avoir fait ce que l’on peut. Le Qur'an dit : « Et quiconque place sa confiance en Allah — Il lui suffit. En vérité, Allah accomplit Son dessein… ». Avoir le tawakkul signifie croire qu’Allah nous suffit ; nous ne nous obsédons pas sur les résultats. Nous restons satisfaits, sachant qu’Allah prendra soin de nous et que Son plan est le meilleur, même s’il n’est pas exactement ce que nous avions imaginé. Par exemple, tu peux investir beaucoup d’efforts dans un projet ou une candidature — le tawakkul, c’est quand tu soumets la candidature ou termines le projet et que ton cœur est en paix, car tu fais confiance à Allah pour ce qui est le mieux. Cette confiance donne une immense paix et force. Elle libère le croyant de la peur de l’échec. Nous apprenons du dicton du Prophète « Attache ton chameau et place ta confiance en Allah » (Jami` at-Tirmidhi 2517) que le vrai tawakkul est couplé à l’action. Une personne avec le tawakkul ne devient pas arrogante quand elle réussit, ni complètement brisée quand elle échoue — car dans les deux cas, elle voit la sagesse d’Allah à l’œuvre. Le tawakkul est un concept si puissant qu’il réduit même le stress et l’anxiété dans la poursuite des objectifs, ce que beaucoup de programmes d’auto-assistance séculiers négligent. Nous planifions, mais nous reconnaissons aussi qu’Allah est le Meilleur des planificateurs.

En gardant à l’esprit la niyyah, l’ihsan et le tawakkul, un musulman s’assure que ses objectifs ne sont pas seulement intelligents et bien exécutés, mais aussi spirituellement significatifs et bénis.

Exemples tirés de la vie du Prophète et des Sahabah

La vie du Prophète Muhammad (PBUH) elle-même est le meilleur modèle de fixation d’objectifs en accord avec la foi. Dès le début de sa mission, le Prophète avait une vision claire : diffuser le message de l’islam et plaire à Allah. Malgré la persécution à La Mecque, il n’a jamais perdu de vue ce but sacré. Lorsque la situation est devenue insupportable, il a planifié la Hijrah (migration vers Médine) avec soin, choisissant le bon moment, le bon compagnon (Abu Bakr al-Siddiq), et même empruntant une route inhabituelle pour éviter la capture. Il s’est caché dans la grotte de Thawr pendant trois nuits, et Asma bint Abu Bakr leur apportait de la nourriture discrètement. Toutes ces actions montrent la planification humaine et l’effort. Mais à l’intérieur de la grotte, lorsque les ennemis Quraysh se sont approchés au point qu’Abu Bakr craignait d’être capturés, le Prophète (PBUH) le rassura en disant : « Ne t’inquiète pas, car Allah est certainement avec nous. » Allah était en effet avec eux, miraculeusement, les poursuivants ne les ont pas vus du tout. Certaines narrations mentionnent une araignée tissant une toile à l’entrée de la grotte, ce qui fit croire aux ennemis que personne ne pouvait être à l’intérieur. Cette histoire montre comment le Prophète a combiné planification stratégique avec un tawakkul inébranlable. Le résultat fut un succès : ils atteignirent Médine en sécurité, où le Prophète (PBUH) établit la première communauté islamique, un objectif qui transforma l’histoire mondiale.

À Médine, le Prophète continua à fixer des objectifs pour la jeune société musulmane : construire la mosquée (centre de vie spirituelle et sociale), former des liens de fraternité entre les migrants et les helpers, et créer une constitution juste. Il inspira les Sahabah (compagnons) à viser l’excellence. Par exemple, il encourageait une saine compétition dans les bonnes actions. Une fois, le Prophète demanda à ses compagnons de donner pour aider les pauvres. Umar ibn al-Khattab (RA) décida de donner la moitié de sa richesse (un grand objectif pour lui), pensant surpasser tout le monde. Mais Abu Bakr (RA) le dépassa en donnant toute sa richesse pour la cause d’Allah. Lorsque le Prophète (PBUH) demanda doucement à Abu Bakr ce qu’il laissait pour sa famille, Abu Bakr répondit : « Je leur ai laissé Allah et Son Messager. » En entendant cela, Umar admit qu’il ne pourrait jamais égaler le niveau de sacrifice d’Abu Bakr. Cette saine compétition pour le bien montre l’état d’esprit des Sahabah : ils fixaient des objectifs élevés en adoration et en charité. Leur intention était purement pour Allah, et ils faisaient confiance qu’Allah s’occuperait de leurs affaires (et en effet, ni Abu Bakr ni sa famille ne souffrirent de cette donation ; Allah les bénit davantage).

Un autre compagnon, Rabi'ah ibn Ka'b al-Aslami, illustre la fixation d’objectifs avec un focus sur l’Au-delà. Il servait le Prophète (PBUH) et un jour le Prophète lui dit : « Demande-moi ce que tu veux. » Rabi'ah répondit : « Ô Messager d’Allah, je te demande ta compagnie au Paradis. » Le Prophète (peut-être surpris par une demande si élevée) dit : « Y a-t-il autre chose ? » Rabi'ah répondit : « C’est tout. » Le Prophète (PBUH) lui dit alors : « Alors aide-moi à t’aider à atteindre cela en te consacrant à la prière » (c’est-à-dire, augmente tes prosternations volontaires). Regarde l’himmah (aspiration) de Rabi'ah, il aurait pu demander quelque chose de plus facile ou mondain, mais il visa la récompense la plus haute. Et le Prophète lui donna un plan d’action pratique (prier régulièrement) pour atteindre cet objectif. Cela nous montre que même si nos cœurs aspirent au Jannah, nous devons aussi travailler pour cela par le culte constant et les bonnes actions.

Tout au long de l’histoire islamique, nous voyons que lorsque les musulmans alignaient leurs objectifs avec la foi, Allah leur accordait succès et même miracles. Lors de la bataille de Badr, un petit groupe de musulmans mal équipés affronta un ennemi beaucoup plus grand. Leur but était de défendre leur foi et leur communauté. Ils partirent avec confiance en Allah, et Allah envoya des milliers d’anges pour les aider, une victoire miraculeuse s’ensuivit. De même, beaucoup de Sahabah accomplirent ce qui semblait impossible selon les critères mondains parce que leurs intentions étaient pures et qu’ils se fiaient à Allah. Ils conquirent des cœurs (et des terres) non par cupidité, mais pour répandre la justice et le tawheed (monothéisme).

Ces exemples historiques ne sont pas que des histoires ; ce sont des leçons. Ils nous enseignent que lorsque nos objectifs sont pour l’islam ou dans le cadre des enseignements islamiques :

L’aide d’Allah vient de manière remarquable. Comme le Qur'an le promet, « Et ceux qui luttent pour Nous, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. » ([Jami` at-Tirmidhi 2465 - Chapitres sur la description du Jour du Jugement, Ar-Riqaq, et Al-Wara' - كتاب صفة القيامة والرقائق والورع عن رسول الله صلى الله - Sunnah.com - Paroles et enseignements du Prophète Muhammad (PBUH)](https://sunnah.com/tirmidhi:2465#:~:text=,has%20been%20decreed%20for%20him)). Notre tâche est de lutter ; Allah ouvrira des portes et guidera le résultat.
Nous devons fixer de grands objectifs nobles (comme le faisaient les compagnons) — que ce soit mémoriser le Qur'an, donner une charité qui teste vraiment notre générosité, ou simplement perfectionner notre caractère — et faire confiance qu’aucun objectif sincère n’est trop grand quand Allah est ton soutien.
Même dans les objectifs personnels ou professionnels, maintenir les principes prophétiques (honnêteté, patience, qualité, etc.) apporte une sorte d’« assistance divine ». Par exemple, si l’objectif d’un homme d’affaires musulman n’est pas seulement de gagner de l’argent mais de faire du commerce éthique comme acte d’adoration, il peut trouver qu’Allah met une barakah inattendue dans son commerce.

Perspectives savantes sur la fixation d’objectifs

Les savants islamiques classiques et modernes ont réfléchi profondément à l’alignement des intentions et des objectifs avec la foi. En fait, l’importance de la niyyah est telle que beaucoup de savants placent le hadith « Les actions sont selon les intentions » au tout début de leurs livres. L’Imam al-Bukhari ouvre son Sahih avec ce hadith, et l’Imam al-Nawawi commence sa collection des Quarante Hadiths avec lui. Des savants comme l’Imam Ash-Shafi'i, l’Imam Ahmad ibn Hanbal, et d’autres ont dit que ce seul hadith constitue « un tiers de toute la science » parce que nos actes impliquent le cœur, la langue et les membres, et l’action du cœur (l’intention) est la plus cruciale des trois. Cette déclaration savante souligne que sans la bonne intention, notre objectif ou notre acte peut n’avoir aucune valeur aux yeux d’Allah, peu importe son apparence extérieure impressionnante.

De nombreux ouvrages classiques consacrent des chapitres à la sincérité et aux hautes aspirations. L’Imam al-Ghazali, dans Ihya' 'Ulum ad-Din (« La Revivification des Sciences Religieuses »), discute comment une personne peut transformer les activités quotidiennes en adoration par une intention sincère et une action consciente. Il note que quelque chose d’aussi simple que manger ou dormir, si fait avec l’intention de gagner de la force pour obéir à Allah, devient récompensable. Pendant ce temps, si quelqu’un accomplit des actes d’adoration (comme la prière ou la charité) mais avec une intention égoïste ou de montrer, cela devient vide ou même péché (ce qu’on appelle riya', ou ostentation). Ainsi, les savants nous avertissent : renouvelle toujours ta niyyah, demande à Allah de purifier tes intentions.

Sur l’ihsan et l’aspiration, les savants mentionnent souvent le terme 'uluww al-himmah, qui signifie avoir de hautes ambitions dans le bien. Ibn al-Qayyim (un savant du XIVe siècle) a dit que l’atteinte des sommets de la foi et du succès dépend de deux choses : de hautes aspirations et une intention correcte. En d’autres termes, l’islam nous encourage à rêver grand dans le bien, et à le faire avec sincérité. Si l’un des éléments manque (par exemple, quelqu’un a de grandes aspirations mais pour de mauvaises raisons, ou de bonnes intentions mais pas d’effort), le résultat sera médiocre. Un croyant ne doit ni être complaisant ni sans but ; nous sommes censés être des gens de vision. L’Imam Ibn al-Qayyim a aussi expliqué que himmat (la résolution) est le début de tout acte et himmah est le zèle moteur pour atteindre l’objectif final. Ainsi, un musulman fort forme d’abord une intention droite puis l’alimente avec himmah (zèle) pour accomplir quelque chose de grand pour Allah.

Les savants modernes et les conférenciers motivateurs dans le monde islamique poursuivent ce thème. Ils comparent souvent le modèle islamique de fixation d’objectifs avec les modèles séculiers d’auto-assistance. Une différence clé mise en avant est le but : une approche séculière peut se concentrer sur la gratification personnelle ou le succès matériel comme fin, alors que l’islam place la finalité morale et spirituelle au centre. Par exemple, un programme séculier de fixation d’objectifs peut enseigner la gestion du temps et la pensée positive (ce qui est bien), mais l’islam ajoute la gestion de la barakah (utiliser le temps de manière bénie par Allah) et la pensée positive envers Allah. Les musulmans sont enseignés à dire « Insha'Allah » (Si Allah le veut) lorsqu’ils parlent de projets futurs, ce qui nous garde humbles et conscients que nous avons besoin de la volonté d’Allah pour réussir (Qur'an 18:23-24). Cet état d’esprit contraste avec l’attitude « Je peux tout faire par ma propre force » parfois trouvée dans la pensée séculière. En tant que musulmans, nous faisons de notre mieux mais attribuons le succès à Allah, ce qui empêche l’arrogance.

Une autre différence : le cadre islamique garantit des limites éthiques dans la poursuite des objectifs. Un musulman ne peut pas dire « la fin justifie les moyens » si les moyens sont haram (interdits). Par exemple, quelqu’un peut avoir pour but de devenir riche, l’islam canalise cet objectif de manière licite et l’associe à l’intention de bénéficier à sa famille et à la communauté, et de donner la zakat/charité. Une mentalité séculière sans guide moral pourrait tenter une personne d’utiliser l’intérêt, la fraude ou la concurrence déloyale pour s’enrichir. Mais un musulman connaissant la foi sait que tout objectif atteint par la désobéissance à Allah est un succès faux ou ruineux. Le Qur'an met en garde de ne pas laisser les gains mondains distraire du rappel d’Allah (63:9), et que l’échec ultime est de « gagner le monde mais se perdre soi-même ». Ainsi, nos savants insistent pour que toute planification soit dans le cadre de la shari'ah (loi et éthique islamiques). Cela rend notre fixation d’objectifs non seulement spirituellement supérieure mais aussi moralement saine. Elle produit des individus qui sont intègres et conscients de Dieu dans tous les domaines où ils excellent.

Les savants soulignent que la fixation d’objectifs en islam vient avec un système de soulagement intégré : le tawakkul et l’acceptation du Qadr (décret divin). La psychologie moderne constate que les personnes qui ont un but et qui peuvent faire face à des résultats incontrôlables tendent à être plus heureuses. L’islam nous a donné cela il y a des siècles. Comme l’a dit un écrivain contemporain : « Un musulman planifie comme si tout dépendait de lui, mais prie et fait confiance comme si tout dépendait d’Allah. » Cette double approche signifie que nous ne devenons ni paresseux (car nous devons agir) ni excessivement stressés (car nous savons qu’Allah contrôle). Les approches séculières manquent souvent cette seconde partie, laissant les gens anxieux si les choses ne vont pas comme prévu. L’islam libère le croyant de cette anxiété. Si nous avons tout fait correctement et échoué, nous disons « Alhamdulillah » (louange à Dieu) et essayons encore ou ajustons la trajectoire, croyant qu’il y a du bien dans ce qui est arrivé. Ce coussin spirituel est un énorme avantage de la voie islamique.

Œuvres largement reconnues sur les intentions et les aspirations

Pour les lecteurs qui souhaitent approfondir, de nombreux ouvrages islamiques réputés traitent de ces sujets :

Riyad al-Salihin (Les Jardins des Vertueux) par l’Imam al-Nawawi — inclut des chapitres sur la sincérité, la patience, l’effort, etc., avec des hadiths pertinents.
Les Quarante Hadiths de an-Nawawi — une courte collection où le 1er hadith porte sur la niyyah et le 2e hadith sur l’ihsan (le hadith de Jibril), chacun avec commentaire.
Ihya' 'Ulum al-Din par l’Imam al-Ghazali — un ouvrage étendu avec des sections sur l’intention (Ikhlas) et la discipline de l’âme pour avoir de hauts objectifs pour Allah.
Kitab al-Zuhd (Le Livre de l’Ascétisme) par l’Imam Ahmad ibn Hanbal et aussi des œuvres d’Ibn al-Mubarak — contiennent de nombreux sages propos des premiers musulmans sur la priorité de l’Au-delà sur le dunya.
Al-Hikam (Sagesse) d’Ibn 'Ata'illah — bien que plus soufi, il est largement lu pour ses perles sur la confiance en Allah et la sincérité. Par exemple, une sagesse dit (paraphrasée) : « N’attache pas ton cœur aux plans et aux résultats ; sois content d’avoir présenté ton intention et ton effort à Allah. »
Ressources contemporaines : Des savants comme Sheikh Muhammad al-Ghazali et des institutions comme Yaqeen Institute ont écrit des articles modernes sur la productivité et l’intention en islam, reliant la sagesse classique au contexte actuel.

Ces ouvrages (entre autres) montrent que la science islamique traditionnelle à travers les siècles s’est centrée sur l’idée qu’une vie pleine de sens pour un musulman est une vie d’intentions sincères et d’efforts excellents et orientés vers un but dans les limites de la foi.

Les écoles de pensée diffèrent-elles?

En ce qui concerne les enseignements fondamentaux sur l’intention, l’ihsan et le tawakkul, les quatre grandes écoles (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) ne diffèrent pas sur les principes sous-jacents. Toutes citent par exemple le hadith « Les actions sont selon les intentions » et exigent une niyyah correcte pour les actes d’adoration. Les différences, si elles existent, sont généralement dans des détails techniques (fiqh) plutôt que dans le concept lui-même. Par exemple, les écoles ont de petites différences sur la manière de formuler l’intention pour la prière ou le jeûne (par exemple, le moment de faire l’intention ou si la prononcer verbalement est recommandé). Un hanafite peut faire l’intention silencieusement dans le cœur avant de commencer la prière, tandis qu’un shafi’ite peut la verbaliser, mais tous deux s’accordent à dire qu’il faut une intention consciente pour que la prière compte. Ce sont des variations subtiles dans la pratique, non dans la philosophie.

Sur le concept de tawakkul, toutes les écoles et savants s’accordent sur sa nécessité, car il est enraciné dans des versets coraniques et des hadiths. Aucune école n’encouragerait la négligence sous prétexte de tawakkul ; toutes affirment l’équilibre entre attacher son chameau et faire confiance à Allah. De même pour l’ihsan : puisque la définition vient directement d’un hadith rapporté dans Bukhari et Muslim, toutes les écoles l’embrassent pleinement.

En essence, l’unité de l’enseignement islamique sur ces questions est remarquable. Un savant maliki comme l’Imam Malik et un savant hanbali comme Ibn Taymiyyah peuvent avoir des approches différentes en jurisprudence, mais tous deux conseilleraient à un musulman de purifier son intention, de s’efforcer au maximum dans les bonnes œuvres, et de faire confiance à Allah pour le résultat. Ce consensus entre écoles renforce que la guidance que nous avons sur la fixation d’objectifs n’est pas une idée marginale ou sectaire, elle est au cœur de l’islam.

Si l’on regarde la vie des fondateurs des quatre écoles (Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi'i, Imam Ahmad ibn Hanbal), on voit qu’ils ont eux-mêmes exemplifié la fixation d’objectifs élevés avec une intention sincère. Par exemple, l’Imam Bukhari (bien qu’il ne soit pas fondateur d’une « madhhab », mais un grand savant) avait l’objectif monumental de compiler uniquement des hadiths authentiques ; sa sincérité était telle que son livre est accepté par toutes les écoles. Ils avaient tous 'uluww al-himmah au service de la religion, et Allah a accordé le succès à leurs efforts longtemps après leur vie. Ainsi, tout musulman (qu’il suive la Hanafi, la Shafi'i, ou autre) peut être fier que notre tradition nous enseigne uniformément à être des gens d’action déterminée et de cœurs sincères.

L’approche islamique vs. les perspectives séculières

Pour apprécier pourquoi le cadre islamique pour fixer des objectifs est supérieur, il est utile de le comparer à une approche séculière typique. Les gourous séculiers d’auto-assistance parlent souvent de fixer des objectifs « SMART » (Spécifiques, Mesurables, Atteignables, Pertinents, Temporels) et d’utiliser la visualisation ou la volonté pour les atteindre. Ces outils ont leur mérite, mais ils manquent le besoin humain plus profond de sens et la réalité de la dépendance à quelque chose de plus grand que soi. Voici quelques contrastes et avantages de l’approche islamique :

But ultime : Les objectifs séculiers tendent à se concentrer sur le dunya (cette vie mondaine) — par exemple, succès professionnel, objectifs de forme physique, listes personnelles — qui sont tous temporaires. L’islam encourage aussi l’excellence mondaine, mais la relie toujours à un but supérieur. Le but ultime d’un croyant est le Jannah et le plaisir d’Allah. Cela ne nous fait pas négliger les réussites mondaines ; au contraire, cela les oriente. Par exemple, obtenir une promotion est bien, mais en islam on viserait à utiliser ce statut ou cette richesse pour faire plus de bien, pas juste pour se vanter ou s’adonner. Dans une mentalité séculière, quand les gens atteignent un objectif, ils demandent souvent : « Et maintenant ? Est-ce tout ? » Mais un musulman avec un objectif aligné sur la foi expérimente le succès mondain et accumule des récompenses éternelles. C’est gagnant-gagnant. L’islam donne en fait une signification infinie à nos actions finies, ce qui est bien plus satisfaisant.
Cadre moral : Comme mentionné, l’islam fixe des lignes rouges éthiques. Une vision séculière pourrait admirer quelqu’un qui atteint un but « par tous les moyens nécessaires », mais l’islam se soucie de la manière dont on y parvient. Si un étudiant triche pour avoir les meilleures notes, séculièrement il a réussi ; islamquement il a échoué, car le processus était pécheur. Cela garantit que nous ne devenons pas des machines à atteindre des objectifs dépourvues d’éthique. La beauté ici est que l’islam enseigne que le chemin compte autant que la destination. Chaque étape faite avec droiture est récompensable. Donc même si un musulman meurt ou échoue avant d’atteindre un noble objectif, il est pleinement récompensé pour ce qu’il a intentionné et pour quoi il a lutté — c’est un grand réconfort que les cadres séculiers n’ont pas. (Il y a un hadith où le Prophète (PBUH) a dit que si une personne a sincèrement l’intention d’un bien mais ne peut le compléter, Allah l’écrit quand même comme une bonne action entière.) Inversement, si quelqu’un atteint un objectif par des moyens haram, dans l’Au-delà cela ne lui sert à rien. Savoir cela nous garde intègres et aussi moins anxieux sur « je dois réussir à tout prix ». Nous ne le ferons que de la bonne manière, ou pas du tout.
Soulagement psychologique : L’approche séculière met 100 % du poids du succès ou de l’échec sur l’individu — ce qui peut être motivant mais aussi écrasant. Si tu penses « Tout dépend de moi », alors quand les choses s’effondrent (comme cela arrive parfois), tu peux tomber dans le désespoir ou l’auto-accusation. En islam, nous croyons que les résultats sont entre les mains d’Allah. Nous faisons notre 100 %, mais le résultat final vient d’Allah. Cette croyance, comme nous l’avons dit, empêche le désespoir. Elle empêche aussi l’orgueil. Si j’atteins mon objectif, je ne deviens pas arrogant parce que je sais qu’Allah l’a permis ; si je le rate, je ne déprime pas parce que je sais qu’Allah m’a peut-être sauvé de quelque chose ou me donnera mieux plus tard. Comme le Qur'an le dit, « Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est bonne pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est mauvaise pour vous. Allah sait et vous ne savez pas. » (2:216). Aucun guide séculier ne te donne cette sagesse réconfortante ! Cela rend un musulman résilient. Nous sommes enseignés à avancer, faire le bien, quoi qu’il arrive, alors qu’une vision purement séculière n’offre aucune explication aux échecs au-delà de « essaie plus fort la prochaine fois ». L’islam dit essaie plus fort, oui, mais fais aussi confiance à Allah et comprends qu’il y a une sagesse dans les tournants de la vie.
Succès global : L’islam définit le « succès » (falah) de manière beaucoup plus holistique. Le Qur'an appelle souvent ceux qui atteignent le Paradis « al-fa'izun » (les gagnants). Il appelle aussi les gens qui vivent par la foi et font de bonnes œuvres dans cette vie « les réussis ». Un verset dit : « Quiconque est préservé du Feu et introduit au Paradis, certes il est le gagnant. Et la vie de ce monde n’est que jouissance trompeuse. » (3:185). Cette perspective signifie que même si quelqu’un semble sans succès selon les critères mondains, il peut être le vrai gagnant. Par exemple, un enseignant humble ou un parent qui n’a jamais fait beaucoup d’argent mais a élevé des enfants pieux et vécu honnêtement — la vision séculière ne les célèbre peut-être pas, mais l’islam dit que c’est un grand succès. D’un autre côté, une personne peut accumuler richesse, renommée ou statut — séculièrement « objectifs atteints » — mais si cela la mène à l’arrogance, à la corruption ou à la mécréance, alors selon la mesure d’Allah c’est une perte. Le Prophète (PBUH) a dit au Jour du Jugement que le mécréant le plus riche sera plongé en Enfer un instant puis interrogé s’il a jamais vu du bien dans la vie ; il dira « Non, jamais » (car cette immersion a effacé tout souvenir de joie). Ce hadith nous rappelle brutalement que le succès mondain sans foi est éphémère et finalement dénué de sens. L’approche islamique nous sauve de cette illusion tragique. Elle nous recadre constamment : le vrai succès = plaire à Allah. Nous fixons donc nos objectifs en conséquence, et nous n’envions pas ceux qui poursuivent le dunya au détriment de la foi. Nous savons qu’une réussite équilibrée (dunya + deen) est supérieure à une réussite déséquilibrée.
Équilibre entre ce monde et l’Au-delà : La pensée séculière oscille parfois entre l’hédonisme (« YOLO — on ne vit qu’une fois, alors prends tout maintenant ! ») et le stoïcisme extrême ou le travail excessif. L’islam trouve un bel équilibre. Nous sommes encouragés à profiter des plaisirs halal et à exceller dans les affaires mondaines — le Prophète (PBUH) a dit : « Ton corps a un droit sur toi, ta famille a un droit sur toi… » signifiant donne à chacun ce qui lui revient — mais on nous rappelle aussi de ne pas laisser ces poursuites nous faire oublier notre mission plus grande. Le verset cité plus tôt (28:77) le dit parfaitement : cherche l’Au-delà avec ce qu’Allah t’a donné, mais n’oublie pas ta part dans ce monde, et fais le bien. Ainsi, un musulman peut par exemple fixer un objectif pour être en forme ou obtenir un diplôme avancé ; cela n’est pas contraire à la piété. En fait, si ton intention est juste (par exemple rester en bonne santé pour mieux adorer, ou apprendre pour bénéficier à l’humanité), ces objectifs deviennent louables. La différence est que nous ne les idolâtrons pas ni ne faisons rien d’illicite pour les atteindre. Nous les gardons en perspective. Cette approche équilibrée tend à produire des individus plus ancrés et satisfaits qu’une approche qui ignore soit l’âme soit le corps. L’islam prend soin des deux.

En résumé, l’approche islamique pour fixer et atteindre des objectifs est supérieure parce qu’elle relie nos efforts quotidiens à un but transcendant, impose l’éthique et l’excellence ensemble, offre un soutien émotionnel et spirituel par la croyance au Qadr (décret divin) et au tawakkul, et vise ultimement le succès éternel plutôt que des gains temporaires. Elle transforme la fixation d’objectifs en une forme d’adoration et d’amélioration de soi qui profite à soi-même et aux autres. C’est une approche qui nourrit l’âme, pas seulement l’ego.

Conclusion: Aligner vos objectifs avec la foi

Vivre avec des objectifs orientés par la foi est une expérience transformatrice. Lorsque nous alignons nos aspirations avec l’islam, nous invitons la guidance et les bénédictions d’Allah dans nos vies. Nos objectifs, grands ou petits, gagnent un sens de barakah (augmentation et bien) que les objectifs purement séculiers n’ont pas. Nous naviguons aussi dans la vie avec une boussole claire, nous savons ce pour quoi nous luttons en dernier ressort, donc les décisions deviennent plus faciles (nous pouvons demander : cela aide-t-il mon deen ou pas ? Cela plaît-il à Allah ou pas ?).

Pour une application pratique, voici quelques étapes pour fixer et poursuivre des objectifs à la manière islamique :

Commencez par une niyyah sincère, Quel que soit l’objectif que vous voulez fixer, faites une pause et clarifiez votre intention. Faites-le pour une bonne cause. Même les buts mondains peuvent être liés au plaisir d’Allah. Par exemple, « J’ai l’intention d’exceller dans mes études afin que je puisse être utile aux gens et gagner un revenu halal » ou « J’ai l’intention de faire de l’exercice afin que j’aie l’énergie pour accomplir mes devoirs et adorer. » En formulant une niyyah pure, vous transformez votre objectif en acte de dévotion. Renouvelez cette intention continuellement, surtout quand vous vous sentez démotivé ; cela vous rappellera pourquoi vous avez commencé et vous maintiendra en route.
Utilisez l’inspiration islamique, Laissez les versets coraniques et les hadiths être vos motivateurs. En fixant votre objectif, rappelez-vous comment les Sahabah visaient haut, comment Allah aime l’excellence, comment Il promet d’aider ceux qui luttent sur Sa voie. Par exemple, si votre objectif est de mémoriser une partie du Qur'an, souvenez-vous des paroles d’Allah « En vérité, Nous avons rendu le Qur'an facile à retenir… » (54:17) comme encouragement. Si votre objectif est de démarrer une entreprise, rappelez-vous la parole du Prophète que les commerçants honnêtes et véridiques seront en compagnie des justes dans l’Au-delà (Tirmidhi). Ainsi, vous n’utilisez pas seulement une pensée positive générique, mais une pensée positive basée sur la foi qui est bien plus puissante.
Planifiez et travaillez dur (l’ihsan en action), Les musulmans doivent être proactifs et organisés. Écrivez votre plan d’action. Le Prophète (PBUH) a dit « Attache ton chameau » (Jami` at-Tirmidhi 2517), ce qui aujourd’hui peut signifier verrouiller ta voiture, régler ton réveil, acquérir les compétences nécessaires, demander conseil à des experts, etc. Utilisez les moyens qu’Allah a fournis. Planifiez votre temps, y compris du temps pour la prière et la recharge spirituelle car ils vous donneront force et clarté. En travaillant vers votre objectif, visez l’excellence (ihsan). Souvenez-vous, faire les choses avec ihsan est en soi une ibadah. Donc si vous codez une application, par exemple, la coder bien et éthiquement peut être une adoration avec le bon état d’esprit. Le Qur'an dit « Et dis : Travaillez ! Car Allah verra vos œuvres… », alors retroussez vos manches et donnez cet effort en sachant qu’Allah regarde fièrement, pour ainsi dire.
Gardez le tawakkul et la prière au centre, Ne pensez jamais « mon intelligence ou mon effort seul suffiront ». Associez toujours l’effort à la dua (prière). Priez pour le succès, priez pour qu’Allah purifie vos intentions, priez pour la force de surmonter les obstacles. Notre du'a est en soi une affirmation que nous avons besoin d’Allah à chaque étape. Quand vous avez fait tout ce que vous pouvez, confiez consciemment la question à Allah. Dites « Tawakkaltu 'ala Allah » (J’ai placé ma confiance en Allah). Cela vous libérera de soucis excessifs. Vous pouvez dormir la nuit en sachant que le résultat est entre les meilleures mains. Aussi, si une porte ne s’ouvre pas malgré l’effort, faites confiance qu’Allah en ouvrira une meilleure. Parfois, avec le recul, on réalise qu’un « échec » était une miséricorde car il a conduit à quelque chose de mieux.
Visez l’Akirah dans chaque objectif, Rappelez-vous constamment la vue d’ensemble. Cela ne signifie pas que chaque objectif doit être ouvertement religieux (nous pouvons avoir des objectifs personnels ou professionnels), mais cela signifie que nous ne perdons jamais de vue le plaisir d’Allah dans le processus. Une habitude facile est de lier les réussites mondaines à la pensée de l’Au-delà : par exemple, « Si Allah me donne le succès dans ce projet, je Le remercierai en donnant plus en charité », ou « Si je gagne plus, je pourrai parrainer un orphelin ». Et certainement, dans nos objectifs spécifiquement religieux (comme améliorer notre prière ou mémoriser le Qur'an ou faire le Hajj), nous devons être encore plus concentrés et pleins d’espoir pour la récompense d’Allah. Le Prophète (PBUH) nous a appris à nous souvenir fréquemment de l’Au-delà. Il a dit : « Celui dont la préoccupation est l’Au-delà, Allah place la richesse dans son cœur et rassemble ses affaires, et le monde vient à lui à contrecœur. Et celui dont la préoccupation est le monde, Allah place la pauvreté entre ses yeux, disperse ses affaires, et rien ne lui vient du monde sauf ce qui a été décrété. » (Jami` at-Tirmidhi 2465). C’est une psychologie profonde : concentrez-vous sur Allah et l’éternel, et Allah prendra soin de vos besoins mondains ; concentrez-vous seulement sur les gains mondains, et vous ne serez jamais vraiment satisfait. Beaucoup de musulmans peuvent témoigner que lorsqu’ils ont fait du service à l’islam ou du renforcement de leur iman une priorité, les portes mondaines se sont ouvertes de manière inattendue. C’est un de ces « miracles » quotidiens que nous expérimentons.
Embrassez la fraternité et le conseil, Ne poursuivez pas vos objectifs en isolement. En islam, nous sommes encouragés à chercher conseil (shura). Parlez à des personnes sages et pieuses qui peuvent vous conseiller et vous encourager. Ils peuvent vous rappeler si votre intention dévie ou suggérer une meilleure manière de faire quelque chose. Aussi, avoir un système de soutien vous garde responsable et motivé. Même pour des objectifs spirituels comme apprendre le Qur'an, avoir un camarade d’étude ou rejoindre une classe à la mosquée peut beaucoup aider. Le Prophète (PBUH) comparait les bons compagnons à quelqu’un qui vend du musc, on reçoit un bon parfum rien qu’en étant avec eux. Entourez-vous donc de personnes et d’un environnement qui vous rapprochent d’Allah et de vos objectifs.
Restez constant et patient, Dans le chemin vers n’importe quel objectif, surtout ceux alignés sur la foi, la patience (sabr) est clé. Vous pouvez faire face à des épreuves, Allah peut tester votre sincérité parfois. Ne renoncez pas quand ça devient difficile. Rappelez-vous que chaque Prophète et chaque grande personne a affronté des obstacles. Ce qui les fait réussir, c’est la patience et la persévérance. Le Qur'an dit : « En vérité, Allah est avec les patients. » Alors quand vous rencontrez un obstacle, dites « Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un » (À Allah nous appartenons et à Lui nous retournons) pour reconnaître Son contrôle, et continuez d’avancer. La constance est aussi mise en avant en islam : « Les actions les plus aimées d’Allah sont celles faites régulièrement, même si elles sont petites », a dit le Prophète (PBUH). Divisez votre objectif en actions quotidiennes ou hebdomadaires régulières, c’est la voie de la sunnah pour un progrès graduel.
Réfléchissez et ajustez votre parcours, Faites périodiquement de la muhasabah (auto-évaluation). L’islam nous enseigne à réfléchir sur nos actes. Demandez-vous : Suis-je toujours sur la bonne voie pour plaire à Allah ? Cet objectif fait-il de moi un meilleur musulman ou me distrait-il ? Si vous constatez que vous vous êtes égaré, n’ayez pas peur d’ajuster. Peut-être que votre objectif professionnel prend trop de temps à votre famille ou à votre culte, c’est un signe de recalibrage. Car en fin de compte, nos objectifs doivent améliorer notre vie, pas détruire notre équilibre. Aussi, quand vous atteignez une étape, remerciez Allah. La gratitude apporte l’augmentation. Dites « Alhamdulillah qui m’a donné le tawfiq (succès) pour faire cela. » Cette gratitude garde le chemin sacré et béni.

En conclusion, fixer des objectifs alignés avec la foi transforme votre vie en une aventure pleine de sens. Vous ne flottez pas sans but ni ne poursuivez des choses superficielles ; vous avez une direction (qibla pour vos ambitions, pour ainsi dire). Vous devenez une personne de vision (basirah), guidée par la lumière du tawheed et la confiance en Allah. Chaque matin quand vous vous réveillez, vous avez une intention à renouveler et un travail à faire pour la cause d’Allah, quelle satisfaction ! Cela donne un sens à nos routines et luttes.

Quand les musulmans adoptent individuellement cette manière de fixer des objectifs, toute la communauté s’élève. Les familles deviennent plus fortes (car leurs objectifs tournent autour d’élever des enfants pieux et de se soutenir mutuellement pour Allah), les communautés prospèrent (car les gens visent à établir des œuvres caritatives, des écoles, des mosquées, la justice, etc.), et le message de l’islam se répand par notre excellent caractère et nos réalisations, ce qui est la vraie Dawah. En fait, vivre en musulman proactif et moralement droit est l’une des plus grandes formes de Dawah aux autres, montrant la beauté de l’islam en action.

Rappelez-vous qu’Allah veut que nous réussissions de la meilleure manière. Il ne nous a pas créés pour être misérables ou sans but. En alignant nos objectifs avec la foi, nous suivons essentiellement le manuel que notre Créateur nous a donné. Et quand nous faisons cela, nous libérons notre potentiel et invitons la barakah qui peut faire même de modestes efforts produire de grands résultats. Comme Allah dit dans le Qur'an : « Quiconque craint Allah (est conscient de Lui), Il lui ouvre une issue et lui accorde des moyens de subsistance d’où il ne s’y attendait pas. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit… ».

Qu’Allah nous aide tous à fixer des objectifs élevés mais sincères, à nous donner la force et le tawfiq pour les atteindre avec ihsan, et à accepter tous nos efforts pour Sa cause. Ce faisant, nous atteignons le but ultime : Son plaisir et le Paradis. C’est le vrai succès vers lequel l’islam nous appelle, un succès qui enrichit notre vie ici-bas et pour toujours.