Trouver l’équilibre entre Dunya (le Monde) et Akhirah (l’Au-delà)

Dans cet article, nous explorerons ce que le Coran et le Prophète Muhammad (PBUH) disent à propos de l’équilibre entre dunya et akhirah. Nous examinerons la signification de ces termes, partagerons des versets coraniques puissants et des paroles authentiques (hadith) qui offrent des conseils, et discuterons des éclairages de savants islamiques respectés. En chemin, nous verrons comment la « voie médiane » de l’islam évite les extrêmes du matérialisme pur d’un côté et de l’ascétisme excessif de l’autre. L’objectif est de comprendre comment, en tant que musulmans, nous pouvons profiter des bénédictions de ce monde sans perdre de vue notre destination ultime dans l’Au-delà.

Que vous soyez étudiant, professionnel ou parent, les leçons de ces enseignements sont pratiques et transformatrices. Trouver l’équilibre entre dunya et akhirah signifie trouver un but et la paix. Cela signifie œuvrer pour le succès dans cette vie et dans la suivante, comme le résume magnifiquement une célèbre prière coranique :

« Notre Seigneur, donne-nous le bien ici-bas et le bien dans l’Au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu. »

• Coran 2:201

Cette prière sincère montre qu’en islam, nous cherchons le meilleur des deux mondes. Approfondissons comment atteindre cet équilibre et pourquoi il est si important pour notre foi et notre bien-être.

Comprendre Dunya et Akhirah

Dunya (الدنيا) en arabe signifie littéralement « ce qui est plus proche » ou « ce qui est inférieur », se référant au monde présent dans lequel nous vivons. Elle englobe tous les aspects matériels de la vie : nos emplois, maisons, argent, désirs et activités quotidiennes. La dunya est temporaire et immédiate. Nous la vivons ici et maintenant avec toutes ses joies et ses épreuves.

Akhirah (الآخرة) signifie « ce qui vient après » ou « le dernier ». Il s’agit de la vie de l’Au-delà, la vie éternelle qui commence après la mort. L’akhirah comprend tout, de la vie dans la tombe, au Jour du Jugement, et finalement notre demeure finale au Paradis ou en Enfer. Contrairement à la dunya, l’akhirah est permanente et éternelle. Le Coran nous rappelle que l’Au-delà est notre vraie vie :

« La vie de ce monde n’est que jeu et amusement. Mais l’Au-delà est certes la vraie vie, s’ils savaient. »

• Coran 29:64

Pour un croyant, ces deux termes sont essentiels à notre vision du monde. Ce monde (dunya) est une épreuve finie, et l’autre monde (akhirah) est le résultat infini. Le défi est de traverser l’épreuve de la dunya avec succès afin de mériter une bonne issue dans l’akhirah. Il est important de noter que l’islam ne considère pas la dunya comme intrinsèquement mauvaise ; c’est une étape nécessaire de notre existence qui peut être utilisée pour un grand bien, mais nous sommes avertis de ne pas nous attacher tellement à la vie terrestre que nous compromettons notre foi ou oublions notre but.

Le Coran et les hadiths utilisent des images profondes et des conseils pour relativiser la dunya. Ils comparent souvent la vie terrestre à des moments fugitifs et des poursuites futiles face à l’immensité de l’Au-delà. Par exemple, le Coran réprimande doucement ceux qui deviennent trop obsédés par les gains mondains :

« Vous préférez la vie de ce monde, alors que l’Au-delà est meilleur et plus durable. »

• Coran 87:16-17

Dans un autre verset, Allah nous pose une question qui fait réfléchir, en substance : êtes-vous satisfaits de cette vie terrestre au détriment de l’Au-delà ? Puis Il nous rappelle :

« Peu est le plaisir de la vie d’ici-bas comparé à l’Au-delà. »

• Coran 9:38

Ces révélations montrent clairement que, peu importe l’attrait apparent de ce monde, il est insignifiant face à la vie éternelle à venir. Pourtant, en même temps, l’islam n’exige pas que nous abandonnions le monde ou vivions dans la pauvreté. Nous ne sommes pas des moines, et on ne nous dit pas de culpabiliser de vouloir confort ou succès. En fait, le Coran équilibre la perspective en nous conseillant de profiter des bénédictions de la dunya de manière halal (permise) tout en gardant le succès éternel en vue :

« Et cherche, par ce qu’Allah t’a donné, la demeure de l’Au-delà, sans oublier ta part dans ce monde. Et fais le bien comme Allah a fait le bien envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre. »

• Coran 28:77

Ce verset résume magnifiquement l’approche équilibrée de l’islam. Cherche l’Au-delà, ce qui signifie que notre priorité doit être l’akhirah, en visant le Paradis par de bonnes actions et l’obéissance à Allah. N’oublie pas ta part dans ce monde, ce qui signifie que nous devons aussi prendre soin raisonnablement de nos besoins et responsabilités terrestres. L’islam nous encourage à travailler, gagner notre vie licitement, profiter de la vie de famille et des plaisirs halal. La clé est de le faire avec modération et gratitude, sans tomber dans la cupidité ni négliger nos devoirs envers Allah.

Le Prophète Muhammad (PBUH) a expliqué que chaque aspect de la vie d’un croyant peut devenir un acte d’adoration lorsqu’il est accompli avec la bonne intention. Par exemple, subvenir aux besoins de sa famille par le travail est récompensé par Allah, et prendre soin de sa santé et de son hygiène fait partie de la foi. Ainsi, un musulman n’a pas besoin de se retirer de la société pour être « religieux ». Au contraire, l’islam enseigne l’engagement avec le monde mais avec un détachement intérieur, posséder les choses dans la main, pas dans le cœur. Comme le dit un proverbe sage : « Le zuhd (ascétisme) n’est pas de ne rien posséder, mais que rien ne te possède. » En d’autres termes, nous pouvons jouir de la richesse ou du confort, mais nous ne devons pas être possédés par notre richesse ni esclaves de nos désirs.

Éviter deux extrêmes: matérialisme et monachisme

La vision de l’islam est la voie médiane qui évite deux extrêmes. À un extrême, le matérialisme, vivre uniquement pour la dunya, comme si ce monde était tout ce qui compte. À l’autre extrême, le monachisme, renoncer complètement au monde dans une tentative de se consacrer uniquement à l’adoration. L’approche musulmane n’est ni l’un ni l’autre ; c’est un équilibre sain qui reconnaît nos devoirs et besoins mondains, tout en gardant l’Au-delà comme objectif ultime.

• Matérialisme : Une vie purement matérialiste signifie courir après la richesse, le statut et les plaisirs comme but suprême. Dans le monde d’aujourd’hui, il est courant de voir des gens agir comme si le succès se définissait uniquement par l’argent et les réalisations. Du point de vue islamique, c’est une approche erronée car elle néglige l’âme et le but moral de la vie. Le Coran nous rappelle fréquemment les pièges d’être consumé par la cupidité matérielle :

  « La rivalité dans l’augmentation des biens vous distrait, jusqu’à ce que vous visitiez les tombes. »

  • Coran 102:1-2

  Lorsque nous sommes trop occupés à accumuler « toujours plus » (argent, gadgets, likes sur les réseaux sociaux), nous pouvons être détournés de notre Créateur. Le verset ci-dessus affirme brutalement que cette distraction dure « jusqu’à ce que vous visitiez les tombes », c’est-à-dire jusqu’à ce que la mort réveille la personne, souvent trop tard. Le Prophète Muhammad (PBUH) a aussi averti que l’amour débridé de la dunya ne peut jamais vraiment satisfaire une personne. Il a dit que si un fils d’Adam (tout être humain) avait une vallée pleine d’or, il ne désirerait qu’une seconde, notre avidité ne cesse de croître à moins qu’on la tempère par la spiritualité et la gratitude. Cette poursuite vide laisse l’âme insatisfaite.

• Monachisme et ascétisme extrême : De l’autre côté, l’islam met aussi en garde contre le rejet total du monde ou de ses plaisirs licites. À l’époque du Prophète, quelques compagnons envisageaient une ascèse extrême — par exemple, prier toute la nuit sans sommeil, jeûner tous les jours, renoncer au mariage pour éviter tout désir physique. Le Prophète Muhammad (PBUH) a fortement déconseillé cela. Il a précisé que ce genre de renoncement n’est pas la voie de l’islam. Un incident célèbre montre qu’il s’adressa à ceux qui voulaient renoncer à la vie mondaine :

  « Je suis celui qui craint le plus Allah parmi vous, pourtant je jeûne et je romps mon jeûne, je prie et je dors, et je me marie avec des femmes. Alors quiconque s’écarte de ma Sunnah n’a rien à voir avec moi. »

  • Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Bukhari & Muslim

  Dans ce hadith, le Prophète (PBUH) donne un exemple d’équilibre. Il était extrêmement dévot, mais il menait une vie de famille, prenait soin de ses besoins physiques et équilibrant adoration et repos. En disant « quiconque s’écarte de ma sunnah n’est pas de moi », il a clairement indiqué que tenter une existence monastique est contraire à l’enseignement islamique. Il n’y a pas de monachisme en islam. Nous ne sommes pas autorisés à négliger notre corps ou notre famille sous prétexte d’adoration. En fait, une adoration modérée et régulière est plus aimée d’Allah qu’une adoration extrême qu’une personne ne peut pas soutenir. Le Prophète (PBUH) encourageait les gens à ne prendre que la quantité de culte volontaire qu’ils pouvaient supporter sans épuisement, soulignant qu’Allah ne se lasse pas de nous récompenser, mais nous pouvons nous fatiguer, donc soyez modérés et constants.

Ainsi, l’islam se distingue en enseignant que la meilleure vie est une vie équilibrée. Comme le dit le Coran, les musulmans forment « une communauté du juste milieu » (Coran 2:143), équilibrée et juste. Nous croyons que cette voie médiane est la voie droite qui plaît à Allah et mène aussi au bonheur personnel. D’autres civilisations ou religions ont souvent oscillé vers un extrême ou l’autre : par exemple, le monachisme chrétien médiéval valorisait le célibat et la pauvreté comme vie la plus sainte, tandis que la culture séculière actuelle valorise souvent la consommation et la gratification avant tout. L’islam, en revanche, valorise une personne pieuse qui vit dans le monde, s’y engage, mais reste consciente que ce monde est temporaire et garde son cœur attaché à Allah.

Même en remplissant des rôles mondains, l’intention d’un musulman peut élever ces actes en adoration. Gagner un revenu licite pour subvenir aux besoins de sa famille, par exemple, est considéré comme un acte vertueux, voire une forme de jihad (lutte pour Allah) dans certaines narrations. Un hadith rapporte que le Prophète (PBUH) salua un compagnon aux mains rugueuses et laborieuses et le loua ; ces mains qui gagnent un moyen de subsistance halal évitent la mendicité ou le haram, et une telle personne recevra la récompense d’Allah. Cette perspective est encourageante : au lieu de voir le travail mondain comme séparé de la foi, l’islam les unit par l’intention. Vous travaillez pour votre dunya d’une manière qui bénéficie à votre akhirah.

Pour apprécier comment l’islam trouve cet équilibre, explorons plus en détail les conseils spécifiques du Coran et du Prophète (PBUH), ainsi que les explications des savants à travers les âges.

Conseils coraniques sur Dunya et Akhirah

Le Coran regorge de rappels sur la réalité de ce monde et l’importance de l’Au-delà. Allah, dans Sa sagesse, ne nous interdit pas de profiter de la vie mais remet constamment la vie en perspective pour que nous ne perdions pas de vue l’essentiel. Voici quelques enseignements clés du Coran que tout musulman devrait méditer :

1. L’Au-delà est le but ultime : De nombreux versets soulignent que, aussi attrayante que soit la vie terrestre, l’akhirah est bien meilleure et éternelle. Cette comparaison vise à nous motiver à prioriser ce qui compte vraiment. Nous avons vu plus tôt dans la Sourate Al-A’la qu’Allah dit que l’Au-delà est « meilleur et plus durable ». De même, dans la Sourate Aal ‘Imran :

« Quelle est la vie de ce monde sinon le plaisir de l’illusion ? »

• Coran 3:185

Ce verset vient après nous avoir rappelé que chaque âme goûtera à la mort et recevra sa pleine récompense au Jour du Jugement. L’expression « plaisir de l’illusion » (متاع الغرور) est puissante. Elle signifie que l’éclat de la dunya peut facilement nous tromper, comme un mirage qui semble être de l’eau mais qui est vide. Tout le statut et la richesse que les gens poursuivent sont des plaisirs temporaires qui peuvent disparaître en un instant. Seuls les résultats dans l’Au-delà (nos actions et la récompense d’Allah) sont la vérité durable. Cela ne signifie pas que la vie terrestre n’a aucune joie ou que nous devons être misérables, mais que nous ne devons pas être trompés par l’éclat de la vie au point d’oublier notre but.

2. Le monde est une épreuve : Le Coran insiste à maintes reprises sur le fait que la vie est une épreuve de notre foi et de notre caractère. Nos possessions, nos positions, et même nos relations font partie de cette épreuve. Allah dit dans le Coran :

« Vos richesses et vos enfants ne sont qu’une tentation ; mais auprès d’Allah se trouve une énorme récompense. »

• Coran 64:15

La richesse et la famille sont parmi les plus grandes bénédictions de la dunya, mais ce verset (et un verset similaire au Coran 8:28) les qualifie de fitnah (épreuve), signifiant qu’Allah observe comment nous les gérons. Deviendrons-nous arrogants et insouciants d’Allah à cause de l’argent et de la fierté familiale ? Ou resterons-nous reconnaissants, humbles, et utiliserons-nous ces bénédictions de manière agréable à Lui (comme faire la charité, élever des enfants dans la foi, etc.) ? Si nous réussissons l’épreuve, il y a une grande récompense dans l’akhirah. Si nous échouons en aimant ces bénédictions plus que la guidance d’Allah, alors nous perdons.

Un autre verset donne une analogie vivante de l’épreuve de la vie terrestre :

« Sachez que la vie d’ici-bas n’est que jeu, amusement, parure, vantardise entre vous, course aux richesses et aux enfants, comme la pluie : elle fait pousser les plantes pour le plaisir des cultivateurs, puis elle sèche et tu la vois jaunir, puis elle devient des débris. Et dans l’Au-delà, il y a un châtiment sévère (pour les mécréants), et le pardon d’Allah et Son agrément (pour les croyants). Tandis que la vie d’ici-bas n’est qu’un plaisir trompeur. »

• Coran 57:20

Dans cette image, les plaisirs de la vie sont comparés à des cultures vertes qui prospèrent après la pluie, belles mais éphémères. Après une saison, le champ luxuriant se fane en paille. De même, notre jeunesse, notre beauté et nos gains finissent par disparaître. Ce qui reste, c’est ce que nous avons investi pour la vie future. En méditant ces versets, un musulman peut profiter de la « saison verte » de la dunya mais toujours se rappeler sa nature temporaire. Cette perspective inspire l’humilité dans les bons moments et la patience dans les moments difficiles, sachant que tout passera.

3. Équilibrer adoration et devoir mondain : Le Coran ordonne explicitement aux croyants de ne pas tomber dans les extrêmes en se privant des plaisirs licites de la vie. Certains premiers musulmans pensaient que la piété signifiait éviter tout plaisir terrestre, mais Allah les a corrigés :

« Ô vous qui croyez ! Ne vous interdisez pas les bonnes choses qu’Allah vous a permises, et ne transgressez pas. Certes, Allah n’aime pas les transgresseurs. Mangez de ce qu’Allah vous a attribué, licite et bon, et craignez Allah en qui vous croyez. »

• Coran 5:87-88

Ce verset a été révélé lorsqu’un groupe de compagnons envisageait de renoncer aux conforts terrestres comme manger de la viande, porter de beaux vêtements ou dormir sur un lit, pensant que ces sacrifices les rapprocheraient d’Allah. Allah leur a enseigné (et à nous) que les interdictions auto-imposées ne sont pas la voie. Il a déjà fixé les limites du halal et du haram. Nous ne devons pas inventer de nouveaux extrêmes. Tout ce qui est pur et licite donné par Allah est une bénédiction à apprécier avec gratitude. La seule précaution est de ne pas être gaspilleur ou arrogant et de ne pas laisser le plaisir nous entraîner dans le péché. Ces versets montrent que l’islam chérit l’équilibre et la modération. L’adoration par le jeûne et la prière est aimée, mais il en va de même pour profiter d’une nourriture halal avec reconnaissance, ou se détendre en famille. Chacun a sa place et son temps.

4. Ne pas laisser la dunya distraire d’Allah : Alors que nous vivons dans ce monde, nous devons garder le souvenir d’Allah au centre. Le Coran nous met en garde contre le fait de laisser les dons de cette vie nous détourner de notre Créateur :

« Ô croyants ! Que vos richesses et vos enfants ne vous détournent pas du rappel d’Allah. Et quiconque fait cela, ce sont eux les perdants. »

• Coran 63:9

Ce verset est un rappel doux qu’un grand danger de la dunya est la distraction. L’amour de l’argent ou de la famille est naturel, mais si cet amour fait négliger la prière, abandonner la charité ou oublier de vivre selon les commandements d’Allah, alors ces choses par ailleurs bonnes deviennent une source de perte. Par exemple, une personne peut être tellement occupée à gagner sa vie qu’elle abandonne la prière à l’heure ou cesse d’assister au Jumu’ah (prière du vendredi). Ou des parents peuvent être tellement obsédés par la réussite mondaine de leurs enfants (entrer dans les meilleures écoles, carrières, etc.) qu’ils oublient de leur enseigner les valeurs islamiques. Le verset utilise le mot « perdants » pour ceux qui laissent ces distractions les faire échouer dans le but de la vie. C’est un mot fort, soulignant qu’aucune perte n’est plus grande que de perdre l’akhirah. Un croyant doit plutôt utiliser sa richesse et sa vie familiale comme moyen de se souvenir d’Allah, en étant reconnaissant et en remplissant leurs droits comme partie de l’adoration.

5. Chercher les deux vies (le meilleur des deux mondes) : L’islam nous encourage en fait à chercher le bonheur et le succès dans ce monde ainsi que dans l’autre, mais avec les bonnes priorités. La citation précédente du Coran 2:201 montre que nous pouvons demander à Allah « le bien ici-bas », que ce soit la santé, la richesse licite ou le bien-être général — et « le bien dans l’Au-delà » (c’est-à-dire le Paradis et le salut). Un bel exemple coranique d’équilibre entre ces deux besoins est l’histoire du Prophète Ibrahim (Abraham). Même lorsqu’il construisait la Ka’bah avec son fils, un acte pur d’adoration, il fit une dua qui incluait la prospérité terrestre pour les habitants de La Mecque (comme demander à Allah de leur fournir des fruits et la sécurité dans ce désert) ainsi que la prospérité spirituelle (qu’ils restent croyants). Cela montre la sagesse prophétique : ils ne voyaient pas les besoins de la dunya comme sales ou sans importance, mais comme des compléments importants à la vie spirituelle.

En résumé, les conseils coraniques nous orientent à profiter de la vie dans les limites du halal, être reconnaissants, mais toujours garder les yeux sur le prix de l’akhirah. Ce monde est un couloir vers l’autre. Nous décorons notre couloir et le traversons, mais nous ne devons pas être tellement fascinés par le couloir que nous ne parvenons jamais à la salle du banquet au bout. Comme Allah le dit dans la Sourate Al-Qasas :

« Ce que vous avez reçu n’est que jouissance de la vie d’ici-bas et parure. Mais ce qui est auprès d’Allah est meilleur et plus durable. » (Coran 28:60)

Sachant cela, un musulman utilise la dunya comme un outil, un lieu pour faire de bonnes actions, aider les autres et bâtir un héritage de foi, plutôt que de faire de la dunya le but ultime. Le but ultime est de rencontrer Allah avec un cœur sain et un registre d’actions bonnes. Le rappel ultime du Coran est que, peu importe combien on accumule, chaque âme goûtera à la mort. La personne sage investit son temps et ses ressources dans quelque chose que la mort ne peut pas lui enlever : le plaisir d’Allah et les récompenses accumulées pour l’Au-delà.

Enseignements prophétiques sur le monde et l’Au-delà

La vie et les paroles du Prophète Muhammad (PBUH) illustrent parfaitement l’équilibre entre dunya et akhirah. Il fut un leader, un époux, un père, un homme d’État (tous des rôles très mondains) et en même temps le plus dévoué adorateur d’Allah, passant de longues nuits en prière. En étudiant ses enseignements (hadith) et sa manière de vivre, nous obtenons des conseils pratiques pour atteindre l’harmonie entre notre vie terrestre et nos objectifs spirituels.

Le Prophète (PBUH) parlait souvent de la réalité de ce monde avec des mots éloquents mais simples que tout le monde pouvait comprendre. Il n’utilisait pas de jargon philosophique ; il donnait des paraboles et des conseils directs qui touchaient riches et pauvres, jeunes et vieux. Voyons quelques hadiths authentiques liés à notre sujet et ce qu’ils nous enseignent :

« Soyez dans ce monde comme un étranger ou un voyageur de passage. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari

Ce hadith célèbre, rapporté par Ibn Umar, peint un état d’esprit puissant pour un croyant. Si vous êtes un étranger ou un voyageur de passage dans une ville, comment vous comportez-vous ? Vous ne vous attachez pas trop aux choses car vous savez que ce n’est pas votre arrêt final. Vous pouvez apprécier la nourriture locale et le paysage, mais vous êtes mentalement prêt à partir à tout moment. De même, le Prophète (PBUH) veut que nous nous voyions comme des voyageurs dans ce monde. Notre voyage nous mènera finalement au-delà de cette vie, donc nous ne devons pas nous attacher excessivement à la « gare » où nous sommes actuellement. Cette perspective facilite une vie simple et évite les excès. Ibn Umar, qui transmit ce hadith, conseillait aussi : « Quand le soir vient, ne t’attends pas à vivre jusqu’au matin ; et quand le matin vient, ne t’attends pas à vivre jusqu’au soir. Prends de ta santé pour ta maladie et de ta vie pour ta mort. » Cela signifie profiter au maximum du moment présent, ne pas remettre à plus tard les bonnes actions, car demain n’est jamais garanti. Loin de rendre pessimiste, ce conseil aide un musulman à prioriser ce qui compte vraiment chaque jour, avec urgence et but.

Le Prophète (PBUH) incarnait lui-même la simplicité. Malgré son statut de Messager final et chef d’État à Médine, il vivait humblement, parfois plusieurs jours sans nourriture cuite chez lui, ne subsistant que de dattes et d’eau. Lorsqu’on lui offrait des luxes, il les refusait souvent par choix, non parce qu’ils étaient interdits, mais pour montrer que l’excès nuit à l’âme. Dans une narration, Umar ibn al-Khattab (RA) entra chez le Prophète et le vit allongé sur un simple tapis qui laissait des marques sur sa peau. Umar se mit à pleurer en disant : « Ô Messager d’Allah, les rois de Perse et de Rome jouissent de la soie et de lits doux, et toi tu n’as que ce tapis. » Le Prophète (PBUH) répondit en substance : « Quel rapport ai-je avec ce monde ? Mon exemple est celui d’un voyageur qui se repose à l’ombre d’un arbre un court instant puis repart. » Cette analogie profonde montre que le Prophète (PBUH) ne laissait ni le confort ni la difficulté de ce monde l’affecter, car il le considérait comme un arrêt temporaire.

« Le monde est une prison pour le croyant et un paradis pour le mécréant. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Muslim

Ce hadith peut sembler dur, mais il porte une vérité profonde. Un croyant sincère traite cette vie un peu comme une prison, non pas au sens d’être sans joie, mais au sens de se sentir contraint par des morales supérieures et le désir de la vraie liberté dans l’autre vie. Dans la dunya, un croyant doit restreindre ses désirs à ce qui est halal. Il supporte patiemment les difficultés, sachant qu’Allah récompense cette patience. En quelque sorte, il a des limites comme un prisonnier en a. En revanche, pour quelqu’un qui ne croit pas en Allah ni en la responsabilité dans l’Au-delà, ce monde est le seul paradis qu’il cherche, donc il peut courir après tous les plaisirs sans se soucier des conséquences. Ironiquement, cela conduit souvent à la décadence morale ou au vide spirituel, mais superficiellement ils vivent comme si c’était tout. Pour les croyants, savoir que le Paradis (Jannah) les attend rend tout sacrifice ici valable. Toute difficulté dans la dunya paraît légère quand on pense à la félicité éternelle à venir. Pendant ce temps, tout luxe débridé qu’un mécréant possède ici ne lui servira à rien s’il meurt en rejetant Allah. Ce hadith motive un musulman à être patient et à ne pas envier ceux qui ont plus de facilité matérielle mais manquent de foi. Notre temps de « prison » prendra fin, puis commencera la liberté éternelle, insha’Allah.

Un autre hadith soulignant la valeur fugace de la dunya est :

« Si le monde valait pour Allah autant que l’aile d’un moustique, Il n’aurait pas donné à un mécréant une gorgée d’eau de celui-ci. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Jami` at-Tirmidhi (authentique)

Cette comparaison poétique montre à quel point la vie terrestre a peu de valeur aux yeux d’Allah. Si toute la dunya avait même la valeur d’une aile de moustique, Allah ne permettrait même pas à ceux qui Le renient d’en jouir d’une goutte. Pourtant Allah permet aux mécréants d’avoir richesse, santé et bons moments dans ce monde, ce qui nous indique que, pour Allah, ces choses sont triviales et ne sont pas un signe de véritable honneur. La vraie chose précieuse est la guidance et la foi, qu’Il donne à qui Il aime. Ainsi, le succès mondain n’est pas une mesure de la position d’une personne auprès de Dieu (cela peut même être une forme d’istidraj, laisser quelqu’un s’enfoncer dans le péché). Ce qui compte est la piété et la préparation à l’Au-delà. Ce hadith console les croyants qui peuvent être pauvres ou en difficulté : la dunya n’est pas le prix, c’est l’épreuve. Le prix est la foi (iman) maintenant et le Paradis plus tard.

Le Prophète Muhammad (PBUH) donna aussi des conseils très pratiques pour maintenir l’équilibre. Une histoire célèbre concerne ses compagnons Salman al-Farisi et Abu Darda’. Salman visita son frère Abu Darda’ et le trouva vivant très austèrement, sa femme vêtue de vêtements grossiers et tout semblait presque négligé. Salman apprit qu’Abu Darda’ jeûnait tous les jours et priait presque toute la nuit, passant à peine de temps avec sa femme ou sa maison. Salman (connu pour sa sagesse) lui dit de modérer ses pratiques. Il déclara célèbre : « En vérité, ton Seigneur a un droit sur toi, ton âme a un droit sur toi, et ta famille a un droit sur toi. Donne à chacun son droit. » Quand Abu Darda’ rapporta cela au Prophète (PBUH), celui-ci dit : « Salman a dit la vérité. »

« Ton Seigneur a un droit sur toi, ton âme a un droit sur toi, et ta famille a un droit sur toi. Donne à chacun son droit. »

• Prophète Muhammad (PBUH), confirmant le conseil de Salman (Sahih Bukhari)

Cet enseignement est précieux pour l’équilibre. Nous avons des devoirs dans plusieurs directions :

• Devoir envers Allah (adoration, obéissance, gratitude),
• Devoir envers nous-mêmes (santé, repos, bien-être mental),
• Devoir envers notre famille et autrui (soin, temps, bonté).

Négliger l’un de ces aspects est problématique. Quelqu’un peut prier et jeûner beaucoup (devoir envers Allah) mais s’il ne dort jamais assez ou ne mange pas correctement, il viole la confiance de son corps que lui a donnée Allah. Ou s’il ignore son conjoint et ses enfants, c’est un péché en islam, car ces relations sont aussi des trusts d’Allah. À l’inverse, quelqu’un peut se concentrer uniquement sur le soin de soi ou uniquement sur la famille en négligeant ses prières, c’est aussi un déséquilibre. La vraie vie islamique donne à chaque aspect sa juste place. Nous voyons ici que la modération est en fait une obligation. Le Prophète (PBUH), en approuvant la parole de Salman, nous a enseigné que les extrêmes dans n’importe quelle direction ne sont pas louables. Il est remarquable que l’islam considère « trop d’adoration » d’un coup comme une erreur si cela nuit aux autres obligations, car au final l’islam veut un bien-être holistique chez une personne, pas une vision unidimensionnelle.

Tout au long de sa vie, le Prophète Muhammad (PBUH) a montré ce que signifie prendre soin des affaires mondaines comme un dépôt, tout en gardant l’akhirah en vue. Il conseillait aux musulmans de travailler dur et de planifier l’avenir dans ce monde comme s’ils allaient vivre éternellement, mais en même temps d’être conscients d’Allah comme s’ils allaient mourir demain. Cette attitude équilibrée évite à la fois la paresse dans les affaires mondaines et l’insouciance face à la mort. Un hadith bien connu (rapporté par Bukhari et Muslim) montre la préoccupation du Prophète à ce que nous ne soyons pas trop absorbés par la dunya :

« Par Allah, ce n’est pas la pauvreté que je crains pour vous, mais je crains que le monde ne vous soit ouvert, comme il l’a été pour ceux avant vous. Vous y rivaliserez comme ils ont rivalisé, et il vous détruira comme il les a détruits. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Bukhari & Muslim

Il dit cela à ses compagnons, avertissant que la vraie tentation viendrait lorsque les musulmans deviendraient prospères et puissants (comme ce fut le cas après l’époque du Prophète). L’histoire montre que lorsque les Sahabah étaient humbles et en difficulté à La Mecque, leur foi était très forte ; plus tard, lorsque la richesse afflua durant les califats, de nouvelles tentations apparurent. Le Prophète (PBUH) craignait plus la fitnah de la richesse et de la rivalité mondaine que la pauvreté. Pourquoi ? Parce que la richesse peut rendre les gens arrogants, avares ou oublieux d’Allah. La compétition pour le gain matériel peut engendrer jalousie et division. Nous voyons cela encore aujourd’hui : là où les communautés s’enrichissent, parfois la spiritualité décline et les disputes futiles augmentent. La prophétie du Prophète est une réalité vécue, courir trop après la dunya peut détruire notre unité et notre intégrité. La solution est de gérer le succès avec humilité, utiliser la richesse pour la charité, et ne pas transformer la vie en concours d’ostentation.

Du côté positif, le Prophète (PBUH) ne condamnait pas la richesse en soi. En fait, il disait que la richesse licite est une grande bénédiction pour une personne pieuse. Une narration rapporte qu’il déclara :

« Quelle excellente est la richesse licite entre les mains d’un homme pieux ! »

• Prophète Muhammad (PBUH)

Cette courte phrase montre que l’argent ou le luxe, lorsqu’ils sont gagnés licitement et utilisés par quelqu’un qui craint Dieu, peuvent apporter beaucoup de bien. Une personne pieuse utilisera sa richesse pour aider les pauvres, soutenir sa famille sans souci, et investir dans de bons projets. La richesse ne les corrompt pas car leur cœur est guidé. Ainsi, bien que de nombreux hadiths mettent en garde contre l’amour de la dunya, ici nous voyons la reconnaissance que les ressources de la dunya peuvent être des outils positifs pour ceux qui placent Dieu en premier. Les compagnons du Prophète en étaient l’exemple, beaucoup devinrent des commerçants prospères ou même des dirigeants, mais ils dépensaient généreusement en charité et gouvernaient avec justice, car ils voyaient la richesse comme un dépôt d’Allah, non comme leur propre gloire.

Pour résumer les enseignements prophétiques :

• Gardez votre cœur détaché de la dunya mais vos mains occupées à faire le bien.
• Vivez simplement et avec gratitude ; évitez l’extravagance et la cupidité.
• Ne laissez pas la course au succès mondain vous faire abandonner votre morale ou votre adoration.
• Maintenez la modération : accomplissez vos devoirs religieux, vos besoins personnels et vos droits familiaux de manière équilibrée.
• Rappelez-vous souvent la mort (le Prophète (PBUH) a dit : « Rappelez fréquemment le destructeur des plaisirs — la mort — pour rester ancré. »). Cela aide à se concentrer sur ce qui vient après la mort.
• En même temps, planifiez votre vie : Le Prophète (PBUH) encourageait la productivité. Il disait que si l’Heure dernière arrive et que vous avez une petite pousse d’arbre en main, plantez-la si vous le pouvez — ce qui signifie ne jamais abandonner le bien même si vous pensez que le monde va finir demain. Cela inspire un musulman à toujours contribuer positivement dans la dunya.

Chaque hadith et exemple du Prophète (PBUH) que nous avons discuté est comme un joyau de sagesse. Ensemble, ils montrent un caractère musulman idéal : quelqu’un qui est productif dans la vie mondaine, mais toujours conscient d’Allah. Une telle personne trouve la paix car la richesse matérielle ou la perte ne l’ébranlent pas beaucoup, son vrai trésor réside dans sa relation avec Allah et l’espoir du Jannah. Elle travaille dur et profite des plaisirs halal de la vie, mais son identité et son bonheur ne sont pas enchaînés aux choses matérielles. Si elle a, elle remercie Allah ; si elle n’a pas, elle est patiente et fait confiance à Allah. Cet état intérieur est ce que le Prophète (PBUH) décrivait quand il disait : « Étonnante est la condition du croyant ! En vérité, toutes ses affaires sont bonnes... Si quelque chose de bon lui arrive, il est reconnaissant et c’est bon pour lui. Si quelque chose de nuisible lui arrive, il est patient et c’est bon pour lui. » (Sahih Muslim). La gratitude dans la prospérité et la patience dans l’adversité, voilà la formule pour équilibrer dunya et akhirah sans perdre l’un ni l’autre.

Éclairages des savants islamiques et écoles de pensée

Au fil des siècles, les savants islamiques ont beaucoup écrit sur l’équilibre entre dunya et akhirah, souvent sous des thèmes comme l’ascétisme (zuhd), le contentement (qana’ah), et la confiance en Allah (tawakkul). Ces savants, profondément ancrés dans le Coran et la Sunnah, ont répété le même message central : ne laissez pas l’amour de la dunya entrer dans votre cœur, car il rivalisera avec l’amour d’Allah. Ils ont aussi offert des conseils pratiques pour vivre dans ce monde sans en être consumés.

Savants classiques sur l’amour du monde : L’Imam Abu Hamid al-Ghazali (XIe siècle), l’un des savants les plus renommés, parlait de hubb al-dunya (amour de la vie mondaine) comme d’une maladie spirituelle fondamentale qui engendre beaucoup de péchés. Dans son chef-d’œuvre Ihya’ ‘Ulum al-Din (« La Revivification des Sciences Religieuses »), il note que l’attachement à la richesse et au statut peut aveugler le cœur. Il ne prône pas l’abandon total de la richesse, mais de la traiter comme un outil dans votre main, pas comme une idole dans votre cœur. Al-Ghazali conseille une réflexion fréquente sur la mort et la responsabilité pour adoucir le cœur envers l’akhirah. Il insiste aussi sur le gain licite et la charité comme moyens d’utiliser la dunya pour le bénéfice de l’akhirah. Sa vision équilibrée est qu’on doit avoir juste assez d’amour pour la dunya pour mener une vie digne et remplir ses responsabilités, mais pas au point que cela mène à la cupidité ou distrait du souvenir d’Allah.

Un autre savant classique, l’Imam Ibn Qayyim al-Jawziyya, a écrit dans plusieurs de ses ouvrages sur la nature trompeuse de la vie terrestre. Il disait que la dunya est comme une ombre : si tu la poursuis, elle s’enfuit ; si tu lui tournes le dos et marches vers Allah, la dunya te suivra. Cela signifie que lorsque nous nous concentrons sur plaire à Allah, souvent Il nous bénit d’un confort suffisant sans que nous en soyons obsédés. Mais si nous sommes obsédés, nous ne sommes jamais satisfaits. Ibn Qayyim décrivait aussi les cœurs des gens comme des vases : un cœur rempli d’amour pour la dunya n’a pas de place pour l’amour d’Allah, et vice versa. Le remède qu’il propose, ainsi que d’autres, est de se souvenir constamment d’Allah (dhikr) et de penser à l’Au-delà dans notre routine quotidienne pour que les choses mondaines restent à leur juste place.

L’Imam Hasan al-Basri, célèbre savant de la génération après les Sahabah, disait avec justesse : « Ce monde n’est que trois jours : Hier, qui est passé avec tout ce qu’il contenait ; Demain, que tu pourrais ne pas voir ; et Aujourd’hui, c’est ce que tu as, alors travaille-le. » Cela souligne l’importance de se concentrer sur le présent pour semer les graines de l’au-delà, au lieu de rester bloqué dans les regrets du passé ou les désirs du futur. C’est un appel à agir avec urgence, qui résonne bien avec les conseils modernes de productivité, mais avec une perspective tournée vers l’akhirah.

Savants modernes sur la vie équilibrée : Les savants et écrivains musulmans contemporains abordent aussi ce sujet, souvent en reformulant la sagesse des anciens pour le contexte actuel. Par exemple, le savant égyptien Yusuf al-Qaradawi a écrit sur la modération islamique (wasatiyyah) et noté que l’islam n’accepte pas l’idée de négliger le développement mondain (éducation, économie, etc.) au nom de la piété ; ni la marginalisation de la foi dans la vie publique. Il a souligné que suivre véritablement l’islam doit produire des individus et des sociétés spirituellement forts et matériellement dynamiques. Beaucoup d’orateurs modernes soulignent que lorsque les musulmans du passé équilibrèrent le deen et la dunya, ils excellèrent en science, art et culture tout en étant pieux, citant des exemples de l’âge d’or de l’islam. Le déclin, selon eux, survint lorsque l’équilibre fut rompu (soit par la sécularisation, soit par la stagnation due à une mauvaise interprétation de la piété comme isolement du progrès).

Une écrivaine et conférencière populaire, Yasmin Mogahed, dans son livre Reclaim Your Heart, parle du détachement des faux attachements. Elle explique simplement que carrières, personnes et choses de ce monde décevront inévitablement si nous attendons d’eux ce que seul Allah peut fournir (le vrai contentement). Son conseil est de profiter des bénédictions mais de garder la dépendance ultime du cœur envers Allah seul. Ainsi, si nous perdons quelque chose de mondain, cela ne nous détruit pas, car notre centre était Allah, pas cette chose. Ce commentaire moderne est très en accord avec les enseignements traditionnels, simplement exprimé en termes contemporains.

Les quatre écoles sunnites (madhabs) : Il est utile de noter que sur la question de l’équilibre entre dunya et akhirah, il n’y a pas de désaccord réel entre les grandes écoles sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali). Ce concept relève plus d’une attitude et de priorités que de lois spécifiques où les juristes pourraient diverger. Toutes les écoles tirent unanimement du Coran et de la Sunnah que les musulmans doivent remplir leurs obligations mondaines (comme travailler pour gagner leur vie, prendre soin des personnes à charge) et simultanément accomplir leurs obligations religieuses (prière, jeûne, zakat, etc.). Aucune école ne dit qu’on peut abandonner les devoirs mondains pour plus d’adoration ou vice versa. En fait, les juristes classiques de chaque école ont souvent des sections dans leurs écrits sur l’ascétisme et la condamnation de la cupidité. Ils louent tous ceux qui vivent simplement et charitablement.

Si différences il y a, elles se situent seulement dans les exemples de vie de certains savants. Par exemple, certains premiers savants hanafi étaient des marchands prospères (l’Imam Abu Hanifa lui-même était commerçant de tissus), montrant que piété et commerce peuvent aller de pair. Certains savants hanbalis comme l’Imam Ahmad ibn Hanbal vivaient très simplement, portant des vêtements rapiécés même après être devenus célèbres. Mais même l’Imam Ahmad insistait sur le gain licite. Ainsi, l’éthique est similaire partout. Gagner un revenu licite est une forme d’adoration dans toutes les écoles, et négliger ses obligations au nom de l’adoration est blâmable partout. Se marier et fonder une famille est considéré soit obligatoire soit fortement recommandé par tous les savants, selon les circonstances, pour préserver la chasteté et construire une société saine. Aucune école n’encourage le célibat ou la pauvreté perpétuelle par choix.

En bref, la science sunnite traditionnelle présente un front uni sur ce sujet : l’idéal musulman est celui qui utilise la dunya pour l’akhirah, pas celui qui fuit la dunya ni celui qui oublie l’akhirah.

Beaucoup de savants évoquent souvent un hadith (dont l’authenticité est débattue, mais le sens est solide) qui dit : « Travaille pour ta dunya comme si tu allais vivre éternellement, et travaille pour ton akhirah comme si tu allais mourir demain. » Bien que ce ne soit pas un hadith prophétique, il est attribué à certains sages anciens et résume la sagesse islamique. Cela signifie : sois diligent et excellent dans tes affaires mondaines (ne sois pas paresseux, planifie à long terme), mais pour la préparation à l’au-delà, aie un sens d’urgence et de sincérité (car la mort peut survenir à tout moment). La gestion du temps dans la vie d’un musulman doit refléter ces priorités, programme tes prières, consacre du temps au Coran et à la recherche du savoir, mais aussi prends soin des études, du travail, de la famille avec l’Ihsan (excellence). Ainsi, tu remplis les deux ensembles de droits comme nous l’avons appris plus tôt.

Conclusion: Vivre l’équilibre dans la vie moderne

Trouver l’équilibre entre dunya et akhirah n’est pas qu’un concept théorique, c’est une pratique quotidienne qui définit qui nous sommes en tant que musulmans. Dans notre contexte moderne, cet exercice d’équilibre est peut-être plus difficile et plus crucial que jamais. Nous vivons à une époque de surcharge d’informations, de culture consumériste et de course constante au succès mondain. En même temps, nous aspirons à la paix spirituelle, au sens et à une connexion sincère avec notre Créateur. Les enseignements islamiques que nous avons abordés offrent une formule intemporelle pour atteindre cette paix et ce sens sans abandonner la vie terrestre.

Comment cela nous affecte-t-il et comment avancer ? Voici quelques réflexions finales et conseils pratiques tirés des enseignements ci-dessus :

• Gardez vos priorités claires : Rappelez-vous toujours que notre but ultime est d’adorer Allah et d’atteindre le Jannah. Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas avoir d’objectifs comme progresser dans votre carrière ou atteindre des étapes personnelles — cela signifie que ces objectifs doivent être en accord avec votre foi et ne pas la violer. Une manière pratique est de vous demander fréquemment : « Cette activité ou cette poursuite me rapproche-t-elle d’Allah ou m’en éloigne-t-elle ? » Par exemple, un emploi qui subvient aux besoins de votre famille est une bénédiction, mais si cet emploi vous demande de mentir ou de tricher, alors il nuit à votre akhirah — à ce moment-là, un musulman équilibré pourrait envisager de changer de travail ou de trouver une solution qui ne compromet pas l’éthique. Quand nos priorités sont claires, les décisions de vie deviennent plus évidentes.

• Programmez du temps pour l’âme : Au milieu des tâches mondaines, planifiez délibérément des moments pour le rappel d’Allah et la recharge spirituelle. Les cinq prières quotidiennes sont des ancrages intégrés qui nous obligent à faire une pause dans la dunya régulièrement et à nous souvenir de notre Seigneur. Respectez ces rendez-vous avec Allah — organisez votre travail et vos études autour d’eux autant que possible, plutôt que de caser la prière à la va-vite. Au-delà, consacrez quelques minutes chaque jour à la lecture du Coran, à la dua (supplication), ou simplement à la réflexion dans un moment calme. Pensez-y comme à recharger votre batterie spirituelle. Cela vous empêchera de fonctionner à vide et de tomber complètement dans la mentalité de la course effrénée. Les gourous modernes de la productivité parlent de méditation ou de pleine conscience ; en islam, dhikr (rappel) et salah (prière) offrent encore plus de bénéfices — la conscience d’Allah apaise le cœur. Allah dit : « En vérité, c’est dans le rappel d’Allah que les cœurs trouvent le repos » (Coran 13:28). Un cœur en paix avec Allah peut gérer les pressions de la dunya avec grâce.

• Accomplissez vos rôles avec Ihsan (excellence) : Si vous êtes étudiant, soyez le meilleur étudiant pour l’amour d’Allah — chercher la connaissance est une ibadah. Si vous travaillez, soyez honnête et travailleur — gagner un revenu halal est une ibadah. Si vous êtes parent, élever vos enfants avec amour et bonnes manières islamiques est une ibadah. En voyant tous ces rôles mondains comme partie de votre adoration, vous ne ressentirez pas de conflit entre dunya et deen ; ils deviennent intégrés. Vous ne négligerez ni vos devoirs mondains ni vos devoirs religieux. C’est la voie du Prophète. Il a dit : « Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs envers leur famille », et il insistait sur le fait de gagner licitement. Ainsi, exceller dans les responsabilités mondaines est une forme de deen. Gardez simplement votre intention alignée : Je fais cela pour plaire à Allah. Cette intention transforme les tâches ordinaires en actes récompensés.

• Restez modéré et évitez l’épuisement : Les extrêmes peuvent s’insinuer si nous ne faisons pas attention. Certaines personnes, lorsqu’elles se sentent spirituellement motivées, peuvent exagérer dans l’adoration de manière insoutenable puis s’effondrer. D’autres peuvent basculer dans la surconsommation des plaisirs mondains et se sentir vides. L’islam enseigne une voie stable et modérée. Il est permis de profiter d’un week-end en famille ou entre amis, de s’amuser halal et de se détendre — cela peut vous revitaliser pour l’adoration. De même, il est merveilleux d’avoir des périodes d’adoration accrue (comme pendant le Ramadan ou la prière nocturne) mais dosez-vous en dehors de ces temps spéciaux. Votre corps et votre esprit ont des droits. Le Prophète (PBUH) a dit : « Cette religion est facile, et celui qui la rend trop difficile pour lui sera submergé » (rapporté dans Bukhari). Donc, équilibre ferveur et réalisme. La constance est la clé : même si votre routine quotidienne inclut une petite quantité de Coran ou de charité, maintenez-la — c’est mieux que de faire beaucoup une fois puis d’arrêter.

• Rappelez-vous souvent la fin : Dans nos vies occupées, nous pouvons passer des semaines sans contempler la mort ou l’Au-delà de manière significative. Mais notre tradition encourage à se souvenir souvent de la mort, non pas pour être morbide, mais pour rester éclairé. Quand vous savez que chaque instant peut être le dernier, chaque jour devient précieux. Vous pardonnez plus facilement aux autres (car les rancunes sont un fardeau de la dunya), vous demandez pardon pour vos propres péchés rapidement (par le tawbah), et vous ne remettez pas à plus tard les bonnes actions. Essayez de visiter un cimetière de temps en temps ou de réfléchir au fait que les générations avant nous ont aussi poursuivi la dunya et sont maintenant parties avec seulement leurs actions. Ce n’est pas pour être triste ; c’est pour prioriser. Cela aide à éliminer les anxiétés futiles — par exemple, être très bouleversé par une perte financière ou un drame sur les réseaux sociaux — car face à l’éternité, ces choses sont si petites. Comme disait un poète : « Il ne reste que quelques souffles, puis le long repos dans la tombe. Ne détruis donc pas ton Au-delà pour une dunya éphémère. »

• Utilisez la dunya pour construire l’akhirah : Enfin, la meilleure manière d’équilibrer est de fusionner les deux autant que possible. Utilisez vos bénédictions et situations mondaines comme occasions de gagner une récompense éternelle. Si Allah vous donne de la richesse, voyez-la comme une chance de faire plus de charité ou d’aider à construire quelque chose de bénéfique (une école, un puits, de l’aide pour les nécessiteux). Si Allah vous donne un talent ou une compétence, utilisez-le au service des autres ou pour diffuser la vérité et la justice. Si vous avez de l’influence, utilisez-la pour défendre ce qui est juste. Ainsi, chaque don mondain est investi pour l’akhirah. Même les difficultés dans la dunya peuvent élever votre akhirah si vous les affrontez avec patience. Le Prophète (PBUH) a dit qu’aucune fatigue, maladie, inquiétude ou chagrin ne touche un croyant, pas même la piqûre d’une épine, sans qu’Allah n’expie une partie de ses péchés (Bukhari). Donc, quand les difficultés surviennent, pensez-y comme une purification et restez patient — cet état d’esprit transforme un potentiel négatif de la dunya en positif pour l’akhirah.

En conclusion, l’islam offre un cadre profond et holistique pour vivre pleinement sans perdre de vue notre destination éternelle. En tant que musulmans, nous nous efforçons d’être productifs, reconnaissants et éthiques dans ce monde, sachant que chaque action ici résonne dans l’Au-delà. Nous nous efforçons aussi de garder nos cœurs détachés du matériel même si nos mains y travaillent. C’est un chemin d’équilibre, et personne n’est parfait ; nous trébuchons tous, parfois trop mondains, parfois négligeant nos devoirs. L’important est de revenir sans cesse à cette voie médiane.

La vérité et la beauté de l’islam brillent dans cette approche équilibrée : elle reconnaît nos besoins et ambitions humaines mais les élève avec un but divin. Quand nous incarnons cela véritablement, nous devenons des exemples vivants de la manière dont la foi rend la vie significative et harmonieuse. Notre paix intérieure au milieu des turbulences de la vie peut elle-même être une forme de dawah (invitation à l’islam), car les gens remarquent quand quelqu’un a un contentement que l’argent n’a pas acheté.

Qu’Allah nous aide tous à atteindre le bon équilibre dans nos vies. Prions pour que nous utilisions notre dunya comme un pont vers l’akhirah, et non comme un obstacle. Quand un croyant vit dans un tel équilibre, il est prêt à rencontrer Allah avec un cœur sain. Il quitte ce monde sans regrets, ayant profité de ses plaisirs licites, enduré ses épreuves avec patience, et envoyé de nombreuses bonnes actions pour la phase suivante. C’est le succès, tel que défini par le Coran : « Quiconque est préservé du Feu et introduit au Paradis a réussi. Et quelle est la vie de ce monde sinon le plaisir de la tromperie. » (Coran 3:185).

Puissions-nous tous réussir dans cette plus grande des entreprises, vivre une vie équilibrée qui gagne le plaisir de notre Créateur. Amine.

Sources