फितरह: इंसानियत का अल्लाह के प्रति जन्मजात ज्ञान

इस्लाम में फितरह की अवधारणा

अरबी में फितरह (الفطرة) का अर्थ है "प्राकृतिक स्वभाव," "आंतरिक प्रकृति," या "स्वाभाविक प्रवृत्ति।" भाषाई रूप से यह शब्द जड़ फा-टा-रा (فطر) से आता है, जिसका अर्थ है पहली बार कुछ बनाना या विभाजित करना। इसी जड़ से अल्लाह के एक नाम "फातिर" (सृष्टिकर्ता) भी निकला है। इसलिए फितरह में कुछ मौलिक और अंतर्निहित चीज़ का अर्थ निहित है। इस्लामी शब्दावली में, फितरह उस शुद्ध, प्राकृतिक स्थिति को दर्शाती है जिसमें अल्लाह ने इंसानों को बनाया है, एक ऐसी स्थिति जिसमें निर्दोषता, अच्छाई, और अल्लाह की जागरूकता होती है। यह अल्लाह पर विश्वास करने और उसकी पूजा करने की जन्मजात प्रवृत्ति है, इससे पहले कि कोई बाहरी प्रभाव व्यक्ति को भटका सके।

हर बच्चा इस शुद्ध फितरह पर पैदा होता है। इसका मतलब है कि गहराई में हर व्यक्ति यह पहचानता है कि केवल एक सच्चा अल्लाह है, उसे सही और गलत का बुनियादी एहसास होता है, और वह निर्माता की पूजा करने और उसकी तलाश करने की ओर झुका होता है। हमारी फितरह में एक जन्मजात नैतिक कम्पास और अर्थ की लालसा होती है जो हमें अल्लाह की ओर इंगित करती है। यह हर दिल में विश्वास का एक छोटा बीज जैसा है। यदि इसे पोषित किया जाए, तो यह स्वाभाविक रूप से ईमान (इमान) में विकसित होता है। यदि इसे नजरअंदाज किया जाए या भ्रष्ट किया जाए, तो व्यक्ति भटक सकता है, लेकिन वह बीज कभी पूरी तरह से समाप्त नहीं होता।

नबी मुहम्मद (ﷺ) ने फितरह के बारे में सरल लेकिन प्रभावशाली शब्दों में बताया। उन्होंने इसे एक बच्चे के समान बताया जो पूर्ण रूप में पैदा होता है: बाद में बाहरी कारक बच्चे के रास्ते को बदल देते हैं। यह अवधारणा व्यक्तिगत जिम्मेदारी और अल्लाह के न्याय को उजागर करती है, कोई भी जन्म से ही पापी या दूसरों के पापों का वाहक नहीं होता। इसके विपरीत, हम शुद्ध पैदा होते हैं और सच्चाई को पहचानने में सक्षम होते हैं। फितरह को समझना हर आत्मा के लिए आशा देता है और मुसलमानों के मानवता के दृष्टिकोण को आकार देता है: हम किसी को "मूल रूप से बुरा" नहीं मानते। हर कोई एक शुद्ध दिल के साथ शुरू होता है जो मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए तैयार होता है। नीचे के अनुभागों में हम देखेंगे कि कुरान और प्रमाणित हदीस इस जन्मजात अल्लाह के ज्ञान का वर्णन कैसे करते हैं, और विद्वानों ने इसे समय के साथ कैसे समझाया है।

कुरान: इंसानी स्वभाव में अल्लाह की रहनुमाई

कुरान कई जगहों पर इस फितरह के बारे में बात करता है, वह प्राकृतिक विश्वास और नैतिक भावना जो अल्लाह ने हमें दी है। यहाँ कुछ महत्वपूर्ण आयतें हैं जो इंसानियत के जन्मजात अल्लाह के ज्ञान को उजागर करती हैं, प्रत्येक इस सच्चाई के एक अलग पहलू को दर्शाती हैं:

केवल एक अल्लाह की पूजा के लिए बनाया गया - फितरह की आयत (अर-रूम 30:30)

"इसलिए अपने चेहरे को धर्म की ओर मोड़ो, सच्चाई की ओर झुकाव के साथ। (उस) फितरह की ओर, जिस पर अल्लाह ने सभी लोगों को बनाया है। अल्लाह की सृष्टि में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए। यही सही धर्म है, लेकिन अधिकांश लोग नहीं जानते।" (कुरान 30:30)

इस महत्वपूर्ण आयत में, अल्लाह हमें सच्चे धर्म पर अडिग रहने का आदेश देता है और उस धर्म को अल्लाह की फितरह के रूप में वर्णित करता है, वह प्राकृतिक तरीका जिससे उसने इंसानों को बनाया है। हर व्यक्ति इस अंतर्निहित झुकाव के साथ पैदा होता है जो तौहीद (एक अल्लाह पर विश्वास) की ओर इंगित करता है। "अल्लाह की सृष्टि में कोई बदलाव नहीं होना चाहिए" का मतलब है कि यह शुद्ध स्वभाव बिना किसी दोष के बना रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, अल्लाह ने हमें विश्वासियों के रूप में बनाया है; भटकाव हमारी मूल रचना से नहीं, बल्कि बाहरी प्रभावों से आता है। प्रारंभिक विद्वानों ने नोट किया कि यहाँ "सही धर्म" से तात्पर्य इस्लाम है, जो मानव फितरह के साथ पूरी तरह मेल खाता है। जब हम कहते हैं कि इस्लाम फितरह का धर्म है, तो हमारा मतलब है कि यह वह आस्था है जो मानव आत्मा की जन्मजात सच्चाई के साथ मेल खाती है। अल्लाह पर विश्वास करना और उसकी पूजा करना प्राकृतिक है। यदि इसे भ्रष्ट न किया जाए, तो इंसान स्वाभाविक रूप से निर्माता की पुष्टि करता है। यह कुरानी आयत अक्सर नबी (ﷺ) द्वारा फितरह के संदर्भ में उद्धृत की जाती थी, जैसा कि हम हदीस में देखेंगे। यह मूल रूप से कुरान की हमारी उत्पत्ति की परिभाषा है: हम अल्लाह के प्रति समर्पण की स्थिति में पैदा होते हैं, अविश्वास से मुक्त।

प्रारंभिक संधि - आत्माएं अल्लाह की गवाही देती हैं (अल-अ'राफ 7:172)

"और (याद करो) जब तुम्हारे रब ने आदम की संतान से - उनकी कमर से - उनके वंशज लिए और उन्हें अपने ऊपर गवाही देने के लिए बनाया (कहते हुए), क्या मैं तुम्हारा रब नहीं हूँ? उन्होंने कहा, 'हाँ, हमने गवाही दी।' (यह) ताकि तुम पुनरुत्थान के दिन न कहो, 'निश्चित ही हम इसके बारे में अनजान थे।'" (कुरान 7:172)

यह आयत एक गहरे घटना का वर्णन करती है जो हमारी सांसारिक ज़िंदगी से पहले हुई। इस्लामी शिक्षाओं के अनुसार, अल्लाह ने आदम की संतान के भविष्य के सभी आत्माओं को बुलाया और उन्हें उसकी रब्बियत की गवाही देने को कहा। जब अल्लाह ने पूछा, "क्या मैं तुम्हारा रब नहीं हूँ?" तो सभी आत्माओं ने उत्तर दिया, "हाँ, आप हैं!" इसे प्रारंभिक संधि (मिथाक) कहा जाता है। इसका मतलब है कि आत्माओं के स्तर पर हर इंसान ने अल्लाह को एकमात्र रब और निर्माता के रूप में स्वीकार किया। यह गवाही हमारे आध्यात्मिक दिलों में एक पूर्व-स्थापित स्मृति की तरह है। भले ही हम इस घटना को सचेत रूप से याद न रखें, इसका प्रभाव यह है कि हमारी आत्माएं गहराई से अल्लाह की सच्चाई को पहचानती हैं। ऐसा मानो मानवता ने पृथ्वी पर भेजे जाने से पहले कहा, "आप हमारे अल्लाह हैं," ताकि कोई भी न्याय के दिन यह दावा न कर सके कि वह अल्लाह की अवधारणा से अनजान था। यह कुरानी कथा खूबसूरती से समझाती है कि अल्लाह पर विश्वास इतना मौलिक क्यों लगता है: हमारी आत्माएं पहले ही अल्लाह से मिली थीं। हमने सहमति दी कि वह हमारा रब है, इसलिए फितरह स्वाभाविक रूप से अल्लाह की ओर झुकी रहती है। आयत अंत में कहती है कि हम यह बहाना नहीं बना सकते कि "हम इसके बारे में अनजान थे।" दूसरे शब्दों में, एक रब की जानकारी हमारे अंदर पहले से ही है, यह हमारे अस्तित्व का हिस्सा है।

कई क्लासिकल विद्वानों जैसे इब्न अब्बास और मुजाहिद (प्रारंभिक कुरान व्याख्याकार) ने इस आयत को फितरह की उत्पत्ति के रूप में समझा। उन्होंने कहा कि अल्लाह ने यह संधि लेकर विश्वास को मानव स्वभाव में अंकित किया। जीवन में जब पैगंबर लोग अल्लाह की पूजा के लिए बुलाते हैं, तो यह आत्मा में उस प्राचीन वादे के साथ प्रतिध्वनित होता है। यह भी याद दिलाता है कि अल्लाह न्यायप्रिय है, उसने हर किसी को उसे पहचानने की शुरुआत दी है, उनके अपने विवेक और आंतरिक संधि के माध्यम से, इससे पहले कि कोई किताब या पैगंबर उन्हें पहुंचे।

कठिनाइयों में सहज विश्वास - केवल अल्लाह को पुकारना

"जब वे जहाज में सवार होते हैं, तो वे अल्लाह से प्रार्थना करते हैं, धर्म में उसके प्रति सच्चे होते हैं। लेकिन जब वह उन्हें सुरक्षित भूमि पर पहुंचाता है, तो देखो, वे फिर से उसके साथ साझेदार ठहराते हैं!" (कुरान 29:65)

यहाँ कुरान एक व्यावहारिक उदाहरण देता है कि कैसे फितरह लोगों के दिलों में जागृत होती है। कल्पना करें कि लोग समुद्र में एक भयानक तूफान में फंसे हैं। उस जीवन-मरण के पल में, वही मूर्तिपूजक जो पहले मूर्तियों की पूजा करते थे, अचानक केवल अल्लाह से प्रार्थना करते हैं। सभी झूठे देवता और विकर्षण उनके मन से गायब हो जाते हैं; वे एक सच्चे दिल से पुकारते हैं, जानते हुए कि केवल एक सच्चा अल्लाह ही उन्हें बचा सकता है। यह एक शक्तिशाली अवलोकन है: अत्यधिक संकट में, फितरह प्रकट होती है। लोग सहज रूप से जानते हैं कि कहाँ मुड़ना है, वे निर्माता से पुकारते हैं, भले ही उन्होंने पहले उसे नकारा हो। कुरान में कई आयतें इस घटना को दोहराती हैं (जैसे सूरह यूनुस 10:22 और सूरह लुकमान 31:32)। यह दिखाता है कि गहराई में, हर कोई अल्लाह पर विश्वास करता है जब दिखावा हट जाता है। खतरा गुजर जाने के बाद, दुर्भाग्य से, कई लोग फिर से पुराने तरीकों पर लौट आते हैं और अल्लाह के साथ दूसरों को जोड़ने लगते हैं। लेकिन वह सच्चे प्रार्थना का पल बहुत कुछ बताता है।

यह क्यों होता है? क्योंकि अल्लाह की पहचान हमारे दिलों में बसी हुई है। फितरह आसान समय में आदत या घमंड से ढकी हो सकती है, लेकिन कठिनाइयाँ अक्सर इसे उजागर कर देती हैं। यहां तक कि एक नास्तिक भी संकट में अचानक "हे मेरे अल्लाह!" चिल्ला सकता है। जैसा कि कहा जाता है, "फॉक्सहोल में कोई नास्तिक नहीं होता।" इस्लामी दृष्टिकोण से, हम कहेंगे कि कमजोर क्षणों में फितरह सतह से बाहर निकल आती है। अविश्वास या संदेह की परतें टूट जाती हैं जब कोई ऐसी चीज़ का सामना करता है जो मानव नियंत्रण से बाहर है। यह कुरानी अंतर्दृष्टि हमें सोचने पर मजबूर करती है: यदि हम जानते हैं कि जब वास्तव में ज़रूरत होती है तो हमें अल्लाह को पुकारना चाहिए, तो क्या हमें शांत समय में भी उसे पहचानना नहीं चाहिए? यह अधिक सुसंगत और ईमानदार होगा कि हम हमेशा उस फितरह को पोषित करें, न कि केवल जब हमें मदद की सख्त जरूरत हो।

जन्मजात नैतिक कम्पास - सही और गलत को जानना (अश-शम्स 91:7-8)

"और (कसम है) आत्मा की और जिसने उसे सन्तुलित किया, और उसे उसके बुरे और अच्छे का ज्ञान दिया।" (कुरान 91:7-8)

इन आयतों में, अल्लाह मानव आत्मा की कसम खाता है और बताता है कि उसने उसे पूरी तरह से बनाया है। फिर वह कहता है कि उसने आत्मा को "उसके लिए बुराई और भलाई का ज्ञान दिया।" यह सीधे फितरह की ओर इशारा करता है, जो एक जन्मजात नैतिक समझ है। हर व्यक्ति के अंदर अच्छाई और बुराई का बुनियादी एहसास होता है। हम सहज रूप से ईमानदारी, दया, और न्याय जैसे गुणों को पहचानते हैं, और हमें लगता है कि क्रूरता या झूठ बोलना गलत है, जब तक कि हमारी फितरह विकृत न हो जाए। इसका मतलब यह नहीं कि हमें मार्गदर्शन या शिक्षा की जरूरत नहीं है, बल्कि इसका मतलब है कि नैतिकता की कच्ची सामग्री हमारे अंदर पहले से ही मौजूद है।

इस्लाम सिखाता है कि हमारा विवेक फितरह का हिस्सा है। उदाहरण के लिए, जब हम कुछ गलत करने के बाद अपराधबोध महसूस करते हैं, तो वह फितरह हमें चेतावनी देती है। कुरान कहता है कि इंसान ने बुराई और अच्छाई को अल्लाह की प्रारंभिक प्रेरणा के माध्यम से जाना। यह हमें सार्वभौमिक नैतिकता की अवधारणा समझने में मदद करता है, क्यों लगभग सभी मानव संस्कृतियों में मूल मूल्य पाए जाते हैं? क्योंकि अल्लाह ने वह ज्ञान हमें शुरू से ही दिया था। उदाहरण के लिए, दुनिया भर में बहादुरी की प्रशंसा होती है और विश्वासघात की निंदा। ऐसे समझौते फितरह के कारण होते हैं।

हालांकि, यदि कोई व्यक्ति लगातार उस आंतरिक आवाज़ को अनदेखा करता है तो फितरह कमजोर हो सकती है। बार-बार पाप करना या भ्रष्ट वातावरण में रहना विवेक को सुन्न कर सकता है। कुरान उन लोगों का वर्णन करता है जिन्होंने अपने पापों के नीचे फितरह को दबा दिया है: "नहीं! बल्कि, एक दाग उनके दिलों को उनके कर्मों से ढक चुका है।" (83:14)। नबी मुहम्मद (ﷺ) ने बताया कि जब कोई पाप करता है, तो उसके दिल पर एक काला धब्बा बन जाता है; यदि वह तौबा करता है, तो वह साफ हो जाता है, लेकिन यदि वह जारी रहता है, तो अंधकार फैल जाता है जब तक कि वह दिल को पूरी तरह से ढक न दे। वह "ढकना" वह जंग (रान) है जिसका उल्लेख अल्लाह ने किया है, जो फितरह की रोशनी को रोकता है। फिर भी, फितरह खुद जंग के नीचे मौजूद रहती है। अल्लाह की ओर लौटकर, माफी मांगकर, और अच्छे कर्म करके व्यक्ति अपने दिल को चमका सकता है और अपनी प्राकृतिक स्पष्टता को पुनर्स्थापित कर सकता है। यह कुरानी दृष्टिकोण दिखाता है कि जबकि फितरह हमें धार्मिकता की ओर एक शुरुआत देती है, हमें इसे निरंतर पोषित करना चाहिए। यह एक आंतरिक कम्पास की तरह है जो तब सबसे अच्छा काम करता है जब हम इसे पापों या उपेक्षा से प्रदूषित न करें। रहनुमाई (जो कभी फितरह के विरोध में नहीं होती) के साथ, एक स्वस्थ दिल आसानी से सच्चाई को पहचानता है। वास्तव में, रहनुमाई फितरह को जागृत और पूरा करती है। इसलिए अल्लाह कहता है: "निश्चित ही जो लोग ईमान लाए और नेक काम किए, उनका रब उन्हें उनके ईमान के द्वारा मार्गदर्शन करेगा।" (10:9)। कुरान और सुन्नत के अनुसार जीवन जीना हमारी जन्मजात प्रकृति को चमकाता है, जिससे वह सही मार्ग दिखा सके।

ये कुरानी आयतें (और भी कई हैं) एक सुसंगत संदेश देती हैं: अल्लाह ने हमें उसके और बुनियादी नैतिकता के आंतरिक ज्ञान के साथ बनाया है। बाहर की दुनिया में अल्लाह के निशान हैं, और हमारी आत्मा के भीतर भी। इस्लाम को अक्सर "फितरह का धर्म" कहा जाता है क्योंकि यह इस प्राकृतिक स्वभाव के साथ पूरी तरह मेल खाता है। वास्तव में, नबी (ﷺ) ने कहा: "हर पैगंबर को फितरह के अनुसार हनिफीयत (शुद्ध तौहीद) के धर्म के साथ भेजा गया।" इसका मतलब है कि सभी सच्चे रहनुमाई हमारे जन्मजात स्वभाव के अनुरूप हैं। सही तर्क, प्राकृतिक प्रवृत्ति, और इस्लाम की प्रामाणिक शिक्षाओं के बीच कोई विरोध नहीं है।

हदीस: नबी मुहम्मद (ﷺ) की फितरह पर शिक्षाएँ

नबी मुहम्मद (ﷺ) के कथन फितरह की अवधारणा को बहुत ही सहज तरीके से स्पष्ट करते हैं। अंतिम रसूल होने के नाते, उन्होंने हमें बताया कि फितरह हमारे दैनिक अनुभव में कैसे काम करती है। यहाँ कुछ सही (सहीह) हदीस हैं जो सीधे इंसानियत के जन्मजात अल्लाह पर विश्वास के झुकाव को संबोधित करती हैं:

हर बच्चा फितरह पर पैदा होता है

"कोई बच्चा फितरह (प्राकृतिक प्रवृत्ति) के अलावा पैदा नहीं होता। उसके माता-पिता ही उसे यहूदी, ईसाई या माजूसी बनाते हैं। जैसे एक जानवर एक पूर्ण संतान को जन्म देता है - क्या तुम उसे जन्म के समय विकृत देखते हो?" (नबी मुहम्मद (ﷺ), सहीह अल-बुखारी और सहीह मुस्लिम में दर्ज)

यह बहुत प्रसिद्ध हदीस (अबू हुरैरा द्वारा रिपोर्ट की गई) स्पष्ट रूप से सिखाती है कि हर इंसान शुद्धता और सच्चे विश्वास की स्थिति में जीवन शुरू करता है। नबी (ﷺ) के अनुसार, नवजात शिशु के पास फितरह होती है, जो इस्लाम (शुद्ध तौहीद) की ओर झुकाव और निर्माता में प्राकृतिक विश्वास है। बच्चे के मन में झूठे देवताओं या गलत विश्वासों की कोई अवधारणा नहीं होती। यदि बच्चा बिना किसी बाहरी भ्रष्ट प्रभाव के उस शुद्ध स्थिति में रह सके, तो वह अल्लाह की अकेली पूजा करता। हालांकि, हदीस बताती है कि माता-पिता (और विस्तार से, समाज) अपने धर्म को बच्चे पर थोप देते हैं। वे बच्चे को यहूदी, ईसाई, माजूसी (ज़ोरास्ट्रियन), या कुछ और बना सकते हैं। दूसरे शब्दों में, समाज फितरह को अधिलेखित (ओवरराइट) कर सकता है, लेकिन मिटा नहीं सकता। नबी (ﷺ) ने जानवर के जन्म का उदाहरण दिया: हर जानवर की संतान जन्म से पूर्ण और निर्दोष होती है; कोई दोष जैसे कान का अभाव तभी होता है जब कोई उसे छेड़े। इसी तरह, बच्चे की आत्मा विश्वास के साथ जन्मजात होती है; इसे पालन-पोषण की छेड़छाड़ से अन्य मत या अविश्वास मिलते हैं।

यह हदीस कई मायनों में गहरा है। यह माता-पिता की जिम्मेदारी और वातावरण के प्रभाव को रेखांकित करता है कि वे बच्चे की फितरह को पोषित करें या भटकाएं। यह माता-पिता के लिए संदेश है कि वे अपने बच्चे की फितरह को सच्चाई सिखाकर पोषित करें, न कि उससे दूर ले जाएं। यह भी याद दिलाता है कि जब हम विभिन्न धर्मों के लोगों को देखते हैं, तो हमें यह नहीं मानना चाहिए कि वे "जन्म से ऐसे थे।" नहीं, वे फितरह पर पैदा हुए थे, लेकिन उनकी परिस्थितियों ने उनके बाहरी धर्म को प्रभावित किया। उनके अंदर की जन्मजात सच्चाई अभी भी मौजूद है। यह समझ एक मुसलमान को हर व्यक्ति के प्रति आशावादी और सहानुभूतिपूर्ण बनाती है: हमें पता है कि उनमें इस्लाम का बीज (फितरह) है, इसलिए हमारा दावा (इस्लाम की ओर बुलाना) वास्तव में उस मूल प्रकाश को पुनः प्रज्वलित करने का प्रयास है, न कि कुछ विदेशी थोपने का। इसलिए पुनः इस्लाम स्वीकार करने वाले अक्सर कहते हैं कि उन्हें ऐसा लगता है जैसे वे "कुछ परिचित के पास वापस आए हों।"

यह ध्यान देने योग्य है कि इस हदीस के बाद, अबू हुरैरा ने वह कुरानी आयत पढ़ी जो हमने पहले चर्चा की थी ("अल्लाह की फितरह जिस पर उसने लोगों को बनाया..." कुरान 30:30 से) ताकि दिखाया जा सके कि नबी के शब्द कुरान द्वारा समर्थित हैं। क्लासिकल विद्वानों जैसे इमाम इब्न कय्याम ने टिप्पणी की कि यह हदीस और आयत मिलकर साबित करती हैं कि बच्चे का दिल स्वाभाविक रूप से तौहीद (अल्लाह की एकता) और इस्लाम की ओर झुका होता है, और केवल बाहरी शिक्षाओं से भटकता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि यदि बच्चा परिपक्वता से पहले मर जाता है, तो यह शुद्ध फितरह उसकी अल्लाह की रहम पर मुक्ति का कारण होती है। उन्हें उनके माता-पिता द्वारा सिखाए गए किसी भी विश्वास के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाता। इस्लामी सिद्धांत में, निर्दोष बच्चों को उनके परिवारों के पापों या विश्वासों के लिए अल्लाह द्वारा दंडित नहीं किया जाता। (वास्तव में, कई विद्वान कहते हैं कि ऐसे बच्चे अपने फितरह और जिम्मेदारी की कमी के कारण जन्नत में जाते हैं।) यह दर्शाता है कि इस्लाम बच्चों को पूरी तरह से पापमुक्त और अच्छाई के प्रति प्रवृत्त मानता है, जो अन्य धर्मों में पाए जाने वाले मूल पाप के विचार से पूरी तरह अलग है।

"मैंने अपने बंदों को शुद्ध बनाया - फिर शैतान ने उन्हें भटका दिया" (हदीस कुदसी)

"अल्लाह (महान और महानतम) ने कहा: 'मैंने अपने सारे बंदों को हनफा (शुद्ध मोनोटेइस्ट) के रूप में बनाया, और फिर शैतान उनके पास आए और उन्हें उनके धर्म से भटका दिया।'" (नबी मुहम्मद (ﷺ) अल्लाह से सुनाते हुए, सहीह मुस्लिम)

यह हदीस कुदसी (एक ऐसा कथन जिसमें नबी (ﷺ) अल्लाह के शब्द सुनाते हैं) पिछले हदीस को पूरा करता है। शब्द "हनफा'" हनिफ का बहुवचन है, जिसका अर्थ है शुद्ध प्राकृतिक विश्वास वाला व्यक्ति, जो झूठ से मुंह मोड़कर एक अल्लाह की ओर मुड़ता है। इसलिए अल्लाह हमें बता रहा है: "मैंने अपने सारे बंदों को विश्वासियों के रूप में बनाया, शुद्ध दिलों के साथ जो मुझसे समर्पित हैं।" यही उनकी शुरुआत है। यह लगभग वैसा ही है जैसे कहा जाए कि हर कोई फितरह पर पैदा होता है, लेकिन यह हनिफ शब्द का उपयोग करता है (धर्म में सीधे-सादे)। हदीस आगे कहती है कि शैतान (शैतान) फिर लोगों के पास आए और उन्हें इस सच्चे धर्म से भटका दिया। इसका मतलब है शैतान की फुसफुसाहटें और समाज में मूर्तिपूजा और पाप को बढ़ावा देने वाले लोग। समय के साथ, इन प्रभावों ने मूर्तिपूजा, अंधविश्वास, और अनैतिकताओं को जन्म दिया जिसने लोगों की फितरह को भ्रष्ट किया। उन्होंने "उन्हें उनके धर्म से भटका दिया," अर्थात् प्राकृतिक मोनोटेइज़्म के मूल धर्म से।

सामूहिक संदेश यह है कि एक अल्लाह पर विश्वास से भटकाव एक असामान्य घटना है जो बाद में आई, यह हमारी उत्पत्ति नहीं है। हमारी उत्पत्ति (आदम से) केवल अल्लाह की पूजा करना है। नबी मुहम्मद (ﷺ) ने कहा कि पैगंबरों को तब भेजा गया था जब फितरह बदल गई थी, उसे पुनर्स्थापित करने के लिए। उदाहरण के लिए, नबी इब्राहीम (अब्राहम) को कुरान में "हनिफ" कहा गया है, जिन्होंने अपने लोगों की मूर्तिपूजा को छोड़कर अल्लाह के शुद्ध विश्वास का पालन किया। इसी तरह, नबी मुहम्मद (ﷺ) एक ऐसे समाज में आए जो अपनी फितरह भूल चुका था और पत्थर की मूर्तियों की पूजा कर रहा था; उनका मिशन था उन्हें उनके पिता इब्राहीम के शुद्ध विश्वास की याद दिलाना और उनकी दबी हुई फितरह को पुनः जागृत करना।

ये दोनों हदीस (हर बच्चे के बारे में और यह कुदसी हदीस) एक स्पष्ट चित्र प्रस्तुत करती हैं: अल्लाह ने हमें इस्लाम के लिए बनाया, अन्य कुछ भी भटकाव है। और यदि लोग गलत रास्ते पर चले जाते हैं, तो यह बाहरी प्रभावों (जैसे पालन-पोषण या संस्कृति) और शैतान की फुसफुसाहट के कारण होता है, न कि उनकी रचना या नियति के कारण। यह दृष्टिकोण एक विश्वासयोग्य में विनम्रता और आशावाद दोनों पैदा करता है। विनम्रता इसलिए क्योंकि हम मानते हैं कि मार्गदर्शन अल्लाह की कृपा है जो हमारी फितरह को सुरक्षित रखता है, और आशावाद इसलिए क्योंकि चाहे कोई कितना भी भटक जाए, हम मानते हैं कि उसकी मूल फितरह फिर भी पुनः प्रज्वलित हो सकती है। हमने कितनी बार देखा है कि बिना इस्लाम के ज्ञान के बड़ा हुआ कोई व्यक्ति अचानक इस्लाम की ओर आकर्षित हो जाता है? कई परिवर्तित मुसलमान एक स्पष्टता के क्षण या विवेक के झटके का वर्णन करते हैं जिसने उन्हें सत्य की खोज में प्रेरित किया। यही फितरह का काम है।

इसके अलावा, फितरह से संबंधित अन्य प्रमाणित कथन भी हैं। उदाहरण के लिए, नबी (ﷺ) ने कहा कि कुछ सफाई और सजावट के कार्य (जैसे खतना, मूंछ काटना, नाखून काटना आदि) "फितरह से हैं" (सहीह मुस्लिम)। यहाँ फितरह का अर्थ "प्राकृतिक मानव अभ्यास/गुण" के रूप में है। इस्लाम इन प्रथाओं को प्रोत्साहित करता है क्योंकि वे उस प्राकृतिक तरीके के अनुरूप हैं जिससे अल्लाह ने हमें बनाया है (शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से साफ)। यह दिखाता है कि फितरह एक व्यापक अवधारणा है, जिसमें अल्लाह पर विश्वास के साथ-साथ जीवन के प्राकृतिक तरीके भी शामिल हैं जिन्हें इस्लाम समेटता है। एक अन्य हदीस बताती है कि अल्लाह हया' (शर्म/संकोच) की गुणवत्ता से प्रेम करता है और "हया' ईमान का हिस्सा है," यह भी देखा जा सकता है कि अल्लाह ने हमारे दिलों में गलत कार्यों के प्रति जन्मजात शर्म का एहसास डाला है, जो फितरह का हिस्सा है।

हदीस की शिक्षाओं का सारांश: हम सभी शुद्ध पैदा होते हैं, अल्लाह पर विश्वास करते हुए और अच्छाई की ओर झुके हुए। हमारा वातावरण और हमारे चुनाव तय करते हैं कि हम उस शुद्धता को बनाए रखें या उसे धुंधला करें। लेकिन फितरह स्वयं सभी मानवता में एक सामान्य धागा है। इसे जानकर, नबी मुहम्मद (ﷺ) ने हर व्यक्ति के साथ सम्मान और आशा से पेश आए। उन्होंने कभी भी शिशुओं या अनजान लोगों को "जन्मजात काफिर" नहीं कहा, बल्कि कहा "हर कोई इस्लाम पर पैदा होता है।" इस समझ ने मुस्लिम विद्वानों को उन लोगों के लिए दया दी जो इस्लाम का संदेश नहीं सुन पाए, उन्होंने कहा कि अल्लाह उन्हें न्यायपूर्वक आजमाएगा, और वह जानता है कि उनकी फितरह कभी सही ढंग से जागृत नहीं हुई थी।

फितरह पर क्लासिकल और आधुनिक विद्वत्ता

इतिहास में इस्लामी विद्वानों ने फितरह पर चर्चा की है ताकि धर्मशास्त्र, मानव मनोविज्ञान, और अल्लाह के न्याय को समझाया जा सके। अहलुस-सुन्नह (मुख्यधारा सुन्नी विद्वान) के बीच फितरह के मूल अर्थ पर उल्लेखनीय सहमति रही है। प्रमुख चार सुन्नी मज़हब (हनाफ़ी, मलिकी, शाफ़ी, हनबली) में यह अवधारणा मूलतः समान है। सभी इंसान अल्लाह पर विश्वास और इस्लाम स्वीकार करने की स्थिति में पैदा होते हैं; अविश्वास बाद में आता है। हालांकि, धर्मशास्त्र में फितरह के काम करने के तरीके पर सूक्ष्म बहसें हुईं, जो हमारी समझ को समृद्ध करती हैं।

क्लासिकल व्याख्या: प्रसिद्ध व्याख्याकार इमाम इब्न क़तीर (14वीं सदी) ने अपने तफ़सीर में बताया कि फितरह का अर्थ है "इस्लाम का धर्म, शुद्ध मोनोटेइज़्म का धर्म।" कुरान 30:30 और 7:172 की व्याख्या करते हुए उन्होंने लिखा कि अल्लाह ने सभी लोगों को पहचानने और केवल उसकी पूजा करने की क्षमता के साथ बनाया, और झूठे देवताओं से स्वाभाविक नफरत दी। इब्न क़तीर ने कहा कि अल्लाह ने आदम की संतान से संधि ली और "उनकी आत्माओं में अपनी रब्बियत का एहसास डाला।" इसलिए, हर व्यक्ति तौहीद की छाप के साथ पैदा होता है, और बाद में विश्वास में आने वाला भ्रष्टाचार उस छाप पर जंग की तरह है, न कि रचना में कोई दोष। इसी तरह, इमाम अल-ताबरी और इमाम अल-कुर्तुबी ने कुरान 30:30 में "अल्लाह की फितरह" को इस्लाम के रूप में व्याख्यायित किया, अर्थात् अल्लाह की एकता को स्वीकार करना और सत्य की ओर झुकाव। एक रिपोर्ट है कि इब्न अब्बास ने कहा कि उस आयत में फितरह का मतलब "इस्लाम" है। इसका मतलब यह नहीं कि नवजात शिशु इस्लाम के सभी रीति-रिवाज जानता है, बल्कि कि उसके पास इमान का बीज होता है और अल्लाह के प्रति कोई अंतर्निहित अस्वीकृति नहीं होती।

धार्मिक अंतर्दृष्टि: बाद के विद्वानों जैसे इब्न तैयमियाह (13वीं-14वीं सदी) ने दार्शनिकों के साथ बहसों में फितरह पर विस्तार से चर्चा की। इब्न तैयमियाह ने बताया कि इस्लाम के अनुसार, एक स्वस्थ फितरह और तर्क स्वाभाविक रूप से किसी को अल्लाह के अस्तित्व और एकता पर विश्वास की ओर ले जाते हैं। उन्होंने कहा: "अल्लाह के शब्दों 'अल्लाह की फितरह जिस पर उसने मनुष्यों को बनाया' का सही अर्थ है इस्लाम की फितरह। अल्लाह ने उन्हें इस फितरह पर बनाया जब उसने उन्हें आदम की कमर से निकाला और उन्हें गवाही दी कि वह उनका रब है। यह फितरह मतलब उनकी आत्माएं शुद्ध, झूठे विश्वास से मुक्त, और सत्य (तौहीद) स्वीकार करने के लिए झुकी हुई थीं।" दूसरे शब्दों में, इब्न तैयमियाह ने तर्क दिया कि अल्लाह को स्वीकारना केवल प्रमाणों या ग्रंथों का परिणाम नहीं है, बल्कि यह सीधे उस तरीके में निहित है जिससे अल्लाह ने हमारी आत्माओं को बनाया है। उन्होंने इसका उपयोग कुछ यूनानी-प्रभावित दार्शनिकों के दावों का खंडन करने के लिए किया जो केवल तर्क को अधिक महत्व देते थे: इस्लाम कहता है कि दिल पहले से ही अल्लाह को पहचानने के लिए प्रोग्राम्ड है (a priori), हालांकि तर्क (अकल) और रहनुमाई (नकल) उस पहचान को मजबूत करते हैं।

इमाम अबू हनीफा, प्रसिद्ध फकीह और धर्मशास्त्री, के बारे में कहा जाता है कि यदि एक बच्चा अकेला छोड़ दिया जाए, तो वह अल्लाह को जानने लगेगा (हालांकि बिना मार्गदर्शन के इस्लाम के विशिष्ट कानून नहीं जान पाएगा)। यह सामान्य सुन्नी दृष्टिकोण के अनुरूप है। वहीं, अश'री और मातुरिदी धर्मशास्त्रीय स्कूलों (क्लासिकल सुन्नी धर्मशास्त्र) ने बहस की कि क्या इंसान केवल फितरह के आधार पर जिम्मेदार हैं या केवल संदेश मिलने के बाद। वे सहमत थे कि सभी फितरह पर पैदा होते हैं, लेकिन पूछा: यदि किसी ने कभी पैगंबर को नहीं सुना, तो क्या उसकी फितरह उसे अल्लाह की खोज के लिए बाध्य करती है? कई ने कहा हाँ - फितरह और तर्क कम से कम यह पहचानने के लिए प्रेरित करेंगे कि एक अल्लाह है, इसलिए व्यक्ति उस सत्य का पालन करने का जिम्मेदार है। अन्य ने कहा कि पूर्ण जिम्मेदारी तब आती है जब कोई रसूल बाहरी रूप से सत्य स्पष्ट करता है। ये बहसें दिखाती हैं कि फितरह उद्धार और दिव्य न्याय को समझने में एक प्रमुख अवधारणा थी। हालांकि, फितरह के अस्तित्व के मूल तथ्य पर कोई विवाद नहीं था। यह आक़ीदा (आस्था) का हिस्सा है कि अल्लाह न्यायप्रिय है और किसी को जन्म से अविश्वासी या बुरा नहीं बनाता। सभी के पास इमान की क्षमता होती है।

चारों मज़हब की सहमति: फिक़ह (कानून) के व्यावहारिक मामलों में, सभी चार सुन्नी मज़हब बच्चों के मामलों में फितरह को मानते हैं। उदाहरण के लिए, यदि बच्चे के माता-पिता गैर-मुस्लिम हैं और बच्चा मर जाता है, तो कई विद्वान (शाफ़ी और हनबली सहित) कहते हैं कि उस बच्चे की दफनाई होती है और उसे अल्लाह की रहम पर माना जाता है क्योंकि वह फितरह पर पैदा हुआ था। उसे स्वचालित रूप से "काफिर बच्चा" नहीं माना जाता क्योंकि बच्चे ने वह धर्म चुना नहीं था। विद्वानों जैसे इब्न हजर (शाफ़ी) ने कथन बताए कि नबी (ﷺ) इस दृष्टिकोण के पक्ष में थे कि ऐसे बच्चे अल्लाह की कृपा से जन्नत में जाते हैं। यह दयालु दृष्टिकोण फितरह को स्वीकार करने से उत्पन्न होता है। इसी तरह, यदि कोई किशोर स्वेच्छा से इस्लाम स्वीकार करता है, तो कहा जाता है कि उसकी फितरह ने उसे मार्गदर्शन किया। एक ऐतिहासिक रिपोर्ट है कि सलमान अल-फ़ारसी, एक साथी, युवा अवस्था में अपने पारसी परिवार की अग्नि पूजा से असंतुष्ट होकर सच्चे धर्म की खोज में निकले और अंततः इस्लाम पाए। उनकी फितरह ने किसी सृजित वस्तु की पूजा स्वीकार नहीं की। प्री-इस्लामिक अरब के कई हनफा' (जैसे ज़ैद इब्न अम्र) ने पैगंबर के संदेश से पहले मूर्तिपूजा को अस्वीकार किया क्योंकि उनके दिलों में फितरह ने इसे गलत जाना। ये उदाहरण अक्सर विद्वानों द्वारा उद्धृत किए जाते हैं कि यदि फितरह बहुत भ्रष्ट न हो, तो वह व्यक्ति को समय के साथ सत्य की ओर ले जाएगी।

आधुनिक विद्वान और विचारक: आधुनिक काल में, विद्वान और शोधकर्ता भी फितरह पर चर्चा करते हैं, विज्ञान और दावाह के संदर्भ में। उदाहरण के लिए, डॉ. बिलाल फिलिप्स ने "द फंडामेंटल्स ऑफ तौहीद" में बताया कि अल्लाह पर विश्वास प्राकृतिक और सार्वभौमिक है, यहां तक कि मानवशास्त्री भी नोट करते हैं कि हर संस्कृति में भगवान (या देवताओं) का विचार होता है। वे कहते हैं कि फितरह सामाजिककरण से धुंधली हो सकती है लेकिन कभी पूरी तरह खत्म नहीं होती। हमजा एंड्रियास त्ज़ॉर्टज़िस, एक आधुनिक मुस्लिम लेखक, अपनी पुस्तक "द डिवाइन रियलिटी" में "फितरह तर्क" प्रस्तुत करते हैं, जो यह बताता है कि हमारे पास एक जन्मजात झुकाव है जो अल्लाह को पहचानता है, और इस्लाम का संदेश साझा करना अक्सर इस फितरह को प्रकट करने के लिए होता है। आधुनिक दावाह संगठन इस अवधारणा का उपयोग करते हैं, लोगों को गहराई से सोचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, अक्सर निष्कर्ष (कि एक निर्माता है जिसे पूजा योग्य है) "सत्य लगता है" क्योंकि यह फितरह के अनुरूप होता है।

दिलचस्प बात यह है कि गैर-मुस्लिम शोधकर्ताओं के निष्कर्ष भी इस्लाम की शिक्षाओं का समर्थन करते हैं। ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय के वरिष्ठ शोधकर्ता, डॉ. जस्टिन बैरेट, ने विकासात्मक मनोविज्ञान के आधार पर तर्क दिया है कि बच्चे "जन्मजात विश्वासियों" के रूप में पैदा होते हैं, जिन्हें सिखाया नहीं जाता। वे कहते हैं कि बच्चों को नास्तिकता सीखनी पड़ती है, क्योंकि उनका डिफ़ॉल्ट है कि वे दुनिया में डिज़ाइन और उद्देश्य देखते हैं और एक बुद्धिमान कारण मानते हैं। एक अध्ययन में, उन्होंने कहा कि यदि बच्चों को अकेले किसी द्वीप पर रखा जाए, तो वे अपने आप अल्लाह पर विश्वास करने लगेंगे। ऐसे निष्कर्षों को मुस्लिम विद्वानों ने फितरह के वैज्ञानिक समर्थन के रूप में उद्धृत किया है। निश्चित रूप से, विश्वासियों के लिए कुरान और हदीस पर्याप्त प्रमाण हैं, लेकिन यह हमेशा आकर्षक होता है जब विज्ञान दिव्य रहनुमाई के करीब आता है। प्रसिद्ध विद्वान डॉ. जमाल बादावी ने लिखा कि इतिहास में उच्च शक्ति की सार्वभौमिक लालसा फितरह है, जो एक आंतरिक अलार्म का सबूत है कि हमसे बड़ा कुछ है। संस्कृति या भाषा में भिन्नता के बावजूद, मानवता इस आध्यात्मिक प्रवृत्ति को साझा करती है।

संक्षेप में, चाहे हम क्लासिकल व्याख्या, धर्मशास्त्रियों, या समकालीन विद्वत्ता को देखें, फितरह को अल्लाह की रहम और विश्वास की नींव के रूप में माना जाता है। कोई भी प्रमुख इस्लामी विद्वान फितरह की अवधारणा को अस्वीकार नहीं करता। इसे हमारे अल्लाह-प्रदत्त उपकरणों (बुद्धि और इंद्रियों के साथ) का हिस्सा माना जाता है जो हमें सत्य की ओर मार्गदर्शन करते हैं। सभी सुन्नी स्कूल इस बात पर सहमत हैं: अल्लाह किसी को जन्म से अविश्वासी या बुरा नहीं बनाता। जैसा कि इमाम अबू-अल-हसन अल-अश'री (एक प्रमुख धर्मशास्त्री) ने अंततः कहा, "बच्चे विश्वास की स्थिति में पैदा होते हैं और जो परिपक्वता से पहले मर जाते हैं वे बच जाते हैं।" यदि कोई अंतर था, तो वह केवल इस बात पर था कि फितरह कैसे जवाबदेही और बाहरी ज्ञान के साथ जुड़ती है। इस एकता से इस्लाम के मानव स्वभाव के सकारात्मक दृष्टिकोण का पता चलता है। जहां अन्य सिद्धांत जन्म से ही इंसान को पापी मानते हैं, वहीं इस्लाम हमें फितरह-धारी प्राणी के रूप में सम्मानित करता है जिन्हें अल्लाह ने बुद्धि और स्वतंत्रता के साथ सम्मानित किया।

इस्लाम का दृष्टिकोण बनाम अन्य दृष्टिकोण

फितरह की इस्लामी अवधारणा, जो अल्लाह और अच्छाई के जन्मजात ज्ञान के साथ पैदा होने की बात करती है, अन्य विश्वदृष्टियों की तुलना में अलग और विशिष्ट है। यह इस्लाम की दया, तार्किक संगति, और मानव स्वभाव के अनुरूपता को दर्शाती है। आइए संक्षेप में देखें कि इस्लाम का हमारे मूल स्वभाव और झुकाव पर दृष्टिकोण अन्य विश्वासों से कैसे मेल खाता है:

• इस्लाम: मूल शुद्धता - इस्लाम सिखाता है कि सभी इंसान निर्दोष, पापमुक्त, और स्वाभाविक रूप से एक सच्चे अल्लाह की पूजा के लिए झुके हुए पैदा होते हैं (मूल शुद्धता)। एक बच्चा नाम मात्र मुस्लिम नहीं पैदा होता, बल्कि ऐसी स्थिति में पैदा होता है जो बिना भ्रष्ट हुए अल्लाह के सामने समर्पित हो जाएगी। हम केवल अपने कर्मों के लिए जिम्मेदार हैं। पाप वह है जो समझदारी की उम्र तक पहुंचने के बाद गलत कार्य करके कमाया जाता है। यह दृष्टिकोण अल्लाह के न्याय और दया को दर्शाता है - कोई केवल जन्म लेने के लिए दंडित नहीं होता। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी को भी बल देता है: चूंकि हम शुद्ध पैदा होते हैं, यदि हम भटकते हैं तो वह चुनाव या प्रभाव के कारण होता है, न कि हमारी रचना में दोष के कारण।

• ईसाई धर्म: मूल पाप - इसके विपरीत, कई ईसाई संप्रदाय मूल पाप के सिद्धांत को मानते हैं, जो कहता है कि हर व्यक्ति आदम और हव्वा के पाप से दूषित पैदा होता है। इस दृष्टिकोण में, बच्चा एक अंतर्निहित पाप के साथ आता है जिसे हटाना पड़ता है (अक्सर बपतिस्मा के माध्यम से)। इसलिए, बच्चा एक शुद्ध स्थिति में नहीं, बल्कि पाप की ओर झुका हुआ और अल्लाह की कृपा से अलग माना जाता है जब तक कि उसे उद्धार न मिल जाए। यह मौलिक अंतर बहुत मायने रखता है: इस्लाम बचपन को निर्दोषता और अल्लाह के निकटता का समय मानता है, जबकि ईसाई धर्म इसे पवित्र संस्कार की आवश्यकता के रूप में देखता है। इस्लामी फितरह सिद्धांत कहता है कि यह अल्लाह के न्याय के खिलाफ होगा कि किसी को उस पाप के लिए दंडित किया जाए जो उसने कभी किया ही नहीं। वास्तव में, नबी (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा विश्वास की स्थिति में पैदा होता है और केवल वातावरण उसे बदलता है - जो स्पष्ट रूप से यह सिद्ध करता है कि हम पाप या अविश्वास विरासत में नहीं पाते। इस्लाम का दृष्टिकोण अधिक आशावादी और न्यायसंगत है: हम अच्छाई से शुरू करते हैं, न कि अपराधबोध से।

• धार्मिक/नास्तिक दृष्टिकोण: खाली स्लेट या प्रचार - एक धर्मनिरपेक्ष भौतिकवादी तर्क दे सकता है कि इंसान किसी विशेष धार्मिक झुकाव के बिना पैदा होते हैं ("खाली स्लेट"), और भगवान में विश्वास पूरी तरह से संस्कृति और प्रचार का परिणाम है। इस दृष्टिकोण से, यदि सभी संस्कृतियों के बच्चे देवताओं में विश्वास करते हैं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि वयस्कों ने उन्हें ऐसा बताया। हालांकि, आधुनिक शोध और सरल अवलोकन इसे चुनौती देते हैं। जैसा कि पहले बताया गया, अध्ययन बताते हैं कि बच्चों में दुनिया में व्यवस्था और उद्देश्य देखने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है - जो आसानी से एक निर्माता में विश्वास की ओर ले जाती है। मानवशास्त्रीय रूप से, यहां तक कि अलग-थलग जनजातियों में भी एक सर्वोच्च देवता की अवधारणा होती है। इस्लाम कहता है कि यह फितरह के कारण है, केवल संयोग नहीं। नास्तिकता को अक्सर बाद में सीखना पड़ता है, कभी-कभी अपनी जन्मजात भावनाओं को दबाकर। कई नास्तिक स्वीकार करते हैं कि वे बचपन में प्रार्थना करते थे या अल्लाह पर विश्वास करते थे जब तक उन्हें नकारना न सिखाया गया। इसलिए धर्मनिरपेक्ष विचार कि धर्म केवल सिखाया जाता है, पूरी तरह सही नहीं है - यह कुछ ऐसा है जो पहले से ही अंदर होता है। इस्लाम का दृष्टिकोण इसे समझाता है: लोग तब तक विश्वास की ओर झुकते हैं जब तक उन्हें सक्रिय रूप से दूर न किया जाए। जबकि धर्मनिरपेक्ष सोच भगवान में विश्वास को पक्षपात या विकास का उपोत्पाद मानती है, इस्लाम इसे निर्माता द्वारा की गई एक उद्देश्यपूर्ण छाप मानता है। तार्किक दृष्टिकोण से, फितरह धार्मिक विश्वास की लगभग सार्वभौमिकता के लिए एक अधिक संतोषजनक व्याख्या प्रदान करती है: यह हमारी रचना का हिस्सा है। बहसों में, मुस्लिम विद्वान कभी-कभी नास्तिकों से पूछते हैं, "आप क्यों सोचते हैं कि मानव इतिहास में अधिकांश लोगों ने किसी न किसी उच्च शक्ति में विश्वास किया?" हम कहते हैं, क्योंकि अल्लाह ने हमें उस झुकाव के साथ बनाया है। इसे अस्वीकार करना अक्सर आंतरिक आवाज़ को दबाने के लिए मनोवैज्ञानिक संघर्ष होता है, जबकि स्वीकार करना समग्र और प्राकृतिक लगता है।

• अन्य धार्मिक दृष्टिकोण: कई अन्य धर्मों में फितरह जैसी स्पष्ट अवधारणा नहीं है, लेकिन कुछ में जन्मजात ज्ञान या विवेक को स्वीकार किया गया है। उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म में येत्ज़ेर तोव (अच्छाई की प्रवृत्ति) और येत्ज़ेर हरा (बुराई की प्रवृत्ति) की अवधारणा है - एक द्वैत सिद्धांत, जो फितरह से अलग है लेकिन एक जन्मजात नैतिक कम्पास को मानता है। हिंदू दर्शन में, आत्मा का विचार भगवान के जन्मजात ज्ञान के बारे में नहीं है, बल्कि कुछ परंपराएं मानती हैं कि आत्मा दिव्य है और ब्रह्म के साथ अपनी एकता भूल जाती है। ये अधिक रहस्यमय विचार हैं। इस्लाम की फितरह सरल है और यह नहीं कहती कि हम दिव्य हैं (हम नहीं हैं), बल्कि हम दिव्य के प्रति ग्रहणशील बनाए गए हैं। ईसाई धर्म में एक शब्द "सेंसस डिविनिटाटिस" (दिव्य की अनुभूति) है, जिसका उपयोग कुछ धर्मशास्त्रियों (जैसे जॉन कैल्विन) ने किया है, जो कहते हैं कि मनुष्य के पास भगवान की प्राकृतिक जागरूकता होती है। यह फितरह के समानांतर है, हालांकि मुख्यधारा के ईसाई धर्मशास्त्र में मूल पाप के कारण उद्धार की आवश्यकता पर अधिक जोर होता है।

कुल मिलाकर, इस्लामी समझ संतुलित और सकारात्मक है। यह न तो मानव स्वभाव को दिव्य बनाती है और न ही उसे दुष्ट। हम फरिश्तों के रूप में पैदा नहीं होते (हम पाप कर सकते हैं), लेकिन हम पापमुक्त पैदा होते हैं और अच्छाई, सत्य, और दिव्य को पहचानने की प्राकृतिक प्रवृत्ति के साथ। इस विश्वदृष्टि के व्यावहारिक प्रभाव हैं:

• यह सहिष्णुता और सहानुभूति को बढ़ावा देता है, क्योंकि हमें पता है कि हर व्यक्ति में फितरह है और वह सत्य पा सकता है - हम जल्दी से किसी को अपूरणीय नहीं मानते।
• यह विश्वास देता है कि इस्लामी शिक्षाएं आम लोगों के दिलों से मेल खाएंगी, क्योंकि वे हमारी फितरह के साथ "प्लग-एंड-प्ले" हैं (उन रहस्यमय विचारों के विपरीत जो मानव स्वभाव से अजनबी लगते हैं)।
• यह दुनिया में नैतिक और आध्यात्मिक भ्रम की व्याख्या भी करता है: जब समाज फितरह से दूर हो जाते हैं, तो वे आंतरिक संकट में पड़ जाते हैं, क्योंकि वे अपनी रचित प्रकृति के खिलाफ जाते हैं। इसलिए ईमान और अल्लाह की याद में लौटना व्यक्ति को शांति और "घर लौटने" का एहसास देता है। अल्लाह कुरान में कहते हैं, "निश्चित ही अल्लाह की याद में दिलों को सुकून मिलता है।" यह इसलिए सुकूनदायक है क्योंकि यह प्राकृतिक है - आत्मा अंततः वही कर रही है जिसके लिए उसे बनाया गया था।

फितरह के साथ सामंजस्य में जीवन

फितरह को समझना केवल सैद्धांतिक मामला नहीं है, इसका हमारे जीवन और परिवार पालन-पोषण पर वास्तविक प्रभाव होता है। यदि हम जानते हैं कि अल्लाह ने हमें इस शुद्ध, मार्गदर्शक प्रकाश के साथ बनाया है, तो हमें इसे सामंजस्य में जीने और इसकी रक्षा करने का प्रयास करना चाहिए। यहाँ कुछ तरीके हैं जिनसे यह ज्ञान हमें मुसलमान के रूप में प्रभावित करता है और हम स्वयं और दूसरों में फितरह को कैसे पोषित कर सकते हैं:

• हमारे प्राकृतिक स्वभाव के लिए कृतज्ञता: सबसे पहले, हमें कृतज्ञता और सम्मान महसूस करना चाहिए कि अल्लाह ने हमें ऐसी फितरह दी जो उसे पहचानती है। उसने हमें इस तरह बनाने की जरूरत नहीं थी - उसने दया से ऐसा किया। जब हमें विश्वास में स्पष्टता का क्षण या विवेक का झटका महसूस होता है, तो वह अल्लाह की देन है। इसे स्वीकार करना हमें विनम्र बनाता है। हम समझते हैं कि हमारे अंदर कोई भी अच्छाई अल्लाह की देन है, और हमारा कोई भी विश्वास इसलिए है क्योंकि उसने हमारी फितरह को फलने-फूलने दिया। यह विनम्रता हमें दुआ करने के लिए प्रेरित करती है, जैसे, "हे अल्लाह, मेरे दिल में प्रकाश बनाए रखो।" वास्तव में, नबी (ﷺ) दुआ किया करते थे, "हे दिलों के बदलने वाले, मेरा दिल तेरे धर्म पर स्थिर रख।" यह फितरह को स्वस्थ और स्थिर रखने की दुआ है।

• व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास: फितरह के बारे में जानना हमें आत्म-चिंतन के लिए प्रोत्साहित करता है। यह स्वस्थ है कि हम कभी-कभी आदतों की परतें हटाएं और पूछें: "क्या मेरा दिल अभी भी सच्चाई के प्रति नरम और संवेदनशील है? क्या मैंने समाज से ऐसे पूर्वाग्रह लिए हैं जो मेरी फितरह को धुंधला कर रहे हैं?" हमारा आधुनिक वातावरण शोर से भरा हो सकता है जो फितरह की आवाज़ को बाधित करता है। भौतिकवाद, लगातार मनोरंजन, और कुछ पापों का सामान्यीकरण हमारी नैतिक संवेदनशीलता को सुन्न कर सकते हैं। इसके खिलाफ, इस्लाम अल्लाह की याद (ज़िक्र), नमाज़, और चिंतन का आदेश देता है। जब हम दिन में पांच बार नमाज़ पढ़ते हैं और कुरान का पाठ करते हैं, तो यह हमें हमारी फितरह के साथ पुनः संरेखित करता है। कई लोग ईमानदार पूजा के बाद "केंद्रित" या "पुनः संरेखित" महसूस करते हैं - क्योंकि उनकी आत्मा अपने उद्देश्य के साथ फिर से जुड़ गई है। रमज़ान में रोज़ा रखना भी आत्मा के दर्पण को साफ करता है ताकि फितरह चमक सके। मूल रूप से, इस्लाम के सभी स्तंभ (नमाज़, ज़कात, रोज़ा, हज) हमारी फितरह को संरक्षित और चमकाने में मदद करते हैं। वे या तो पाप की जंग को हटाते हैं या उसे बनने से रोकते हैं।

• पाप और बुराई से बचाव: चूंकि पाप दिल की शुद्धता को ढक देते हैं, मुसलमानों को पापी व्यवहार से बचने और गलती होने पर जल्दी तौबा करने की शिक्षा दी जाती है। छोटे बुरे कर्म, यदि जमा हो जाएं, तो फितरह को इतना धुंधला कर सकते हैं कि बुराई ठीक लगने लगे और अच्छे कर्म अप्रिय लगने लगें - ऐसी स्थिति जिसे कुरान "महरूम" या "सख्त दिल" कहता है। हम उस स्थिति तक पहुंचना नहीं चाहते। नबी (ﷺ) ने कहा कि यदि किसी के दिल में फितरह की रोशनी मजबूत है, तो वह आंतरिक अलार्म की तरह काम करती है - जब व्यक्ति कुछ गलत करने वाला होता है, तो उसे बेचैनी होती है। उन्होंने कहा, "नیکی वह है जिसमें तुम्हारी आत्मा को सुकून मिले, और पाप वह है जो तुम्हारी आत्मा में हिचकिचाहट पैदा करे और जिसे तुम लोगों से छुपाना चाहो।" वह हिचकिचाहट फितरह और विवेक है। उन चेतावनियों को सुनकर और बड़े पापों से दूर रहकर हम दिल को स्वस्थ रखते हैं। यदि हम फिसल जाएं, तो तौबा (पश्चाताप) और इस्तिग़फ़ार (माफी मांगना) दिल को फिर से साफ करते हैं। यह आश्चर्यजनक है कि चाहे दिल कितना भी जंग लगा हो, सच्चा पश्चाताप उसे धोकर उसकी स्पष्टता बहाल कर सकता है। अल्लाह का दरवाज़ा हमेशा हमारे मूल स्थिति में लौटने के लिए खुला है। मुसलमान के रूप में, हमें आशा है कि गहरे पाप में डूबा कोई भी व्यक्ति अपनी अच्छाई फिर से पा सकता है - कई लोग अल्लाह की कृपा से अपने जीवन को बदल चुके हैं, मूल रूप से "अपनी फितरह पर वापस आ गए।"

• बच्चों और परिवार का पालन-पोषण: शायद फितरह का सबसे प्रत्यक्ष अनुप्रयोग पालन-पोषण और शिक्षा में है। नबी की हदीस ने स्पष्ट किया कि माता-पिता का बड़ा प्रभाव होता है कि बच्चे की फितरह पोषित रहे या भटक जाए। मुसलमान माता-पिता को प्रोत्साहित किया जाता है कि वे ऐसा वातावरण बनाएं जो उनके बच्चों की निर्दोषता और प्राकृतिक विश्वास की रक्षा करे। इसका मतलब है कि उन्हें अल्लाह की एकता और प्रेम के बारे में कोमल तरीके से सिखाना, अच्छे रोल मॉडल बनना, और ऐसे विचारों या प्रथाओं से बचाना जो उनकी शुद्ध दृष्टिकोण को जल्दी भ्रष्ट कर सकें। इसका मतलब है कि उन्हें इस्लाम की सुंदरता को दया और बुद्धिमत्ता से दिखाना, न कि कठोरता से - क्योंकि फितरह प्यार से प्रतिक्रिया देती है, बल से नहीं। जब बच्चा अनिवार्य रूप से बड़े सवाल पूछता है ("हमें किसने बनाया?" "अल्लाह कहाँ है?" आदि), तो उन्हें सच्चाई से और उम्र के अनुसार जवाब देना फितरह की आवाज़ को मजबूत करता है। उदाहरण के लिए, बच्चे को बताना "अल्लाह ने तुम्हें बनाया है और वह तुमसे प्यार करता है" उनके लिए प्रतिध्वनित होता है, क्योंकि यह लगभग उनके अंदर की भावना के अनुरूप होता है। बच्चे अक्सर सकारात्मक शिक्षा मिलने पर अल्लाह के प्रति स्वाभाविक श्रद्धा और प्रेम रखते हैं। केवल जब असंगति, पाखंड, या ज़बरदस्ती आती है, तो वे बाद में विद्रोह कर सकते हैं। इसलिए प्रसिद्ध विद्वान इमाम अल-ग़ज़ाली ने सलाह दी कि हमें "बच्चों को उनकी फितरह के अनुरूप शिक्षित करना चाहिए," अर्थात् उन्हें अधिक बोझ न दें, और उनकी जन्मजात आश्चर्य और नैतिकता की भावना को जगाएं। नवजात के कान में अज़ान पढ़ने की सुन्नत जैसी सरल प्रथाएं फितरह को शुरू से ही अल्लाह की ओर मार्गदर्शित करती हैं।

• दावा (इस्लाम की ओर बुलावा): यह जानना कि दूसरों में फितरह है, हमारे संदेश फैलाने के तरीके को बदल देता है। हम लोगों को ऐसा नहीं देखते जैसे हम उन्हें कुछ विदेशी थोप रहे हों; बल्कि हम उन्हें उनके अंदर पहले से मौजूद कुछ याद दिला रहे हैं। यह पैगंबरों का तरीका था। उदाहरण के लिए, जब नबी इब्राहीम ने अपने लोगों को मूर्तिपूजा से दूर करने की कोशिश की, तो उन्होंने तार्किक प्रश्न पूछे ("तुम उस चीज़ की पूजा क्यों करते हो जो सुन नहीं सकती या तुम्हारी मदद नहीं कर सकती?") जो उनकी फितरह-आधारित सोच को जगाते थे। हमारे समय में, जब हम गैर-मुस्लिम दोस्तों या सहकर्मियों से इस्लाम के बारे में बात करते हैं, तो सामान्य नैतिक अंतर्ज्ञान या न्याय और उद्देश्य की जन्मजात भावना को अपील करना अक्सर मदद करता है। कई लोग बुनियादी बातों पर सहमत होंगे जैसे "जीवन में कुछ अधिक होना चाहिए" या "सब कुछ डिज़ाइन किया गया लगता है" - ये फितरह की चिंगारी हैं। हमारा काम है कि हम उन चिंगारियों को सत्य और अच्छे उदाहरण के शब्दों से धीरे-धीरे बढ़ाएं, न कि आक्रामकता या तिरस्कार से बुझाएं। कुरान कहता है, "अपने रब के रास्ते पर बुद्धिमानी और अच्छी शिक्षा के साथ बुलाओ।" (16:125)। एक प्रिय समकालीन उपमा है कि फितरह दिल में एक बंद खजाना है - आप इसे हथौड़े से नहीं खोल सकते; आपको इसे सही चाबी से खोलना होगा। वह चाबी अक्सर तर्क, व्यक्तिगत संबंध, और इस्लामी जीवन की सुंदरता को दिखाने का संयोजन होती है, सभी ईमानदारी और धैर्य के साथ।

• इस्लाम के मानव स्वभाव के साथ सामंजस्य में विश्वास: मुसलमानों के रूप में, हमें यह जानकर आराम और आत्मविश्वास होना चाहिए कि इस्लाम में कुछ भी हमारी फितरह के खिलाफ नहीं है। कभी-कभी जो लोग इस्लाम से परिचित नहीं होते, वे सोचते हैं कि धार्मिक नियम प्रतिबंधात्मक हैं या "मानव स्वभाव के खिलाफ" हैं। लेकिन वास्तव में, इस्लाम के नियम हमारी फितरह की रक्षा करते हैं। उदाहरण के लिए, शराब और नशीली दवाओं पर इस्लाम का प्रतिबंध हमारी बुद्धि और नैतिकता की रक्षा करता है जो फितरह को स्वस्थ बनाती है; शालीनता के नियम हमारे अंदर की स्वाभाविक शर्म और गरिमा की रक्षा करते हैं; विवाह और परिवार पर जोर स्वस्थ प्रवृत्तियों को पोषित करता है। जब हम इस्लाम का समग्र पालन करते हैं, तो अक्सर हमें "अपने आप से शांति" महसूस होती है। यह संकेत है कि हमारी फितरह संतुष्ट है। इसके विपरीत, जब कोई लगातार पाप या बेपरवाही में रहता है, तो अंततः उसे अंदर एक खालीपन या संघर्ष महसूस होता है। एक प्रसिद्ध कथन है, "हर मानव दिल में एक अल्लाह-आकार का खालीपन होता है।" इस्लामी दृष्टिकोण से, वह "खालीपन" फितरह की लालसा है। कोई भी सांसारिक सुख इसे नहीं भर सकता सिवाय अल्लाह की याद और उससे जुड़ाव के।

अंत में, फितरह को समझना हमें भविष्य के प्रति आशावादी बनाता है। भले ही दुनिया कभी-कभी अल्लाह से दूर लगती हो, हम मानते हैं कि चाहे लोग कितने भी तकनीकी रूप से उन्नत या आधुनिक हो जाएं, फितरह बनी रहती है। यह शक और इच्छाओं की परतों के नीचे दब सकती है, लेकिन मौजूद रहती है। इसलिए आप ऐसे स्थानों और दिलों में विश्वास का पुनरुत्थान देखते हैं जहाँ आप उम्मीद नहीं करते। अल्लाह के रसूल (ﷺ) ने कहा, "अल्लाह ने मुझे जो मार्गदर्शन और ज्ञान भेजा है उसका उदाहरण उस प्रचुर वर्षा की तरह है जो धरती पर गिरती है...", कुछ जमीन इसे सोख लेती है (अच्छे दिल), कुछ कठोर होती है और नहीं सोखती (कठोर दिल), और कुछ दूसरों के लिए पानी रखती है (लाभ फैलाना)। वर्षा रूपक रहनुमाई की तरह है जो फितरह को पोषित करती है। हमारा काम उपजाऊ मिट्टी या जलाशयों की तरह होना है, खुद और दूसरों को लाभ पहुंचाना।

निष्कर्ष

इस्लाम में, फितरह की अवधारणा, जो अल्लाह और अच्छाई की ओर हमारा जन्मजात झुकाव है, हमें याद दिलाती है कि हम वास्तव में कौन हैं। हम खाली स्लेट या पापी पैदा नहीं होते; हम अल्लाह के बंदे शुद्धता में पैदा होते हैं, जिनके दिल स्वाभाविक रूप से अपने मालिक को पहचानते हैं। यह एहसास हमें शांति और उद्देश्य दोनों से भर देता है। यह हमें शांति देता है क्योंकि इसका मतलब है कि ईमान कुछ अजीब या बाहरी नहीं है; यह गहराई से हमारे दिलों में जड़ें जमा चुका है। जब हम इस्लाम का पालन करते हैं, तो हम मूल रूप से अपने असली स्व के पास लौट रहे होते हैं, वह स्व जिसे अल्लाह ने हमारे लिए बनाया था। यह एक लंबी यात्रा के बाद घर लौटने जैसा है। कोई आश्चर्य नहीं कि कई मुसलमान, विशेष रूप से परिवर्तित, इस्लाम का अभ्यास करते हुए कहते हैं कि वे "पूरा" या "शांत" महसूस करते हैं। यह शांति है, क्योंकि आत्मा अंततः अपनी फितरह और ब्रह्मांड की सच्चाई के साथ संरेखित हो गई है।

यह हमें उद्देश्य और तात्कालिकता भी देता है। यदि हर कोई फितरह के साथ पैदा होता है, तो एक मुस्लिम समुदाय के रूप में हमारी जिम्मेदारी है कि हम ऐसी परिस्थितियां बनाएं जहाँ फितरह फल-फूल सके। हमें उन अन्यायों और झूठों को दूर करना चाहिए जो लोगों के प्राकृतिक विश्वास को दबाते हैं। हमें हर व्यक्ति के अंदर उस चिंगारी से बात करनी चाहिए, चाहे वह कितना भी मंद क्यों न लगे। जब हम दावा करते हैं, तो हम आशा और सम्मान के साथ करते हैं, कभी निराशा या घमंड से नहीं, क्योंकि हमें पता है कि अल्लाह किसी को भी मार्गदर्शन कर सकता है, फितरह की पायलट लाइट उनमें है, और अल्लाह उसे कभी भी इमान की लौ में बदल सकता है। अपने लिए, हम इस ज्ञान के साथ आगे बढ़ते हैं कि चाहे जीवन कितना भी चुनौतीपूर्ण हो या समाज कितना भी बदल जाए, व्यक्ति और उसके रब के बीच संबंध अंतर्निहित है। यहां तक कि व्यापक संदेह या नैतिक भ्रम के समय में भी, फितरह वह रोशनी की किरण है जो टूट सकती है।

व्यावहारिक रूप से, आइए हम आगे बढ़ें और अपनी फितरह को पूरी तरह से अपनाएं। इसका मतलब है कि हम अपने दिलों को अल्लाह की याद से निरंतर शुद्ध करें, ऐसा ज्ञान प्राप्त करें जो हमारे विश्वास को मजबूत करे, और ऐसी आदतों से बचें जो हमारी आध्यात्मिक संवेदनशीलता को कमजोर करें। इसका मतलब है कि हम अपने बच्चों को प्यार और बुद्धिमत्ता से पालें, विश्वास को घर का जीवंत हिस्सा बनाएं, केवल नियम नहीं, बल्कि एक आनंद का स्रोत जो उनके छोटे दिलों से गूंजता हो। इसका मतलब है कि हम अपने गैर-मुस्लिम पड़ोसियों और सहकर्मियों के साथ सहानुभूति से पेश आएं, उन्हें इस्लाम की सुंदरता चरित्र और कर्म में दिखाएं, यह विश्वास करते हुए कि उनकी फितरह हमारे ईमानदारी में सत्य को पहचानेगी।

इसका मतलब यह भी है कि हम उन झूठे दर्शनशास्त्रों में न फंसे जो कहते हैं कि इंसान "सिर्फ जानवर हैं" या "जन्म से बुरे हैं।" इस्लाम एक मध्यम मार्ग सिखाता है: हम शुद्ध पैदा होते हैं लेकिन चुनाव की स्वतंत्रता के साथ; हमारे पास जानवरों से अधिक उच्च क्षमता है लेकिन यदि हम अपनी प्रकृति को धोखा दें तो हम उनसे नीचे भी गिर सकते हैं। एक ऐसी दुनिया में जहाँ कई लोग खोए हुए या आत्म-घृणा में हैं, फितरह का विचार एक जीवनरेखा है, यह उन्हें बताता है "तुम कुछ महान के लिए बने हो: अपने रब को जानने और उसकी पूजा करने के लिए। तुम्हारे अंदर एक अच्छाई है जो वास्तविक है।" एक मुसलमान के लिए, दूसरों में फितरह को पहचानना करुणा को बढ़ावा देता है। हम मानवता को निराशावादी दृष्टि से नहीं देखते; हम उसे उस आशा के साथ देखते हैं जो नबी (ﷺ) के पास था, जिन्होंने कभी भी सबसे कट्टर दुश्मनों को इस्लाम की ओर बुलाना नहीं छोड़ा, यह जानते हुए कि यदि उनकी फितरह जाग उठे, तो वे सबसे अच्छे ईमानदार बन सकते हैं (और वास्तव में कई बने)।

अंत में, फितरह इस्लाम की सच्चाई और सुंदरता का एक मजबूत प्रमाण है। यह आत्मा के साथ प्रतिध्वनित होती है क्योंकि यह हमारे विवेक, पूजा, और अल्लाह के लिए लालसा की गहरी भावनाओं को समझाती है। यह एक सामान्य आध्यात्मिक भाषा की तरह है जिसे सभी इंसान साझा करते हैं, और इस्लाम उस भाषा को धाराप्रवाह बोलता है। मुसलमानों को चाहिए कि वे अल्लाह का धन्यवाद करें कि उसने फितरह का उपहार दिया और इसका पूरा लाभ उठाएं। आइए हम अपने दिलों को चमकदार और अपने मनों को स्पष्ट रखें, प्रार्थना, चिंतन, और अच्छे कर्मों के माध्यम से उस जन्मजात अल्लाह के ज्ञान को पोषित करें। आइए हम दूसरों तक भी पहुंचें, यह विश्वास रखते हुए कि मानव परिवार की जन्मजात अच्छाई है। ऐसा करके, हम अपने अंदर की फितरह का सम्मान करते हैं और उस उद्देश्य को पूरा करते हैं जिसके लिए हमें बनाया गया। अंत में, अल्लाह के पास एक स्वस्थ दिल के साथ लौटना, जो उस शुद्ध फितरह का प्रतीक हो जो हमें दिया गया, हमारा लक्ष्य है। अल्लाह हमारी फितरह को सुरक्षित रखे, हमें हमेशा प्राकृतिक और सत्य की ओर मार्गदर्शन करे, और हमें दूसरों को उस प्रकाश की ओर ले जाने में मदद करे जो उनके भीतर पहले से ही मौजूद है। आमीन।

स्रोत