पश्चिम में मुसलमानों की राजनीतिक भागीदारी

मुसलमानों के लिए राजनीतिक भागीदारी की परिभाषा

जब हम राजनीतिक भागीदारी की बात करते हैं, तो हमारा मतलब है समाज के सार्वजनिक मामलों में हिस्सा लेना। इसमें चुनावों में मतदान, सामुदायिक मुद्दों पर आवाज उठाना, स्थानीय कारणों के लिए स्वयंसेवा करना, नेताओं के साथ संवाद करना, या सार्वजनिक पद के लिए चुनाव लड़ना शामिल हो सकता है। पश्चिम में मुसलमानों के लिए राजनीतिक भागीदारी का मतलब समुदाय को बेहतर बनाना और सही के लिए खड़ा होना है, न कि अपने धर्म से समझौता करना। इस्लाम सिखाता है कि विश्वासियों को अपने पड़ोसियों और व्यापक समाज की भलाई की चिंता करनी चाहिए। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने कहा, "धर्म नसीहत (सच्ची सलाह) है।" लोगों ने पूछा, "किसके लिए?" उन्होंने जवाब दिया, *"अल्लाह के लिए, उसके किताब के लिए, उसके रसूल के लिए, और मुसलमानों के नेताओं और आम लोगों के लिए।"* (सहीह मुस्लिम) इसका मतलब है कि हमें सभी के प्रति, जिसमें अधिकारी और हमारे साथी नागरिक शामिल हैं, ईमानदारी और देखभाल के साथ सलाह और व्यवहार करना चाहिए।

इस्लामी दृष्टिकोण से, समाज में भाग लेना अच्छाई का आदेश देना और बुराई से रोकना है, जो मुसलमानों का एक मूल कर्तव्य है। कुरान में विश्वासियों को बताया गया है: "तुम इंसानियत के लिए सबसे बेहतरीन उम्मत हो। तुम अच्छाई का आदेश देते हो और बुराई से रोकते हो और अल्लाह पर ईमान लाते हो।" (कुरान 3:110) आधुनिक संदर्भ में यह ईमानदार शासन और दान को बढ़ावा देने से लेकर अन्याय और हानिकारक कानूनों का विरोध करने तक हो सकता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि मुसलमानों के लिए राजनीतिक भागीदारी सत्ता पाने के लिए नहीं है या पक्षपातपूर्ण प्रतिद्वंद्विता में शामिल होने के लिए नहीं है। यह एक न्यायपूर्ण, नैतिक वातावरण बनाने के इस्लामी कर्तव्य को पूरा करने के बारे में है। गरीबों की मदद करने वाली नीति पर मतदान करना भी एक विश्वास का कार्य माना जा सकता है, क्योंकि यह न्याय और करुणा के इस्लामी मूल्यों के अनुरूप है।

साथ ही, इस्लाम स्पष्ट सीमाएं निर्धारित करता है। मुसलमान की वफादारी अंततः अल्लाह की हिदायतों के प्रति होती है। इसका मतलब है कि यदि कोई राजनीतिक कार्य किसी मौलिक इस्लामी सिद्धांत के सीधे विरोध में हो, तो मुसलमान को उससे बचना चाहिए। हालांकि, अधिकांश पश्चिमी देशों में राजनीति में भाग लेना मुसलमान को अपने धर्म को छोड़ने की आवश्यकता नहीं देता। पश्चिमी लोकतंत्र आमतौर पर धर्म और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की अनुमति देते हैं, जिसका अर्थ है कि मुसलमान इस्लाम का पालन कर सकते हैं और साथ ही नागरिक समाज के सक्रिय सदस्य भी हो सकते हैं। वास्तव में, राजनीतिक रूप से संलग्न होकर, मुसलमान यह सुनिश्चित करने में मदद कर सकते हैं कि ये स्वतंत्रताएं सभी के लिए बनी रहें। भागीदारी एक प्रकार का सकारात्मक समाकलन बन जाती है, जो समाज के नागरिक जीवन में शामिल होते हुए इस्लामी पहचान और अखंडता बनाए रखती है। अगले अनुभागों में, हम देखेंगे कि कैसे इस्लामी शिक्षाएं इस संतुलित दृष्टिकोण के लिए मजबूत आधार प्रदान करती हैं।

नागरिक भागीदारी के लिए कुरान में आधार

इस्लाम का रचनात्मक सामाजिक भागीदारी के लिए प्रोत्साहन कुरान में गहराई से निहित है। पवित्र कुरान में कई आयतें हैं जो मुसलमानों को समाज में कैसे व्यवहार करना चाहिए, दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, और सही के लिए कैसे खड़ा होना चाहिए, इस पर मार्गदर्शन करती हैं। प्रमुख कुरानी सिद्धांत जैसे न्याय (अद्ल), परामर्श (शूरा), विश्वासों को पूरा करना (अमानत), और भलाई को बढ़ावा देना (मआरुफ) सभी सामुदायिक जीवन में सक्रिय भागीदारी का संकेत देते हैं। नीचे कुछ सबसे सीधे कुरानी आयतें दी गई हैं जो मुसलमान की सामाजिक और राजनीतिक जिम्मेदारियों से संबंधित हैं, चाहे वह गैर-मुस्लिम समाज हो या कोई भी समाज:

• कुरान विश्वासियों को न्याय बनाए रखने का आदेश देती है, भले ही इसके लिए कड़वी सच्चाइयां बोलनी पड़ें:

  "हे ईमान वालों! न्याय के लिए दृढ़ता से खड़े हो जाओ, अल्लाह के गवाह के रूप में, भले ही वह तुम्हारे खिलाफ हो, या तुम्हारे माता-पिता और रिश्तेदारों के खिलाफ। चाहे कोई अमीर हो या गरीब, अल्लाह दोनों का अधिक हकदार है..." (कुरान 4:135) यह आयत दिखाती है कि मुसलमानों को सार्वजनिक मामलों में निष्पक्ष और सच्चा होना चाहिए। राजनीति में भाग लेना न्याय के लिए खड़ा होने का अवसर प्रदान करता है, जैसे कि न्यायसंगत कानूनों का समर्थन करना या अन्यायपूर्ण नीतियों का विरोध करना। यदि कोई अन्याय देखता है तो मुसलमान को चुप नहीं रहना चाहिए; अल्लाह हमें सही के गवाह और वकील बनने के लिए बुलाता है।

• मुसलमानों को समाज की सामूहिक भलाई के लिए सहयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया गया है:

  "धर्म और परहेज़गारी में एक-दूसरे की मदद करो, लेकिन पाप और अत्याचार में मदद मत करो। और अल्लाह से डरते रहो; निश्चय ही अल्लाह सख्त सजा देने वाला है।" (कुरान 5:2) इसका मतलब है कि मुसलमानों को किसी भी धार्मिक या गैर-धार्मिक व्यक्ति के साथ ऐसे कार्यों में सहयोग करना चाहिए जो धार्मिक और लाभकारी हों। चाहे वह गरीबी दूर करना हो, स्कूलों को सुधारना हो, या पर्यावरण की रक्षा करना हो, मुसलमानों को मदद करनी चाहिए। लेकिन यदि कोई कार्य गलत या अन्यायपूर्ण है, तो मुसलमानों को उससे बचना चाहिए। पश्चिम में राजनीतिक भागीदारी अक्सर गठबंधन बनाने और टीमवर्क से जुड़ी होती है, यह आयत स्पष्ट मानदंड देती है: भलाई और परहेज़गारी को बढ़ावा देने वाले प्रयासों में शामिल हों, लेकिन पाप या हानि में सहायता से बचें।

• कुरान अच्छाई का आदेश देने और बुराई से रोकने के माध्यम से सामुदायिक सक्रियता के महत्व को उजागर करती है:

  "तुम में से एक ऐसा समूह हो जो अच्छाई की ओर बुलाता हो, सही का आदेश देता हो और गलत से रोकता हो। वही सफल होंगे।" (कुरान 3:104) यह आयत स्थापित करती है कि मुसलमानों को ऐसे समूह या संगठन बनाना चाहिए जो समाज को लाभकारी चीजों की ओर बुलाएं। पश्चिमी संदर्भ में, यह मुस्लिम समुदाय संगठनों, वकालत समूहों, या स्थानीय स्कूल बोर्ड और परिषदों में सक्रिय भागीदारी के रूप में हो सकता है। कुरान ऐसे लोगों को "सफल" कहती है क्योंकि वे समाज को बेहतर बनाते हैं। राजनीतिक प्रक्रिया में भाग लेना, न्यायपूर्ण नेताओं के लिए मतदान करना, उचित कानूनों के लिए अभियान चलाना, भ्रष्टाचार के खिलाफ बोलना, ये आधुनिक तरीके हैं अच्छाई का आदेश देने और बुराई को रोकने के।

• परामर्श (शूरा) को कुरान में विश्वासियों की एक विशेषता के रूप में प्रस्तुत किया गया है:

  "...जो अपने रब की पुकार का जवाब देते हैं और नमाज़ क़ायम करते हैं, और जो अपने मामलों में आपस में सलाह मशविरा करते हैं, और जो हमसे जो दिया गया है उसमें से खर्च करते हैं।" (कुरान 42:38) और पैगंबर (ﷺ) को खुद कहा गया: "...उनसे मामले में सलाह करो। और जब तुमने फैसला कर लिया, तो अल्लाह पर भरोसा करो..." (कुरान 3:159) ये आयतें दिखाती हैं कि इस्लाम समावेशी निर्णय लेने को महत्व देता है। एक ऐसा सरकार या समुदाय जो अपने सदस्यों से सलाह करता है, वह पैगंबर के मॉडल के करीब होता है। कई पश्चिमी राजनीतिक प्रणालियां परामर्श और मतदान को शामिल करती हैं, जो शूरा के विचारों से मेल खाती हैं। मुसलमान इन प्रणालियों में अपनी आवाज़ और मूल्य व्यक्त करके भाग ले सकते हैं। मतदान या सलाहकार परिषदों में शामिल होकर, मुसलमान वास्तव में शूरा का अभ्यास कर रहे हैं, सभी के भले के लिए अपनी आवाज़ उठाते हैं।

• कुरान मुसलमानों को अपने समझौतों और सार्वजनिक विश्वासों को पूरा करने की याद दिलाती है:

  "हे ईमान वालों! अपने समझौतों को पूरा करो..." (कुरान 5:1) "निश्चय ही, अल्लाह तुम्हें आदेश देता है कि विश्वासों को उनके हकदारों को सौंपो और जब तुम लोगों के बीच फैसला करो तो न्याय के साथ करो..." (कुरान 4:58) पश्चिमी देश में रहना, नागरिक बनना, या सार्वजनिक पद संभालना एक प्रकार का समझौता या विश्वास है। इस्लाम अपने वचन और कर्तव्यों को निभाने को बहुत महत्व देता है। इसलिए यदि कोई मुसलमान किसी देश और उसके कानूनों के प्रति वफादारी का वचन देता है (जब तक कि वे उसे धर्म छोड़ने के लिए मजबूर न करें), तो उस वचन का सम्मान करना चाहिए। किसी आधिकारिक पद पर सेवा करना भी एक विश्वास (अमानत) है। ये आयतें संकेत देती हैं कि मुसलमान को अपने नागरिक कर्तव्यों को ईमानदारी से निभाना चाहिए, चाहे वह जूरी ड्यूटी हो, कानूनों का पालन हो, या जिम्मेदारी से पद का निर्वहन हो। यह अल्लाह की पूजा का हिस्सा है कि हम समाज के सच्चे और भरोसेमंद सदस्य बनें।

• महत्वपूर्ण बात यह है कि कुरान मुसलमानों को न्याय और दया के साथ गैर-मुस्लिम पड़ोसियों और अधिकारियों के प्रति व्यवहार करने की शिक्षा देती है जो निष्पक्ष और शांतिपूर्ण हों:

  "अल्लाह तुम्हें उन लोगों के प्रति दयालु और न्यायप्रिय होने से मना नहीं करता जो तुम्हारे साथ धर्म के कारण नहीं लड़े और तुम्हें तुम्हारे घरों से नहीं निकाला। निश्चय ही, अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है।" (कुरान 60:8) यह आयत उन गैर-मुस्लिमों के बारे में प्रकट हुई जो मुसलमानों के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे। यह स्पष्ट करती है कि मुसलमानों को अपने गैर-मुस्लिम पड़ोसियों के साथ शांतिपूर्ण और दयालु जीवन बिताना चाहिए। पश्चिमी देशों में, जहां राज्य हमारे पूजा और जीवन के अधिकार की रक्षा करता है, यह निर्देश निश्चित रूप से लागू होता है। मुसलमान दयालुता दिखा सकते हैं, नागरिक मामलों में सहयोग कर सकते हैं, और गैर-मुस्लिम बहुसंख्यक राज्य के कानूनों का सम्मान कर सकते हैं। केवल यदि कोई सीधे हमारे धर्म के कारण हमें सताता है, तो हमें सावधानी बरतनी चाहिए (उस स्थिति के लिए कुरान 60:9 देखें)। लेकिन जहां सामान्य शांति और सहिष्णुता है, वहां हमारा डिफ़ॉल्ट व्यवहार बिर्र (भलाई) और क़िस्त (न्याय) सभी के प्रति होता है। यह सामाजिक सद्भाव पैदा करता है और एक प्रकार की मौन दावा (उदाहरण द्वारा दूसरों को इस्लाम की ओर बुलाना) है।

ये कुरानी शिक्षाएं एक मजबूत शास्त्रीय आधार बनाती हैं कि मुसलमानों को अलग-थलग नहीं रहना चाहिए। इसके बजाय, मुसलमानों को अपने समाज की भलाई में सक्रिय योगदानकर्ता, न्याय के समर्थक, और भलाई के सेतु बनने के लिए कहा गया है। कुरान आत्मविश्वास देती है कि इस्लामी सिद्धांतों का पालन करके, मुसलमान व्यापक समुदाय के साथ नैतिक रूप से सही तरीके से जुड़ सकते हैं। अगला, हम पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) की कथनों, हदीस, को देखेंगे जो यह और स्पष्ट करते हैं कि मुसलमान जिम्मेदार नागरिक और नैतिक नेता के रूप में कैसे व्यवहार करें।

समुदाय और नेतृत्व पर पैगंबर की हदीस से मार्गदर्शन

हदीस, जो पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के कथन और कार्य हैं, मुसलमानों को समुदाय का हिस्सा होने के नाते कैसे व्यवहार करना चाहिए, इस पर समृद्ध मार्गदर्शन प्रदान करती हैं। पैगंबर (ﷺ) मक्का के नागरिक के रूप में (जहां वे मूर्तिपूजकों के बीच अल्पसंख्यक थे) और फिर मदीना में राज्य प्रमुख के रूप में (जहां यहूदी और अन्य जनजातियां भी थीं) रहे। उनके शिक्षण और उदाहरण हमें दिखाते हैं कि कैसे हम अपने धार्मिक कर्तव्यों और सामुदायिक जिम्मेदारियों के बीच संतुलन बनाए रखें। नीचे कुछ प्रमाणित हदीसें हैं जो मुसलमानों के सामाजिक और राजनीतिक जीवन में भागीदारी से सीधे संबंधित हैं:

• समाज की देखभाल को धर्म का हिस्सा मानना - पैगंबर (ﷺ) ने जोर दिया कि धर्म का सार सभी लोगों के लिए सच्ची देखभाल और सलाह देना है, जिसमें हमारे नेता और समुदाय शामिल हैं:

  "पैगंबर (ﷺ) ने कहा: 'धर्म नसीहत (अच्छी मंशा, सच्ची सलाह) है।' हमने पूछा, 'किसके लिए?' उन्होंने जवाब दिया, *'अल्लाह के लिए, उसके किताब के लिए, उसके रसूल के लिए, और मुसलमानों के नेताओं और आम लोगों के लिए।'*" (सहीह मुस्लिम) यह हदीस बताती है कि एक अच्छा मुसलमान बनने का हिस्सा है अपने समाज के लिए, उसके नेताओं और लोगों दोनों के लिए, भलाई की इच्छा रखना। नसीहत का मतलब है हम भलाई और सुधार चाहते हैं। इसलिए यदि नेता न्यायपूर्ण हैं, तो हम उनका समर्थन और सलाह देते हैं; यदि वे गलती करते हैं, तो हम उन्हें शांतिपूर्वक सही मार्ग पर लाने की सलाह देते हैं। इसी तरह, हम अपने आस-पास के आम लोगों की भलाई की चिंता करते हैं। यह प्रमाणित कथन इस्लामी शब्दों में एक नागरिक कर्तव्य को परिभाषित करता है: मुसलमान को उदासीन नहीं होना चाहिए; हमारा धर्म हमें सच्ची चिंता और सकारात्मक भागीदारी के लिए बुलाता है।

• गलत के खिलाफ खड़ा होना और सही को बढ़ावा देना - मुसलमानों को गलत के सामने निष्क्रिय नहीं रहना चाहिए। पैगंबर (ﷺ) ने समाज में बुराई के खिलाफ कार्रवाई करने के बारे में एक प्रसिद्ध शिक्षा दी:

  "जो कोई तुम में से कोई बुराई देखे, वह उसे अपने हाथ से (कार्रवाई से) बदल दे। यदि वह सक्षम न हो, तो अपनी ज़ुबान से (बोलकर)। और यदि वह यह भी न कर सके, तो अपने दिल से (नफरत करके और बदलाव के लिए दुआ करके), और यह ईमान का सबसे कमजोर हिस्सा है।" (सहीह मुस्लिम) यह हदीस मुसलमानों की नागरिक भागीदारी के लिए मूलभूत है। इसका मतलब है कि यदि हम अन्याय या हानिकारक चीजें देखते हैं, तो हमें उन्हें सुधारने का प्रयास करना चाहिए। हाथ से बदलना हमारे नियंत्रण में कोई भी कार्रवाई हो सकती है: उदाहरण के लिए, खराब कानून को बदलने के लिए मतदान करना, समस्या को रोकने के लिए स्वयंसेवा करना, या यदि हम अधिकारी हैं तो न्यायपूर्ण नीतियां लागू करना। ज़ुबान से बदलना शांतिपूर्ण विरोध, सलाह देना, या गलत के खिलाफ जागरूकता बढ़ाना हो सकता है। पश्चिमी लोकतंत्र में, अन्याय के खिलाफ बोलना न केवल अनुमति है, बल्कि प्रोत्साहित भी किया जाता है, और यह हदीस इसे हमारा कर्तव्य बनाती है। कम से कम, मुसलमान को दिल में बुराई की मंजूरी नहीं देनी चाहिए। लेकिन आदर्श रूप में, हमें उपलब्ध अवसरों (जैसे लोकतांत्रिक प्रक्रियाएं, सामुदायिक बैठकें, लेखन आदि) का उपयोग करके सकारात्मक बदलाव लाना चाहिए। स्पष्ट अन्याय के सामने चुप्पी या उदासीनता इस्लामी तरीका नहीं है।

• सत्ता के सामने सच्चाई बोलना - पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने एक अत्याचारी शासक के सामने ईमानदार, न्यायपूर्ण सलाह देने के कार्य की बहुत प्रशंसा की। उन्होंने इसे अच्छे लिए संघर्ष का एक महान रूप बताया:

  "सबसे अच्छा जिहाद है एक अत्याचारी शासक के सामने सच बोलना।" (सुनन अबू दाउद) यहां "जिहाद" का मतलब न्याय के लिए संघर्ष या प्रयास है। अत्याचारी के सामने सच बोलना, यानी किसी शक्तिशाली व्यक्ति को बताना कि वह गलत है या सही करना चाहिए, अत्यंत कठिन और जोखिम भरा हो सकता है। इसलिए पैगंबर (ﷺ) ने इसे संघर्ष का सबसे अच्छा रूप कहा। पश्चिमी संदर्भ में, अल्हम्दुलिल्लाह (अल्लाह की प्रशंसा हो), हमारे पास अक्सर नेताओं या नीतियों की आलोचना करने की स्वतंत्रता होती है बिना हिंसात्मक परिणामों के। हमें उस स्वतंत्रता का जिम्मेदारी से उपयोग करना चाहिए और सच्चे शब्द बोलने चाहिए। चाहे वह किसी अधिकारी को पत्र लिखना हो, नगर परिषद में बोलना हो, या लेख प्रकाशित करना हो, सत्ता के सामने सच और न्याय के लिए खड़ा होना एक महान इस्लामी कार्य है। यह अत्याचार को रोकने में मदद करता है और नेताओं को उनके कर्तव्यों की याद दिलाता है। यह हदीस मुसलमानों को बहादुर और सिद्धांतों वाले नागरिक बनने के लिए प्रोत्साहित करती है जो सही के लिए आवाज उठाने से नहीं डरते।

• अच्छे कार्यों में कानूनों और अधिकारियों की आज्ञा देना - इस्लाम सत्ता के प्रति संतुलित दृष्टिकोण सिखाता है। एक ओर अन्याय के खिलाफ बोलना आवश्यक है; दूसरी ओर, वैध सत्ता का सम्मान करना चाहिए ताकि व्यवस्था बनी रहे। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने कहा कि मुसलमानों को सामान्यतः अपने नेताओं की कानूनी बातों में आज्ञाकारिता करनी चाहिए:

  "मुसलमान को चाहिए कि वह (शासक की) सुनता और मानता रहे, चाहे उसे वह पसंद हो या न हो, जब तक कि उसे पाप का आदेश न दिया जाए। यदि पाप का आदेश दिया जाए, तो न सुनना और न मानना।" (सहीह बुखारी) इसका मतलब है कि जब तक सरकार या कानून मुसलमान को इस्लाम के खिलाफ कुछ करने के लिए मजबूर नहीं करते (जैसे नमाज़ से रोकना या नुकसान पहुंचाना), तब तक मुसलमान को कानून का पालन करना चाहिए। यातायात नियमों का पालन करना, उचित कर देना, और नियमों का सम्मान करना इस्लामी कर्तव्य हैं क्योंकि वे हमारे धर्म के साथ विरोधाभासी नहीं हैं। हालांकि, यदि कोई कानून मुसलमान को अत्याचार करने या धर्म के किसी स्तंभ को छोड़ने के लिए कहता है, तो मुसलमान उस विशेष मामले में सम्मानपूर्वक मना कर सकता है (और धैर्य से परिणाम स्वीकार कर सकता है)। अधिकांश पश्चिमी देशों में ऐसे चरम मामले दुर्लभ हैं। सामान्यतः, पश्चिमी कानून मुसलमानों को इस्लाम का पालन स्वतंत्र रूप से करने देते हैं। इसलिए, देश के कानूनों का पालन इस्लाम की शिक्षाओं के प्रति वफादारी का हिस्सा है। हमें याद है कि पैगंबर (ﷺ) ने मक्का के कानूनों के तहत 13 साल तक जीवन बिताया और केवल शिर्क (मूर्तिपूजा) के आदेश पर कानून तोड़ा, जिसे उन्होंने दृढ़ता से मना किया। मदीना में उन्होंने ऐसा समाज बनाया जहां सभी, मुसलमान हों या न हों, सहमति से नियमों का पालन करते थे। यह हदीस हमें प्राधिकरण और सार्वजनिक व्यवस्था का सम्मान करने के लिए मार्गदर्शन देती है, साथ ही अपने सिद्धांतों पर कायम रहने के लिए भी।

• नेतृत्व को जिम्मेदारी (अमानत) के रूप में देखना - इस्लाम में सत्ता के पद को घमंड का विषय नहीं, बल्कि अल्लाह की ओर से एक विश्वास माना जाता है जिसके लिए जवाबदेही होगी। पैगंबर (ﷺ) ने कहा:

  "तुम में से हर एक एक चरवाहा है और हर एक अपने झुंड के लिए जवाबदेह है..." (सहीह बुखारी) इस प्रसिद्ध हदीस में उन्होंने बताया कि एक शासक अपने लोगों का चरवाहा है, एक पुरुष अपने घर का, एक महिला अपने घर की देखभाल करने वाली है, आदि। विचार यह है कि कोई भी नेतृत्व या प्रभाव का पद (बड़ा या छोटा) एक चरवाहे की तरह है जिसे भेड़ों की देखभाल करनी होती है। यदि कोई मुसलमान सार्वजनिक पद प्राप्त करता है या समाज में नेतृत्व करता है, तो उसे इसे अल्लाह द्वारा सौंपा गया भारी जिम्मेदारी समझना चाहिए, न कि घमंड का मौका। पैगंबर (ﷺ) ने चेतावनी दी कि क़यामत के दिन एक नेता से पूछा जाएगा कि उसने अपने लोगों के मामलों को कैसे संभाला। यदि वह न्यायपूर्ण और देखभाल करने वाला था, तो यह सम्मान होगा; यदि अन्यायपूर्ण था, तो यह अपमान होगा। यह सोच मुसलमान सार्वजनिक सेवकों को बहुत सजग बनाती है। उन्हें सिखाया जाता है कि वे लोगों के नम्र सेवक हों, अत्याचारी नहीं। भले ही हम नेता न हों, यह हदीस लागू होती है कि हमें ऐसे नेताओं का समर्थन करना चाहिए जो अपनी भूमिका को सेवा का विश्वास मानते हैं। पश्चिमी लोकतंत्र में, जब हम किसी उम्मीदवार के लिए मतदान करते हैं, तो मुसलमान को ईमानदार और सेवा-उन्मुख उम्मीदवारों को प्राथमिकता देनी चाहिए, क्योंकि वही इस्लामी नेतृत्व के आदर्श के सबसे करीब हैं।

• एकता और सामूहिक सुरक्षा - पैगंबर (ﷺ) ने एक शक्तिशाली उदाहरण दिया कि कैसे एक समुदाय को मिलकर काम करना चाहिए ताकि नुकसान रोका जा सके और आपसी सुरक्षा सुनिश्चित हो:

  पैगंबर (ﷺ) ने कहा: "जो लोग अल्लाह के कानूनों का पालन करते हैं और जो उनका उल्लंघन करते हैं, उनका उदाहरण उन लोगों की तरह है जो एक जहाज में सवार थे। कुछ ऊपर की डेक पर थे और कुछ नीचे। जब नीचे वाले पानी लेने गए, तो उन्होंने ऊपर वालों को परेशान किया। इसलिए उन्होंने कहा, 'अगर हम अपनी डेक में छेद कर लें, तो सीधे पानी ले सकते हैं।' यदि ऊपर वाले उन्हें ऐसा करने देते, तो पूरे जहाज को तबाह कर देते। लेकिन यदि उन्होंने उन्हें रोका, तो सभी बच गए।" (सहीह बुखारी) यह सुंदर उदाहरण सिखाता है कि समाज एक ही जहाज की तरह है, कुछ लोगों के कार्य सभी को प्रभावित करते हैं। यदि गलत कार्यों को नहीं रोका गया, तो वे पूरे समुदाय को नुकसान पहुंचा सकते हैं। इसके विपरीत, भलाई में सहयोग सभी की रक्षा करता है। पश्चिम में मुसलमानों के लिए यह हदीस याद दिलाती है कि हम एक बड़े समाज का हिस्सा हैं। हम यह नहीं कह सकते "यह मेरा मामला नहीं है" यदि हमारे आस-पास कोई नैतिक गलती या हानिकारक नीति है। यदि नशीली दवाएं, अपराध, नस्लवाद या कोई भी बुराई समाज को खराब कर रही है, तो अंततः यह सभी परिवारों को प्रभावित करती है, जिसमें मुसलमान परिवार भी शामिल हैं। इसलिए हमें "छेद करने वालों को रोकना" चाहिए, यानी समाजिक हानियों को रोकने के लिए बुद्धिमानी और सकारात्मक तरीके से हस्तक्षेप करना चाहिए। यह राजनीतिक वकालत, सामुदायिक कार्यक्रमों, या सामाजिक बुराइयों को संबोधित करने वाले अंतरधार्मिक पहलों के माध्यम से हो सकता है। हदीस यह भी बताती है कि हर किसी की भूमिका है जहाज को सुरक्षित रखने में; यह एक सामूहिक कर्तव्य है। मुसलमानों को अपने व्यापक समुदाय के साथ टीम खिलाड़ी बनना चाहिए भलाई के लिए। ऐसा करके, हम वास्तव में कुरानी सिद्धांत "धर्म और परहेज़गारी में सहयोग" (कुरान 5:2) का पालन करते हैं और सभी की सुरक्षा और भलाई में योगदान देते हैं।

• न्याय सभी के लिए लाभकारी है - इस्लाम जोर देता है कि न्याय सार्वभौमिक आवश्यकता है। प्रारंभिक इस्लामी विद्वानों की एक उल्लेखनीय बुद्धिमत्ता (जो पैगंबर के मूल्यों को दर्शाती है) कहती है: "अल्लाह एक न्यायपूर्ण राज्य का समर्थन करेगा, भले ही वह गैर-मुस्लिमों द्वारा शासित हो, लेकिन वह एक अन्यायपूर्ण राज्य का समर्थन नहीं करेगा, भले ही वह मुसलमानों द्वारा शासित हो। दुनिया न्याय और अविश्वास के साथ टिक सकती है, लेकिन अत्याचार और इस्लाम के साथ नहीं।" यह गहरा कथन, जिसे इब्न तैयमियाह जैसे विद्वानों से जोड़ा जाता है, दर्शाता है कि न्याय समाज की सफलता की नींव है। मुसलमानों के लिए इसका मतलब है कि हमें सभी के लिए न्याय बनाए रखना चाहिए, केवल मुसलमानों के लिए नहीं। यदि कोई गैर-मुस्लिम सरकार न्यायपूर्ण शासन करती है और अधिकारों की रक्षा करती है, तो इस्लाम उस गुण को स्वीकार करता है और हमें उस न्याय का समर्थन करना चाहिए। दूसरी ओर, केवल "मुस्लिम" लेबल वाली सरकार का कोई मतलब नहीं है यदि वह भ्रष्ट या अत्याचारी हो। यह शिक्षा मुसलमानों को पश्चिम में न्याय के लिए दूसरों के साथ मिलकर काम करने के लिए प्रोत्साहित करती है। यह हमें आश्वस्त भी करती है कि गैर-मुस्लिम राजनीतिक प्रणाली में भाग लेना स्वीकार्य और प्रशंसनीय है, जब तक उद्देश्य न्यायपूर्ण और दयालु नीतियों की स्थापना हो। न्याय एक साझा मूल्य है जिसे इस्लाम हर जगह बढ़ावा देता है।

ये हदीस और विद्वानों की अंतर्दृष्टि एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करती हैं: एक अच्छा मुसलमान एक सक्रिय, देखभाल करने वाला, और नैतिक समाज का सदस्य होता है। हमारे पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने अपने समुदाय की समस्याओं को सक्रिय रूप से संबोधित किया और सार्वजनिक मामलों में ईमानदारी का उदाहरण स्थापित किया। आज उनकी शिक्षाओं का पालन करके, पश्चिमी देशों में मुसलमान आत्मविश्वास के साथ नागरिक जीवन में भाग ले सकते हैं, अपनी अंतरात्मा के साथ मतदान कर सकते हैं, नेताओं को सद्भाव की सलाह दे सकते हैं, कमजोरों के अधिकारों की रक्षा कर सकते हैं, और समाज को बेहतर बनाने की जिम्मेदारी साझा कर सकते हैं। यह सब, जब सच्चे इरादों से किया जाए, तो यह एक प्रकार की पूजा (इबादत) बन जाता है। यह इस्लाम के सार्वभौमिक मूल्यों का उदाहरण है और एक प्रकार की दावा (दूसरों को इस्लाम की सुंदरता दिखाना) के रूप में कार्य करता है।

मुसलमानों की राजनीतिक भागीदारी के ऐतिहासिक उदाहरण

कभी-कभी यह समझने का सबसे अच्छा तरीका कि इस्लामी सिद्धांत वास्तविक जीवन में कैसे लागू होते हैं, ऐतिहासिक उदाहरणों को देखना है। इतिहास में, मुसलमान अक्सर गैर-मुस्लिम समाजों में अल्पसंख्यक रहे हैं, और उन्होंने उन परिस्थितियों को प्रेरणादायक तरीकों से नेविगेट किया। ये उदाहरण पश्चिमी देशों में रहने वाले मुसलमानों के लिए पूर्ववर्ती और सबक प्रदान करते हैं:

• अल-फुदूल का संधि (हिल्फ अल-फुदूल) - पैगंबर बनने से पहले, युवा मुहम्मद (ﷺ) मक्का में एक उल्लेखनीय नागरिक गठबंधन में शामिल हुए थे। उस समय मक्का एक मूर्तिपूजा समाज था जहां आगंतुकों या कमजोरों के लिए कोई औपचारिक न्याय व्यवस्था नहीं थी। एक यमनी व्यापारी को एक शक्तिशाली मक्कानी व्यापारी ने धोखा दिया और उसकी मदद के लिए कोई नहीं था, उसने सार्वजनिक रूप से न्याय की अपील की। इसके जवाब में, कई निष्पक्ष मक्कानी नेताओं ने एक संधि बनाई ताकि वे सामूहिक रूप से अत्याचार के खिलाफ हस्तक्षेप करें और शहर में अधिकारों की रक्षा करें। मुहम्मद (ﷺ), जो तब केवल 20 के दशक में थे, इस गठबंधन में शामिल हुए - जिसे हिल्फ अल-फुदूल कहा जाता है। उन्होंने सहमति व्यक्त की कि जब भी मक्का में कोई (यहां तक कि अजनबी या गैर-स्थानीय) अन्याय का शिकार होगा, वे सभी मिलकर पीड़ित की रक्षा करेंगे, चाहे उसकी जनजाति या पृष्ठभूमि कुछ भी हो। बाद में, पैगंबर बनने के बाद, मुहम्मद (ﷺ) ने इस अनुभव पर विचार किया और कहा: "मैं अब्दुल्लाह इब्न जुदान (एक प्रमुख) के घर में न्याय की संधि में मौजूद था। यदि मुझे इस्लाम में ऐसी संधि के लिए बुलाया जाए, तो मैं फिर भाग लूंगा।" यह कथन गहरा है। यह दिखाता है कि पैगंबर (ﷺ) ने न्याय के लिए गैर-मुसलमानों के साथ सहयोग को मंजूरी दी और इस्लाम के बाद भी ऐसा करने को तैयार थे। वे अपने समुदाय के सदस्यों के साथ न्याय के लिए खड़े होने पर गर्व करते थे। हमारे लिए सबक: मुसलमान अन्य लोगों के साथ मिलकर अन्याय के खिलाफ और निष्पक्षता सुनिश्चित करने के लिए सहयोग कर सकते हैं और करना चाहिए। यह एक सम्मानजनक, पैगंबर का काम है। हिल्फ अल-फुदूल को कभी-कभी अरब में नागरिक भागीदारी और प्रारंभिक लोकतंत्र के एक शुरुआती उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है, जहां विभिन्न पक्ष एक सामान्य भलाई के लिए एक साथ आए। पश्चिम में मुसलमानों के लिए, गठबंधनों, नागरिक अधिकार समूहों, या अंतरधार्मिक गठबंधनों में शामिल होना न्याय को बढ़ावा देने के लिए पैगंबर के पदचिह्नों पर चलना है।

• अबिसिनिया की हिजरत - एक न्यायपूर्ण गैर-मुस्लिम शासक के अधीन जीवन - जब प्रारंभिक मुसलमान मक्का में कड़ी प्रताड़ना झेल रहे थे, तो पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने उन्हें अबिसिनिया (इथियोपिया) में शरण लेने के लिए कहा। उन्होंने कहा, "अबिसिनिया के देश जाओ, वहां एक राजा है जो किसी के साथ अन्याय नहीं करता।" लगभग अस्सी मुसलमान पुरुष और महिलाएं वहां गए और कई वर्षों तक राजा नेगस (एक ईसाई राजा) की सुरक्षा में रहे। अबिसिनिया में ये मुसलमान अल्पसंख्यक थे। उन्होंने विद्रोह नहीं किया या खुद को अलग नहीं किया; बल्कि वे शांति से अपने धर्म का पालन करते रहे और समाज के साथ संवाद भी बनाए रखा। जब कुरैश के एक दूत ने उन्हें सौंपने की मांग की, तो मुसलमान प्रवक्ता (सहाबी जाफर इब्न अबी तालिब) ने राजा नेगस के साथ एक प्रकार की राजनीतिक बातचीत की। उन्होंने इस्लाम क्या है और मुसलमानों ने अत्याचार से क्यों भागा, यह समझाया। उनकी ईमानदारी और साझा मूल्यों (जैसे एक ईश्वर में विश्वास) से प्रभावित होकर, राजा ने उन्हें सुरक्षा दी और सौंपने से मना कर दिया। यह ऐतिहासिक घटना यह दर्शाती है कि मुसलमान एक गैर-मुस्लिम भूमि में फल-फूल सकते हैं यदि वहां स्वतंत्रता और न्याय हो। पैगंबर (ﷺ) ने जोर नहीं दिया कि वे केवल मुस्लिम शासक के अधीन रहें; बल्कि उन्होंने न्याय को प्राथमिकता दी। राजा नेगस को इस्लामी परंपरा में सम्मानित किया जाता है (पैगंबर ने उनकी मृत्यु पर दुआ की, क्योंकि उन्होंने गुप्त रूप से इस्लाम स्वीकार किया था)। आज के मुसलमानों के लिए अबिसिनिया की कहानी यह दर्शाती है कि न्यायपूर्ण सरकार के अधीन बहुलतावादी समाज में रहना स्वीकार्य है। कोई गैर-मुस्लिम देश का वफादार निवासी या नागरिक हो सकता है और फिर भी एक समर्पित मुसलमान रह सकता है। कुंजी यह है कि सरकार मुसलमानों को अत्याचार न करे या धर्म छोड़ने के लिए मजबूर न करे - जो पश्चिमी संविधान आमतौर पर सुनिश्चित करते हैं (जैसे धार्मिक स्वतंत्रता)। इसलिए, ऐसे समाज में सकारात्मक भागीदारी अबिसिनिया में मुसलमानों के अभ्यास की निरंतरता है: अपने धर्म को बनाए रखना और न्यायपूर्ण मेजबान राष्ट्र के प्रति आभार व्यक्त करना।

• मदीना का संविधान - जब पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) मदीना आए, तो वे एक ऐसे नगर-राज्य के प्रमुख बने जिसमें विभिन्न आबादी थी: मुस्लिम अरब (आस और ख़ज़राज जनजातियां, जिन्हें अब अंसार कहा जाता है), मक्का से आए मुसलमान (मुहाजिरून), यहूदी जनजातियां, और कुछ अन्य। उनका पहला काम इन समूहों के बीच शांति और व्यवस्था स्थापित करना था, जिनका इतिहास संघर्षपूर्ण था। उन्होंने एक समझौता तैयार किया जिसे सहीफ़त अल-मदीना (मदीना का चार्टर या संविधान) कहा जाता है। इस दस्तावेज़ में, सभी समुदायों - विशेष रूप से मुस्लिम और यहूदी जनजातियों - ने शासन और पारस्परिक अधिकारों के कुछ सिद्धांतों पर सहमति व्यक्त की। विशेष रूप से, यह कहा गया कि मदीना के सभी निवासी, भले ही वे विभिन्न धर्मों के हों, एक समुदाय (उम्मत) के रूप में सहयोग और रक्षा के लिए एकजुट होंगे। प्रत्येक समूह को अपनी धार्मिक स्वतंत्रता और आंतरिक स्वायत्तता होगी, लेकिन वे शहर की रक्षा के लिए एकजुट होंगे और आंतरिक न्याय बनाए रखेंगे। मदीना का संविधान इतिहास के सबसे प्रारंभिक बहुधार्मिक सामाजिक अनुबंध में से एक है। यह पश्चिम में मुसलमानों के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दिखाता है कि पैगंबर (ﷺ) ने खुद मुसलमानों और गैर-मुसलमानों को एक समान नागरिकों के रूप में एक साथ रहने का मॉडल दिया। उन्होंने यहूदी जनजातियों पर इस्लामी कानून लागू नहीं किया; बल्कि प्रत्येक ने व्यक्तिगत मामलों में अपने कानूनों का पालन किया, और वे सामान्य हित के मामलों में सहयोग करते थे। यह ऐतिहासिक उदाहरण इस्लामी दृष्टिकोण से बहुलतावादी शासन के विचार को वैधता देता है। आज के मुसलमानों को सेक्युलर लोकतंत्रों में खुद को इसी तरह के सामाजिक अनुबंध का हिस्सा समझना चाहिए: सभी नागरिक न्याय, कानून व्यवस्था, और रक्षा जैसे सामान्य सिद्धांतों पर सहमत होते हैं, जबकि प्रत्येक धार्मिक समूह दूसरे के स्वतंत्र अभ्यास के अधिकार का सम्मान करता है। उदाहरण के लिए, एक मुस्लिम अमेरिकी या ब्रिटिश नागरिक देश के संविधान का पालन करता है (जब तक कि वह इस्लाम के खिलाफ न हो, जो आमतौर पर नहीं होता) और देश के कल्याण के लिए अन्य धर्मों के नागरिकों के साथ काम करता है। मदीना का मॉडल दिखाता है कि ऐसा व्यवस्था न केवल स्वीकार्य है, बल्कि पैगंबर (ﷺ) द्वारा लागू भी की गई थी।

• सहाबा और बाद की पीढ़ियां - पैगंबर (ﷺ) के बाद, कई बार मुसलमान गैर-मुस्लिम शासन के अधीन रहे या गैर-मुस्लिम शक्तियों के साथ कूटनीतिक और राजनीतिक रूप से जुड़े। कई सहाबा दूर-दराज के क्षेत्रों में गए जहां वे अल्पसंख्यक थे और उन्होंने इस्लाम का प्रचार न केवल उपदेश से बल्कि अपने उदाहरण से किया। उदाहरण के लिए, कुछ मुसलमान ईसाई बीजान्टिनों के अधीन या फारस में बसे जहां बाद में मुसलमानों की बहुलता हुई। उन्होंने न्यायपूर्ण व्यवहार किया और अपने धर्म को बनाए रखा। इतिहास में आगे बढ़ते हुए, सदियों तक चीन, भारत (हिंदू या ब्रिटिश शासन के अधीन), और पूर्वी यूरोप में मुसलमान अल्पसंख्यक रहे। पारंपरिक विद्वानों ने आमतौर पर इन मुसलमानों को सलाह दी कि वे अपने धर्म को मजबूती से थामे रखें, अच्छे कार्यों में कानूनों का पालन करें, और यदि संभव हो तो विवाह, आहार आदि के लिए अपनी व्यक्तिगत कानून की अनुमति लें। कई मामलों में, मुसलमान अल्पसंख्यकों ने सरकार के सामने अपनी रुचियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए परिषदें और संगठन बनाए। यह आज के पश्चिमी देशों में मुसलमानों के समुदाय केंद्रों, राष्ट्रीय परिषदों, और अंतरधार्मिक समितियों के समान है जो अधिकारियों और समाज के साथ संवाद करते हैं।

एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक तथ्य यह है कि कुछ पारंपरिक न्यायविदों ने दर अल-अहद (संधि का निवास स्थान) या दर अस-सुल्ह (संधि का निवास स्थान) जैसे शब्दों का उपयोग किया, जो गैर-मुस्लिम भूमि को वर्णित करते हैं जिनके साथ मुसलमानों के शांतिपूर्ण समझौते होते हैं। ऐसी भूमि में, मुसलमानों को न तो हिजरत करनी होती है और न ही लड़ाई करनी होती है; बल्कि उन्हें शांति और सह-अस्तित्व के नियमों का सम्मान करना होता है। कई आधुनिक विद्वान कहते हैं कि पश्चिमी देश इस श्रेणी में आते हैं: मुसलमानों के पास एक नागरिकता या निवास का संधि है, जिसका मतलब है कि उन्हें उस विश्वासघात नहीं करना चाहिए। प्रमुख समकालीन विद्वान शेख अब्दुल्ला बिन बय्या बताते हैं कि अमेरिका या ब्रिटेन जैसे देशों में रहने वाले मुसलमान एक बाध्यकारी सामाजिक अनुबंध (अक़द) के अधीन हैं। उन्हें कानूनों का सम्मान करना चाहिए और सामान्य भलाई के लिए काम करना चाहिए, क्योंकि इन देशों ने उन्हें सुरक्षा और स्वतंत्रता दी है। यह विचार पैगंबर की शिक्षा को दर्शाता है कि मुसलमान अपने समझौतों से बंधे होते हैं। इसलिए, ऐतिहासिक और वर्तमान दोनों में, जब मुसलमानों के पास किसी स्थान पर शांतिपूर्ण रहने के समझौते होते हैं, तो इस्लाम उनसे अपेक्षा करता है कि वे उस समाज के शांतिपूर्ण और सक्रिय सदस्य हों।

संक्षेप में, इतिहास इस धारणा को खारिज करता है कि मुसलमान केवल तब राजनीतिक रूप से भाग ले सकते हैं जब वे बहुसंख्यक मुस्लिम व्यवस्था में हों। पैगंबर के प्रारंभिक जीवन में मूर्तिपूजा मक्का (जहां उन्होंने नेक कारणों में भाग लिया) से लेकर मदीना के संविधान (एक बहुलतावादी संविधान) तक, और न्यायपूर्ण गैर-मुस्लिम शासकों के अधीन मुसलमानों के फलने-फूलने तक, हमारे पास कई उदाहरण हैं। ये उदाहरण लचीलापन, बुद्धिमत्ता, और न्याय की खोज को मुसलमानों के व्यवहार में निरंतरता के रूप में दिखाते हैं। वे हमें सिखाते हैं कि अल्पसंख्यक होना कोई समस्या नहीं है जब तक हम इस्लाम के प्रति सच्चे रहें और समाज की भलाई की तलाश करें। वास्तव में, मुसलमान अल्पसंख्यक अक्सर समझदारी के सेतु और सकारात्मक परिवर्तन के एजेंट बन गए। आज, पश्चिम में मुसलमान इन कहानियों से प्रेरणा ले सकते हैं, यह जानते हुए कि वे रचनात्मक सह-अस्तित्व के एक अच्छी तरह से चले हुए मार्ग पर चल रहे हैं जिसे हमारे धर्मनिष्ठ पूर्वजों ने तय किया।

विद्वानों के दृष्टिकोण: पारंपरिक और आधुनिक

सदियों से इस्लामी विद्वानों ने मुसलमानों के अल्पसंख्यक के रूप में गैर-मुस्लिम समाजों में रहने और भाग लेने से संबंधित प्रश्नों को संबोधित किया है। जबकि पारंपरिक विद्वान एक बहुत अलग दुनिया में रहते थे (अक्सर मुस्लिम-शासित भूमि और अन्य के बीच स्पष्ट विभाजन के साथ), उन्होंने आज के लिए लागू सिद्धांत प्रदान किए। आधुनिक विद्वानों ने उन सिद्धांतों पर निर्माण किया और पश्चिम में मुसलमान अल्पसंख्यकों के लिए फतवे जारी किए। आइए कुछ प्रमुख विद्वानों के दृष्टिकोण देखें:

• पारंपरिक विद्वान: पुराने समय में, हनिफा, मलिकी, शाफ़ीई, और अहमद इब्न हनबल जैसे न्यायविद (चार सुन्नी मदहब के संस्थापक) मुख्य रूप से मुस्लिम शासन के अधीन मुसलमानों पर चर्चा करते थे। हालांकि, उन्होंने गैर-मुस्लिम भूमि में मुसलमानों की स्थितियों को भी छुआ। एक सामान्य पारंपरिक दृष्टिकोण था कि यदि मुसलमान अपने धार्मिक कर्तव्यों का पालन नहीं कर सकते क्योंकि उन्हें सताया जा रहा है, तो उन्हें सुरक्षित स्थान पर हिजरत करनी चाहिए। यह आयतों पर आधारित था जैसे "क्या अल्लाह की धरती तुम्हारे लिए इतनी विशाल नहीं थी कि तुम उसमें हिजरत कर सकते?" (कुरान 4:97) जो सताए गए मुसलमानों के लिए थी जिन्होंने हिजरत नहीं की। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि पारंपरिक विद्वानों का मानना था कि यदि मुसलमान अपने धर्म का पालन स्वतंत्र रूप से कर सकते हैं, तो वे गैर-मुस्लिम भूमि में रह सकते हैं और वहां इस्लाम को बनाए रख सकते हैं। सभी मदहब ने संधियों और वादों को पूरा करने पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, यदि एक मुस्लिम भूमि का गैर-मुस्लिम भूमि के साथ शांति संधि थी, तो मुसलमानों को उसे तोड़ने की अनुमति नहीं थी। गैर-मुस्लिम देश में नागरिक या वीज़ा धारक के रूप में रहना एक शांति समझौते के समान है। महान मलिकी विद्वान इमाम अल-काराफी ने लिखा कि यदि कोई मुसलमान गैर-मुस्लिम देश में सुरक्षित प्रवेश (आज के वीज़ा या नागरिकता) के साथ जाता है, तो उसे उस देश के विश्वास को धोखा नहीं देना चाहिए। उसे लोगों या संपत्ति को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए और प्रवेश की शर्तों का पालन करना चाहिए। इसलिए, कानून का पालन करने वाला, भरोसेमंद निवासी होने का विचार पारंपरिक फिक्ह में गहराई से निहित है।

  पारंपरिक विद्वानों की एक और चिंता धर्म की रक्षा थी। उन्होंने चेतावनी दी कि मुसलमान को ऐसे स्थान पर नहीं बसना चाहिए जहां उन्हें डर हो कि वे अपना धर्म खो देंगे या उनके बच्चे इस्लाम नहीं सीख पाएंगे। यह आज भी एक वैध चिंता है। इसलिए, विद्वान कहते हैं कि पश्चिम में मुसलमानों को इस्लामी शिक्षा, हलाल भोजन, मस्जिदों, और सामुदायिक समर्थन को बनाए रखने का प्रयास करना चाहिए, जो अल्हम्दुलिल्लाह कई करते हैं। लेकिन यदि ये आवश्यकताएं पूरी हों, तो रहने में कोई समस्या नहीं है। वास्तव में, कुछ पारंपरिक विद्वानों ने यह भी देखा कि मुसलमान गैर-मुसलमानों के बीच रहकर इस्लाम के राजदूत बन सकते हैं, इस्लामी नैतिकताओं का प्रदर्शन कर सकते हैं। उस समय इसे "दावा" नहीं कहा जाता था, लेकिन अवधारणा मौजूद थी: उदाहरण द्वारा इस्लाम दिखाना।

  जहां तक सीधे राजनीतिक भूमिकाओं की बात है, पारंपरिक विद्वानों ने आमतौर पर अन्यायपूर्ण सरकार में सेवा करने या ऐसी सरकार में सेवा करने से मना किया जो मुसलमान को हराम कार्य करने के लिए मजबूर करे। हालांकि, उन्होंने अपवाद बनाए यदि पद ग्रहण करने से अन्याय कम हो। एक उल्लेखनीय कुरानी उदाहरण जो अक्सर उद्धृत किया जाता है वह है पैगंबर यूसुफ (अलैहिस्सलाम)। वे अकेले विश्वास वाले थे जो मिस्र में एक ऐसे राजा के अधीन थे जो अल्लाह को नहीं जानता था। फिर भी पैगंबर यूसुफ (अलैहिस्सलाम) ने उस सरकार में मंत्री के रूप में सेवा स्वीकार की, कहा: "मुझे देश के भंडारों का प्रभारी नियुक्त करो। निश्चय ही मैं एक जानकार संरक्षक रहूंगा।" (कुरान 12:55) अपनी अल्लाह द्वारा दी गई बुद्धिमत्ता से उन्होंने देश को अकाल से बचाया और समृद्धि लाई। पारंपरिक विद्वान इसे प्रमाण मानते हैं कि एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति गैर-मुस्लिम सरकार में सेवा कर सकता है यदि वह भलाई लाता है और आपदा को रोकता है। यूसुफ (अलैहिस्सलाम) ने अपने विश्वास से समझौता नहीं किया; उन्होंने एक ऐसे सिस्टम में ईमानदारी से काम किया जो "इस्लामी" नहीं था, लेकिन उन्होंने अपने पद के माध्यम से इसे अधिक न्यायपूर्ण और दयालु बनाया। यह कहानी मुसलमानों को गैर-मुस्लिम भूमि में सार्वजनिक पद लेने के लिए वैधता देती है।

• आधुनिक विद्वान: 20वीं और 21वीं सदी में, जब यूरोप, उत्तरी अमेरिका, और अन्य पश्चिमी क्षेत्रों में बड़े मुस्लिम समुदाय स्थापित हुए, तो विद्वानों ने सीधे राजनीतिक भागीदारी के प्रश्न को संबोधित किया। अधिकांश प्रसिद्ध सुन्नी विद्वानों ने मुसलमानों को अपने पश्चिमी देश में सकारात्मक रूप से संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित किया है। वे तर्क देते हैं कि भागीदारी न केवल अनुमति है बल्कि अक्सर मुस्लिम समुदाय के हितों की सुरक्षा और समाज की भलाई में योगदान के लिए आवश्यक भी है।

  एक अवधारणा विकसित हुई है जिसे फिक्ह अल-अक़ल्लियात या "अल्पसंख्यकों का फिक्ह" कहा जाता है। विद्वान जैसे डॉ. यूसुफ अल-करदावी और डॉ. ताहा जबीर अल-अलवानी ने इस विचार को आगे बढ़ाया। यह पारंपरिक इस्लामी नियमों को अल्पसंख्यक मुसलमानों के संदर्भ में अनुकूलित करने के बारे में है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम बहुल देश में, अजान सार्वजनिक रूप से प्रसारित होती है; अल्पसंख्यक संदर्भ में, आप ऐसा नहीं कर सकते, लेकिन मस्जिदों और केंद्रों में आंतरिक रूप से अजान देना और भी महत्वपूर्ण हो जाता है। इन विद्वानों ने सुविधा (तैसीर) और संतुलन पर जोर दिया, ताकि इस्लाम का मूल अभ्यास हो, जबकि मुसलमानों को गैर-मुस्लिम वातावरण में काम करने के लिए वैध छूट मिल सके। महत्वपूर्ण बात यह है कि वे तर्क देते हैं कि लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं (मतदान, संगठन बनाना, अधिकारों के लिए लॉबी करना) में भाग लेना अनुमति प्राप्त है और अक्सर अनुशंसित भी है। क्यों? क्योंकि यह नुकसान को रोक सकता है (जैसे, एक विरोधी-मुस्लिम कानून को रोकना) और लाभ ला सकता है (जैसे, हलाल भोजन के अधिकार या मस्जिदों के लिए निर्माण परमिट प्राप्त करना)। वे एक इस्लामी कानूनी सिद्धांत मस्लाहा (सार्वजनिक हित) का उपयोग करते हैं, यदि कुछ सार्वजनिक हित में है और स्पष्ट रूप से इस्लामी ग्रंथों का उल्लंघन नहीं करता, तो उसे अनुमति दी जानी चाहिए। उदाहरण के लिए, मतदान का उल्लेख पारंपरिक ग्रंथों में नहीं है, लेकिन शूरा और गवाही के समानता के आधार पर, इसे न्याय और सामुदायिक भलाई की सेवा करने वाला आधुनिक उपकरण माना जाता है।

  आधुनिक परिषदें जैसे यूरोपीय परिषद फॉर फतवा एंड रिसर्च (ECFR) और फिक्ह काउंसिल ऑफ नॉर्थ अमेरिका (FCNA) ने मुसलमानों को चुनावों में मतदान करने और यहां तक कि पद के लिए चुनाव लड़ने के लिए प्रोत्साहित करने वाले फतवे जारी किए हैं, बशर्ते वे अपने धर्म और नैतिकता बनाए रखें। उनका तर्क है कि यदि मुसलमान राजनीतिक प्रक्रिया से दूर रहते हैं, तो वे बिना अपनी भागीदारी के निर्णयों से प्रभावित हो सकते हैं। भाग लेकर, मुसलमान नीतियों को न्यायसंगत बनाने और धार्मिक स्वतंत्रताओं की रक्षा करने में मदद कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, स्कूल बोर्ड चुनावों में भागीदारी यह सुनिश्चित कर सकती है कि स्कूल कैलेंडर मुस्लिम छुट्टियों का सम्मान करे या पाठ्यक्रम इस्लाम का गलत चित्रण न करे। बड़े पैमाने पर, सरकार में मुस्लिम प्रतिनिधि समुदाय को आवाज़ देते हैं और इस्लाम के बारे में गलतफहमियों को सीधे प्रतिनिधित्व से दूर करते हैं।

  कुछ विद्वानों ने आगे कहा है कि कुछ परिस्थितियों में, मतदान न केवल अनुमति प्राप्त है बल्कि वाजिब (आवश्यक) भी है, उदाहरण के लिए, यदि कोई स्पष्ट विकल्प हो जहां एक उम्मीदवार या कानून समुदाय या समाज को गंभीर नुकसान पहुंचाएगा और दूसरा उस नुकसान को कम करेगा, तो मुसलमानों को कम नुकसान या अधिक भलाई के पक्ष में समर्थन करना चाहिए। यह इस्लामी सिद्धांत कम से कम बुराई का चयन से आता है जब विकल्प अपूर्ण हों। वास्तविक जीवन में, कोई भी राजनीतिक उम्मीदवार या पार्टी 100% इस्लाम के अनुरूप नहीं होती (उनकी कुछ नीतियां मुसलमानों को अस्वीकार्य हो सकती हैं), लेकिन यदि एक विकल्प कम अन्याय या अधिक समग्र लाभ लाए, तो विद्वान कहते हैं कि हमें उस विकल्प को प्राथमिकता देनी चाहिए ताकि बड़ा नुकसान रोका जा सके। यह व्यावहारिक तर्क दिखाता है कि विद्वान चाहते हैं कि मुसलमान सक्रिय और व्यावहारिक हों, लोकतांत्रिक उपकरणों का उपयोग करके अधिक से अधिक भलाई बनाए रखें।

  कुछ अल्पसंख्यक आवाजें, जो अक्सर अधिक अलगाववादी या शुद्धतावादी व्याख्याओं से आती हैं, किसी भी प्रकार की भागीदारी के खिलाफ तर्क देती हैं। वे दावा करते हैं कि लोकतांत्रिक प्रणालियां मानव निर्मित कानून हैं और इसलिए "हराम" हैं, या मतदान इस्लामी कानून को स्वीकार करने का एक रूप है। हालांकि, मुख्यधारा के विद्वानों ने इन दावों का खंडन किया है, यह बताते हुए कि भागीदारी और प्रणाली के हर पहलू को स्वीकार करना अलग हैं। जब कोई मुसलमान वोट देता है या पद के लिए चुनाव लड़ता है, तो वह यह नहीं कह रहा कि प्रणाली पूर्ण है, बल्कि वह सुधार के लिए अधिकार का प्रयोग कर रहा है। वास्तव में, इस तर्क से, गैर-मुस्लिम देश में रहना भी हराम हो जाएगा (जो नहीं है यदि कोई इस्लाम का पालन कर सकता है)। विद्वान बताते हैं कि पैगंबर यूसुफ (अलैहिस्सलाम) ने गैर-इस्लामी प्रणाली के तहत सेवा की बिना उसके झूठे विश्वासों को स्वीकार किए, उन्होंने केवल न्याय और सार्वजनिक भलाई को बढ़ावा दिया। इसी तरह, पश्चिमी राजनीति में भाग लेने वाले मुसलमान इस्लामी कानून को त्याग नहीं रहे; वे न्याय और अधिकारों की रक्षा कर रहे हैं, जो इस्लाम के उद्देश्यों का हिस्सा है। वे यह भी नोट करते हैं कि गैर-मुस्लिम बहुलता वाले संदर्भ में, हम दूसरों पर इस्लामी कानून लागू नहीं कर सकते, और जब हम अल्पसंख्यक हैं तो इस्लाम हमसे ऐसा करने को नहीं कहता। इसके बजाय, हमारा कर्तव्य है कि हम अपने धर्म के अनुसार जीवन जिएं और बुद्धिमानी और अच्छे उदाहरण के माध्यम से अपने मूल्य साझा करें। भागीदारी करके, हम अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं।

• प्रमुख मदहब (मज़हब): राजनीतिक भागीदारी के मामले में, हनफी, मलिकी, शाफ़ीई, या हनबली मदहब के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है सामान्य सिद्धांतों पर। सभी मदहब अच्छाई का आदेश देने, न्याय के महत्व, और अपने समझौतों को निभाने की आवश्यकता पर सहमत हैं। जो अंतर आप पारंपरिक पुस्तकों में पाएंगे, वे क्षेत्रीय परिभाषाओं (दर अल-इस्लाम बनाम दर अल-हरब आदि) या हिजरत की शर्तों के बारे में हैं। लेकिन ये मुख्य मतभेद नहीं हैं। आज के संदर्भ में, चारों मदहब के प्रमुख विद्वान समान निष्कर्ष पर पहुंचे हैं: मुसलमान पश्चिमी समाजों में भाग ले सकते हैं जब तक वे अपने अनिवार्य धार्मिक कर्तव्यों का पालन करें और बड़े पापों से बचें। कोई भी मदहब कानून-व्यवस्था या ऐसे अलगाव का समर्थन नहीं करता जो मुस्लिम समुदाय को नुकसान पहुंचाए।

  • हनफी दृष्टिकोण: ऐतिहासिक रूप से, हनफी मुसलमान और गैर-मुसलमान भूमि की परिभाषा में काफी लचीले थे। इमाम अबू हनीफा का मानना था कि एक गैर-मुस्लिम भूमि जहां मुसलमान सुरक्षित हों और खुलेआम धर्म का पालन कर सकें, उसे दर अल-हरब (युद्ध की भूमि) नहीं माना जाना चाहिए। उनके शिष्यों ने कहा कि यदि कुछ इस्लामी प्रथाएं बनी रहती हैं (जैसे नमाज़ पढ़ना और व्यक्तिगत मामलों के लिए इस्लामी अदालतें), तो हिजरत आवश्यक नहीं है। ओटोमन हनफी विद्वानों ने बाद में दर अल-सुल्ह (संधि की भूमि) जैसी श्रेणियां मान्यता दीं। आज, भारतीय उपमहाद्वीप के कई हनफी विद्वान फतवे देते हैं कि मतदान अनुमति प्राप्त और अनुशंसित है ताकि समुदाय को नुकसान से बचाया जा सके। वे हनफी सिद्धांत इस्तिहसान (न्यायसंगत प्राथमिकता) का उपयोग करते हैं जो बड़े नुकसान से बचने के लिए भागीदारी को कम बुराई मानता है।

  • मलिकी दृष्टिकोण: मलिकी न्यायविद मस्लाहा (सार्वजनिक हित) और शरिया के उद्देश्यों पर जोर देते हैं। मलिकी विद्वान, शेख अहमद रायसुनी लिखते हैं कि पश्चिम में मुसलमानों का न्याय सुनिश्चित करने में सहयोग करना कर्तव्य है, क्योंकि न्याय शरिया का एक मकसद है जो सार्वभौमिक रूप से लागू होता है। हमने पहले देखा कि मलिकी विद्वान जैसे अल-काराफी ने संधियों का सम्मान करने पर जोर दिया; यह नागरिक वफादारी के साथ मेल खाता है। मलिकी आमतौर पर व्यावहारिक होते हैं; उदाहरण के लिए, उत्तर और पश्चिम अफ्रीका के विद्वानों ने उपनिवेशी सरकारों या गैर-मुस्लिम पड़ोसियों के साथ काम करने को प्रोत्साहित किया यदि इससे मुस्लिम हित और जीवन सुरक्षित रहते, बशर्ते मूल विश्वास सुरक्षित रहे।

  • शाफ़ीई दृष्टिकोण: शाफ़ीई न्यायविद ग्रंथों के पालन के लिए जाने जाते हैं लेकिन वे यह भी मानते हैं कि "जरूरतें निषिद्ध को अनुमति देती हैं" (अल-दरूरत तुबह अल-महदूरात) गंभीर मामलों में। दक्षिण पूर्व एशिया और मध्य पूर्व के समकालीन शाफ़ीई प्रभावित विद्वान अक्सर कहते हैं कि यदि मुस्लिम भागीदारी शासन में अन्याय रोकने या समुदाय की रक्षा के लिए आवश्यक हो, तो यह अनुमति प्राप्त या आवश्यक हो जाती है। उदाहरण के लिए, इंडोनेशियाई और मलेशियाई विद्वान (जो शाफ़ीई फिक्ह का पालन करते हैं) अपने बहुलतावादी समाजों में मुस्लिम भागीदारी को सक्रिय रूप से बढ़ावा देते हैं। एक विश्व प्रसिद्ध शाफ़ीई विद्वान, शेख मुहम्मद अल-अकीती ने एक फतवा जारी की जिसमें कहा गया कि मुसलमानों और अन्य के बीच डिफ़ॉल्ट स्थिति शांति है, न कि युद्ध। यह किसी भी विचार को खारिज करता है कि मुसलमानों को अपने गैर-मुस्लिम समाज को शत्रुतापूर्ण समझना चाहिए।

  • हनबली दृष्टिकोण: हनबली स्कूल, जिससे सैलाफी व्याख्याएं आती हैं, पारंपरिक रूप से मुस्लिम शासकों के प्रति वफादारी को उच्च महत्व देता है ताकि अराजकता से बचा जा सके। इस नैतिकता को लागू करते हुए, कई प्रतिष्ठित हनबली या सैलाफी विद्वानों ने पश्चिम में मुसलमानों को अपने देशों के प्रति वफादार रहने और कानूनी नागरिक गतिविधियों में भाग लेने की सलाह दी है। उदाहरण के लिए, शेख बिन बाज़ और शेख उथैमीन (20वीं सदी के प्रमुख सऊदी विद्वान) से पूछा गया कि क्या मुसलमान गैर-मुस्लिम भूमि में मतदान कर सकते हैं; उनके उत्तर, हालांकि सतर्क थे, ने इसे मना नहीं किया यदि इससे मुसलमानों को लाभ हो। कुछ सख्त आवाजें इसका विरोध करती थीं, लेकिन अधिक प्रभावशाली मध्यमार्गी सैलाफी विद्वान जैसे शेख सलमान अल-औदा और डॉ. हतीम अल-हज ने तर्क दिया कि मतदान एक प्रकार का शहादत (गवाही देना) है जो हानि को दूर करने के लिए आवश्यक हो सकता है। हनबली फिक्ह भी स्पष्ट रूप से दो बुराइयों में से कम बुराई को मान्यता देता है, इसलिए यह ढांचा अक्सर लागू होता है।

  संक्षेप में, चारों मदहब आज की वास्तविकता में एक समान व्यावहारिक सलाह पर पहुंचते हैं: अच्छाई के लिए भाग लें, पाप से बचें। अंतर मामूली हैं और अधिक जोर देने के बारे में हैं। जो चीज पारंपरिक और आधुनिक विद्वानों को जोड़ती है वह यह समझ है कि इस्लाम का उद्देश्य पांच मुख्य चीजों की सुरक्षा है (जिसे अक्सर मकासिद अल-शरिया कहा जाता है): धर्म, जीवन, बुद्धि, वंश, और संपत्ति (कुछ गरिमा भी जोड़ते हैं)। एक स्थिर, न्यायपूर्ण समाज इन सभी को सुरक्षित करता है। यदि राजनीतिक भागीदारी न्याय और स्थिरता प्राप्त करने में मदद करती है, तो इसे विद्वान सकारात्मक मानते हैं। जैसा कि एक आधुनिक विद्वान ने कहा, पश्चिम में मुसलमान "दर अल-हरब" (युद्ध की भूमि) में नहीं हैं; वे "दर अल-दावा" (इस्लाम की दावत की भूमि) और "दर अल-शहादा" (कर्म के माध्यम से विश्वास की गवाही की भूमि) में हैं। यह दृष्टिकोण पश्चिमी देशों को ऐसे स्थान के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित करता है जहां मुसलमानों का कर्तव्य इस्लाम का संदेश पहुंचाना है, मुख्य रूप से इसके मूल्यों को सक्रिय, दयालु नागरिकों के रूप में प्रदर्शित करके।

धर्म और नागरिकता का संतुलन: चुनौतियां और मार्गदर्शन

यह स्पष्ट है कि इस्लाम मुसलमानों को पश्चिम में नागरिक रूप से सक्रिय होने की अनुमति देता है और प्रोत्साहित भी करता है, लेकिन मुसलमान अक्सर व्यावहारिक चुनौतियों से जूझते हैं। हम अपने धार्मिक कर्तव्यों और सामाजिक अपेक्षाओं के बीच संतुलन कैसे बनाए रखें? यदि राजनीतिक मंच हमारे मूल्यों के खिलाफ हो तो क्या करें? हम कैसे सुनिश्चित करें कि हम अपनी पहचान खोए बिना न तो पूरी तरह घुलमिल जाएं और न ही अलग-थलग रहकर योगदान न करें? इस अनुभाग में, हम कुछ सामान्य चिंताओं पर चर्चा करेंगे और इस्लामी शिक्षाओं पर आधारित मार्गदर्शन प्रस्तुत करेंगे:

• इस्लामी पहचान बनाए रखना: कुछ मुसलमानों को डर होता है कि पश्चिमी राजनीतिक जीवन में शामिल होकर वे या उनके बच्चे धीरे-धीरे अपनी इस्लामी पहचान और नैतिकता खो देंगे। यह सच है कि यदि सावधान न रहें तो घुलमिलना एक जोखिम है। हालांकि, समाकलन और घुलमिलना एक समान नहीं हैं। समाकलन का मतलब है भाग लेना और योगदान देना, जबकि घुलमिलना अपने विशिष्ट मूल्यों को छोड़कर पूरी तरह से घुल जाना है। इस्लाम का दृष्टिकोण है कि मुसलमानों को अपने धर्म के साथ समाज में समाकलित होना चाहिए, उसके बावजूद नहीं। उदाहरण के लिए, आपको काम की पार्टी में शराब पीनी नहीं है ताकि आप फिट हो जाएं। आप विनम्रता से परहेज कर सकते हैं और फिर भी दोस्ताना बातचीत में शामिल हो सकते हैं। वास्तव में, कई पश्चिमी समाज उन लोगों का सम्मान करते हैं जो अपने सिद्धांतों पर कायम रहते हैं। कुंजी है ज्ञान के माध्यम से आत्मविश्वास: मुसलमानों को खुद और अपने परिवारों को इस्लाम के बारे में शिक्षित करना चाहिए ताकि उनकी पहचान मजबूत हो। मजबूत समुदाय, मस्जिदें, हलाल भोजन, इस्लामी स्कूल या अध्ययन मंडल समर्थन प्रणाली के रूप में काम करते हैं। जब आपकी जड़ें गहरी हों, तो दूसरों के साथ बातचीत आपको उखाड़ नहीं सकती। इसे एक पेड़ की तरह सोचें: यदि उसकी जड़ें धरती में मजबूती से पकड़ती हैं, तो हवा उसकी शाखाओं को हिला सकती है और उसके बीज (प्रभाव) को फैला सकती है बिना उसे गिराए। इसी तरह, एक अच्छी तरह से जड़ें जमा चुका मुसलमान कई क्षेत्रों में घूम सकता है और इस्लाम के फल साझा कर सकता है बिना गिराए। पैगंबर (ﷺ) ने कहा, "अजनबियों के लिए खुशखबरी," उन लोगों के लिए जो विश्वास को थामे रहते हैं भले ही उनके आसपास यह असामान्य हो। कई पश्चिमी मुसलमान पाते हैं कि अपने धार्मिक अभ्यास (नमाज़, हलाल खाना, हिजाब पहनना, अनैतिक प्रथाओं से बचना) के बारे में खुले रहना वास्तव में सम्मान और जिज्ञासा पैदा करता है। यह एक प्रकार की मौन दावा बन जाता है। निचोड़: राजनीतिक या सामाजिक भागीदारी कभी भी इस्लामी मूल कर्तव्यों की कीमत पर नहीं होनी चाहिए। यदि आपको कभी ऐसा करना पड़े जो स्पष्ट रूप से हराम हो, तो मुसलमान उस सीमा पर रुकता है और हलाल विकल्प खोजता है। अधिकांश समय, हलाल रास्ता होता है यदि हम उसे खोजें। जैसा कि कुरान वादा करता है, "जो कोई अल्लाह से डरता है - वह उसके लिए एक रास्ता निकाल देगा (मुश्किल से) और उसे ऐसी जगह से रोज़ी देगा जहां से वह उम्मीद भी न करे।" (कुरान 65:2-3)

• सहयोगी और कारणों का बुद्धिमानी से चयन: पश्चिमी राजनीति में, लोग अक्सर विभिन्न हित समूहों के बीच गठबंधन बनाते हैं ताकि सामान्य लक्ष्यों को प्राप्त किया जा सके। मुसलमान पाएंगे कि वे विभिन्न पृष्ठभूमि के गैर-मुसलमानों के साथ काम करेंगे। यह आमतौर पर अच्छा है और कुरानी आदेश "धर्म और परहेज़गारी में सहयोग करो" को दर्शाता है। हालांकि, मुसलमानों को यह समझदारी से तय करना चाहिए कि वे किन कारणों का समर्थन करें। हमें मूल्यांकन करना चाहिए: क्या यह कारण इस्लामी मानकों के अनुसार न्यायसंगत और नैतिक है? यदि कोई गठबंधन हमसे ऐसा समर्थन मांगता है जो हमारे धर्म के खिलाफ हो (जैसे अनैतिक सामाजिक एजेंडा या किसी अन्य समूह के प्रति अन्याय), तो हमें सम्मानपूर्वक उससे दूरी बनानी चाहिए। उदाहरण के लिए, नस्लीय समानता, गरीबी उन्मूलन, या पर्यावरण संरक्षण के लिए मुसलमानों का समर्थन शानदार है - ये इस्लामी मूल्यों जैसे न्याय, दान, और पृथ्वी की देखभाल के अनुरूप हैं। लेकिन यदि कोई राजनीतिक आंदोलन आक्रामक युद्ध या धर्म-विरोधी नीति को बढ़ावा देता है, तो मुसलमान उसका समर्थन नहीं कर सकता, भले ही वह मुख्यधारा में हो। यह विवेक कभी-कभी मुसलमानों को कुछ मुद्दों पर "रूढ़िवादी" और कुछ पर "उदार" कॉलम में रखता है - और यह ठीक है। इस्लाम किसी राजनीतिक पार्टी के मंच में पूरी तरह फिट नहीं होता। हम कुछ पारिवारिक और सामाजिक मामलों में नैतिक रूप से रूढ़िवादी हैं, लेकिन हम सामाजिक रूप से दयालु/न्यायोन्मुख भी हैं जो कल्याण या युद्ध-विरोधी मुद्दों पर उदार लग सकते हैं। यह ठीक है; हमारी वफादारी मूल्यों के प्रति है, न कि पार्टियों के। विद्वान पश्चिम में मुसलमानों को सलाह देते हैं कि वे अपने बीच एक प्रकार की "शूरा" बनाएं - मूल रूप से, समुदाय की सलाह - ताकि वे उन पदों और उम्मीदवारों पर निर्णय लें जो मुस्लिम समुदाय और सामान्य भलाई दोनों के लिए सर्वोत्तम हों। मस्जिदों और सामुदायिक केंद्रों में संवाद के माध्यम से, मुसलमान इन मामलों पर सहमति या बहुमत राय तक पहुंच सकते हैं। मुख्य सिद्धांत है: जो हलाल (अनुमत/अच्छा) और लाभकारी हो उसका समर्थन करें, और जो हराम (निषिद्ध/बुरा) या हानिकारक हो उससे बचें, अपनी समझ के अनुसार। और याद रखें, कोई उम्मीदवार या नीति पूर्ण नहीं होगी। हमें अक्सर कम बुराई या अधिक भलाई चुननी होती है, जैसा कि पहले बताया गया। जब तक हमारा इरादा हानि को कम करना और न्याय को अधिकतम करना है, हम मजबूत आधार पर हैं, इंशाअल्लाह (अल्लाह की इच्छा से)।

• अत्यधिकता से बचना: कुरान बार-बार एक मध्यम मार्ग का आग्रह करता है - "इस प्रकार हमने तुम्हें एक मध्यवर्ती उम्मत बनाया..." (कुरान 2:143)। राजनीतिक भागीदारी में, इसका मतलब है दो चरम सीमाओं से बचना: 1) पूरी तरह से अलगाव, और 2) पूरी तरह से घुलमिल जाना/सत्ता की लालसा। पहला चरम तब होता है जब मुसलमान खुद को अलग कर लेते हैं, मतदान से इनकार करते हैं, अलग-थलग गेट्टो बनाते हैं, या उस देश के प्रति अविश्वास या शत्रुता दिखाते हैं जो उन्हें आश्रय देता है। इस चरम का खतरा कई गुना है: मुस्लिम समुदाय की जरूरतें अनसुनी रह जाती हैं क्योंकि उनकी कोई प्रतिनिधित्व नहीं होती, पड़ोसियों के साथ गलतफहमियां बढ़ती हैं क्योंकि बातचीत नहीं होती, और अलगाव युवाओं में परायाापन पैदा कर सकता है। यह चरम इस चरित्र को भी बढ़ावा देता है कि मुसलमान कभी भी गैर-मुस्लिम भूमि में शांतिपूर्ण नहीं रह सकते - एक धारणा जिसे हमारे पैगंबर के उदाहरण और वर्तमान वास्तविकता ने स्पष्ट रूप से खारिज किया है। विद्वानों ने इस अलगाव की मानसिकता को कड़ी निंदा की है। हमें दुनिया में रहना है, उसका लाभ उठाना है, न कि छिप जाना है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा, "जो विश्वास वाला लोगों के साथ मिलता है और उनके नुकसान सहता है, वह उस से बेहतर है जो लोगों के साथ नहीं मिलता और नुकसान नहीं सहता।" यह हदीस धैर्य के साथ भागीदारी का समर्थन करती है न कि पलायन का।

  दूसरा चरम तब होता है जब मुसलमान राजनीति में इतना डूब जाते हैं कि वे इस्लाम के मूल सिद्धांतों से समझौता कर देते हैं या अवसरवादी बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, एक मुस्लिम राजनेता वोट जीतने के लिए अपने सिद्धांतों को कमजोर कर सकता है, जैसे न्याय के लिए बोलने से बचना ताकि "सुरक्षित" दिखे, या पार्टी की लाइन के कारण स्पष्ट रूप से अनैतिक कुछ को समर्थन देना। इस्लाम सत्ता और प्रसिद्धि के प्रेम के खिलाफ चेतावनी देता है। पैगंबर (ﷺ) ने अपने एक साथी को चेतावनी दी, "नेतृत्व की इच्छा मत करो, क्योंकि यदि तुम्हें मांगने पर दिया गया, तो तुम अकेले छोड़ दिए जाओगे; लेकिन यदि बिना मांगे दिया गया, तो अल्लाह तुम्हारी मदद करेगा।" (सहीह मुस्लिम) इसका मतलब यह नहीं कि एक सक्षम मुसलमान कभी पद के लिए नहीं लड़ सकता, बल्कि इसका मतलब है कि किसी को अहंकार के लिए सत्ता की तलाश नहीं करनी चाहिए। यदि नेतृत्व आता है या आवश्यक है, तो उसे नम्रता और सेवा के इरादे से स्वीकार करना चाहिए। अबू बक्र और उमर जैसे खलीफों ने इस हिचकिचाहट और कर्तव्य की भावना का उदाहरण दिया। इसलिए मुसलमान नेता और कार्यकर्ता को अपने आप को आध्यात्मिक रूप से जांचते रहना चाहिए, विद्वानों से जुड़े रहना चाहिए, इस्लामी सलाह लेनी चाहिए, और व्यक्तिगत पूजा को मजबूत रखना चाहिए ताकि राजनीति उनके दिल को कठोर न करे। हमें याद रखना चाहिए कि सफलता अंततः अल्लाह द्वारा परिभाषित होती है, न कि केवल चुनाव परिणामों द्वारा। यदि आप चुनाव हार जाते हैं लेकिन आपने अपनी ईमानदारी और विश्वास बनाए रखा, तो अल्लाह की दृष्टि में आप सफल हैं। यदि आप पद जीतते हैं लेकिन अपनी आत्मा बेचनी पड़ती है, तो वह वास्तविकता में हार है। इसलिए मुसलमान भागीदारी में उत्कृष्टता के लिए प्रयास करते हैं लेकिन हलाल तरीकों और भरोसेमंद चरित्र के साथ, बाकी अल्लाह पर छोड़ देते हैं।

• सामान्य भलाई में योगदान (मस्लाहा): एक सुंदर बात जो मुसलमान पश्चिमी राजनीति में ला सकते हैं वह है मूल्य-आधारित दृष्टिकोण जो अक्सर पारंपरिक बाएं-दाएं विभाजन से ऊपर होता है। उदाहरण के लिए, इस्लाम का परिवार स्थिरता, बुजुर्गों की देखभाल, और शालीनता पर जोर सामाजिक मुद्दों को दयालु रूढ़िवादिता के साथ संबोधित करता है। इस्लाम का दान, गरीबों को खाना खिलाना, और नस्लीय समानता पर जोर प्रगतिशील सामाजिक न्याय के समान है, लेकिन विश्वास पर आधारित। यह समग्र, सिद्धांतवादी दृष्टिकोण वास्तव में पश्चिमी सार्वजनिक क्षेत्र को समृद्ध कर सकता है। कई मुसलमान बेघरपन, स्वास्थ्य सेवा, नैतिक वित्त, और जलवायु संरक्षण जैसे मुद्दों को संबोधित करने के लिए प्रेरित होते हैं, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि उनका इस्लामी विश्वास पृथ्वी की देखभाल (खिलाफ़त) और मानवता की देखभाल में विश्वास करता है। इन प्रेरणाओं को उजागर करके, मुसलमान दावा करते हैं, दिखाते हैं कि इस्लाम के मूल्य सभी के लिए लाभकारी हैं। एक व्यावहारिक मार्गदर्शन है: ऐसे कारणों में शामिल हों जो केवल मुसलमानों के लिए नहीं, बल्कि आपके समाज के लिए भी लाभकारी हों। यदि मुसलमान केवल "मुस्लिम-केवल" हितों के लिए लॉबी करते हैं, तो यह संकीर्ण दिखाई दे सकता है। लेकिन यदि हम सामान्य मानवीय प्रयासों के अग्रणी हैं, तो यह दिल जीतता है और हमारे "इस्लामोफोबिया" या धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा जैसे मुद्दों को हासिल करना आसान बनाता है क्योंकि हम सद्भाव बनाते हैं। पैगंबर (ﷺ) ने कहा, "अल्लाह के सबसे प्रिय लोग वे हैं जो लोगों के लिए सबसे अधिक लाभकारी हैं।" लोगों के लिए लाभकारी होना - सभी लोगों के लिए - एक प्रमुख इस्लामी लक्ष्य है। राजनीतिक भागीदारी उस लाभ को बड़े पैमाने पर पहुंचाने का एक रास्ता है, नीतियों को प्रभावित करके जो लाखों को प्रभावित करती हैं।

• इस्लामोफोबिया और गलतफहमियों का सामना करना: पश्चिम में मुसलमानों को अक्सर ऐसे लोगों से संदेह या पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ता है जो इस्लाम को नहीं समझते। जब मुसलमान राजनीति या सक्रियता में शामिल होते हैं, तो कभी-कभी उनकी वफादारी पर अनुचित सवाल उठाए जाते हैं ("क्या वे गुप्त रूप से शरीयत लागू करना चाहते हैं?" आदि), या वे घृणास्पद टिप्पणियों का सामना करते हैं। इससे कैसे निपटें? कुरान मार्गदर्शन देती है: "बुराई का मुकाबला बेहतर से करो" (कुरान 41:34)। इसका मतलब है कि नफरत का जवाब धैर्य, दया, और शिक्षा से दें। अक्सर, दृश्य भागीदारी ही गलतफहमियों को तोड़ देती है। जब आपका गैर-मुस्लिम पड़ोसी आपको स्थानीय पार्क सुधारने के लिए अभियान करते देखता है, या आपके सहकर्मी आपको सभी के लिए स्वास्थ्य सेवा के लिए आवाज उठाते देखते हैं, तो यह उनके पूर्वाग्रहों को चुनौती देता है। व्यक्तिगत संबंध महत्वपूर्ण हैं। पैगंबर (ﷺ) और मदीना के मुसलमानों ने धीरे-धीरे उन लोगों के दिल जीते जो शुरू में संदेह करते थे, केवल लगातार अच्छे व्यवहार और वादे निभाकर। एक व्यावहारिक सुझाव है: अपने मूल्यों के प्रति पारदर्शी रहें। उदाहरण के लिए, यदि कोई मुसलमान पद के लिए चुनाव लड़ता है, तो उसे छिपाना नहीं चाहिए कि वह शराब नहीं पीता या नमाज़ पढ़ता है; वह इसे अपने नैतिक कोड का हिस्सा बता सकता है जो यह सुनिश्चित करता है कि वह भ्रष्ट या लापरवाह नहीं होगा। ईमानदारी भय को कम करती है। अन्य अल्पसंख्यकों और धार्मिक समूहों के साथ गठबंधन बनाना पूर्वाग्रह के खिलाफ एक संयुक्त मोर्चा बनाता है। हम देखते हैं कि अधिक से अधिक अंतरधार्मिक एकजुटता हो रही है, जहां यहूदी, ईसाई, और मुसलमान एक-दूसरे के धार्मिक अभ्यास के अधिकार का समर्थन करते हैं। यह बहुत सकारात्मक है और सभी के लिए न्याय के इस्लामी सिद्धांतों के अनुरूप है। मुसलमान आत्मविश्वास से कह सकते हैं कि हमारा धर्म हमें सत्यवादी और न्यायप्रिय होने का आदेश देता है, और हम देश के लिए स्थिरता और समृद्धि चाहते हैं जैसे कोई अच्छा नागरिक। समय के साथ, लगातार सकारात्मक उपस्थिति इस्लामोफोबिया का इलाज है। मुसलमानों के डॉक्टर, शिक्षक, निर्वाचित परिषद सदस्य, और देखभाल करने वाले पड़ोसी होने पर मुसलमानों के खिलाफ डर फैलाना कठिन होता है।

इस्लाम का संतुलित दृष्टिकोण बनाम वैकल्पिक रास्ते

इस बात की सराहना करने के लिए कि इस्लाम का राजनीतिक भागीदारी का दृष्टिकोण कैसे अलग है, आइए इसे पश्चिमी संदर्भ में एक मुसलमान (या किसी भी समुदाय) द्वारा अपनाए जा सकने वाले अन्य संभावित रास्तों से संक्षेप में तुलना करें:

निष्कर्षतः, सिद्धांतों पर आधारित भागीदारी का इस्लामी दृष्टिकोण इन विकल्पों से श्रेष्ठ है क्योंकि यह संतुलन प्रदान करता है। यह मुसलमानों को खुद और अल्लाह के प्रति सच्चा रहने की अनुमति देता है, साथ ही वे जिस समाज में रहते हैं उसमें सकारात्मक योगदान भी देते हैं। यह अलगाव (अप्रासंगिकता और अज्ञानता), घुलमिलना (धर्म और नैतिकता का नुकसान), और टकराव (संघर्ष और अराजकता) के खतरों से बचाता है, साथ ही केवल धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण की जड़हीनता से भी। इसके बजाय, यह समुदायों को जीवंत, विश्वासपूर्ण, शांतिपूर्ण, और सक्रिय बनाता है। ऐसे मुसलमान अपने देशों के लिए मूल्यवान होते हैं, उनके परिवार मजबूत होते हैं, दानशील आदतें होती हैं, और नैतिक व्यापार प्रथाएं होती हैं, जो सभी समाज के लिए लाभकारी हैं।

यह संतुलित दृष्टिकोण इस्लाम की छवि के लिए भी लाभकारी है। पड़ोसी और सहकर्मी देखते हैं कि एक अच्छा मुसलमान एक बेहतर पड़ोसी और नागरिक होता है, अधिक ईमानदार, दयालु, और दूसरों की चिंता करने वाला होता है। यह नकारात्मक रूढ़ियों का मुकाबला करता है और इस्लाम के संदेश को स्वीकार करने के लिए दिल खोलता है। एक तरह से, पश्चिमी सार्वजनिक जीवन में मुसलमानों की भागीदारी पैगंबर के चमत्कार के खुलने का हिस्सा है: इस्लाम की मार्गदर्शक रोशनी का विश्व भर में फैलना। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने भविष्यवाणी की, "पृथ्वी पर कोई ईंट का घर या तंबू नहीं रहेगा सिवाय इसके कि अल्लाह इस्लाम का शब्द उसमें प्रवेश कराएगा..." (मुसनद अहमद)। हम इसे आज देख रहे हैं जब मस्जिदें पश्चिमी शहरों में उभर रही हैं और इस्लाम सार्वजनिक विमर्श में जगह पा रहा है। सकारात्मक भागीदारी करके, मुसलमान उस भविष्यवाणी के उपकरण बन जाते हैं, इस्लामी मूल्यों की रोशनी, जैसे न्याय, दया, और ईमानदारी, को हर क्षेत्र में लाते हैं, स्कूल बोर्ड से लेकर संसद तक। और सच कहें तो, ये मूल्य केवल मुसलमानों के लिए नहीं हैं; ये पूरी मानवता के लिए एक दया हैं।

निष्कर्ष

पश्चिम में रहने वाले मुसलमानों के लिए, राजनीतिक भागीदारी का सवाल मूल रूप से गैर-इस्लामी वातावरण में इस्लाम के मूल्यों को जीने का है। जैसा कि हमने देखा, कुरान, हदीस, और विद्वानों की बुद्धिमत्ता से इस्लामी शिक्षाएं स्पष्ट आदेश देती हैं: जहां भी हो, भलाई के लिए एक शक्ति बनो। हमें सिखाया गया है कि पहले विश्वास में जड़ें जमाओ और फिर अपने आस-पास की दुनिया को बेहतर बनाने के लिए आगे बढ़ो। पश्चिमी समाज, अपनी स्वतंत्रताओं और बहुलतावाद के साथ, एक अवसर और एक परीक्षा दोनों प्रस्तुत करता है। अवसर यह है कि हम अपने धर्म का स्वतंत्र रूप से पालन कर सकते हैं और इसके सौंदर्य को भागीदारी और सेवा के माध्यम से साझा भी कर सकते हैं। परीक्षा यह है कि क्या हम उस अवसर को पकड़ेंगे या पीछे हटेंगे, और क्या हम सार्वजनिक जीवन के प्रलोभनों और दबावों का सामना करते हुए अपने सिद्धांतों को बनाए रखेंगे।

हमारे लिए मुसलमानों का रास्ता है कि सक्रिय नागरिकता को अल्लाह की इबादत के रूप में अपनाएं। मतदान के लिए पंजीकरण करें और विवेकपूर्ण दिल से मतदान करें। भरोसेमंद और जानकार मुसलमानों (विशेष रूप से जो इस्लाम और स्थानीय संदर्भ दोनों को समझते हैं) को पदों के लिए चुनाव लड़ने के लिए प्रोत्साहित करें, चाहे वह स्थानीय नगर परिषद हो, स्कूल बोर्ड हो, या उच्च पद। ऐसे कारणों का समर्थन करें जो इस्लामी नैतिकता के अनुरूप हों, और दान और सामुदायिक सेवा में नेतृत्व करने से न डरें। साथ ही, इस्लाम का ज्ञान लगातार प्राप्त करते रहें ताकि हमारे कार्य हलाल सीमाओं के भीतर रहें। यह बुद्धिमानी होगी कि इमाम और विद्वान सामुदायिक कार्यकर्ताओं को सलाह देने में शामिल हों, ताकि हम हिकमत और दूरदर्शिता के साथ काम करें।

एकता मुसलमानों के बीच भी महत्वपूर्ण है। हमें जातीय या सांस्कृतिक विभाजनों से ऊपर उठकर खुद को पश्चिम में एक उम्मत के रूप में देखना चाहिए जिनके साझा हित हैं। इसका मतलब यह नहीं कि हम हर राजनीतिक दृष्टिकोण पर सहमत हों (स्वस्थ विविधता होगी), लेकिन हमें धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा, भेदभाव से लड़ने, और सामाजिक न्याय के समर्थन जैसे व्यापक मुद्दों पर समन्वय करना चाहिए। एक एकजुट, अच्छी तरह से सूचित मुस्लिम मतदान ब्लॉक सकारात्मक तरीकों से बहुत प्रभावशाली हो सकता है। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण, एकता दूसरों को हमारे विभाजन का फायदा उठाने से रोकती है। कुरान कहता है, "और अल्लाह की रस्सी को सब मिलकर मजबूती से पकड़ो और मत बंटो।" (3:103)। व्यावहारिक रूप से, इसका मतलब हो सकता है कि राष्ट्रीय मुस्लिम संगठन ऐसे परिषदें बनाएं जो इस्लामी मूल्यों के अनुरूप मतदाताओं के लिए मार्गदर्शन जारी करें (गैर-पक्षपाती, लेकिन सिद्धांत-आधारित), या समुदाय प्रमुख मुद्दों पर एक साथ आएं (जैसे हलाल कसाई पर प्रतिबंध का विरोध या अन्य धार्मिक समूहों के अधिकारों की रक्षा, जो बदले में हमारे अधिकारों की रक्षा करता है)।

जैसे-जैसे हम भाग लेते हैं, हमें अपने इरादों को शुद्ध रखना चाहिए। हम सत्ता या दुनिया के प्रेम के लिए नहीं, बल्कि अल्लाह की खुशी पाने के लिए भाग लेते हैं, अपने समाज को अधिक न्यायपूर्ण और दयालु बनाने के लिए। यह एक प्रकार का जिहाद (कलम, ज़ुबान, और प्रयास से संघर्ष) है। और किसी भी जिहाद की तरह, इसमें धैर्य, दृढ़ता, और अच्छा चरित्र चाहिए। हो सकता है कि असफलताएं या निराशाएं आएं, यह ठीक है। हमें भरोसा है कि जब तक हम सही काम करते हैं, अल्लाह भलाई लाएगा, या तो समाज में बाहर से या कम से कम हमारे ईमानदारी के लिए हमें इनाम देगा। अल्लाह दीर्घकालिक तस्वीर देखता है; कभी-कभी एक कठिनाई (जैसे इस्लामोफोबिक बदनामी) हमें और अधिक एकजुट और शिक्षित कर सकती है, जिससे कुल मिलाकर सकारात्मक परिणाम होता है।

पश्चिम में जन्मी युवा मुस्लिम पीढ़ियों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे समझें कि वे पराए नहीं हैं, उनके पास अपने समाज को आकार देने का उतना ही अधिकार और कर्तव्य है जितना किसी और का। इस्लाम उन्हें सिखाता है कि वे ऐसे मॉडल नागरिक हों जो ईमानदार हों, हानिकारक पदार्थों से बचें, अर्थव्यवस्था में योगदान दें, पड़ोसियों की मदद करें, और न्याय के लिए खड़े हों। ये गुण किसी भी राष्ट्र के लिए संपत्ति हैं। समय के साथ, जैसे-जैसे अधिक मुसलमान दृश्य भूमिकाएं निभाएंगे, प्रोफेसर, डॉक्टर, सार्वजनिक सेवक, उद्यमी, और हां, राजनेता, कहानी बदलेगी। लोग रूढ़ियों से परे इस्लाम के असली, विविध चेहरे देखेंगे। हम इसे धीरे-धीरे देख रहे हैं, अल्हम्दुलिल्लाह।

अंत में, पश्चिम में मुसलमानों की राजनीतिक भागीदारी केवल एक नागरिक मामला नहीं है, बल्कि एक प्रकार की दावत और इबादत भी है। प्रामाणिक रूप से भाग लेकर, हम पैगंबर की दया और न्याय की विरासत को जीते हैं। हम अपने बच्चों के लिए एक सुरक्षित, अधिक न्यायसंगत भविष्य भी सुनिश्चित करते हैं। कुरान हमें प्रेरित करती है: "हे ईमान वालों, दृढ़ता से खड़े हो जाओ और अल्लाह के लिए न्याय के साथ गवाही दो..." (4:135)। और पैगंबर (ﷺ) ने वादा किया कि सात प्रकार के लोगों में से जिनके लिए अल्लाह क़यामत के दिन छाया देगा, उनमें एक न्यायपूर्ण नेता भी होगा। हम सभी नेता नहीं बन सकते, लेकिन हम न्यायपूर्ण नेतृत्व और न्यायपूर्ण नीतियों का समर्थन कर सकते हैं, जिससे हमें उस सम्मान में हिस्सा मिलेगा।

अल्लाह हमें बुद्धिमान, साहसी, और सिद्धांतों वाले बनने की हिदायत दे। वह हमारे विश्वास की रक्षा करे जब हम समाजों के लिए भलाई की कोशिश करें। और हमारी भागीदारी एक ऐसा माध्यम बने जिससे अन्य लोग इस्लाम की सच्ची शिक्षाओं (दयालुता, न्याय, और भलाई की शिक्षाओं) को देखें ताकि गलतफहमियां दूर हों और दिल ईमान की रोशनी के लिए खुले। अंततः, जब हम सबसे अच्छे मुसलमान बनेंगे, तो हम सबसे अच्छे नागरिक भी बनेंगे, और सभी समृद्ध होंगे। यही इस्लाम की सच्ची सुंदरता है: यह हमारे यहां के जीवन को बेहतर बनाता है और हमें परलोक में सफलता की ओर ले जाता है।

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"और कहो: अच्छे काम करो, अल्लाह तुम्हारे काम देखेगा, और उसके रसूल और ईमान वाले भी..." (कुरान 9:105)। आइए आगे बढ़ें और सकारात्मक योगदान दें, अपनी नजरें अल्लाह की स्वीकार्यता पर रखें।

स्रोत