Zuhd (Askesis): Konsep Islam tentang Melepaskan Diri dari Dunya

Bayangkan hidup sebagai sebuah perjalanan. Anda berhenti di tempat istirahat untuk sejenak, tapi Anda tahu itu bukan tujuan akhir Anda. Seorang Muslim diajarkan untuk hidup di dunia ini seperti seorang musafir, menghargai nikmat tapi tidak terlalu melekat. Perspektif ini membawa kebebasan dan ketenangan. Alih-alih terus-menerus khawatir tentang "mengikuti" orang lain atau terobsesi dengan kekayaan dan status, orang yang memiliki zuhd fokus pada apa yang benar-benar penting: hubungan dengan Allah dan kehidupan kekal di Akhirah (akhirat).

Dalam artikel ini, kita akan mengeksplorasi makna zuhd dalam Islam dan mengapa hal itu sangat penting. Kita akan melihat apa yang dikatakan Quran tentang melepaskan diri dari dunia, bagaimana Nabi Muhammad (ﷺ) dan para sahabatnya hidup sederhana, serta apa yang diajarkan para ulama (klasik dan modern) tentang menemukan keseimbangan yang tepat. Perjalanan melalui ajaran Islam ini akan menunjukkan bagaimana melepaskan hati dari kelebihan duniawi sebenarnya dapat membawa lebih banyak kedamaian, tujuan, dan kepuasan. Tujuannya bukan untuk menghindari dunia sepenuhnya, tetapi menempatkannya pada posisi yang semestinya. Pada akhirnya, Anda akan melihat bagaimana pandangan Islam tentang askesis menawarkan cara hidup yang seimbang dan bermakna di dunia yang penuh dengan gangguan.

Mari kita mulai dengan memahami apa arti sebenarnya zuhd dan meluruskan beberapa kesalahpahaman umum tentang konsep mendalam ini.

Apa Itu Zuhd (Melepaskan Diri dari Dunia)?

Zuhd (Arab: زهد) sering diterjemahkan sebagai askesis atau melepaskan diri. Dalam bahasa Arab, akar kata zuhd mengandung makna menjauhkan diri atau memiliki sedikit ketertarikan pada sesuatu. Dalam istilah Islam, zuhd berarti tidak terlalu melekat pada kesenangan dan kepemilikan duniawi. Ini tentang menjaga dunia di tangan Anda, bukan di hati Anda. Orang yang mempraktikkan zuhd disebut zahid (orang yang asketis). Mereka mungkin memiliki kekayaan atau harta, tetapi tidak dikendalikan olehnya. Hati mereka tetap fokus pada Allah dan kehidupan kekal di akhirat, bukan pada daya tarik sementara kehidupan ini.

Penting untuk dipahami bahwa zuhd dalam Islam tidak berarti mengharamkan semua hal duniawi atau memilih hidup dalam kemiskinan ekstrem. Sebaliknya, itu berarti memilih kesederhanaan dan kesadaran akan Allah daripada berlebihan dan lalai. Salah satu ulama awal menjelaskan: jika seseorang kaya tidak melekat pada kekayaannya dan siap melepaskannya demi Allah, dia masih bisa dianggap seorang zahid. Sebaliknya, orang miskin yang terus-menerus menginginkan hal-hal duniawi mungkin tidak memiliki zuhd. Dengan kata lain, zuhd adalah tentang keterikatan hati, bukan hanya rekening bank seseorang.

Islam mengajarkan keseimbangan. Kita memenuhi kebutuhan, menikmati kenyamanan halal (yang diperbolehkan), dan bersyukur kepada Allah atas nikmat-Nya. Namun kita tidak menjadikan kemewahan atau status sebagai tujuan utama. Nabi Muhammad (ﷺ) dan para sahabatnya menjalani keseimbangan ini: mereka berinteraksi dengan dunia, bekerja, menikah, dan berdagang, tetapi hati mereka sangat fokus pada iman dan kehidupan selanjutnya. Mereka memperlakukan dunia ini sebagai sarana, bukan tujuan akhir. Sebuah pepatah yang sering dikutip menggambarkan hal ini dengan baik: "Zuhd bukan berarti kamu tidak memiliki apa-apa, tapi tidak ada yang memiliki kamu."

Untuk lebih memahami konsep ini, mari kita lihat apa yang dikatakan Quran, kitab suci Islam, tentang hakikat kehidupan dunia dan mengapa orang beriman dianjurkan untuk tidak terlalu melekat padanya.

Quran tentang Melepaskan Diri dari Dunia

Quran berulang kali mengingatkan kita bahwa kehidupan saat ini (dunya) bersifat sementara dan menipu, sementara Akhirah (akhirat) adalah kehidupan yang sejati dan kekal. Pengingat ini dimaksudkan untuk mengubah perspektif kita, melihat dunia sebagaimana adanya (sebuah ujian singkat), dan menghargai Akhirat sebagai rumah sejati kita. Berikut beberapa ayat Quran yang secara langsung berkaitan dengan melepaskan diri dari dunia dan pentingnya fokus pada akhirat. Setiap ayat menyoroti aspek berbeda dari pelajaran ini:

Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan senda gurau, perhiasan dan saling bermegah-megahan di antara kamu, serta berlomba dalam kekayaan dan anak keturunan. Seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning, kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat ada siksa yang keras (bagi orang-orang yang durhaka) dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya (bagi orang-orang yang bertakwa). Kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu. (Quran 57:20)

Ayat indah ini melukiskan gambaran bagaimana kehidupan dunia dilihat oleh Allah. Hidup kita di bumi dibandingkan dengan tanaman yang tumbuh setelah hujan, segar dan hijau untuk sementara, lalu mengering dan berterbangan seolah-olah tidak pernah ada. Ayat ini secara eksplisit mengatakan bahwa kehidupan dunia seperti permainan atau hiburan sementara, dihiasi dengan perhiasan dan persaingan atas harta dan anak. Orang-orang pamer dan bersaing, tapi semuanya bersifat sementara, seperti anak-anak yang bermain permainan yang segera berakhir. Ayat ini memperingatkan bahwa terjebak dalam gangguan ini bisa menyebabkan kehilangan akhirat. Ia menyebut kehidupan dunia sebagai "kesenangan yang menipu," artinya kenikmatannya sering menipu kita, tampak besar sampai kita sadar betapa singkatnya. Sementara itu, dengan Allah ada sesuatu yang jauh lebih besar: hukuman berat bagi yang hidup hanya untuk dunia atau ampunan dan keridhaan bagi yang hidup untuk-Nya. Singkatnya, apa yang ada di sisi Allah jauh lebih berharga dan kekal daripada apa yang ada di tanganmu hari ini.

Kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan dan permainan. Tetapi kampung akhirat itu benar-benar kehidupan yang kekal, jika mereka mengetahui. (Quran 29:64)

Di sini Allah dengan jelas memberitahu kita bahwa hal-hal dunia ini kebanyakan adalah gangguan, seperti permainan dan hiburan. Kehidupan sejati yang layak mendapat usaha penuh adalah kehidupan yang akan datang. Jika orang benar-benar memahami ini (ayat berkata "jika mereka mengetahui"), prioritas mereka akan berubah total. Kita sering bertindak seolah dunia ini adalah segalanya, tapi Allah mengatakan bahwa dibandingkan dengan Akhirat, kehidupan ini bahkan bukan kehidupan sejati, lebih seperti mimpi singkat atau level dalam permainan. Kehidupan sejati dimulai saat kita kembali kepada Allah. Mengingat ini membantu seorang mukmin tetap rendah hati tentang kesuksesan dunia dan sabar menghadapi kesulitan dunia, mengetahui sesuatu yang jauh lebih baik akan datang.

... Dan kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu. (Quran 3:185)

Ayat ini adalah bagian dari ayat yang lebih panjang dalam Surah Al Imran. Ia mengingatkan kita setelah membicarakan kepastian kematian dan Hari Penghakiman bahwa semua kenikmatan dunia adalah kesenangan yang menipu. Mereka mudah memikat kita, tapi bukan apa yang tampak. Mereka lenyap, atau kita sendiri pasti meninggalkannya saat mati. Dengan menyebutnya mata'ul ghurur (kesenangan yang menipu), Quran menekankan bahwa menginvestasikan diri hanya pada kesenangan dan keuntungan dunia adalah tipuan, tidak akan membawa kebahagiaan abadi atau menyelamatkan kita saat bertemu Allah. Orang bijak tidak akan tertipu; mereka akan menikmati hidup dengan moderasi tapi tetap memandang hadiah akhirat.

Kamu lebih menyukai kehidupan dunia, padahal akhirat itu lebih baik dan lebih kekal. (Quran 87:16-17)

Ayat singkat ini langsung ke inti masalah. Ini adalah teguran lembut: banyak orang lebih memilih kehidupan segera ini (dengan ganjaran yang terlihat dan cepat) daripada kehidupan masa depan yang tak terlihat. Tapi Allah mengingatkan kita bahwa yang datang kemudian adalah lebih baik kualitasnya dan lebih lama. Betapapun hebatnya sesuatu di dunia, itu akan berlalu atau kita akan meninggalkannya. Sebaliknya, kenikmatan akhirat (bagi orang beriman) jauh lebih unggul dan kekal. Bahkan pembaca muda pun bisa memahami: mengapa menukar sesuatu yang luar biasa dan abadi dengan sesuatu yang lebih rendah dan sementara? Ini seperti menukar berlian dengan permen, pertukaran yang bodoh. Namun, sebagai manusia, kita sering terganggu oleh "permen" karena itu ada di depan mata sekarang. Ayat ini mengajak kita untuk lebih cerdas dan tidak kehilangan pandangan terhadap "berlian" (Surga) yang dijanjikan Allah.

Hai manusia! Sesungguhnya janji Allah itu benar. Maka janganlah kehidupan dunia menipu kamu dan jangan pula penipu (syaitan) menipu kamu tentang Allah. (Quran 35:5)

Dalam ayat ini, Allah berbicara kepada semua manusia, memperingatkan bahwa janji-Nya itu benar, janji kebangkitan, penghakiman, Surga dan Neraka. Ayat ini kemudian secara khusus berkata: jangan biarkan kehidupan dunia ini menipu kamu. Mudah untuk tertipu oleh dunia: kita menjadi nyaman, tahun berlalu, dan seseorang mungkin mulai menganggap agama atau akhirat sebagai hal yang jauh atau tidak penting. Pola pikir ini adalah tipuan duniawi. Ada juga peringatan tentang "penipu", yang merujuk pada setan (Syaitan), yang akan menggunakan godaan dunia untuk menipu kita dan membuat kita lupa janji Allah. Intinya, jangan tertipu! Seorang mukmin harus menikmati nikmat Allah tapi tetap waspada. Dunia dan setan bisa menipu kita untuk hanya memikirkan kesenangan segera atau meragukan akhirat, tapi firman Allah mematahkan ilusi itu.

Perbanyaklah kamu berlomba-lomba dalam kekayaan dan anak keturunan sampai kamu masuk ke dalam kubur. (Quran 102:1-2)

Ayat pembuka Surah At-Takathur ini menggambarkan kondisi manusia yang umum: orang terus berlomba-lomba untuk lebih dan lebih, lebih banyak uang, lebih banyak harta, lebih banyak status, dan persaingan ini mengalihkan mereka dari mengingat Allah dan akhirat. Sampai "kamu masuk ke dalam kubur," artinya sampai saat kematianmu. Banyak orang baru tersadar dari perlombaan dunia saat hidupnya berakhir dan mereka berada di kubur. Ini adalah gambaran yang kuat. Ini menunjukkan bahwa jika kita tidak berhati-hati, mengejar peningkatan duniawi bisa menghabiskan seluruh hidup kita. Kita mungkin baru menyadari apa yang benar-benar penting saat sudah terlambat. Surah ini melanjutkan bahwa pada Hari Penghakiman, kita akan ditanya tentang semua nikmat kita. Jadi, pesannya adalah: jangan biarkan persaingan dunia membuatmu lupa gambaran besar. Kesuksesan sejati bukan memiliki mainan terbanyak; itu mendapatkan keridhaan Allah.

Kesenangan dunia sedikit, sedangkan akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. (Quran 4:77)

Ayat ini menyampaikan kenyataan dengan sangat jelas. Apapun kesenangan atau kenikmatan yang ditawarkan dunia adalah sedikit dan sementara. Sebaliknya, apa yang Allah siapkan di kehidupan berikutnya jauh lebih baik, khususnya bagi mereka yang memiliki taqwa (kesadaran akan Allah, takut kepada Allah). Ini awalnya dikatakan untuk mendorong orang beriman agar tidak takut berkorban (seperti berperang di jalan Allah) karena kesulitan sementara dan kesenangan dunia yang mereka tinggalkan adalah kecil dibandingkan dengan apa yang menanti mereka bersama Allah. Untuk kita, pelajarannya luas: jangan menukar kebahagiaan jangka panjang dengan kepuasan sesaat. Jika kamu menahan diri dari beberapa godaan sekarang demi ketaatan kepada Allah, kamu tidak kehilangan apa-apa, kamu berinvestasi dalam sesuatu yang jauh lebih besar. Bahkan jika kamu hidup nyaman, selalu ingat bahwa kenyamanan duniawi itu fana, jadi gunakan untuk mencari kenyamanan abadi di Akhirat.

Kekayaan dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia, tetapi amal-amal yang kekal lebih baik di sisi Tuhanmu untuk pahala dan harapan. (Quran 18:46)

Ayat ini mengakui bahwa kekayaan dan anak-anak, dua hal yang paling dicintai manusia, adalah perhiasan kehidupan dunia. Mereka bagian dari apa yang membuat hidup menyenangkan dan menarik. Islam tidak menolak itu; memiliki barang bagus dan keluarga bisa menjadi nikmat dari Allah. Namun, ayat ini segera mengalihkan fokus kita: "amal-amal yang kekal" (al-baqiyat as-salihat) jauh lebih baik di sisi Allah. Amal baik, seperti shalat, sedekah, mengingat Allah, membantu orang lain, mungkin tidak berkilau seperti perhiasan atau terlihat di rekening bank, tapi mereka abadi dalam hal pahala. Mereka memberi harapan sejati karena manfaatnya akan menyambutmu di Akhirat. Ayat ini mengajarkan prioritas: nikmati kekayaan dan keluargamu, tapi jangan sampai terpesona sehingga mengabaikan berbuat baik dan beribadah kepada Allah. Dalam konteks zuhd, ini berarti seseorang tidak boleh terlalu melekat pada kekayaan dan ikatan keluarga sampai mengorbankan iman atau nilai-nilai. Jika kita menginvestasikan waktu dan cinta untuk menyenangkan Allah, hasilnya jauh lebih baik dan kekal. Tidak ada jumlah uang atau status duniawi yang bisa menyamai pahala dari satu amal kecil yang dilakukan dengan ikhlas untuk Allah.

Seperti yang kita lihat dari ayat-ayat ini (dan banyak lainnya), Quran secara konsisten menarik perhatian kita pada sifat sementara dunia dan keunggulan Akhirat. Orang beriman dianjurkan untuk hidup di dunia, tapi tidak terhipnotis olehnya. Quran tidak menyuruh kita membenci dunia; ia menyuruh kita melihatnya dengan jelas, menikmati nikmatnya dengan rasa syukur, tapi ingat bahwa itu adalah ujian dan sarana menuju tujuan yang lebih tinggi. Melepaskan diri (zuhd) datang secara alami ketika kita sering merenungkan wawasan Quran ini. Ketika kita menyadari bahwa setiap kemewahan dan kesulitan dalam hidup akan berlalu, hati kita tidak lagi melekat erat pada hal-hal materi. Sebaliknya, kita menggunakan nikmat dunia untuk meraih keridhaan Allah, dan kita sabar menghadapi ujian duniawi dengan mengetahui sesuatu yang lebih baik akan datang.

Selanjutnya, kita akan beralih ke Hadith, perkataan dan ajaran Nabi Muhammad (ﷺ), untuk memperdalam pemahaman kita. Kata-kata dan teladan Nabi menunjukkan bagaimana hidup di dunia tanpa diperbudak olehnya. Beliau adalah teladan terbaik dalam hidup seimbang: taat secara spiritual namun aktif dalam keluarga dan masyarakat. Mari kita lihat apa yang dikatakan Nabi Muhammad (ﷺ) tentang askesis dan melepaskan diri dari kehidupan dunia.

Hadith tentang Askesis dan Zuhd

Nabi Muhammad (ﷺ) menjalani kehidupan yang sangat sederhana dan mengajarkan pengikutnya pelajaran berharga tentang menghindari cinta berlebihan pada dunia ini. Ada banyak hadith (perkataan atau tindakan Nabi yang tercatat) yang secara langsung membahas askesis, rasa cukup, dan menjaga perspektif terhadap dunia. Di sini, kita akan melihat beberapa hadith sahih yang menyoroti ajaran ini. Setiap hadith menambah potongan teka-teki tentang apa arti zuhd dalam praktik:

Jadilah kamu di dunia ini seperti orang asing atau musafir yang lewat. (Sahih Bukhari)

Nasihat mendalam ini diberikan Nabi (ﷺ) kepada salah satu sahabatnya. Ini menangkap esensi zuhd dalam satu kalimat. Jika kamu seorang asing atau musafir di sebuah kota, kamu tidak terlalu melekat padanya, kamu mengambil apa yang kamu butuhkan tapi hatimu tertuju pada pulang ke rumah. Demikian juga, kita adalah musafir di dunia ini; rumah kita bersama Allah di Akhirat. Dengan menyuruh kita merasa seperti orang asing di sini, Nabi mengajarkan kita untuk tidak terlalu nyaman dan terlalu terikat pada kesenangan duniawi. Seorang musafir membawa barang secukupnya dan fokus pada tujuan. Dalam kehidupan sehari-hari, ini bisa berarti mengumpulkan cukup untuk kebutuhan dan kenyamanan, tapi tidak menimbun karena keserakahan; menikmati nikmat, tapi tidak lupa tujuan. Hidup seperti musafir berarti selalu mengingat bahwa tinggal kita di sini sementara. Pola pikir ini secara alami menciptakan keterlepasan, menjadi lebih mudah melepaskan hal-hal yang sebenarnya tidak kita butuhkan dan menghindari dosa yang hanya akan memberatkan perjalanan kita.

Kehidupan dunia ini adalah penjara bagi orang beriman dan surga bagi orang kafir. (Sahih Muslim)

Sekilas hadith ini mungkin terdengar keras, tapi maknanya dalam. Bagi orang beriman yang tulus, dunia ini bisa terasa seperti penjara karena orang beriman harus hidup dalam batasan yang ditetapkan Allah. Kita tidak bisa mengikuti setiap keinginan atau melakukan apa pun yang bertentangan dengan petunjuk Allah. Ada halal dan haram, kewajiban dan tugas, ini seperti tembok penjara dalam arti membatasi orang beriman dari berlebihan. Jiwa orang beriman merindukan kedekatan dengan Allah yang akan terwujud sepenuhnya di Surga, jadi dunia ini tidak benar-benar memuaskan, seperti pengekangan dibandingkan dengan kebebasan dan sukacita Akhirat. Sebaliknya, bagi orang yang tidak percaya pada pertanggungjawaban akhirat, dunia ini seperti surga mereka, itu semua yang mereka kejar. Mereka berusaha menikmati semua kesenangan di sini dan sekarang, karena tidak menantikan yang lebih baik. Ironisnya, hadith ini juga menjadi penghibur bagi yang sabar menghadapi kesulitan; orang beriman yang menghadapi penderitaan di dunia bisa ingat bahwa yang lebih baik menanti mereka, sementara orang kafir yang mungkin menikmati semua kenyamanan sekarang tidak punya apa-apa jika menolak Allah. Hadith ini mengingatkan: jangan iri pada orang yang tampak memiliki segalanya di dunia tapi tidak beriman, apa yang mereka miliki sekarang mungkin yang terbaik yang akan mereka dapatkan, sedangkan bagi orang beriman, apa yang akan datang jauh lebih baik.

Seandainya anak Adam memiliki lembah penuh emas, dia pasti menginginkan lembah kedua yang serupa. Tidak ada yang mengisi mulut anak Adam kecuali debu. Dan Allah mengampuni siapa saja yang bertaubat kepada-Nya. (Sahih Bukhari)

Hadith ini melukiskan gambaran jelas tentang keserakahan manusia. "Anak Adam" berarti manusia mana pun. Nabi (ﷺ) memberitahu kita bahwa keinginan kita secara alami tidak pernah puas, jika kita memiliki lembah penuh emas, apakah kita akan puas? Menurut hadith ini, mungkin tidak, kita akan menginginkan dua lembah, atau lebih. Ini adalah gambaran berlebihan untuk menyampaikan poin nyata: mengejar kekayaan materi tidak pernah benar-benar memuaskan jiwa. Selalu ada sesuatu yang lebih diinginkan. Frasa "tidak ada yang mengisi mulutnya kecuali debu" berarti hanya kematian yang akan mengakhiri nafsu duniawi seseorang (ketika kita mati dan dikubur dalam debu). Dengan kata lain, jika seseorang hidup hanya untuk menimbun, dia tidak akan pernah berkata "cukup" sampai dia di kubur. Namun, hadith ini tidak meninggalkan kita tanpa harapan; ia berakhir dengan catatan penuh rahmat: Allah siap mengampuni siapa saja yang kembali kepada-Nya. Ini menunjukkan bahwa meskipun manusia memiliki kecenderungan serakah, kita bisa bertaubat dan mengubah fokus. Kita bisa memutuskan untuk merasa cukup dengan apa yang kita miliki dan mencari ampunan Allah atas obsesi kita terhadap dunia. Ini pengingat bahwa kepuasan sejati bukan dari emas lebih banyak, tapi dari mencari Allah dan akhirat.

(Perhatikan: Hadith ini juga dengan cerdik mendorong rasa cukup, memahami bahwa lebih banyak barang tidak akan mengisi kekosongan. Rasa cukup (qana'ah) adalah bagian kunci dari zuhd: bersyukur dan puas dengan apa yang Allah berikan, bukan selalu menginginkan lebih.)

Perumpamaan dunia dibandingkan akhirat seperti seseorang mencelupkan jarinya ke laut - biarkan dia lihat apa yang dibawanya. (Sahih Muslim).

Ini adalah analogi kuat lain dari Nabi Muhammad (ﷺ). Bayangkan mencelupkan ujung jari ke laut lalu mengangkatnya. Kamu melihat beberapa tetes air di ujung jarimu. Tetesan itu seperti dunia (jumlah yang sangat kecil) sedangkan lautan luas adalah Akhirat. Dalam kuantitas dan nilai kekal, dunia hampir tidak ada dibandingkan dengan akhirat. Dengan mengatakan "biarkan dia lihat apa yang dibawanya," Nabi (ﷺ) mengajak kita benar-benar berpikir: jelas ujung jari tidak bisa membawa banyak air, sama seperti kita tidak bisa membawa banyak nilai dunia saat mati. Semua yang kita kumpulkan di sini seperti tetesan itu yang cepat mengering, sementara lautan akhirat tetap ada. Hadith ini merendahkan hati kita: tidak peduli seberapa banyak dunia yang kamu miliki (berapa tetes), itu tidak berarti dibandingkan dengan kehidupan kekal. Ini mendorong kita untuk tidak terkesan oleh kuantitas barang dunia, tapi mencari berkah besar dan tak berujung bersama Allah. Ini juga memberi kenyamanan: jika kamu merasa punya "sedikit" di dunia, jangan khawatir. Bahkan orang terkaya hanya punya beberapa tetes sebenarnya. Tujuannya adalah lautan (Akhirat), bukan tetesan.

Aku tidak takut kemiskinan untuk kalian, tapi aku takut dunia dibuka untuk kalian, dan kalian akan berlomba-lomba di dalamnya, seperti orang-orang sebelum kalian berlomba, dan itu akan menghancurkan kalian seperti menghancurkan mereka. (Sahih Bukhari)

Nabi Muhammad (ﷺ) mengatakan ini kepada para sahabatnya, mengungkapkan kekhawatiran yang tulus. Beliau tahu pengikutnya mungkin menghadapi tantangan berbeda setelah beliau wafat. Beliau tidak takut bahwa umat Islam yang tetap miskin atau hidup sederhana akan merusak iman mereka. Kemiskinan, meskipun sulit, sering membuat orang rendah hati dan bergantung pada Allah. Apa yang beliau takutkan adalah sebaliknya: bahwa umat Islam menjadi sangat kaya, nyaman, dan berkuasa, dan kemakmuran ini membuat mereka bertengkar tentang hal duniawi dan melupakan tujuan mereka. Sejarah menunjukkan bahwa ketika bangsa memperoleh kemewahan dan melupakan Allah, mereka mengalami kemunduran moral dan spiritual, pada dasarnya, mereka "dihancurkan" oleh kekayaan dan persaingan itu. Nabi (ﷺ) memperingatkan bahwa ujian sebenarnya bukan hanya kesulitan, tapi juga kemudahan dan kelimpahan. Ketika hidup mudah dan penuh peluang mengejar kesenangan, apakah kamu masih ingat Allah dan menjaga persaudaraan? Atau kamu akan berdebat, pamer, dan terpecah karena uang dan kekuasaan? Untuk kita hari ini, hadith ini sangat relevan karena banyak dari kita hidup dengan kenyamanan atau melihat orang lain yang demikian. "Dunia dibuka" bisa berarti kemewahan modern, teknologi, hiburan, semua ada di ujung jari. Tantangannya adalah jangan biarkan alat dan harta ini membawa kita ke persaingan dan kesombongan yang merusak komitmen agama kita. Sebaliknya, kita harus menggunakan kekayaan dan kesuksesan dengan tanggung jawab, rendah hati, dan dermawan. Hadith ini, pada intinya, mengatakan: Aku tidak khawatir kalian hidup susah; aku khawatir kalian menjadi terlalu nyaman di dunia sehingga itu menghancurkan kalian. Ini adalah peringatan kenabian untuk mempraktikkan zuhd dengan menjaga kesuksesan duniawi tetap terkendali.

Tinggalkan dunia maka Allah akan mencintaimu; tinggalkan apa yang dimiliki orang maka orang akan mencintaimu. (Sunan Ibn Majah)

Kata-kata bijak Nabi (ﷺ) ini merangkum manfaat askesis dalam dua hubungan: dengan Allah dan dengan manusia. "Tinggalkan dunia" berarti tidak serakah atau terlalu melekat pada keuntungan duniawi. Jika kamu melakukannya, Allah akan mencintaimu, karena kamu memilih pengabdian kepada-Nya daripada materialisme. Ini tidak berarti harus menjadi sangat miskin; artinya hatimu lebih memilih keridhaan Allah daripada mengumpulkan barang dunia. Pada bagian kedua, Nabi berkata untuk menunjukkan ketidakpedulian terhadap apa yang dimiliki orang lain, dan mereka akan mencintaimu juga. Mengapa? Pikirkan sifat manusia: kita sering mengagumi dan merasa nyaman dengan seseorang yang tidak bersaing dengan kita, tidak menginginkan apa yang kita miliki, tidak iri atau serakah. Orang yang puas dan asketis tidak berusaha mengambil posisi, kekayaan, atau ketenaranmu, jadi mereka tidak dianggap sebagai saingan. Bahkan, orang seperti itu sering dihormati karena kesederhanaan dan ketulusan mereka. Sebaliknya, jika seseorang selalu mengejar apa yang dimiliki orang lain, berusaha mengungguli mereka dalam kemewahan atau terus meminta sesuatu, itu menimbulkan kebencian dan ketidakpercayaan. Jadi, melalui zuhd, kamu mendapatkan cinta Sang Pencipta dan ciptaan-Nya. Hadith ini mendorong kita untuk menjaga ambisi duniawi tetap terkendali. Kita bisa hidup nyaman, tapi tidak boleh terobsesi memiliki apa yang orang lain punya atau tren terbaru. Hati yang bebas dari iri dan serakah adalah hati yang menarik cinta. Pada akhirnya, cinta Allah adalah tujuan terbesar kita, dan di sini Nabi (ﷺ) menghubungkannya langsung dengan melepaskan diri dari dunia.

Aku berpuasa dan aku berbuka; aku shalat dan aku tidur; dan aku menikahi wanita. Barang siapa yang menjauhkan diri dari sunnahku, maka dia bukan dari golonganku. (Sahih Bukhari)

Hadith ini adalah jawaban Nabi atas situasi di mana beberapa orang berpikir mereka harus melakukan praktik askesis ekstrem. Menurut riwayat lain, beberapa sahabat Nabi memutuskan bahwa untuk menjadi sangat saleh mereka harus berpuasa setiap hari tanpa istirahat, shalat sepanjang malam tanpa tidur, dan menjauhi pernikahan (untuk menghindari gangguan duniawi). Ketika Nabi Muhammad (ﷺ) mendengar ini, beliau meluruskan mereka dengan pernyataan di atas. Beliau menegaskan bahwa jalan beliau (Sunnah) adalah jalan yang seimbang: beliau berpuasa beberapa hari dan tidak setiap hari; beliau shalat malam tapi juga tidur dan beristirahat; dan beliau menikah dan menjalani kehidupan keluarga. Kemudian beliau berkata, "Barang siapa yang menjauhkan diri dari sunnahku, maka dia bukan dari golonganku," artinya ekstremisme seperti itu (pada dasarnya menciptakan bentuk monastisisme) tidak diterima dalam Islam. Ini adalah hadith yang sangat penting karena mendefinisikan zuhd dalam keseimbangan yang benar. Islam tidak mendorong meninggalkan hal-hal yang halal atau merugikan tubuh demi askesis. Nabi (ﷺ) adalah hamba Allah yang paling taat, namun beliau makan, tidur, dan berkeluarga. Zuhd sejati ada di hati, bukan harus hidup seperti pertapa. Dari sini kita belajar bahwa menjadi Muslim yang baik bukan berarti menolak semua kenyamanan atau aktivitas hidup normal. Sebaliknya, model Nabi adalah menikmati hal-hal halal dengan moderasi dan memberi Allah bagian ibadah dan syukur yang layak. Kita menghindari pemborosan dan berlebihan, tapi juga menghindari menyakiti diri sendiri atau hidup membujang. Islam adalah agama jalan tengah, dan hadith ini dengan kuat menunjukkan bahwa askesis ekstrem bukanlah Sunnah. Asketis terbaik adalah yang bisa menikmati tapi memilih tidak melakukannya demi ketaatan, namun tetap menjaga kesehatan, kewajiban keluarga, dan keceriaan.

Hadith-hadith di atas memberi kita gambaran kaya tentang apa arti askesis dalam Islam:

• Kita diingatkan untuk hidup seperti musafir, tidak terlalu melekat karena kita sedang dalam perjalanan ke tempat lain.
• Kita belajar bahwa dunia bisa terasa seperti penjara ujian bagi orang beriman - tapi itu baik karena Jannah (Surga) adalah kebebasan sejati kita.
• Kita melihat bahwa keserakahan tidak ada habisnya, jadi rasa cukup adalah satu-satunya solusi - jika tidak, hanya kubur yang akan menghentikan nafsu yang tak terkendali.
• Kita diberi analogi hidup untuk memahami betapa kecilnya dunia dibandingkan Akhirat (seperti tetes air vs lautan).
• Kita diperingatkan bahwa kekayaan dan kesuksesan bisa lebih berbahaya secara spiritual daripada kemiskinan jika menyebabkan persaingan dan kesombongan.
• Kita diyakinkan bahwa jika kita melepaskan obsesi terhadap keuntungan dunia, kita memperoleh sesuatu yang jauh lebih besar: cinta Allah, bahkan rasa hormat dari manusia.
• Dan yang penting, kita ditunjukkan bahwa askesis Islam adalah moderat dan praktis - tentang pengabdian tanpa menolak kebutuhan manusiawi dan hubungan sosial.

Singkatnya, Nabi Muhammad (ﷺ), melalui perkataannya, membimbing kita agar tidak membiarkan dunia menguasai hati kita. Beliau sendiri menjalani prinsip-prinsip ini, dan para sahabatnya mengamati dengan seksama. Pada bagian berikutnya, kita akan melihat bagaimana Nabi (ﷺ) dan umat Islam awal benar-benar mempraktikkan zuhd. Kehidupan mereka memberikan contoh nyata tentang keseimbangan antara kehidupan dunia dan tujuan spiritual. Kita juga akan melihat konteks sejarah, bagaimana konsep zuhd berkembang dalam masyarakat Islam awal, dan bagaimana para ulama klasik menjelaskan dan mendorong zuhd selama berabad-abad.

Teladan Nabi dan Askesis Muslim Awal

Nabi Muhammad (ﷺ) adalah contoh terbaik askesis dengan keseimbangan. Meskipun beliau adalah pemimpin umat Islam dan bisa memiliki kenyamanan duniawi apa pun, beliau sering hidup sangat sederhana. Gaya hidup beliau sama sekali tidak mewah, atas pilihan sendiri. Beliau tidur di tikar dari jerami yang meninggalkan bekas di sisinya, beliau menjahit pakaiannya sendiri, dan kadang-kadang berbulan-bulan tidak ada api yang dinyalakan di rumahnya (artinya tidak ada makanan matang; mereka bertahan dengan kurma dan air). Diriwayatkan suatu hari sahabat Nabi, Umar ibn al-Khattab, melihat bekas di tempat tidur sederhana Nabi dan air mata mengalir dari matanya. Umar (yang kemudian menjadi khalifah kedua) berkata, "Wahai Rasulullah, kaisar Romawi dan Persia hidup dalam sutra dan kemewahan, sedangkan engkau tidur di tikar kasar!" Nabi (ﷺ) menjawab dengan menjelaskan bahwa para penguasa itu mendapat ganjaran (kenyamanan) hanya di dunia ini, sementara orang beriman memiliki ganjaran sejati di Akhirat. Beliau menghibur Umar dengan kata-kata kira-kira: "Tidakkah kamu setuju bahwa mereka punya dunia dan kita punya Akhirat?" Ini menunjukkan bahwa Nabi (ﷺ) secara sadar memilih hidup sederhana, meskipun bisa menjadi raja. Beliau tetap menjadi hamba Allah untuk mengajarkan kita bahwa hidup dengan rasa cukup dan rendah hati lebih mulia daripada hidup berlebihan dan bermewah-mewahan.

Meski hidup sederhana, Nabi (ﷺ) bukan orang yang keras atau muram, beliau ceria, sering tersenyum, dan bergaul dengan keluarga serta teman. Askesis tidak membuat beliau anti-sosial atau malas; justru beliau sangat aktif dalam urusan masyarakat, peperangan, pengajaran, dan kehidupan keluarga. Ini menunjukkan prinsip penting Islam: zuhd adalah tentang hati, bukan mengasingkan diri dari masyarakat. Nabi Muhammad (ﷺ) hidup di tengah masyarakat, membantu orang miskin, bermain dengan anak-anak, menghormati istri-istrinya, dan berdagang dengan jujur, semua sambil hatinya bersama Allah. Kadang beliau kelaparan, mengikat batu di perut untuk meredakan lapar, namun saat makanan tersedia beliau makan dan memuji Allah. Jika diberi pilihan, beliau sering memilih yang lebih sederhana. Misalnya, ada riwayat tentang malaikat yang menawarkan gunung emas kepadanya, tapi beliau menolak, memilih tetap rendah hati dan bersyukur kepada Allah. Beliau berkata lebih suka menjadi "hamba Allah yang kadang lapar dan kadang kenyang, agar bisa merendahkan diri kepada Allah saat lapar dan bersyukur saat kenyang." Pernyataan ini (dalam berbagai riwayat) menyoroti keinginan Nabi untuk selalu menjaga kesadaran spiritual, baik dalam kesulitan maupun kemudahan.

Muslim awal (Salaf) mengikuti teladan Nabi dengan ketat. Empat khalifah pertama (pengganti yang saleh), Abu Bakr, Umar, Utsman, dan Ali (semoga Allah meridhoi mereka), meskipun berkuasa, hidup sederhana. Abu Bakr, yang sebelumnya pedagang kaya, menghabiskan hampir seluruh kekayaannya untuk mendukung orang miskin dan perjuangan Islam. Suatu kali, beliau menyumbangkan semua miliknya untuk sedekah, hampir tidak menyisakan apa pun untuk dirinya dan keluarganya, karena ia sangat percaya kepada Allah untuk mencukupinya. Ketika menjadi pemimpin umat Islam, beliau tidak memanfaatkan posisinya untuk mencari kekayaan; malah tetap memakai pakaian sederhana dan bahkan memerah kambing tetangganya, seperti biasa.

Umar ibn al-Khattab terkenal dengan gaya hidup asketisnya. Sebagai khalifah, Umar memerintah kerajaan yang berkembang pesat dengan sumber daya besar, namun beliau tinggal di rumah tanah liat dengan sedikit perabotan. Pakaiannya sering bertambal. Dikatakan Umar kadang makan roti dengan minyak (makanan sangat sederhana) dan menjaga dirinya sedikit lapar agar bisa merasakan penderitaan orang miskin. Beliau pernah berkata, "Jika aku kenyang, bagaimana aku bisa memikirkan kelaparan orang miskin?" Begitulah rasa tanggung jawabnya. Umar juga dikenal berpatroli di jalan-jalan Madinah pada malam hari untuk memastikan semua aman dan tidak ada yang tidur dalam keadaan lapar, seorang pemimpin yang benar-benar melepaskan diri dari kenyamanan pribadi dan melekat pada pelayanan ciptaan Allah.

Para sahabat lain juga menunjukkan zuhd dengan berbagai cara. Utsman ibn Affan sangat kaya, tapi sangat dermawan; beliau membiayai seluruh pasukan dari kantongnya sendiri dan membeli sumur umum untuk memberi air gratis kepada penduduk Madinah. Zuhd beliau terlihat dalam kedermawanannya, memiliki kekayaan tapi menggunakannya untuk kebaikan, bukan menimbunnya. Ali ibn Abi Talib juga hidup sederhana, sering melakukan kerja keras seperti mengambil air dari sumur, meskipun kemudian menjadi khalifah. Beliau pernah berkata, "Dunya telah lari dariku dan Akhirat berlari mengejarku, dan masing-masing memiliki anak. Jadilah anak-anak Akhirat, bukan anak-anak dunia." Dalam pernyataan itu, Ali mendorong orang untuk berinvestasi di akhirat dan tidak bertindak seolah dunia ini segalanya. Ini menunjukkan pola pikir asketisnya: memandang dunia sebagai sesuatu yang sementara yang tidak perlu dikejar.

Ada juga tokoh asketis terkenal di generasi berikutnya (para Tabi'een dan seterusnya). Misalnya, Hasan al-Basri, ulama terkenal di Basra, sering berbicara tentang bahaya mencintai dunia terlalu dalam. Beliau berkata seperti, "Dunia ini adalah mimpi yang dilihat orang yang tertidur, ia bergembira beberapa saat, lalu terbangun menghadapi kenyataan," dan "Jika orang-orang punya wawasan, mereka tidak akan pernah bergembira atas apa pun dari dunia ini." Hasan al-Basri melihat banyak orang terobsesi dengan kekayaan dan kekuasaan pada masa Umayyah, dan beliau mengingatkan mereka dengan kata-kata dan teladan bahwa kesuksesan sejati hidup bukan di istana dan emas, tapi di ibadah rendah hati dan amal baik. Beliau sendiri hidup sangat sederhana, meskipun sebagai ulama beliau memiliki pengaruh. Beliau tidak ragu berbicara jujur kepada penguasa tentang kelebihan duniawi mereka.

Contoh lain adalah Abdullah ibn Mubarak, ulama besar sekaligus pedagang. Beliau memperoleh kekayaan melalui perdagangan, tapi menghabiskan sebagian besar untuk membantu orang miskin, mendukung pelajar ilmu, dan melaksanakan haji. Beliau terkenal menulis buku Kitab al-Zuhd (Buku Askesis), mengumpulkan perkataan Nabi (ﷺ) dan generasi awal tentang membenci dunia dan memelihara jiwa. Meskipun bepergian dan berdagang, hatinya sangat lepas, sering menyendiri untuk belajar hadith dan Quran, menunjukkan bahwa meskipun punya uang, seseorang bisa memprioritaskan iman. Temannya, Imam Sufyan al-Thawri, juga dikenal dengan sikap asketis; Sufyan pernah berkata, "Zuhd di dunia berarti tidak putus asa atas apa yang hilang dan tidak bergembira berlebihan atas apa yang datang," menggemakan prinsip Quran (lihat Quran 57:23). Ini berarti asketis sejati adalah yang puas: jika kehilangan keuntungan duniawi, tidak sedih; jika mendapat sesuatu, tidak terlalu senang. Mereka seimbang, selalu bersyukur kepada Allah, selalu memahami sifat sementara segala sesuatu.

Seiring Islam menyebar dan umat Islam menjadi lebih kaya (terutama di bawah dinasti berikutnya ketika kekayaan mengalir dari wilayah baru), konsep zuhd menjadi semakin penting sebagai penyeimbang. Beberapa Muslim awal khawatir orang menjadi terlalu materialistis, sehingga mereka menekankan zuhd untuk mengembalikan semangat iman. Dari lingkungan ini banyak ulama klasik menulis tentang pentingnya melepaskan diri. Misalnya, Imam Ahmad ibn Hanbal, ulama besar dan pendiri mazhab Hanbali, hidup sangat sederhana meskipun terkenal. Beliau menolak hadiah mewah dari penguasa dan memilih hidup susah dan prinsipil. Beliau juga mengumpulkan ratusan hadith dan perkataan tentang askesis dalam bukunya Kitab al-Zuhd. Melalui koleksi ini, beliau melestarikan banyak ajaran Nabi dan sahabat tentang bagaimana memandang dunia.

Keempat mazhab Sunni utama (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) menjunjung tinggi kebajikan zuhd. Mereka tidak menganggapnya sebagai kewajiban agama terpisah, tapi sebagai keadaan spiritual yang dianjurkan. Tidak satu pun dari empat imam (Abu Hanifa, Malik, Syafi'i, Ahmad) mendorong monastisisme atau penyangkalan diri berlebihan, tapi mereka masing-masing hidup sederhana dan menghargai keterlepasan:

• Imam Abu Hanifa adalah pedagang kain sukses, tapi sangat dermawan dan dikenal integritasnya. Beliau tidak membiarkan kekayaan mengalihkan perhatian dari ilmu atau membantu orang lain. Sekali, kerugian bisnis yang akan membuat kebanyakan orang panik tidak mengganggunya sama sekali - beliau bersyukur dalam keadaan baik maupun buruk. Muridnya mencatat bahwa reaksi Abu Hanifa terhadap untung dan rugi sama: tenang dan bersyukur, tidak terlalu melekat pada uang.
• Imam Malik berbasis di Madinah dan sangat dihormati. Beliau berpakaian rapi demi menghormati ilmu (beberapa catatan menyebut beliau memakai pakaian bagus saat mengajar hadith, untuk menghormati perkataan Nabi), tapi tidak materialistis. Beliau berkata bahwa ketaqwaan sejati tidak ditunjukkan dengan memakai pakaian miskin atau kaya; itu ada di hati. Malik menekankan mengikuti Sunnah Nabi (ﷺ) dan memperingatkan inovasi agama seperti praktik menyiksa diri. Zuhd beliau adalah mengikuti ajaran murni tanpa menambahkan ekstrem.
• Imam al-Syafi'i mengalami kekayaan dan kemiskinan dalam hidupnya. Saat muda sangat sedikit, kemudian mendapat dukungan dan kenyamanan, dan kadang memberi banyak hingga miskin lagi. Al-Syafi'i menulis puisi tentang sifat dunia yang fana. Dalam satu puisi terkenal, beliau berkata: "Dunya hanyalah sesaat, maka jadikanlah itu ketaatan (kepada Allah)." Beliau menasihati agar tidak terlalu sedih atas kemunduran duniawi maupun terlalu gembira atas keberhasilan, mencerminkan nasihat Quran dalam Surah Hadid (57:23). Pendekatan seimbang ini adalah bagian dari zuhd.
• Imam Ahmad ibn Hanbal askesisnya hampir legendaris. Beliau ditawari hadiah besar oleh Khalifah al-Ma'mun untuk mendukung pandangan tertentu, tapi menolak dan memilih penjara daripada mengorbankan prinsip. Bahkan saat tidak dianiaya, Ahmad hidup dengan sangat sedikit. Beliau berkata, "Zuhd bukan berarti tidak memiliki apa-apa, tapi zuhd adalah ketika Allah lebih dipercaya daripada apa yang ada di tangan seseorang." Dengan kata lain, bertawakkal kepada Allah lebih dari bergantung pada harta. Ajaran Imam Ahmad ini sejalan dengan kehidupannya sendiri - beliau percaya kepada Allah melalui kelaparan, kemiskinan, dan bahkan penyiksaan, dan Allah menjadikannya teladan keteguhan bagi orang lain. Karyanya Kitab al-Zuhd adalah salah satu cara beliau menyampaikan ajaran askesis kepada orang lain.

Kita juga bisa menyebut ulama seperti Ibn Taymiyyah (abad ke-13-14) yang, meskipun bukan dari generasi paling awal, sangat menganjurkan hati yang lepas. Beliau mendefinisikan zuhd sebagai "meninggalkan apa yang tidak memberi manfaat di Akhirat." Dan beliau mendefinisikan tingkat lebih tinggi, wara', sebagai "meninggalkan apa yang dikhawatirkan bisa membahayakan di Akhirat." Ini berarti orang yang zuhud memotong kelebihan dan gangguan yang tidak perlu (meskipun halal) untuk fokus menyenangkan Allah. Ibn Taymiyyah sendiri, meskipun menghadapi penjara dan kesulitan, terkenal berkata, "Surga saya ada di hati saya," menunjukkan bahwa bahkan penjara tidak bisa mengambil ketenangan batinnya karena tawakkalnya yang sempurna kepada Allah. Ini adalah jenis keterlepasan dan iman yang tak tergoyahkan yang bisa dihasilkan oleh zuhd sejati.

Ulama lain, Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, murid Ibn Taymiyyah, menulis banyak tentang penyucian jiwa dan tipu daya godaan duniawi. Dalam bukunya Zad al-Ma'ad (Bekal Akhirat), beliau menyoroti bagaimana Nabi (ﷺ) memilih hidup paling sederhana meskipun menjadi pemimpin negara. Ibn al-Qayyim menunjukkan contoh dari Seerah (biografi Nabi), seperti makanan sederhana Nabi, penolakannya untuk mengutuk musuh dalam urusan pribadi, doa beliau memohon agar tetap termasuk orang miskin tapi terhormat, dan menggunakan ini untuk menasihati Muslim agar hati tidak melekat pada kemewahan. Beliau juga menulis tentang ilusi kesenangan dunia dalam karya lain, memperingatkan bahwa setan memperindah hal duniawi sehingga kita mengejarnya, tapi semuanya berubah menjadi debu di tangan kita. Para ulama klasik ini, melalui tulisan dan pilihan pribadi mereka, menjaga semangat zuhd tetap hidup sepanjang generasi.

Kumpulan perkataan tentang zuhd juga menjadi populer. Kita sudah menyebut Kitab al-Zuhd oleh Ibn al-Mubarak dan Imam Ahmad. Ada juga Az-Zuhd oleh Ibn Abi Dunya dan bagian dalam buku seperti Riyad as-Salihin (oleh Imam al-Nawawi) yang mengumpulkan ayat Quran dan hadith terkait melepaskan diri, melunakkan hati, dan kesederhanaan. Riyad as-Salihin (yang berarti "Taman Orang-Orang Saleh") adalah buku yang sangat disukai umat Islam, dan memiliki bab dengan judul seperti "Keutamaan Hidup Sederhana" dan "Melepaskan Diri dari Dunia." Dalam bab-bab ini, banyak ayat dan hadith yang kita bagikan termasuk di dalamnya. Al-Nawawi memilih ini untuk mengajarkan umat sehari-hari bahwa kesuksesan bukan dalam mengumpulkan kekayaan tapi dalam ketaqwaan dan rasa cukup.

Untuk merangkum konteks sejarah: kapan pun umat Islam mulai terlalu nyaman atau condong ke kelebihan duniawi, para ulama dan orang saleh mengingatkan mereka tentang zuhd. Jauh dari menjadi ide pinggiran, zuhd menjadi kebajikan standar dalam etika Islam. Ia melindungi kesehatan spiritual komunitas Muslim selama masa kemakmuran dengan mendorong kedermawanan daripada keserakahan, kerendahan hati daripada kesombongan, dan fokus pada Akhirat daripada obsesi status duniawi.

Satu hal yang perlu dicatat adalah bahwa konsep zuhd dalam Islam berbeda dari askesis dalam beberapa tradisi lain. Misalnya, dalam Kristen (terutama masa lalu), beberapa santo dan biarawan mengambil sumpah kemiskinan total atau membujang sebagai jalan menuju Tuhan, dan beberapa bahkan menyiksa tubuh mereka, menganggap kenyamanan apa pun adalah kejahatan. Islam tidak mendukung ekstrem itu. Nabi (ﷺ) secara eksplisit berkata "Tidak ada biarawan dalam Islam", artinya kita tidak menarik diri sepenuhnya dari masyarakat atau mengharamkan apa yang Allah halalkan. Hadith yang kita sebutkan tentang "Aku berpuasa dan aku berbuka..." adalah penolakan langsung terhadap gaya hidup seperti biarawan. Para asketis Islam sering menikah, membesarkan anak, mencari nafkah, dan hidup di tengah komunitas mereka. Perbedaannya ada pada sikap dan perilaku: mereka rendah hati, sangat dermawan, dan tidak agresif mengejar keuntungan materi. Islam justru mendorong menikmati hal baik dengan cara bersyukur. Quran berkata: "Siapakah yang melarang perhiasan Allah yang Dia keluarkan untuk hamba-hamba-Nya dan (melarang) makanan yang baik?" (7:32). Jadi, meskipun kita melepaskan cinta dunia, kita tidak menolak karunia Allah atau menyatakannya jahat. Kita menggunakannya dengan bijak.

Sebaliknya, beberapa agama Timur seperti beberapa aliran Buddhisme menganjurkan melepaskan dunia sampai harus mengemis dan hampir tidak memiliki apa pun, karena mereka menganggap keinginan adalah akar semua penderitaan. Islam memiliki pandangan yang bernuansa: keinginan bisa menyebabkan penderitaan jika tidak terkendali, tapi keinginan juga bisa diarahkan secara positif (misalnya, keinginan surga, keinginan menyenangkan Allah, bahkan keinginan sehat dalam pernikahan). Islam tidak meminta kita menekan kemanusiaan kita, hanya mengarahkannya ke cara yang baik. Kita tidak percaya dunia materi itu jahat; itu adalah nikmat dan ujian. Kita tidak percaya tubuh harus disiksa untuk membebaskan jiwa; tubuh juga punya hak (makanan, istirahat, keluarga), seperti yang diajarkan Nabi (ﷺ). Jadi, askesis dalam Islam berarti menghindari pemborosan dan kesenangan egois, tapi juga memenuhi hak tubuh, keluarga, dan masyarakat sebagai ibadah. Ini adalah askesis yang seimbang, kamu melepaskan di mana keterikatan akan merusak jiwa, dan kamu terlibat di mana keterlibatan memberi manfaat bagi jiwa dan orang lain.

Mari kita lihat apa yang dikatakan beberapa ulama besar dalam mendefinisikan keseimbangan ini:

• Imam Ahmad ibn Hanbal: "Zuhd bukan berarti kamu tidak memiliki apa pun, tapi tidak ada yang memiliki kamu." Ini berarti kamu bisa memiliki kekayaan di tangan, tapi zuhd memastikan itu tidak sampai ke hati. Kamu tetap dermawan dan bersyukur, bukan budak harta.
• Imam Ibn Taymiyyah: "Zuhd adalah meninggalkan apa yang tidak memberi manfaat untukmu di Akhirat." Ini menunjukkan pendekatan praktis: potong gangguan dan aktivitas sia-sia yang membuang waktu atau energi tanpa manfaat kekal. Setiap orang bisa merenungkan hidupnya dan mengidentifikasi hal-hal itu - mungkin hiburan berlebihan, pengeluaran boros, dll. Wara' (kehati-hatian) menurutnya adalah tingkat lebih tinggi: meninggalkan beberapa hal yang meragukan atau bisa berpotensi membahayakan akhirat, meskipun tidak jelas berbahaya. Jadi seorang zahid fokus pada tujuan dan menjauhi hal yang tidak berguna.
• Imam al-Ghazali (ulama besar yang menulis Ihya' Ulum al-Din, kebangkitan ilmu agama) banyak membahas tentang menyembuhkan cinta dunia di hati. Meskipun beliau mengeksplorasi psikologi spiritual, satu hal sederhana yang beliau tekankan adalah muhasaba (introspeksi): secara rutin memeriksa hati apakah cinta kekayaan atau ketenaran mulai masuk, lalu mengambil tindakan seperti bersedekah secara rahasia untuk mematahkan ego. Beliau, seperti yang lain, memuji mereka yang bisa hidup di dunia tapi tetap saleh. Beliau menyoroti contoh para nabi (seperti Nabi Isa dan Nabi Muhammad (ﷺ), damai atas mereka) yang ditawari kerajaan tapi memilih kesederhanaan. Karya beliau memengaruhi banyak orang dalam memahami zuhd. (Kita tidak akan terlalu mendalami perspektif sufi Ghazali, tapi nasihat inti beliau sejalan dengan ajaran Sunni tentang moderasi dan ketulusan.)
• Ibn Qudamah al-Maqdisi, yang merangkum karya Imam Ghazali untuk audiens Sunni dalam Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, menegaskan bahwa zuhd tidak berarti mengharamkan nikmat yang Allah berikan. Itu berarti memilih ketaatan kepada Allah daripada godaan apa pun. Beliau memberi tips praktis seperti sering mengingat kematian, mengunjungi kuburan, dan membaca peringatan Quran tentang dunia untuk menjaga hati tetap lembut dan lepas. Ini menunjukkan bagaimana komentar ulama berubah menjadi nasihat untuk praktik sehari-hari.

Setelah kita membahas Quran, Hadith, teladan Nabi, dan wawasan ulama, yang tersisa adalah mengaitkan semua ini dengan kehidupan kita hari ini. Bagaimana zuhd berlaku bagi kita sebagai Muslim yang hidup di dunia modern, dengan budaya konsumsi, pamer di media sosial, dan tekanan untuk mengumpulkan? Kita akan membahas itu di bagian berikut dengan membicarakan keseimbangan dan moderasi dalam mempraktikkan zuhd hari ini, lalu menyimpulkan dengan beberapa langkah praktis.

Keseimbangan dan Moderasi dalam Zuhd

Salah satu kekuatan besar Islam adalah mendorong keseimbangan. Allah menciptakan kita dengan tubuh dan jiwa, dan keduanya punya hak. Mempraktikkan zuhd, oleh karena itu, adalah tindakan menyeimbangkan di mana kita tidak jatuh ke dalam kesenangan berlebihan maupun mengabaikan diri sendiri. Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda, "Tubuhmu punya hak atasmu, Tuhanmu punya hak atasmu, dan keluargamu punya hak atasmu, maka berikanlah hak mereka masing-masing." Ini berarti kita tidak boleh, misalnya, berpuasa terus-menerus sampai merusak kesehatan, atau meninggalkan ibadah demi mencari uang atau bersenang-senang. Melepaskan diri yang sejati bukan berarti menolak kesenangan halal yang Allah berikan; itu berarti menggunakan dengan bijak dan siap melepaskannya jika ada sebab atau kewajiban yang lebih tinggi.

Askesis Islam menonjol karena menghindari ekstrem:

• Kita tidak boleh menjadi materialistis, tapi juga tidak boleh menganggap "semua kenyamanan = dosa."
• Kita berusaha tidak menjadi budak kekayaan, tapi kita mengakui bahwa kekayaan, jika diperoleh dan dibelanjakan dengan benar, bisa menjadi berkah besar. Kuncinya adalah hati: hati yang melekat pada Allah bisa mengelola kekayaan di tangan tanpa dikuasai olehnya.
• Kita menghindari pemborosan. Quran secara eksplisit berkata, "Janganlah kamu berlebih-lebihan, karena Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan" (7:31). Pemborosan bisa berarti menghabiskan untuk kemewahan tanpa tujuan selain pamer atau mengejar gaya hidup mewah sambil mengabaikan yang membutuhkan. Orang yang zuhud secara alami menjauhi pemborosan sumber daya, baik uang, makanan, maupun waktu.
• Kita juga menghindari kikir. Zuhd bukan menimbun uang dan menolak menikmatinya atau membaginya. Malah, menimbun karena cinta kekayaan adalah kebalikan dari zuhd. Orang kikir sangat melekat pada dunia (uangnya), sehingga tidak bisa mengeluarkannya bahkan untuk kebaikan atau dirinya sendiri. Islam mendorong pengeluaran dengan moderasi - untuk diri sendiri, keluarga, dan sedekah. Kedermawanan adalah sifat banyak asketis Islam karena memberi apa yang orang lain pegang membuktikan bahwa hati bebas dari keserakahan.

Bayangkan kesenangan dan kenyamanan seperti pencuci mulut. Tidak apa-apa makan pencuci mulut, tapi jika kamu menjadikannya makanan utama setiap hari, kamu akan sakit. Demikian juga, menikmati kesenangan halal dalam hidup itu baik, tapi mengejar kemewahan atau hiburan terus-menerus akan membuat hati "sakit", malas, terganggu, dan sulit puas. Islam mengajarkan kita untuk memiliki disiplin. Praktik seperti puasa, shalat rutin, sedekah (zakat), dan haji membangun disiplin dan mengingatkan kita agar tidak tenggelam dalam materialisme. Misalnya, puasa di Ramadan melatih kita mengatakan "tidak" pada keinginan demi Allah; itu menyoroti bahwa kita bisa hidup dengan lebih sedikit dan tetap diberi makan secara spiritual. Memberi zakat atau sedekah secara harfiah mengurangi uang yang kita pegang, tapi memurnikan sisanya dan mengajarkan bahwa membantu orang lain lebih berharga daripada kemewahan baru untuk diri sendiri.

Nabi (ﷺ) pernah bersabda, "Yang sedikit tapi cukup lebih baik daripada yang banyak tapi mengganggu." Ini menekankan bahwa memiliki kekayaan sedikit yang memenuhi kebutuhan (dan membuatmu bersyukur) lebih baik daripada memiliki banyak kekayaan yang membuatmu lupa Allah atau mengabaikan hal penting. Kita melihat contoh ini dalam kehidupan nyata: seseorang mungkin mendapat pekerjaan bergaji tinggi tapi menjadi sangat sibuk dan stres sehingga berhenti shalat atau tidak punya waktu untuk keluarga, kekayaan menjadi gangguan dan ujian yang mungkin tidak siap dia hadapi. Orang lain mungkin berpenghasilan sederhana, tapi dengan itu mengatur waktu dengan baik, beribadah, dan rumah tangganya damai. Siapa yang benar-benar punya "lebih"? Dari sudut pandang Islam, orang kedua memiliki lebih banyak berkah (barakah) dan kemungkinan lebih puas.

Rasa cukup (Qana'ah) adalah kata yang sering dipasangkan dengan zuhd. Ini adalah perasaan "cukup". Hati yang cukup percaya pada rezeki Allah dan tidak terus-menerus menginginkan apa yang dimiliki orang lain. Hadith "tinggalkan apa yang dimiliki orang dan orang akan mencintaimu" yang sudah kita bahas menunjukkan rasa cukup. Jika kita puas, kita tidak akan iri atau terus membandingkan gaya hidup. Media sosial hari ini, misalnya, membuat ini sulit bagi banyak orang, semua menunjukkan kehidupan terbaik mereka, dan itu bisa memicu iri atau ketidakpuasan pada penonton. Tapi zuhd dan qana'ah bersama-sama menjadi penawar. Jika kita menginternalisasi zuhd, kita mungkin melihat liburan mewah seseorang atau mobil baru dan merasa senang untuk mereka tapi tidak merasa hidup kita "kurang" karena kita tidak punya itu. Kita mengingatkan diri bahwa kekayaan sejati adalah kekayaan jiwa. Nabi (ﷺ) bersabda, "Kaya bukanlah memiliki banyak harta. Sesungguhnya kaya adalah kaya hati." Jiwa yang kaya penuh iman, syukur, dan rasa cukup. Ia tidak perlu terus mencari pengakuan lewat benda atau status.

Dalam hal alternatif atau filosofi modern, kamu mungkin mendengar tentang minimalisme atau gerakan hidup sederhana. Banyak orang menyadari bahwa konsumerisme (selalu membeli dan menginginkan lebih) tidak membawa kebahagiaan. Mereka menganjurkan memiliki barang lebih sedikit tapi pengalaman lebih bermakna, atau menekankan kesadaran dan rasa syukur. Ide-ide ini bagus, dan konsep zuhd Islam sejalan dengan itu tapi lebih jauh. Islam menambahkan dimensi niat dan akhirat. Kita bukan minimalis hanya untuk mengurangi stres (meskipun itu mengurangi stres); kita mempraktikkan keterlepasan terutama untuk menyenangkan Allah dan fokus pada apa yang membantu kita sukses di Akhirat. Kita tahu kita akan ditanya tentang masa muda, uang, bagaimana kita menggunakannya. Jadi seorang mukmin ingin bisa menjawab pertanyaan itu dengan baik. Itulah sebabnya dia menahan konsumsi berlebihan dan menggunakan sumber daya untuk amal.

Kita juga menyadari bahwa semua yang kita miliki sebenarnya milik Allah, kita adalah pemegang amanah. Pola pikir ini otomatis mendorong zuhd: jika uangku adalah "uang Allah yang dipercayakan kepadaku," aku akan berhati-hati agar tidak boros atau pamer dengannya. Aku akan mencoba menggunakannya dengan cara yang Allah ridhai. Itu membawa hidup sesuai kemampuan, menghindari utang untuk hal yang tidak perlu, dan berbagi dengan yang kurang beruntung.

Sekarang, zuhd tidak berarti seorang Muslim tidak boleh berusaha atau bekerja. Sebaliknya, mencari nafkah halal adalah kewajiban jika mampu. Beberapa sahabat yang asketis juga pedagang sukses atau petani. Zuhd tidak berarti duduk diam dan berkata "aku tidak peduli uang" sampai keluargamu kelaparan atau kamu bergantung pada orang lain. Bedanya ada pada niat dan perilaku. Silakan belajar, berdagang, berkarier, tapi lakukan tanpa cinta status duniawi. Lakukan untuk melayani agama Allah: mendukung keluarga, bersedekah, menjadi anggota masyarakat yang produktif dan etis. Jika Allah memberimu kekayaan, jangan biarkan itu masuk ke hati; anggap itu alat untuk berbuat lebih banyak kebaikan. Jika Dia mengujimu dengan sedikit, jangan biarkan itu mematahkan semangatmu; anggap itu kesempatan membangun kesabaran dan bertawakkal kepada-Nya.

Untuk menghindari kesalahpahaman, banyak ulama memperingatkan: syaitan bisa menipu orang dua arah terkait zuhd. Jika dia tidak bisa menjebak seseorang mencintai dunia terlalu dalam, dia bisa mendorong ke ekstrem berlebihan yang tidak perlu. Misalnya, seseorang mungkin mulai saleh lalu berpikir "Aku harus meninggalkan semua kekayaan dan kesenangan" padahal Allah tidak memintanya. Ini bisa menyebabkan kelelahan atau bahkan kesombongan tersembunyi (merasa "aku lebih baik karena sangat asketis"). Keseimbangan adalah kunci. Nabi (ﷺ) mengajarkan kita menikmati yang halal, bersyukur, dan berbagi, itu sendiri adalah ibadah. Beliau juga mengajarkan agar tidak boros atau sombong karena hal duniawi. Jadi kita rutin memeriksa hati. Kita bisa menikmati makanan enak, pakaian layak, rumah nyaman, tapi kita cek: "Apakah aku merasa lebih dari orang lain karena ini? Apakah aku siap melepaskannya jika Allah memerintahkan? Apakah aku memenuhi hak (seperti zakat) atas hartaku?"

Jika jawabannya ya, maka nikmat dunia di tangan kita hanyalah itu (nikmat) dan tidak bertentangan dengan zuhd. Bahkan, bersyukur atas nikmat adalah bentuk ibadah lain. Allah berfirman jika kamu bersyukur, Dia akan menambah (Quran 14:7). Menarik bahwa terkadang Allah memberi seseorang lebih banyak nikmat dunia saat mereka melepaskannya; tiba-tiba kekayaan datang karena Allah tahu itu tidak akan merusak hamba ini, dan mereka menggunakan itu untuk kebaikan lebih banyak. Ini terkait konsep: ketika Allah mencintai seseorang, Dia melindunginya dari dunia yang menguasai hati. Kadang itu melalui tidak memberi terlalu banyak (karena rahmat), dan kadang dengan memberi banyak dan kebijaksanaan mengelolanya dengan benar. Kita punya contoh sahabat di kedua sisi.

Satu sudut pandang lagi: Askesis vs Estetisisme, Islam tidak menyuruh kita menolak keindahan. Kita bisa menghargai keindahan alam, seni, dan hiburan halal. Nabi (ﷺ) menyebutkan bahwa Allah itu indah dan mencintai keindahan. Zuhd tidak sama dengan hidup suram atau sengsara. Kamu bisa memakai pakaian bagus, niatnya penting. Apakah kamu memakainya untuk pamer (buruk) atau untuk tampil rapi dan bersyukur kepada Allah (baik)? Ada hadith seorang pria bertanya apakah menyukai pakaian dan sepatu bagus bertentangan dengan kerendahan hati, dan Nabi menjawab bahwa Allah suka melihat nikmat-Nya pada hamba-Nya, artinya tidak apa-apa berpakaian rapi; kesombongan adalah menolak kebenaran dan merendahkan orang lain, bukan soal pakaian bagus. Jadi seorang zahid bisa saja memakai pakaian bersih dan rapi, menggunakan teknologi, dll, tapi hatinya tidak dimiliki oleh itu, dia akan melepaskannya seketika jika Allah memerintahkan, dan tidak melanggar perintah dalam cara mendapatkannya atau menggunakannya. Sementara itu, bukan zahid mungkin orang yang berpakaian sederhana tapi terobsesi dengan hal duniawi lain secara internal. Hanya Allah yang melihat hati, tapi kita bisa mengukur diri lewat tanda seperti: Apakah aku panik jika kehilangan kekayaanku? Apakah aku mengorbankan kewajiban kepada Allah demi mendapatkan atau mempertahankan dunia? Apakah aku banyak iri? Tanda-tanda ini menunjukkan keterikatan yang zuhd bisa sembuhkan.

Untuk menutup bagian ini, pandangan Islam benar-benar terbaik dalam menyeimbangkan hidup: ia mengakui kebutuhan kita akan kehidupan dunia (kita punya keluarga, pekerjaan, masyarakat untuk dibangun) dan kebutuhan lebih tinggi untuk pemenuhan spiritual. Ia tidak memusuhi tubuh dan jiwa secara ekstrem. Sebaliknya, ia mendorong kita memenuhi kebutuhan tubuh secara halal, dan memberi makan jiwa dengan mengingat Allah dan harapan akhirat. Ketika konflik muncul antara keduanya, kepentingan jiwa (Akhirat) harus menang, itulah zuhd. Tapi ketika keduanya sejalan (seperti menikmati nikmat halal yang membantu kita bersyukur dan sehat), maka alhamdulillah, itu bagian dari agama kita untuk menikmati dengan syukur.

Akhirnya, bukti terbaik dari pendekatan seimbang Islam adalah melihat komunitas yang mempraktikkan ajaran ini. Secara historis, Muslim yang hidup dengan zuhd adalah individu produktif, penuh kasih, dan waras. Mereka tidak meninggalkan peradaban, banyak yang menjadi pelopor pendidikan, sedekah, dan keadilan. Bandingkan dengan beberapa asketis ekstrem dalam sejarah dari budaya lain yang menarik diri sepenuhnya dari masyarakat atau menyiksa diri, yang sering tidak membawa manfaat komunitas atau bahkan kebahagiaan pribadi. Islam membimbing kita ke jalan tengah di mana kita bisa hidup di dunia, memperbaikinya, dan tetap menjaga hati tertuju pada kebenaran abadi. Dengan cara ini, kita mendapat yang terbaik dari keduanya: kita meninggalkan jejak positif di bumi dan mengamankan tempat di surga, insya Allah.

Sekarang, setelah kita mempelajari semua ini, bagaimana kita membawa zuhd ke dalam kehidupan sehari-hari secara praktis? Kita akan mengakhiri dengan beberapa nasihat dan refleksi yang bisa diterapkan Muslim masa kini untuk menumbuhkan keterlepasan dari dunia sambil hidup di era yang sangat berpusat pada dunia.

Menumbuhkan Zuhd dalam Kehidupan Kita Hari Ini

Hidup dengan zuhd di dunia modern mungkin terasa menantang. Kita dikelilingi oleh iklan yang mengatakan kita "butuh" ponsel terbaru, influencer yang memamerkan gaya hidup, dan tekanan umum untuk mengumpulkan lebih banyak. Namun, prinsip zuhd bersifat abadi, dan bisa membawa kedamaian ke hati kita bahkan hari ini. Berikut beberapa langkah praktis dan tips untuk menumbuhkan askesis (melepaskan diri) dalam kehidupan sehari-hari:

• Sering ingat Akhirat: Jaga pengingat kematian dan Akhirat tetap segar dalam pikiran, seperti yang dianjurkan Nabi (ﷺ). Ini bisa melalui mengunjungi kuburan sesekali (jika memungkinkan), membaca ayat Quran tentang Jannah (Surga) dan Jahannam (Neraka), atau sekadar berhenti sejenak setiap hari untuk mengingat: "Suatu hari aku akan berdiri di hadapan Allah." Mengingat ini tidak membuat hidup suram; justru membuat hidup bermakna. Ini membantu kamu memprioritaskan apa yang benar-benar penting dan tidak stres karena kehilangan duniawi kecil. Saat kamu merasa kecewa karena melewatkan diskon atau kehilangan beberapa dolar, mengingat Akhirat memberi perspektif. Demikian juga saat tergoda meninggalkan shalat demi pekerjaan atau hobi, mengingat Akhirat membantu menyeimbangkan kembali. Hati yang sering mengingat pertemuan dengan Allah lebih kecil kemungkinannya terobsesi memukau orang atau mengumpulkan "mainan."

• Hidup sederhana sesuai kemampuan: Pilih gaya hidup di bawah kemampuan maksimalmu, bukan di atasnya. Misalnya, meskipun kamu mampu membeli mobil sangat mahal atau pakaian desainer terbaru, kamu tidak selalu harus melakukannya. Pilih yang layak, andal, dan nyaman, tapi hindari kemewahan berlebihan sebagai kebiasaan. Kesederhanaan itu indah. Ini mengurangi kecemasan karena kamu tidak terus-menerus mengejar peningkatan berikutnya. Ini membebaskan sumber daya - waktu dan uang - yang bisa kamu gunakan untuk hal lebih bermakna seperti membantu orang lain, belajar, atau pengalaman bersama keluarga. Cobalah juga merapikan barang-barangmu: memiliki terlalu banyak barang sebenarnya bisa memberatkan secara mental. Simpan yang kamu pakai, dan pertimbangkan menyumbangkan yang hanya menumpuk. Mengurangi beban materi bisa meringankan hati.

• Latih rasa syukur dan cukup: Jadikan kebiasaan mengucapkan Alhamdulillah (puji syukur kepada Allah) atas apa yang kamu miliki dan benar-benar merenungkannya. Ada trik: Nabi (ﷺ) mengajarkan bahwa dalam hal duniawi, lihatlah orang yang di bawah kamu (yang punya lebih sedikit) daripada yang di atasmu. Dengan cara ini kamu menghargai nikmat dan merasa cukup. Namun untuk hal spiritual atau karakter, lihatlah yang di atasmu (lebih saleh, lebih berilmu) untuk memotivasi diri. Jadi jika kamu selalu ingin rumah lebih besar seperti temanmu, sengaja ingat orang yang tidak punya rumah sama sekali, atau yang jauh lebih kecil, dan bagaimana mereka tetap hidup. Jika kamu menginginkan ponsel baru karena ponselmu model tahun lalu, pikirkan orang yang bahkan tidak bisa bermimpi punya perangkat seperti itu. Ini bukan untuk membuat kita merasa bersalah, tapi untuk membumi: kita sudah beruntung. Rasa cukup tumbuh saat kita berhenti memberi makan perbandingan dan mulai memberi makan rasa syukur. Hati yang cukup adalah kunci zuhd karena tidak menginginkan apa yang tidak dimiliki.

• Rutin bersedekah: Salah satu cara terbaik untuk memutus keterikatan pada uang dan barang adalah memberi sebagian untuk Allah. Mungkin terasa sulit awalnya, tapi sangat membebaskan. Sisihkan sebagian penghasilan khusus untuk sedekah (di luar zakat wajib). Anggap itu investasi di bank Akhiratmu. Kamu akan merasakan setiap kali memberi, rasa takut miskin berkurang dan cinta pada harta terkontrol. Juga, membantu orang yang membutuhkan sangat mengingatkan bahwa manusia lebih penting daripada barang. Ini melunakkan hati dan meningkatkan iman. Nabi (ﷺ) bersabda, "Harta tidak berkurang karena sedekah." Kamu mungkin tidak langsung melihat angka di bank naik, tapi Allah memberi barakah (berkah) pada sisa hartamu, atau memberi sesuatu yang lebih berharga seperti kebahagiaan, kesehatan, atau kesempatan. Banyak orang dermawan menemukan bahwa Allah mengganti apa yang mereka beri dengan cara berbeda. Sedekah adalah latihan praktis dalam zuhd, karena kamu menggunakan dunia sebagai alat untuk mencari ridha Allah, sehingga melepaskan keterikatan menimbun.

• Batasi konsumsi: Kita bisa menerapkan ini di banyak aspek kehidupan - makanan, hiburan, belanja. Moderasi adalah bagian dari Sunnah. Misalnya, dalam makan: Nabi (ﷺ) menasihati agar seseorang mengisi sepertiga perut dengan makanan, sepertiga dengan minuman, dan sepertiga dibiarkan kosong untuk bernapas mudah. Makan berlebihan tidak hanya merusak kesehatan tapi juga melemahkan semangat. Pernahkah kamu merasa perut sangat penuh membuat malas shalat atau berpikir jernih? Cobalah makan sederhana dan sehat, dan berhenti sebelum merasa "kenyang penuh." Kamu akan merasa lebih ringan dan energik, yang juga membantu ibadah. Dalam hiburan (seperti TV, game, media sosial): tetapkan batas wajar agar tidak menghabiskan seluruh waktu luang. Dunia bukan hanya barang fisik; bisa juga bagaimana kita menghabiskan waktu. Jam-jam bisa "terkonsumsi" dengan scrolling aplikasi atau bermain game tanpa manfaat. Memiliki hiburan halal itu baik, tapi zuhd mendorong kita tidak berlebihan dalam gangguan. Pertimbangkan mengganti sebagian waktu layar dengan mengingat Allah, membaca buku bermanfaat, olahraga, atau pelayanan masyarakat - hal yang memberi makan jiwa atau memperbaiki diri. Kamu mungkin menemukan bahwa hiburan berlebihan sebenarnya membuatmu merasa kosong, sementara aktivitas bermakna membuatmu merasa puas.

• Hindari utang tidak perlu dan tujuan tak terpuaskan: Di masyarakat modern, sangat mudah terjebak mengejar milestone materi berikutnya - sering melalui pinjaman atau kredit untuk mendapatkan barang sekarang. Ajaran Islam umumnya menganjurkan menghindari utang berat (kecuali kebutuhan) karena "utang adalah kekhawatiran di malam hari dan kehinaan di siang hari" (seperti yang dijelaskan dalam hadith). Jika kita selalu membiayai gaya hidup di luar kemampuan, kita menjadi budak pemberi pinjaman atau pekerjaan, dan itu bisa memberatkan spiritualitas dan kebebasan kita untuk beribadah kepada Allah. Cobalah hidup sesuai dengan apa yang Allah berikan saat ini, meskipun itu berarti rumah lebih kecil atau mobil lama. Mungkin itu merendahkan hati, tapi kerendahan hati baik untuk jiwa. Tetapkan tujuan hidup lebih dari sekadar karier dan kekayaan. Banyak orang mencapai tujuan finansial atau karier dan menemukan itu tidak semenyenangkan yang mereka kira, lalu menggeser target lebih jauh - siklus tanpa akhir. Sebaliknya, buat tujuan besar seperti "mendapatkan ridha Allah dan membesarkan keluarga saleh" atau "memberi manfaat pada komunitas" atau "masuk surga". Lalu gunakan pendidikan atau karier sebagai sarana, bukan tujuan akhir. Ini memberi kamu rasa tujuan di luar dunia dan membantu menghadapi kekecewaan. Misalnya, jika kamu tidak mendapat promosi, kamu tidak hancur, karena tujuan utama masih di jalur (kamu masih bisa menyenangkan Allah dalam posisi sekarang).

• Jaga pergaulan dan diskusi yang baik: Siapa yang kita temani atau ikuti memengaruhi pola pikir kita. Usahakan berada di sekitar orang yang mengingatkanmu pada Allah dan gambaran besar, bukan yang terus membicarakan uang, mode, atau menggosipkan status duniawi orang lain. Teman baik bisa membuat zuhd terasa normal dan didukung, bukan kamu merasa aneh karena tidak indulgen. Juga, dengarkan atau baca ulama dan guru yang menekankan hati dan akhirat dari waktu ke waktu. Ini menjaga hati tetap lembut. Hadirilah masjid dan ikut halaqah (pengajian) di mana gemerlap dunia bukan fokusnya. Saat kamu melihat orang lain hidup sederhana dan bahagia demi Allah, itu memperkuat tekadmu melakukan hal yang sama.

• Renungkan kisah Nabi dan Sahabat: Luangkan waktu membaca seerah (kisah hidup Nabi (ﷺ)) dan cerita sahabat. Mereka sangat menginspirasi. Saat kamu membaca bagaimana beberapa malam rumah Nabi bahkan tidak punya kurma untuk dimakan tapi mereka tetap memuji Allah, atau bagaimana Abu Bakr memberikan seluruh kekayaannya dengan percaya penuh kepada Allah, atau bagaimana Umar berkeliling jalan untuk melayani orang daripada bersantai di istana, itu memberi kesan mendalam. Mereka adalah orang nyata, bukan dongeng. Ini menunjukkan bahwa mungkin hidup sederhana, melayani orang lain, dan tetap puas dan dihormati. Kita bisa menjadikan mereka teladan. Kamu mungkin berpikir, "Mereka orang suci, aku tidak bisa seperti mereka," tapi kita pasti bisa melangkah ke arah itu. Bahkan sedikit meniru itu bermanfaat. Misalnya, mungkin putuskan untuk sesekali punya "hari sederhana" di mana kamu hampir tidak mengeluarkan uang dan memberi apa yang akan kamu belanjakan untuk sedekah. Atau berpuasa sunnah - merasakan sedikit lapar dengan pilihan bisa mengingatkan kita pada lapar Nabi dan membuat kita lebih bersyukur saat berbuka.

• Ibadah pribadi dan doa: Mengembangkan zuhd pada akhirnya adalah usaha spiritual, jadi kita harus memohon kepada Allah. Berdoalah: "Ya Allah, berikan aku rasa cukup dan jangan jadikan dunia kekhawatiran terbesarku." Ada doa terkenal: "Ya Allah, jangan jadikan dunia sebagai kekhawatiran terbesar kami atau jumlah seluruh ilmu kami." Ini permintaan yang kuat - kita mohon Allah membebaskan hati dari terlalu memikirkan urusan dunia. Juga berdoalah untuk hati yang takut kepada Allah dan berharap pada Akhirat. Lakukan shalat dengan khusyuk - di setiap sujud, kamu secara fisik berada di titik terendah, yang bisa menumbuhkan kerendahan hati dan mengingatkan bahwa status tinggi atau rendah di luar tidak berarti di hadapan Allah. Shalat, dzikir (mengingat Allah), dan membaca Quran semua memurnikan hati. Hati yang murni mengenali gemerlap murah dunia dibandingkan cahaya iman yang sejati. Semakin sering kita berzikir, semakin alami kita merasa lepas dari kejaran dunia yang sia-sia. Itu mulai terasa seperti hal-hal itu kekanak-kanakan dibandingkan manisnya iman.

Dengan perlahan mengambil langkah-langkah ini, zuhd menjadi bukan transformasi seketika tapi kebiasaan hati yang tumbuh. Kamu mungkin akan melihat perubahan dalam dirimu, insya Allah: mungkin kamu kurang khawatir soal uang, merasa lebih damai, lebih dermawan, dan menemukan kegembiraan dalam ibadah yang sebelumnya tidak ada. Ini adalah perjalanan, kita semua berada di suatu titik antara keterikatan dan keterlepasan, dan kita berusaha bergerak menuju keterlepasan demi Allah. Jika kamu tergelincir (kita semua kadang-kadang tergoda belanja berlebihan atau menonton acara berlebihan), cukup sadari, kembali (bertaubat jika perlu), dan luruskan kembali. Ingat bahwa Allah tidak melarang kita menikmati kesenangan halal; Dia hanya memperingatkan agar kita tidak membiarkan itu membuat kita lupa tujuan.

Hidup dengan zuhd juga tidak berarti tidak pernah sedih atau bahagia, itu emosi alami. Itu berarti tidak dikuasai oleh naik turun kehidupan dunia. Imam Ibn Qayyim menulis bahwa orang beriman dengan zuhd tidak akan sangat bersedih atas apa yang hilang atau sombong atas apa yang didapat, karena pandangannya tertuju pada sesuatu yang lebih tinggi. Mereka tetap rendah hati saat baik dan sabar saat sulit. Sikap stabil ini sebenarnya sumber kesejahteraan mental yang besar. Psikologi modern bahkan menemukan bahwa orang yang mempraktikkan rasa syukur, minimalisme, dan kedermawanan (semua elemen zuhd) sering melaporkan kepuasan hidup lebih tinggi daripada mereka yang mengejar status dan kepemilikan.

Dengan cara tertentu, zuhd membebaskanmu untuk benar-benar menikmati dunia dengan cara yang benar. Saat kamu tidak terobsesi memiliki barang, kamu bisa lebih mengagumi hal-hal. Misalnya, kamu mungkin menikmati alam lebih dalam karena tidak terpaku pada perangkat mahal sepanjang hari. Kamu mungkin menikmati hubungan lebih tulus karena tidak terus membandingkan gaya hidup. Dan yang paling penting, kamu menikmati hubungan dengan Allah, yang mengisi hati lebih dari apa pun. Beberapa orang bahkan mengatakan bahwa sedikit askesis membuat kesenangan halal lebih manis, karena kamu menikmatinya dengan moderasi dan syukur.

Mari kita ringkas dan tutup pembahasan kita dengan pemikiran akhir mengapa zuhd adalah kualitas berharga bagi kita sebagai Muslim dan bagaimana itu benar-benar membawa kesuksesan.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, zuhd (askesis), melepaskan diri dari dunia, bukan tentang menolak dunia sepenuhnya; itu tentang mengatur ulang prioritas kita. Ini menempatkan cinta Allah dan mengejar Akhirat di atas gemerlap sementara kehidupan ini. Dengan merangkul zuhd, kita sebenarnya menemukan kebebasan dan kebahagiaan yang lebih dalam. Kita tidak lagi terus-menerus stres karena apa yang tidak kita miliki, atau diperbudak oleh apa yang kita miliki. Hati kita menjadi lebih ringan, lebih fokus berbuat baik, dan lebih damai dengan ketetapan Allah.

Bagi kita sebagai Muslim, mempraktikkan zuhd berarti kita bisa hidup di dunia modern (belajar, bekerja, menikah, punya rumah) tapi kita lakukan semua itu dengan hati yang sadar. Kita mengingatkan diri bahwa tidak ada tanda duniawi ini yang menentukan nilai sejati kita. Di mata Allah, nilai hidup kita berasal dari iman, karakter, dan amal, bukan kekayaan bersih atau jumlah like di media sosial. Ini sangat membebaskan, terutama di zaman ketika banyak orang merasa tertekan untuk menjaga penampilan. Kita tidak perlu mengejar apa yang dikejar orang lain; kita punya tujuan yang lebih tinggi.

Ayat Quran dan hadith sahih yang kita pelajari jelas menunjukkan bahwa Allah dan Rasul-Nya (ﷺ) ingin kita menjaga pandangan pada hadiah Akhirat. Dunia digambarkan seperti fatamorgana, menarik tapi pada akhirnya kosong. Saat kita minum terlalu dalam darinya, kita tetap haus. Islam memberi formula seimbang: nikmati hidup ini dengan moderasi, dengan syukur, dan habiskan energi untuk mencari kehidupan kekal. Pendekatan ini melindungi kita dari kekosongan yang sering dirasakan oleh mereka yang hanya mengejar kesuksesan materi. Betapa sering kita melihat atau mendengar orang kaya dan terkenal yang depresi atau tidak puas? Sebaliknya, berapa kali kita bertemu orang beriman yang sangat sedikit miliknya, tapi tampak puas dan penuh harapan? Perbedaannya adalah apa yang mengisi hati.

Dengan menghidupkan kembali zuhd dalam hidup kita, kita bisa membalikkan keadaan: alih-alih menilai orang dari apa yang mereka miliki, kita menilai mereka (dan diri kita) dari kebaikan yang ada di hati dan perbuatan. Ini menciptakan masyarakat yang lebih sehat. Komunitas yang menghargai ketaqwaan daripada kemewahan akan memiliki lebih sedikit iri dan lebih banyak persaudaraan. Ia akan lebih peduli mengangkat orang miskin dan kurang mengidolakan orang kaya. Bahkan, sepanjang sejarah, ketika komunitas Muslim mempraktikkan zuhd dan kedermawanan, mereka makmur dalam persatuan dan kekuatan spiritual. Hari ini, kita juga bisa memperkuat ummah (komunitas) dengan mengubah pola pikir. Itu dimulai dengan masing-masing dari kita melihat ke dalam dan bertanya, "Apa yang aku kejar, dan apakah itu membawaku lebih dekat kepada Allah atau tidak?"

Jika kita menemukan hati terlalu melekat pada sesuatu, entah kekayaan, hiburan, atau bahkan persetujuan orang lain, kita bisa mulai melonggarkan ikatan itu melalui ajaran zuhd. Dengan doa dan usaha, Allah bisa menggantikan keterikatan itu dengan sesuatu yang jauh lebih baik: cinta kepada-Nya dan rasa cukup dalam jiwa. Nabi Muhammad (ﷺ) mengajarkan bahwa ketika Allah mencintai seseorang, Dia melindunginya dari terlalu tenggelam dalam dunia seperti seseorang yang melindungi orang sakit dari makanan berbahaya. Ini sebenarnya tanda kasih Ilahi. Jadi jika kita menghadapi kesulitan atau tidak mendapat semua kemewahan yang kita inginkan, mungkin itu adalah Allah membimbing kita dengan lembut menuju askesis, karena Dia ingin kita sukses dalam hal yang benar-benar penting.

Dalam kehidupan sehari-hari kita ke depan, mari kita coba ingat bahwa waktu kita di dunia ini singkat, tapi apa yang kita lakukan di sini bergema ke kekekalan. Kita bisa menikmati apa yang Allah beri, tapi jangan jadikan keuntungan dunia sebagai pusat hidup. Mari pusatkan hidup kita pada Allah, keluarga, komunitas, dan kebaikan. Melepaskan diri dari dunia bukan berarti tidak memiliki apa-apa; itu berarti apa pun yang kamu miliki, kamu siap melepaskannya demi Allah. Itu berarti menggunakan dunia sebagai jembatan, bukan tujuan. Seperti kata orang bijak, perlakukan dunia di tanganmu seperti pasir, pegang longgar, tidak akan sakit, tapi genggam erat dan itu akan terlepas dan kamu akan kehilangan segalanya.

Akhirnya, kita mohon kepada Allah agar menjadikan kita termasuk orang yang "kekayaan ada di tangan mereka, bukan di hati mereka". Semoga Dia memberi kita hikmah zuhd sehingga kita menemukan manisnya iman yang jauh melebihi manisnya kesenangan duniawi. Semoga Allah menjadikan kita dari mereka yang, ketika memiliki sesuatu, mereka bersyukur, dan ketika tidak memilikinya, mereka sabar, dalam kedua keadaan mendapat pahala. Pandangan seimbang ini adalah karunia Islam.

Saat kita melepaskan hati dari cinta berlebihan pada dunia, kita pasti melekatkan hati lebih pada Allah. Dan itu adalah tujuan utama hidup, mengenal dan menyembah Pencipta kita. Ketika kita mengisi hati dengan cinta dan tujuan itu, kita sebenarnya tidak kehilangan apa pun dengan melepaskan beberapa kesenangan duniawi. Sebaliknya, kita memperoleh segalanya. Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda, "Barang siapa menjadikan akhirat sebagai perhatiannya, Allah menempatkan kekayaan di hatinya, mengatur urusannya, dan dunia datang kepadanya meskipun enggan. Dan barang siapa menjadikan dunia sebagai perhatiannya, Allah menempatkan kemiskinan di depan matanya, mengacaukan urusannya, dan tidak ada yang datang kepadanya dari dunia kecuali apa yang telah ditetapkan baginya." Kebijaksanaan mendalam ini mengajarkan bahwa dengan mengutamakan Akhirat, kita sebenarnya hidup lebih kaya di sini dan meraih kesuksesan di sana. Tapi dengan hanya mengutamakan dunia, kita tidak mendapat apa-apa selain stres dan hati yang terus tidak puas.

Kebenaran dan keindahan Islam bersinar melalui konsep zuhd: ia menunjukkan jalan menjadi individu yang puas, penuh kasih, dan sadar Allah di dunia yang penuh gangguan. Ini adalah jalan yang ditempuh Nabi Muhammad (ﷺ), dan beliau mengundang kita untuk menempuhnya bukan untuk mengekang kita, tapi untuk mengangkat kita. Mari kita ambil inspirasi dari hidup beliau dan para Muslim awal. Dengan memasukkan zuhd ke dalam rutinitas kita (meskipun sedikit demi sedikit), kita akan melihat perubahan positif. Iman kita tumbuh, kekhawatiran berkurang, dan perspektif kita tajam. Kita mulai fokus pada apa yang benar-benar abadi dan penting.

Semoga Allah membantu kita semua melepaskan diri dari dunia yang fana dan melekat pada apa yang menyenangkan-Nya. Dunia itu sementara, tapi keridhaan Allah dan pahala Akhirat kekal. Mengamalkan keyakinan ini adalah Zuhd (inti askesis Islam) dan itu sesuatu yang bisa kita semua usahakan, di mana pun dan kapan pun kita hidup.

Sumber