Islã e o Estado-Nação Moderno

Essas perguntas não são novas. Desde o início, o Islã ensinou unidade e fraternidade em uma sociedade que antes estava dilacerada por rivalidades tribais. No século VII, o Profeta Muhammad (ﷺ) transformou tribos árabes em guerra em uma nação unificada de crentes. Seus ensinamentos e a mensagem do Alcorão enfatizaram que todos os humanos são iguais perante Deus, exceto pela sua retidão. O Islã possui orientações ricas sobre comunidade, governança e identidade que permanecem relevantes hoje. O Alcorão e os Hadith fornecem princípios claros sobre como os muçulmanos devem viver juntos, formar sociedades justas e superar divisões. Eruditos clássicos e modernos também discutiram questões de nacionalismo e governança islâmica. Ao examinar essas fontes, aprendemos como os muçulmanos hoje podem navegar a vida como cidadãos de nações, mantendo-se fiéis à sua fé. Veremos que a visão islâmica oferece um caminho de unidade e justiça, evitando os perigos do nacionalismo extremo e mostrando a beleza atemporal de seus ensinamentos.

Islã, Nacionalidade e a Ummah

Para entender o Islã e o estado-nação, precisamos saber o que esses termos significam. Um estado-nação é basicamente um país, uma terra com fronteiras definidas e seu próprio governo. As pessoas em um estado-nação frequentemente compartilham uma língua, cultura ou história comum, e geralmente sentem um senso de nacionalismo (lealdade ao seu país). Em contraste, o Islã introduziu o conceito de Ummah, que significa a comunidade mundial de muçulmanos unidos pela fé. A Ummah não é limitada por país ou raça. Muçulmanos na Indonésia, Nigéria, Turquia e América podem viver em diferentes estados-nação, mas todos se veem como irmãos e irmãs na fé. Quando muçulmanos dizem "Assalamu Alaikum" (a paz esteja convosco) uns aos outros, isso reflete essa fraternidade global.

Nacionalismo (em árabe, muitas vezes referido como asabiyyah quando significa partidarismo tribal ou étnico) é a ideia de se identificar fortemente com a própria nação ou tribo, às vezes a ponto de pensar que é superior às outras. O Islã reconhece que as pessoas vêm de diferentes nações e tribos; essa diversidade é natural e permitida por Allah. O Alcorão diz que Allah nos fez em nações e tribos por uma razão, não para que nos desprezemos, mas para que possamos aprender uns com os outros. Por isso, o nacionalismo extremo baseado no ódio ou em um sentimento de superioridade é estranho ao Islã. O foco do Islã é a unidade de todos os crentes e a igualdade de todos os humanos perante um Criador.

Vamos destacar alguns pontos-chave sobre Islã e nacionalidade:

• A Ummah acima de tudo: A primeira lealdade de um muçulmano é a Deus e à comunidade da fé, não a uma bandeira ou etnia. Todos os muçulmanos fazem parte de uma única Ummah, cuidando uns dos outros como uma família, mesmo que sejam cidadãos de países diferentes.
• Nações e tribos têm propósito: O Islã ensina que ter diferentes grupos (nações, tribos, culturas) faz parte do plano de Allah para promover cooperação e compreensão, não conflito. Diferenças de língua ou cultura são sinais da criatividade de Allah, não motivos para divisão.
• Sem superioridade racial ou étnica: No Islã, nenhuma raça ou nacionalidade é melhor que outra. A única medida de honra é a taqwa, ou consciência de Deus e retidão. Um agricultor pobre na África pode estar mais próximo de Deus do que um rei rico na Europa — linhagem ou passaporte não significam nada no julgamento de Allah.
• Obediência e lei: O Islã incentiva os muçulmanos a obedecerem a autoridade legítima e às leis desde que não exijam desobediência a Allah. Muçulmanos podem viver sob vários governos, mas sempre mantêm os ensinamentos do Islã. Se uma lei do país contradiz os comandos de Deus, o muçulmano respeitosamente se opõe ou a evita, enquanto continua sendo um bom vizinho e cidadão.
• Justiça e bem-estar: A visão islâmica sustenta que a legitimidade de qualquer governo (islâmico ou não) depende da justiça, equidade e do serviço ao povo. Um estado-nação que mantém a justiça e protege os direitos das pessoas está mais próximo dos ideais islâmicos do que um que é injusto — independentemente do nome que tenha.

A ênfase islâmica na unidade não significa que os muçulmanos não possam amar sua terra natal ou cultura. É natural sentir afeto pelo lugar onde você cresceu ou pelas pessoas com quem compartilha uma língua. Patriotismo, o amor pelo próprio país, pode ser positivo quando significa ser grato pelo seu lar e desejar o bem para sua sociedade. O Islã permite esse tipo de patriotismo saudável. No entanto, o Islã proíbe o nacionalismo cego, aquele que diz "meu país, certo ou errado" ou que despreza os outros. O Profeta Muhammad (ﷺ) advertiu que o tribalismo ou orgulho étnico que leva à injustiça é "podre". Veremos esses avisos em seus ditos.

Em resumo, o Islã equilibra nossas identidades locais com uma forte identidade global. Você pode ser egípcio, malaio ou americano (orgulhoso de sua cultura) e ainda se ver principalmente como um muçulmano que faz parte de uma família mundial. Esse princípio foi revolucionário numa época em que as tribos só cuidavam de si mesmas. Continua poderoso hoje como remédio para o nacionalismo extremo que causou tantos conflitos na história moderna.

Orientação Corânica sobre Unidade e Governança

O Alcorão é o livro sagrado do Islã e contém muitos versículos que orientam os muçulmanos sobre como viver juntos, formar comunidades e governar com justiça. Aqui estão alguns versículos-chave relacionados a esses temas. Cada versículo é apresentado com sua tradução e uma explicação de como se relaciona à ideia de nacionalidade, unidade e governança no Islã:

Ó humanidade! Criamo-vos de um macho e uma fêmea, e fizemos de vós nações e tribos para que vos conheçais uns aos outros. Certamente, o mais nobre de vós perante Allah é o mais justo entre vós. (Alcorão 49:13)

Este versículo dirige-se a todas as pessoas, não apenas aos muçulmanos. Lembra-nos que a diversidade de nações e tribos faz parte do plano de Allah. Os humanos vêm de um único casal (Adão e Eva), o que significa que todos somos parentes. Nossas diferenças (ser africano, asiático, árabe, europeu, etc.) existem para que possamos apreciar e aprender uns com os outros, não para nos vangloriar ou lutar. A única coisa que torna alguém verdadeiramente superior é a retidão (fazer o bem e obedecer a Deus). Este versículo ataca diretamente o racismo e o nacionalismo baseados no orgulho. Há mais de 1400 anos, o Alcorão declarou que nenhuma etnia ou nacionalidade é inerentemente melhor que outra — apenas a piedade e o caráter importam. Esse ensinamento promove unidade e igualdade, formando a base de como os muçulmanos veem outras raças e nações.

Os crentes são, na verdade, irmãos, então façam as pazes entre seus irmãos e sejam conscientes de Allah para que possam receber misericórdia. (Alcorão 49:10)

Aqui, Allah fala especificamente sobre aqueles que têm fé (os crentes). Todos os muçulmanos formam uma única irmandade (ou irmandade feminina). Apesar de viverem em lugares diferentes, os muçulmanos devem considerar-se família. Este versículo também exorta os muçulmanos a reconciliar e fazer a paz se houver conflitos. No contexto dos estados-nação, se dois grupos de muçulmanos (até mesmo dois países) tiverem uma disputa, são instruídos a resolvê-la como irmãos briguentos deveriam — por meio da paz e da justiça. O conceito de que os muçulmanos são uma irmandade é fundamental. É por isso que muitos muçulmanos sentem dor ao ver o sofrimento de pessoas em outro país muçulmano e por que o Islã nos encoraja a ajudar uns aos outros além das fronteiras.

E apeguem-se firmemente à corda de Allah todos juntos e não se dividam. E lembrem-se da graça de Allah sobre vocês: vocês eram inimigos e Ele uniu seus corações, então vocês se tornaram irmãos por Sua graça. (Alcorão 3:103)

Este versículo diz aos muçulmanos para permanecerem unidos e não se dividirem em facções. A "corda de Allah" é frequentemente interpretada como o Alcorão ou o próprio Islã — algo que nos mantém conectados a Deus. A primeira parte do versículo ordena unidade na fé. A parte seguinte recorda um milagre na história inicial do Islã: antes do Islã, as tribos árabes (como Aws e Khazraj em Medina) eram inimigas amargas frequentemente em guerra. Allah, por meio do Islã, unificou seus corações, transformando esses antigos inimigos em irmãos. Essa conquista da unidade foi uma das grandes bênçãos do Islã. Ensina-nos que a unidade é um dom de Deus que devemos valorizar. Nos tempos modernos, os muçulmanos se dividiram em muitos estados-nação diferentes, mas este versículo nos lembra para não deixar que fronteiras mundanas e política dividam nossos corações. Devemos estar tão unidos hoje quanto os primeiros muçulmanos foram, focando em nossa fé e valores comuns.

Verdadeiramente, esta vossa comunidade é uma só comunidade, e Eu sou o vosso Senhor, então adorai-Me. (Alcorão 21:92)

Neste versículo, Allah dirige-se aos seguidores de profetas anteriores, bem como aos seguidores de Muhammad (ﷺ), dizendo que a verdadeira comunidade da humanidade é uma só. Para os muçulmanos, reforça que a Ummah (comunidade de crentes) é um corpo unido na adoração ao Único Senhor. Apesar de estarem em países separados ou em grupos étnicos diferentes, os muçulmanos formam uma única comunidade de fé. O versículo liga a unidade diretamente à adoração de Allah — significando que nossa irmandade faz parte da nossa devoção religiosa.

E os que não creem são aliados uns dos outros. Se vocês (crentes) não fizerem o mesmo, haverá tumulto e grande corrupção na terra. (Alcorão 8:73)

Este versículo adverte os muçulmanos sobre os perigos de não se manterem unidos. Observa que as pessoas que se opõem à verdade frequentemente se apoiam mutuamente. Se os muçulmanos falharem em apoiar e unir-se, o resultado será fitnah (caos ou opressão) e corrupção generalizada. Em termos simples, se a comunidade de crentes se fragmentar e cada um seguir seu próprio caminho, abre-se a porta para a injustiça se espalhar. Vimos um exemplo disso na história moderna: quando as terras muçulmanas se dividiram e foram colonizadas, potências estrangeiras ganharam domínio e o tumulto assolou essas regiões. Eruditos islâmicos frequentemente citam este versículo para enfatizar a importância de uma frente unida. Para os muçulmanos de hoje, significa que, apesar de terem estados separados, devem cooperar e defender uns aos outros; caso contrário, outros com agendas hostis podem explorar nossa desunião.

Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e aos que detêm autoridade entre vós. E se discordardes em alguma coisa, remetei-a a Allah e ao Mensageiro, se realmente credes em Allah e no Último Dia. (Alcorão 4:59)

Este versículo fornece um princípio fundamental para governança e obediência no Islã. Primeiramente, estabelece a hierarquia da autoridade: Allah em primeiro lugar, depois Seu Mensageiro (o Profeta Muhammad (ﷺ)), e então aqueles em autoridade (líderes, governos) entre os muçulmanos. Obedecer a Allah e Seu Mensageiro significa seguir o Alcorão e os ensinamentos autênticos do Profeta. Depois disso, os muçulmanos são instruídos a obedecer seus líderes — desde que os líderes estejam guiando pelos comandos de Allah. O versículo também dá um método para resolver disputas: se houver desacordo, volte ao que Allah disse (Alcorão) e ao que o Profeta (ﷺ) ensinou (Sunnah). Este versículo mostra que o Islã espera que os muçulmanos tenham líderes e governos, e que seguir a lei é importante. No entanto, limita claramente essa obediência — se um líder ordenar algo contra o Islã, o crente não deve obedecer essa parte porque Allah e Seu Profeta vêm primeiro. Em um estado-nação moderno, este versículo encorajaria os muçulmanos a serem cidadãos obedientes às leis, a menos que uma lei os force a violar princípios islâmicos. Também inspira a ideia de que qualquer governo muçulmano deve seguir o Alcorão e a Sunnah.

Aqueles que respondem ao seu Senhor, estabelecem a oração e conduzem seus assuntos por consulta mútua... (Alcorão 42:38)

Esta é parte de um versículo que descreve qualidades louváveis da comunidade muçulmana. Uma dessas qualidades é que seus assuntos são decididos por consulta mútua (shura). Shura é um termo árabe que significa consulta ou aconselhamento. Muito antes da democracia moderna, o Alcorão incentivava que decisões coletivas fossem tomadas por meio de discussão e consulta com os afetados ou conhecedores. Em um contexto islâmico, os líderes devem consultar o povo, especialmente sobre assuntos comunitários. Esse princípio pode ser visto como uma forma islâmica de governança participativa. Na história, os primeiros califas (líderes) consultavam companheiros e especialistas antes de decisões importantes. Hoje, isso poderia se traduzir em parlamentos, conselhos de shura ou outras formas de tomada de decisão representativa consistentes com a orientação islâmica. A ênfase é que nenhum governante deve ser ditador no Islã — consulta e consenso são valores-chave na governança.

Certamente, Allah vos ordena que entregues os trusts aos seus devidos donos, e quando julgardes entre as pessoas, julgai com justiça. (Alcorão 4:58)

Este versículo, que vem logo antes do versículo sobre obedecer à autoridade, dirige-se aos que estão no poder. Ordena que qualquer responsabilidade ou confiança (como cargo público, liderança ou qualquer dever) deve ser dada a quem a merece (os confiáveis e qualificados). E quando aqueles em autoridade tomam decisões ou julgamentos, devem fazê-lo com justiça. Muitos estudiosos muçulmanos citam este versículo ao falar sobre governo porque estabelece o dever central dos governantes: ser justos e nomear oficiais com base no mérito, não em nepotismo ou favoritismo. Em um estado moderno, esse princípio significa que os muçulmanos devem apoiar uma governança justa, onde líderes são escolhidos por sua integridade e decisões são tomadas com equidade. A justiça é um valor central no Islã — seja dentro de uma família ou governando um país inteiro.

Aqueles que, se lhes dermos autoridade na terra, estabelecem a oração e dão zakat, e ordenam o que é certo e proíbem o que é errado — e em Allah repousa o resultado de todos os assuntos. (Alcorão 22:41)

Este versículo descreve o que uma comunidade ou governo muçulmano ideal faz quando recebe poder na terra. As primeiras ações mencionadas são estabelecer a oração (significando manter a adoração a Allah e a vida religiosa) e dar zakat (a caridade organizada para ajudar os pobres). Também ordenam o que é certo e proíbem o que é errado, o que significa promover a virtude e a justiça e prevenir o mal ou o dano na sociedade. Este versículo essencialmente delineia as prioridades de um governo islâmico: apoiar a adoração a Deus, cuidar dos necessitados e manter a ordem moral e a justiça. Não diz que eles acumulam riqueza ou constroem palácios grandiosos — foca em servir a Deus e ao povo. Portanto, se os muçulmanos têm sua própria nação ou estado, ele deve incorporar esses valores: oração regular (indicando liberdade e apoio à religião), doação caritativa e bem-estar social, e promoção de boas ações e comportamento ético na sociedade. Isso contrasta com alguns governos que podem servir apenas a uma tribo ou classe dominante; o Islã insiste que a autoridade é um truste de Allah a ser usado para o bem comum.

E quem não julgar pelo que Allah revelou — esses são os descrentes. (Alcorão 5:44)

Neste versículo, o Alcorão é muito severo quanto à fonte da lei. "Julgar pelo que Allah revelou" significa fazer leis e decisões de acordo com a orientação de Deus (como encontrada no Alcorão e nos ensinamentos proféticos). Se pessoas em autoridade ignoram completamente os comandos de Deus e governam apenas por seus próprios desejos ou caprichos humanos, este versículo rotula tal governança como um ato de descrença. Historicamente, estudiosos islâmicos explicaram que isso se refere a alguém que conscientemente e arrogantemente descarta a orientação de Allah como se fosse inútil. Por exemplo, se um líder ou juiz muçulmano conhece uma lei clara do Alcorão, mas escolhe governar por uma lei contrária por interesse pessoal ou desprezo pelo Islã, isso é um pecado grave. No contexto do estado-nação moderno, este versículo lembra que os muçulmanos acreditam que a lei de Allah é suprema. Mesmo que vivam sob sistemas legais seculares, sustentam que a orientação de Deus é a verdade. Para um governo islâmico, governar pela revelação de Allah significa basear sua constituição e leis nos princípios da Sharia (lei islâmica) — garantindo justiça, protegendo a vida, a religião, a propriedade, o intelecto e a família. (É importante notar que alguns grupos extremistas interpretam mal este versículo para chamar de descrente qualquer muçulmano que não viva sob a lei islâmica, mas estudiosos tradicionais esclarecem que o versículo trata da atitude de rejeitar a orientação de Allah, não da situação complexa de muçulmanos sob leis não muçulmanas.) O ponto é que um estado verdadeiramente islâmico baseia-se nos valores e leis do Alcorão, não em caprichos humanos ou ideologias que contradizem a orientação divina.

Certamente, Allah ordena a justiça, a boa conduta e a doação aos parentes, e proíbe a imoralidade, a má conduta e a opressão. Ele vos admoesta para que possais refletir. (Alcorão 16:90)

Este versículo é frequentemente citado em sermões de sexta-feira e até em discursos estatais em muitos países muçulmanos porque resume lindamente a ética central do Islã. Allah ordena a justiça ('adl) — significando equidade em todos os atos, seja nos tribunais ou na vida diária. Ordena o ihsan — excelência e bondade, indo além da justiça para fazer o bem. Menciona especificamente o cuidado com os parentes, que se estende ao cuidado com os necessitados da comunidade e à manutenção dos laços familiares. E Allah proíbe todas as formas de lascívia, maldade e opressão. Para a governança, este versículo é como uma declaração de missão. Um governo islâmico (ou qualquer governo que queira alinhar-se à vontade de Deus) deve manter a justiça, garantir a bondade moral e evitar a tirania ou opressão das pessoas. Isso se aplica tanto a líderes quanto a cidadãos. No contexto moderno, significa que os muçulmanos devem defender leis e políticas justas, que beneficiem a sociedade e previnam danos. Importante, esses valores — justiça, generosidade e prevenção da opressão — são universais. Mesmo um governo não muçulmano que os pratique está mais próximo do ensino islâmico do que um governo que possa ter "islâmico" no nome, mas pratique injustiça. Assim, os muçulmanos são encorajados a lutar por esses valores onde quer que estejam.

Esses versículos corânicos estabelecem um quadro: a humanidade é uma só família, os muçulmanos devem permanecer unidos, a liderança é uma confiança, e a lei de Deus e a justiça devem reinar supremas. Eles mostram que a visão islâmica de comunidade e governança baseia-se em unidade, liderança moral e justiça. Isso contrasta com ideias nacionalistas extremas onde a lealdade à própria nação pode vir antes da justiça, ou onde uma nação se declara superior às outras. No Islã, nenhuma nação terrena é suprema, somente Allah é Supremo, e todas as pessoas são Seus servos.

Ensinamentos Proféticos sobre Unidade e Liderança

O Profeta Muhammad (ﷺ), por meio de seus ditos e ações, explicou e demonstrou como os muçulmanos devem se comportar em relação à tribo, nação e liderança. Ele viveu numa época em que a sociedade árabe estava profundamente dividida por lealdades tribais. Sua missão não apenas espalhou a adoração a um Deus, mas também uniu essas tribos sob uma bandeira de fé e justiça. Em seus Hadith (ditos e feitos registrados), encontramos orientações claras condenando o nacionalismo prejudicial e guiando a liderança e obediência corretas. Todos os hadiths citados aqui são de coleções autênticas (Sahih):

Não é um de nós quem chama para asabiyyah (tribalismo/nacionalismo), ou luta por asabiyyah, ou morre seguindo o caminho da asabiyyah. (Sunan Abu Dawud)

O Profeta (ﷺ) disse que quem chama as pessoas para o tribalismo — ou seja, incitar as pessoas a se unirem com base na tribo ou etnia — não está seguindo o caminho do Islã ("não é um de nós" é um aviso forte). Da mesma forma, lutar por uma causa tribal ou nacionalista (em vez de uma causa justa por Allah) ou morrer por tal causa também é condenado. Essencialmente, o Profeta (ﷺ) deixou claro que os muçulmanos nunca devem apoiar uma causa apenas porque é da sua tribo (ou nação), certo ou errado. Apoiar seu povo é bom quando eles estão certos, mas se cometem injustiça, você não deve apoiar a injustiça. O Islã veio para remover a lealdade tribal cega que ignora o certo e o errado. Ao dizer "ele não é um de nós", o Profeta (ﷺ) excluiu tal comportamento da identidade muçulmana. Em termos modernos, podemos entender isso como uma rejeição ao racismo, ao preconceito étnico e ao nacionalismo chauvinista. Nossa lealdade é à verdade e à justiça, não à raça ou nacionalidade.

Deixem isso (tribalismo), pois é podre. (Sahih Muslim)

Esta declaração breve, mas poderosa, foi dita pelo Profeta (ﷺ) quando uma disputa surgiu entre dois companheiros — um dos Muhajirun (imigrantes muçulmanos de Meca) e outro dos Ansar (muçulmanos de Medina). Cada homem chamou seu grupo para ajudá-lo, invocando sentimentos tribais ("Ó Muhajirin!" contra "Ó Ansar!") na briga. O Profeta (ﷺ) ficou chateado e lhes disse para abandonarem esse chamado tribal porque é "podre" (fétido e decadente). Em outras palavras, o orgulho divisivo é algo corrupto que estraga relacionamentos e a sociedade. Se pensarmos no nacionalismo que diz "meu país acima de todos", vemos como isso pode levar a conflitos e guerras. A reação do Profeta ensina os muçulmanos a superar esses impulsos. Devemos examinar nosso patriotismo: é um amor saudável pelo seu lar, ou se tornou esse fanatismo "podre"? Se for o último, devemos abandoná-lo. Este hadith mostra a tolerância zero do Islã para o tipo de orgulho que causa ódio entre as pessoas.

Quem luta sob uma bandeira de seguimento cego, apoiando asabiyyah, e morre nesse estado, morre em estado de ignorância (Jahiliyyah). (Sahih Muslim)

Jahiliyyah significa a "Era da Ignorância", referindo-se ao tempo antes do Islã, quando a idolatria e as guerras tribais dominavam a Arábia. Este hadith adverte que se alguém entra em conflito sob uma bandeira de parcialidade — basicamente uma causa injusta por tribo ou etnia — e é morto, sua morte é como a de alguém da era pré-islâmica da ignorância. Falta-lhe a honra que o Islã concede a quem morre por uma causa verdadeiramente nobre. Nos tempos modernos, pense em pessoas que lutam contra outras apenas por ódio nacionalista ou dominação étnica; tal violência não tem nada a ver com o Islã e é condenada por ele. Morrer pelo próprio país não é automaticamente honroso no Islã a menos que essa causa esteja alinhada com defender a verdade ou proteger os inocentes. Morrer por orgulho tribal ou agressão é considerado uma morte ignorante e trágica no ensino islâmico. Este forte aviso visava impedir que os muçulmanos glorificassem guerras de nacionalismo ou ódio étnico.

Todos vós sois descendentes de Adão, e Adão foi criado do pó. Não há superioridade do árabe sobre o não-árabe, nem do não-árabe sobre o árabe; e não há superioridade do branco sobre o negro, nem do negro sobre o branco, exceto pela piedade e boa ação. (Sermão de Despedida do Profeta Muhammad (ﷺ))

No famoso Sermão de Despedida do Profeta (ﷺ) — proferido durante sua última peregrinação, ouvido por mais de cem mil seguidores — ele estabeleceu princípios universais importantes. Um dos pontos mais emocionantes foi sobre a igualdade humana. Ele lembrou que todos viemos da mesma origem (o Profeta Adão), então qualquer ideia de superioridade racial ou étnica é falsa. Esta declaração do Sermão de Despedida espelha o versículo corânico 49:13 que vimos antes. É como se o Profeta (ﷺ) estivesse resumindo aquele versículo em termos práticos para as pessoas. Um árabe não tem privilégio sobre um não-árabe, e vice-versa; a cor da pele não significa nada no Islã. O que conta é a piedade (consciência de Deus e retidão) e as ações. Esse ensinamento foi revolucionário no século VII e continua sendo hoje. Rejeita diretamente a ideia por trás do nacionalismo racista ou qualquer ideologia que eleva uma raça acima da outra. Para os muçulmanos, significa que nossa unidade baseia-se na fé e nos valores, não na cor ou tribo. Também nos incentiva a construir sociedades onde diferentes grupos étnicos sejam respeitados e tratados com justiça. O Sermão de Despedida como um todo é considerado uma carta abrangente de direitos humanos e responsabilidades muçulmanas, e esta parte destaca especialmente a beleza da irmandade islâmica na eliminação do racismo.

Os crentes, em sua bondade, compaixão e simpatia mútuas, são como um só corpo. Quando uma parte do corpo sofre, todo o corpo responde com vigília e febre. (Sahih Muslim)

O Profeta Muhammad (ﷺ) deu essa bela analogia para descrever como os muçulmanos devem cuidar uns dos outros. Embora sejamos milhões de indivíduos, formamos um só corpo (a Ummah). Se qualquer parte desse corpo sofre — por exemplo, se muçulmanos em uma região sofrem com guerra ou fome — o resto do corpo sente isso. Assim como quando você tem uma dor de cabeça latejante, pode ficar acordado com dor e seu corpo todo se sente mal, quando qualquer grupo de muçulmanos está em dor, os outros não devem ignorar. Devemos perder um pouco de sono, por assim dizer, por preocupação até que essa parte seja curada. Este hadith atravessa completamente as fronteiras dos estados-nação. Não menciona que os sofredores sejam do seu próprio país. Simplesmente diz que se um crente sofre, todos os crentes são afetados. E em nosso tempo, frequentemente vemos isso: quando há uma crise (como um terremoto ou conflito em terra muçulmana), muçulmanos ao redor do mundo se mobilizam para enviar ajuda e orações. Esse é o espírito profético da Ummah como um só corpo. (Isso não significa que os muçulmanos não se importem com não-muçulmanos — o Islã ensina misericórdia para todos — mas há um vínculo especial de fé que conecta os muçulmanos como uma família. É como ter empatia imediata por um irmão.) Este hadith nos inspira a manter essa empatia e não deixar que divisões nacionais ou distâncias nos tornem insensíveis aos problemas uns dos outros.

Um muçulmano é irmão de outro muçulmano. Ele não o oprime, nem o abandona. (Sahih Bukhari)

Neste dito, o Profeta (ﷺ) explica ainda mais os deveres da irmandade. Se todo muçulmano é seu irmão/irmã, então você não deve fazer mal a eles (sem opressão, engano ou dano), e não deve abandoná-los quando precisarem de você. Abandonar pode significar deixar alguém indefeso ou não ajudá-lo quando você tem capacidade. Aplicando isso às nações: um país de maioria muçulmana não deve oprimir seu próprio povo ou qualquer minoria, porque isso é como oprimir a família. Além disso, se muçulmanos em um lugar estão em necessidade desesperada, outros não devem virar as costas. Vimos na história exemplos desse princípio: por exemplo, durante a Inquisição Espanhola e a Reconquista, muçulmanos do Norte da África ajudaram a resgatar muçulmanos da Andaluzia; em tempos modernos, várias instituições de caridade e países muçulmanos se mobilizam para ajudar outros que sofrem com desastres ou guerra. O inverso também é verdadeiro — o Islã adverte os muçulmanos para não lutarem entre si ou traírem uns aos outros a mando dos inimigos. Infelizmente, a política do século XX às vezes colocou países muçulmanos uns contra os outros sob agendas nacionalistas. Se tivessem ouvido este hadith, lembrariam que nenhum muçulmano deve trair ou virar as costas para outro. É um chamado à solidariedade e apoio mútuo.

Mesmo que um escravo abissínio seja nomeado sobre vocês como líder, que governe segundo o Livro de Allah, então ouçam-no e obedeçam. (Sahih Muslim)

Este hadith fez parte da orientação do Profeta (ﷺ) em seu Sermão de Despedida sobre obedecer à autoridade. A menção de um "escravo abissínio" é significativa porque foi um exemplo hipotético de alguém que, aos olhos da sociedade preconceituosa da época, poderia ser considerado de status inferior ou de etnia diferente (Abissínia é um nome antigo para uma região na África). O Profeta (ﷺ) escolheu deliberadamente esse exemplo para quebrar qualquer orgulho ou preconceito. Ele basicamente disse: Mesmo que seu líder seja alguém que vocês possam erroneamente desprezar por causa da linhagem ou raça, desde que ele implemente o Alcorão (governe justamente pela lei de Allah), vocês devem ouvi-lo e obedecê-lo. A liderança no Islã não é sobre realeza ou linhagem étnica; é sobre capacidade e adesão à justiça e ao Alcorão. Na história islâmica inicial, vemos esse princípio quando o Profeta Muhammad (ﷺ) nomeou Zayd ibn Harithah (um escravo liberto) e depois Usamah ibn Zayd, um jovem cuja mãe era africana, para liderar expedições militares — escolhas que alguns aristocratas questionaram, mas o Profeta (ﷺ) afirmou o mérito e a piedade acima da linhagem. Para nós hoje, este hadith significa que devemos respeitar e seguir líderes justos independentemente de sua raça ou origem social. Também implica que ter um sistema islâmico compartilhado de governança e lei é mais importante do que a etnia do líder ou de que nação ele vem. Esse ensinamento combate tanto o racismo quanto a ideia de que apenas pessoas de certo grupo podem governar. Contanto que a autoridade seja estabelecida e governe pelo Livro de Allah (o Alcorão), espera-se que os muçulmanos mantenham lealdade e ordem, não rebelar-se por preconceitos mundanos.

Não há obediência a criatura alguma se envolver desobediência ao Criador. (Musnad Ahmad)

Este é um princípio fundamental ensinado pelo Profeta (ﷺ). Embora o Islã dê grande ênfase ao respeito por anciãos, líderes e autoridades, traça uma linha clara: se qualquer autoridade (seja governante, pai, chefe, etc.) ordenar algo que contradiga os comandos de Allah, o muçulmano não deve obedecer a essa ordem específica. No contexto do estado-nação, isso significa que se um governo ordenar aos muçulmanos algo claramente contra o Islã (por exemplo, prejudicar inocentes, proibir a oração, etc.), os muçulmanos devem recusar respeitosamente e manter sua fé. Não devem criar caos, mas também não podem obedecer ordens malignas. Isso equilibra os hadiths anteriores sobre obedecer aos líderes. Sim, obedeça ao governante no que for bom, mas se ele mandar fazer algo que Allah proibiu (como cometer injustiça ou abandonar a fé), você não pode seguir. Esse princípio assegura que a lealdade última do muçulmano é sempre a Deus e à moralidade, não a qualquer autoridade humana. Historicamente, isso guiou os muçulmanos quando governantes se tornaram opressores — muitos estudiosos falavam ou recusavam comandos injustos, mesmo sofrendo por isso, por causa dessa regra profética. Diz-nos que a consciência e a fé vêm antes da obediência cega ao estado.

Esses hadiths coletivamente orientam os muçulmanos a manterem unidade e justiça:

• Condenam fortemente a asabiyyah (tribalismo/nacionalismo) quando significa apoiar seu povo no erro ou pensar que seu grupo é inerentemente melhor. O Profeta (ﷺ) equiparou isso à ignorância e a estar fora do verdadeiro caminho islâmico.
• Promovem a irmandade universal e a igualdade, ecoando a mensagem do Alcorão de que a virtude é a única medida de superioridade. Isso desafia diretamente o racismo e a arrogância nacionalista.
• Enfatizam que os muçulmanos devem cuidar uns dos outros além de quaisquer fronteiras — agindo como um só corpo e uma só família — e não devem oprimir nem abandonar uns aos outros.
• Estabelecem princípios para liderança e obediência: obedeça seus líderes se forem justos e seguirem a lei de Allah, não importa quem seja esse líder em raça ou classe. Mas nunca obedeça a uma ordem para fazer o mal ou desobedecer a Allah.
• Destacam que a liderança muçulmana ideal é baseada no Alcorão e na justiça, não na linhagem ou no sentimento nacionalista.

Seguindo esses ensinamentos, a comunidade muçulmana historicamente conseguiu unir pessoas de origens muito diferentes (árabes, persas, africanos, asiáticos, europeus) em uma civilização sob o Islã. Não foi sempre perfeito, mas o ideal foi estabelecido. Mesmo hoje, essas palavras proféticas são incrivelmente relevantes. Em um tempo em que conflitos nacionalistas, racismo e lealdade cega ao estado causam tanto dano, a orientação do Profeta oferece uma alternativa refrescante: lealdade à justiça e à fé acima de tudo.

Contexto Histórico: Do Califado aos Estados-Nação

A história nos ajuda a entender como chegamos onde estamos. Na época do Profeta Muhammad (ﷺ), não existia o conceito do "estado-nação moderno". Em vez disso, a sociedade na Arábia era tribal, e as maiores entidades políticas eram impérios (como os Impérios Bizantino e Sassânida) ou reinos. O Islã introduziu um novo modelo de comunidade que não se baseava em tribo ou etnia, mas na religião e nos valores. Quando o Profeta (ﷺ) estabeleceu a cidade-estado de Medina após migrar de Meca, foi provavelmente o primeiro estado islâmico. Não era um estado-nação no sentido moderno, mas uma comunidade governada por princípios islâmicos. A famosa Constituição de Medina foi criada pelo Profeta (ﷺ) como um contrato social. Uniu as várias tribos de Medina (muçulmanos dos Muhajirin e Ansar, bem como tribos judaicas e outras) em uma única comunidade política, onde todos tinham direitos e concordavam em defender a cidade juntos. Foi um exemplo notável de construção nacional em uma sociedade dividida, baseado em princípios compartilhados em vez de laços sanguíneos.

Após a morte do Profeta Muhammad (ﷺ), seus companheiros mais próximos continuaram esse sistema de governança. São conhecidos como os Khulafa' al-Rashidun (os Califas Bem Guiados): Abu Bakr, Umar, Uthman e Ali (que Allah esteja satisfeito com eles). A palavra Califa (Khalifah) significa "sucessor", indicando que sucederam o Profeta como líderes da comunidade muçulmana (não como profetas, mas como chefes políticos e espirituais). Sob sua liderança, o estado islâmico expandiu-se rapidamente além da Arábia. Ainda era um estado unificado (uma Ummah sob um Califa) com Medina (e depois Kufa e Damasco) como capital. Essa unidade refletia o ideal islâmico de uma liderança única para a Ummah muçulmana. Eruditos clássicos como o Imam Al-Mawardi notaram que é obrigação da comunidade muçulmana nomear um líder único (Califa ou Imam) para manter a unidade e implementar a Sharia. O sistema do califado continuou por muitos séculos (com algumas interrupções e califas rivais em certos momentos) porque os muçulmanos valorizavam o simbolismo e o benefício de ter uma autoridade central para preservar sua unidade.

Com o tempo, as estruturas de governança evoluíram. Houve dinastias, os Omíadas, depois os Abássidas, e depois vários sultanatos e impérios. Embora o poder às vezes se tornasse hereditário e político, o conceito de uma Ummah muçulmana mais ampla permaneceu. Mesmo quando havia múltiplos governantes muçulmanos (por exemplo, um califa em Bagdá e outro na Espanha, ou diferentes sultões na Índia), os líderes e estudiosos ainda viam o mundo muçulmano como uma família. Frequentemente tentavam manter a unidade religiosa, se não a unidade política. Os califas abássidas, e depois os sultões otomanos (que assumiram o título de Califa nos séculos posteriores), eram vistos como símbolos da unidade muçulmana. O Império Otomano, no século XVI, uniu uma enorme parte do mundo muçulmano, do Oriente Médio ao Norte da África e partes da Europa, sob um único estado. Outras regiões muçulmanas como a Índia Mughal ou a Pérsia Safávida eram independentes, mas todas essas regiões se identificavam com a Ummah e compartilhavam a mesma fé, leis e herança acadêmica, mesmo que governadas separadamente.

O conceito moderno de estado-nação, onde fronteiras claras são traçadas e cada nação governa-se separadamente, veio principalmente da Europa (o Tratado de Westfália em 1648 é frequentemente citado como o início do sistema de estados-nação). Por muito tempo, as terras muçulmanas não foram organizadas por nacionalismo, mas por laços religiosos e imperiais. Foi somente durante os séculos XIX e XX, por influência do colonialismo europeu e do declínio dos impérios muçulmanos, que o mundo muçulmano foi dividido em novos estados-nação. Por exemplo:

• As potências coloniais britânica e francesa, após a Primeira Guerra Mundial, dividiram as regiões árabes do derrotado Império Otomano em novos países (como Iraque, Síria, Jordânia, etc.) por meio de acordos como o Acordo Sykes-Picot. Essas fronteiras frequentemente ignoraram realidades culturais e tribais e certamente ignoraram a unidade anterior sob o Califado Otomano.
• No Sul da Ásia, a Índia britânica foi dividida principalmente por linhas religiosas em Índia e Paquistão (e depois Bangladesh). O Paquistão foi criado como um lar para muçulmanos, enquanto a Índia tornou-se um estado secular com maioria hindu. Esses foram novos estados-nação onde a religião desempenhou grande papel na identidade, mas ainda funcionavam como estados modernos com fronteiras fixas e governos nacionais.
• Muitos muçulmanos, durante o domínio colonial, desenvolveram movimentos nacionalistas para conquistar a independência — como o nacionalismo egípcio, turco, indonésio, etc. Alguns desses movimentos foram influenciados por ideias europeias de nacionalismo, que às vezes conflitaram com a identidade pan-islâmica que atravessa fronteiras.

Um momento crucial foi 1924, quando o Califado Otomano foi formalmente abolido pela nova República secular da Turquia sob Mustafa Kemal Atatürk. Isso encerrou a instituição do Califa (o líder nominal do mundo sunita muçulmano) que existia de alguma forma há quase 1300 anos. A perda do Califado foi um choque para muitos muçulmanos globalmente. Eruditos e ativistas da época, como o famoso poeta-filósofo Muhammad Iqbal e outros, debateram como responder. Alguns pediam o restabelecimento de um califado único para restaurar a unidade. Outros achavam que os muçulmanos deveriam fortalecer primeiro seus estados-nação individuais e cooperar por outros meios.

No século XX, vimos duas grandes tendências no mundo muçulmano:

1. Construção nacional: Quase todas as regiões de maioria muçulmana tornaram-se seus próprios países (por exemplo, Egito, Turquia, Irã, Arábia Saudita, Paquistão, Indonésia, Nigéria, etc.). Esses novos estados frequentemente adotaram modelos de governança ocidentais (alguns tornaram-se monarquias, outros repúblicas ou estados socialistas). Muitos escreveram constituições e sistemas legais que combinavam cultura local, leis coloniais e algumas disposições islâmicas. Por exemplo, alguns países fizeram da Sharia a base da lei pessoal (casamento, divórcio, herança), mas mantiveram códigos seculares para o direito penal; outros, como a Arábia Saudita, tentaram implementar diretamente a Sharia como lei estatal. Com o tempo, alguns países aumentaram elementos islâmicos na lei, enquanto outros permanecem largamente seculares na governança.
2. Pan-islamismo: Ao mesmo tempo, houve esforços para fomentar a unidade entre muçulmanos além das fronteiras. A Organização da Cooperação Islâmica (OIC) foi fundada em 1969 como um órgão internacional unindo mais de 50 países de maioria muçulmana para cooperar em questões políticas e econômicas. Embora não seja um califado ou um superestado, mostra que as nações muçulmanas sentiram a necessidade de uma identidade coletiva e solidariedade. Também surgiram vários movimentos islâmicos que pedem unidade mais próxima ou até a restauração do califado. Por exemplo, Hizb ut-Tahrir (um grupo islâmico transnacional) chama abertamente para restabelecer o Califado via ativismo político (embora não tenha tido sucesso). No nível popular, estudiosos e organizações islâmicas aumentaram o diálogo transfronteiriço e iniciativas conjuntas, fortalecendo efetivamente o senso de uma única Ummah mesmo sem um estado único.

O nacionalismo, como força, teve efeitos mistos sobre os muçulmanos. Por um lado, ajudou a mobilizar as pessoas para expulsar os colonizadores e formar países independentes, o que foi positivo para acabar com a dominação estrangeira. Por outro lado, às vezes colocou muçulmanos uns contra os outros. Por exemplo, o nacionalismo árabe (a ideia de que os povos de língua árabe deveriam se unir com base na língua e identidade árabe secular) frequentemente minimizava o aspecto islâmico e até levava a rivalidades com muçulmanos não árabes. Houve guerras trágicas, como a guerra Irã-Iraque nos anos 1980, onde diferenças nacionalistas e étnicas (junto com questões políticas) causaram enorme perda de vidas entre nações de maioria muçulmana. Isso é exatamente o que nossa fé advertiu contra: muçulmanos lutando contra muçulmanos por disputas mundanas de poder. O Profeta (ﷺ) disse para não voltarmos nossas espadas uns contra os outros, mas o nacionalismo às vezes alimentou exatamente esse cenário.

Eruditos muçulmanos modernos refletem criticamente sobre essa história. Observam que quando os muçulmanos estavam unidos ou pelo menos tinham uma liderança central forte, eram globalmente fortes (apesar de problemas internos). Uma vez divididos, tornaram-se estados mais fracos frequentemente influenciados ou controlados por potências estrangeiras. Dr. Yusuf al-Qaradawi, um conhecido erudito contemporâneo, escreveu sobre o conceito de estado islâmico e unidade. Ele aponta que, embora ter um Califado seja ideal, os muçulmanos devem primeiro trabalhar na unidade de base e no retorno à prática islâmica, para que qualquer unidade política seja construída sobre uma base sólida de fé e ética. Ele e outros enfatizam que os países muçulmanos hoje devem cooperar estreitamente, em comércio, educação, defesa dos oprimidos e intercâmbio cultural, agindo efetivamente como uma única comunidade mesmo como estados separados. Isso significa apoiar uns aos outros e resolver disputas pacificamente, idealmente como províncias de uma civilização, não como nações adversárias.

Há também pensadores islâmicos modernos como Maulana Abul A'la Maududi do Paquistão, que argumentaram extensivamente sobre como um estado islâmico na era moderna deveria funcionar. Maududi era contra a ideia do nacionalismo secular dividindo os muçulmanos. Ele disse famosamente que o Islã não é apenas uma religião pessoal, mas um modo completo de vida, incluindo política e governança. Defendia o que chamou de "teodemocracia", um estado governado pela lei islâmica (soberania de Allah) mas com consulta democrática e consentimento dos governados. Nesse conceito, as fronteiras do estado-nação moderno são menos importantes do que o fato de que o governo interno opera pela Sharia e serve aos interesses da Ummah. Maududi criticou fortemente os muçulmanos que adotam ideologias políticas ocidentais que marginalizam a religião, argumentando que os muçulmanos deveriam se unir sob valores e leis islâmicas.

Do ponto de vista histórico, o Islã sunita não desenvolveu o mesmo conceito de separação igreja-estado visto na Europa. A lei religiosa (Sharia) era historicamente a lei da terra, e os estudiosos (ulama) frequentemente aconselhavam ou até administravam a lei dentro dos estados. O estado-nação, que muitas vezes é secular e separa religião do governo, é um desafio para o pensamento islâmico. Alguns países como a Turquia tentaram remover o Islã da vida pública para imitar a Europa, mas movimentos posteriores trouxeram de volta mais identidade islâmica à governança porque o povo ainda valorizava o Islã. Muitos países de maioria muçulmana hoje tentam encontrar um equilíbrio entre ser estados modernos e manter seu caráter islâmico.

Comparando Visões Clássicas e Modernas: Eruditos clássicos como Al-Mawardi escreveram que a unidade dos muçulmanos sob um califa é vital para preservar a religião e a ordem. Ele listou condições para um califa (como justiça, conhecimento, coragem, etc.) e até permitiu que, se o mundo muçulmano fosse muito grande, pudesse haver múltiplos líderes por necessidade, mas a norma é um líder único. Ibn Taymiyyah, no século XIV, enfatizou que a justiça é a pedra angular do governo, observando que Allah apoiará um estado justo mesmo que não seja muçulmano, e não apoiará um estado injusto mesmo que seja muçulmano. Essa afirmação profunda significa que o que faz um estado prosperar aos olhos de Deus é a justiça, não apenas seu rótulo religioso. É um aviso aos governantes muçulmanos de que simplesmente chamar seu governo de "islâmico" é inútil se oprimirem o povo; por outro lado, se um governo não muçulmano é justo e equitativo, essa qualidade é amada por Deus e pode trazer Seu apoio no mundo. Essas percepções são muito relevantes: implicam que os estados-nação muçulmanos devem priorizar justiça e boa governança se quiserem as bênçãos de Allah.

Ibn Khaldun, um grande historiador, introduziu o conceito de 'asabiyyah (solidariedade social) como a cola da sociedade. Ele notou que impérios muçulmanos surgiram com forte solidariedade frequentemente enraizada no Islã, e caíram quando essa unidade e propósito moral decaíram. Segundo Ibn Khaldun, um tipo de sentimento de grupo ou nacionalismo pode fortalecer um estado, mas se não for guiado por um código moral superior, acaba se tornando mero preconceito e desmorona. Uma forma positiva de 'asabiyyah foi a unidade muçulmana inicial baseada na fé, que uniu várias tribos em uma Ummah. Uma forma negativa é uma tribo ou nação pensando apenas em si mesma e desprezando as outras, o que leva à decadência. Em termos modernos, pode-se dizer: o amor pelo próprio povo é natural, mas sem valores islâmicos pode se tornar nacionalismo destrutivo. A teoria de Ibn Khaldun sugere que o mundo muçulmano será forte e próspero se reviver uma solidariedade islâmica global (o sentimento da Ummah) combinada com justiça, em vez de cada nação cuidar apenas de si.

Muhammad Asad, um erudito muçulmano do século XX, ofereceu uma visão para reconciliar o Islã com a governança moderna. Em "The Principles of State and Government in Islam", explicou que os princípios políticos do Islã (como shura, justiça, responsabilidade) são compatíveis com muitos aspectos da prática democrática moderna, desde que a soberania seja dada à lei de Allah. Basicamente, propôs que um estado-nação muçulmano poderia ter eleições, parlamentos e instituições modernas, mas as leis que esses órgãos promovessem deveriam permanecer dentro dos limites da Sharia. Isso criaria um sistema onde os cidadãos têm voz, a liderança é responsável, e nenhuma lei pode ser feita que infrinja o que Allah tornou sagrado (como direitos humanos básicos, padrões morais, etc.). As ideias de Asad foram influentes nos debates constitucionais iniciais de alguns países muçulmanos. Ele basicamente disse que o Islã não está preso a formas medievais; pode funcionar por meio de formas modernas de estado desde que o espírito da orientação islâmica seja preservado.

Syed Naquib al-Attas, um erudito contemporâneo, advertiu que quando nações muçulmanas imitam acrítica e cegamente modelos seculares ocidentais, correm o risco de perder sua bússola moral. Em "Islam and Secularism", argumenta que o estado-nação secular frequentemente reduz a religião a um assunto puramente pessoal e constrói identidade sobre fundamentos irreligiosos. Para os muçulmanos, isso é problemático porque nossa identidade e lei estão profundamente ligadas à nossa fé. Ele e outros defendem que os países muçulmanos devem conscientemente infundir valores islâmicos na educação, na lei e na política (um processo que alguns chamam de "islamização" da sociedade) para que, mesmo como nações modernas, mantenham um caráter islâmico. Isso não significa uma teocracia, mas um estado onde a ética pública, a justiça social e as leis ressoem com os princípios islâmicos. A ideia é que se pode ser um malaio, nigeriano ou jordaniano orgulhoso e ter um estado moderno, enquanto também assegura que esse estado sustente os mandamentos do Islã como cuidar dos pobres, promover a modéstia e moralidade, e evitar juros/usura na economia, etc.

Semelhanças entre as Escolas Sunitas: As quatro escolas jurídicas sunitas (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) historicamente tiveram consenso sobre ideias políticas centrais:

• A necessidade de um Imam/Califa para a unidade e ordem dos muçulmanos. Viam ter um líder como uma obrigação comunitária (fard kifayah) para prevenir o caos e implementar a Sharia. Por isso, após a morte do Profeta, estabelecer um líder (Califa) foi a primeira prioridade para os Sahabah (companheiros).
• O dever de obedecer ao governante em todos os assuntos bons e evitar rebelião, desde que o governante permita a prática do Islã e não ordene pecado claro. Esse princípio visava preservar a estabilidade. Contudo, se um governante se tornasse tirano, os estudiosos aconselhavam paciência e reforma em vez de guerra civil, a menos que a opressão fosse tão insuportável que a revolta claramente causaria menos mal. Diferentes estudiosos tinham limiares ligeiramente diferentes, mas todos eram cautelosos quanto ao derramamento de sangue entre muçulmanos.
• A proibição da asabiyyah (partidarismo baseado em linhagem ou clã). Todas as escolas, baseando-se no mesmo hadith, condenavam qualquer fanatismo étnico ou tribal. Ensinavam que é ilícito ajudar seu grupo na injustiça. Essa ética influenciou como a jurisprudência islâmica tratava pessoas de diferentes origens igualmente perante a lei.
• Os direitos dos não-muçulmanos sob domínio muçulmano eram bem definidos: todas as escolas sustentavam que cidadãos não-muçulmanos (dhimmis) devem ser tratados com justiça, ter suas liberdades pessoais permitidas e serem protegidos de danos. Isso é o oposto de um estado nacionalista que só se importa com certa etnia ou religião. Historicamente, um judeu ou cristão podia viver em um Califado Islâmico e ter sua vida, propriedade e culto protegidos por lei, de forma que muitos estados-nação posteriores não protegeram minorias.

Nos séculos XX e XXI, eruditos sunitas continuaram a abordar essas questões. Conselhos de estudiosos (como a União Internacional de Estudiosos Muçulmanos) frequentemente clamam pela unidade dos muçulmanos e falam contra a divisividade do nacionalismo. Quando há conflitos entre nações muçulmanas, os estudiosos geralmente pedem reconciliação lembrando líderes e povos que "os crentes são irmãos". Também há um discurso acadêmico significativo sobre como os muçulmanos devem viver como minorias em estados seculares. O consenso é que devem ser membros pacíficos e produtivos da sociedade, obedecer às leis e engajar-se positivamente, desde que possam praticar sua fé livremente. Isso deriva do exemplo do Profeta de enviar muçulmanos para viver sob o rei cristão da Abissínia quando foram perseguidos em Meca; os muçulmanos viveram lá pacificamente e o Profeta elogiou aquele rei justo. Esse precedente mostra que viver sob um governo não muçulmano é aceitável se for justo, e os muçulmanos devem ser cidadãos leais a tal governo em tudo que for bom.

Em resumo, os insights acadêmicos nos ensinam que:

• O cenário ideal é a unidade da Ummah sob liderança justa e Sharia, que transcenderia divisões nacionais.
• A realidade atual exige trabalhar dentro das nações existentes, mas de modo a sustentar valores islâmicos e fortalecer a cooperação entre muçulmanos globalmente.
• Justiça, consulta e moralidade são inegociáveis; qualquer estado que os abrace prosperará, e qualquer estado que os despreze sofrerá, independentemente de sua reivindicação religiosa.
• Os muçulmanos devem ser cautelosos ao importar ideologias como nacionalismo agressivo, racismo ou secularismo que conflitam com nossas crenças centrais. Em vez disso, podem desenvolver estados modernos guiados por princípios islâmicos — algo que muitos tentam fazer.
• As principais escolas e estudiosos sunitas em grande parte se alinham quanto à importância da unidade e justiça. Pode haver diferenças sutis na abordagem (por exemplo, alguns estudiosos modernos podem apoiar a ideia de formas de federação islâmica ou blocos de unidade, enquanto outros focam em cada país melhorar-se primeiro), mas nenhum apoia a desunião ou hostilidade que o nacionalismo pode gerar.

Conclusão

A perspectiva do Islã sobre o estado-nação moderno é tanto principiada quanto pragmática. Em princípio, o Islã não divide a humanidade por fronteiras arbitrárias ou orgulho étnico; somos ensinados que todos os crentes são uma irmandade e até toda a humanidade é uma só família sob Deus. Ao mesmo tempo, o Islã nos ensina a lidar sabiamente com as condições reais; a realidade de hoje é que temos países e governos separados. Então, como avançar como muçulmanos neste mundo de estados-nação?

Primeiramente, esses ensinamentos nos lembram quem realmente somos. Como muçulmano, sua identidade não é definida pelas linhas num mapa. Quer você tenha passaporte paquistanês, nigeriano ou americano, você é membro da Ummah de Muhammad (ﷺ). Isso significa que você quase tem duas "cidadanias": uma no seu estado-nação e outra na comunidade global do Islã. Quando essas duas entram em conflito, o muçulmano dá precedência à Ummah em termos de apoio moral e valores, mas isso não significa que busquemos conflito com nosso país. Na verdade, ser um bom muçulmano deve nos tornar os melhores cidadãos de nossos países, porque nossa religião nos ensina honestidade, trabalho duro, justiça e bondade para com os vizinhos. Devemos ser conhecidos como pessoas que contribuem positivamente para a sociedade, que ajudam os pobres, respeitam a lei e espalham o bem onde quer que estejam.

No entanto, ser um bom cidadão não significa nacionalismo cego. Nunca devemos apoiar nosso país em erros. Se nosso governo (ou qualquer grupo ao qual pertencemos) fizer algo injusto (como oprimir uma minoria ou travar uma guerra injusta), o Islã exige que nos oponhamos a essa injustiça. Isso pode significar expressar nossa discordância, defender mudanças ou, no mínimo, não participar do erro. Essa é uma postura moral superior ao típico nacionalista que diz "meu país, certo ou errado". Um muçulmano diz: "minha lealdade é ao meu país quando ele está certo, mas se está errado, minha lealdade é ao que é certo conforme ensina minha fé."

Então, como os muçulmanos devem abordar o futuro sobre este tema? Aqui estão alguns pontos-chave e passos para avançar:

• Fortalecer os laços da Ummah: Devemos cultivar ativamente um senso de unidade muçulmana. Isso pode ser feito aprendendo sobre as lutas e conquistas de muçulmanos em outros países, ajudando uns aos outros por meio de caridade e esforços humanitários, e defendendo os direitos uns dos outros. Se houver uma crise (como refugiados fugindo da guerra ou uma comunidade atingida por desastre), muçulmanos no mundo todo devem sentir que é seu dever ajudar, não pensar "isso não é meu país". Até atos simples como fazer du'a (oração) por nossos irmãos e irmãs e manter-se informado sobre a Ummah promovem a unidade.
• Rejeitar o racismo e o tribalismo em nossas próprias comunidades: Às vezes, o lado feio do nacionalismo aparece em como tratamos pessoas de etnias ou nacionalidades diferentes no dia a dia. Devemos eliminar qualquer ideia de superioridade. Em nossas mesquitas e centros islâmicos, devemos acolher muçulmanos de todas as origens calorosamente. Devemos celebrar o fato de que nossa comunidade pode ter árabes, asiáticos, africanos, europeus — todos orando juntos. Nossos filhos devem aprender que o Islã é cego à cor e à nação em sua irmandade. Ao modelar essa inclusão, minamos a base do nacionalismo divisivo.
• Incentivar liderança e governança justas: Estejamos em países de maioria muçulmana ou como minorias em outros lugares, devemos apoiar líderes que sejam justos, compassivos e tementes a Deus. Em muitos lugares, muçulmanos podem votar ou influenciar políticas públicas — devemos usar esse privilégio para escolher líderes e leis que estejam alinhados com os valores islâmicos de justiça e moralidade. Se vivermos sob um governo não muçulmano, devemos ser cidadãos leais, mas também a consciência moral de nossa nação (falando contra coisas como racismo, injustiça ou exploração, porque nossa fé proíbe essas coisas). Em países muçulmanos, instar nossos governos a resolver conflitos pacificamente com vizinhos, tratar bem suas minorias e implementar justiça social faz parte de ser sinceros com nossos líderes e sociedades.
• Equilibrar patriotismo com princípio: É aceitável amar a terra onde se vive — o Profeta Muhammad (ﷺ) amava Meca, sua terra natal, e ficou triste ao deixá-la. Muitos companheiros tinham afeto por suas cidades e tribos. O Islã até incentiva a gratidão pelo lar e a boa vontade para com os vizinhos. Mas esse amor nunca deve justificar o erro. Podemos celebrar nossa cultura nacional e conquistas, e ao mesmo tempo celebrar os sucessos da Ummah muçulmana onde quer que aconteçam. Se um país muçulmano faz um avanço científico ou social, nos sentimos orgulhosos como muçulmanos. Se um de nossos países sofre, todos sentimos essa dor. Devemos buscar ser patriotas de forma positiva (melhorando nosso país, defendendo-o do mal) enquanto permanecemos críticos a qualquer injustiça, seja feita por nossa nação ou por outras.
• Educar a nós mesmos e aos outros sobre os valores islâmicos: O conhecimento é um poderoso antídoto contra a propaganda. Devemos estudar os versículos do Alcorão e os hadiths sobre unidade, justiça e liderança, e ensiná-los em nossas famílias. Quando os muçulmanos realmente entendem que o Islã proíbe absolutamente o viés injusto e nos ordena a unir-nos, torna-se muito mais difícil para mensagens divisivas enraizarem-se. Também devemos educar amigos não muçulmanos sobre esses aspectos do Islã. Muitas pessoas não sabem que o Islã promoveu a igualdade humana e o antirracismo muito antes dos tempos modernos. Ao compartilhar esses ensinamentos, podemos construir pontes. As pessoas podem então ver que um muçulmano praticante, justamente por sua fé, será um campeão da justiça e da unidade, não uma ameaça.

Em conclusão, viver como muçulmanos em um mundo de nações significa que temos responsabilidades duplas. Trabalhamos para o melhoramento de nossos próprios países e comunidades, e também nunca perdemos de vista a Ummah, nossa família global. O Islã fornece os princípios para sermos excelentes em ambos. Ensina-nos a ser justos e compassivos com todos ao nosso redor (muçulmanos ou não), e ao mesmo tempo manter solidariedade com os crentes em todos os lugares. Esse foco duplo pode realmente tornar o mundo um lugar melhor: os muçulmanos podem ser uma força do bem dentro de suas nações (defendendo o que é certo) e uma força do bem internacionalmente (promovendo paz e fraternidade além das fronteiras).

Em última análise, a visão do Islã transcende o estado-nação moderno sem ignorá-lo. Vivemos em nações, mas pertencemos a uma Ummah. Respeitamos as leis de nossos países, mas adoramos somente Allah e mantemos Sua orientação. Apreciamos as diferenças culturais, mas permanecemos juntos em valores comuns. Seguindo a orientação islâmica sobre comunidade e liderança, os muçulmanos podem transformar o estado-nação de uma fonte de divisão em apenas mais uma unidade administrativa, enquanto os verdadeiros laços da fé e da humanidade permanecem fortes. Em um mundo repleto de divisões, viver por esses princípios islâmicos é um farol de esperança, mostrando que unidade, justiça e compaixão podem nos unir mais fortemente do que qualquer bandeira nacional. Que Allah una os muçulmanos, guie nossos líderes para a retidão e nos faça exemplos de bondade para toda a humanidade. Amém.

Fontes