Encorajando o Bem e Proibindo o Mal no Islã

Em árabe, ma'ruf significa algo "conhecido" ou reconhecido como bom (em conformidade com os ensinamentos islâmicos e costumes sólidos), e munkar refere-se ao que é "negado" ou reconhecido como mal. Em outras palavras, o Islã chama os crentes a promover virtudes que são comumente aceitas como corretas e a se opor a vícios que são conhecidos como errados. Esse dever é tão importante que o Alcorão elogia aqueles que o cumprem e condena os que o negligenciam. Foi uma missão de todos os profetas e uma razão chave pela qual a nação muçulmana é considerada justa e a melhor nação no Alcorão. Cumprir essa obrigação é visto como um ato de fé e cuidado, ajudando a manter a comunidade saudável e protegida da decadência moral.

Simplificando, encorajar o bem e proibir o mal significa promover ativamente a bondade e a justiça, e intervir (de maneira apropriada) para impedir os erros. Um muçulmano deve primeiro aplicar esse princípio a si mesmo e ao seu círculo imediato, depois estendê-lo à sociedade em geral. Os estudiosos islâmicos observam que todo muçulmano é responsável em algum nível: primeiro corrigindo seu próprio comportamento, depois orientando sua família, depois ajudando seus vizinhos e comunidade, e assim por diante. Isso cria um efeito cascata de bondade. Se as pessoas ignorarem esse dever, a corrupção pode se espalhar sem controle, e a sociedade pode perder as bênçãos de Allah. Por essa razão, o Alcorão e os Hadith enfatizam repetidamente esse princípio como um dever para toda a comunidade, não apenas para as autoridades. Nas seções abaixo, exploraremos onde esse comando aparece no Alcorão e nos Hadith, como foi praticado ao longo da história, o que os estudiosos dizem sobre ele, diferenças de interpretação entre as escolas islâmicas e como os muçulmanos podem aplicá-lo hoje.

Versículos do Alcorão

O Alcorão contém numerosos versículos que instruem os crentes a encorajar o bem e proibir o mal. Abaixo está uma lista abrangente dos principais versículos (traduzidos para o português) que abordam esse princípio:

• Alcorão 3:104 "Que surja dentre vós um grupo de pessoas convidando para tudo o que é bom, ordenando o que é certo e proibindo o que é errado. São eles os que terão sucesso."

• Alcorão 3:110 "Vós sois a melhor nação jamais levantada para a humanidade: vós ordenais o que é certo, proibis o que é errado e credes em Allah." Este versículo ensina que a excelência da comunidade muçulmana depende do cumprimento desse dever. Comentadores antigos como Mujahid e Imam al-Qurtubi notaram que os muçulmanos são "o melhor dos povos somente se ordenarem o bem e proibirem o mal" — significando que essa honra é condicional à realização desses deveres.

• Alcorão 3:114 "Eles creem em Allah e no Último Dia, e ordenam o que é certo e proíbem o que é errado, e se apressam em fazer boas obras. E estes estão entre os justos." (Este versículo elogia certos Povos do Livro que abraçaram o Islã e mantiveram essas virtudes.)

• Alcorão 7:157 Descrevendo o Profeta Muhammad (ﷺ): "Ele os ordena a fazer o bem e os proíbe do mal, permite-lhes todas as coisas boas e puras e proíbe todas as coisas más e impuras…" . Isso mostra que parte da missão do Profeta era ensinar as pessoas a manter o bem e evitar o mal.

• Alcorão 9:67 "Os hipócritas, homens e mulheres, são iguais: ordenam o mal e proíbem o bem…" . (Este é o comportamento oposto, mostrado pelos hipócritas. Em contraste, os verdadeiros crentes fazem o contrário.)

• Alcorão 9:71 "Os homens e mulheres crentes são protetores uns dos outros: encorajam o bem e proíbem o mal, estabelecem a oração e pagam o zakat, e obedecem a Allah e ao Seu Mensageiro..." . Isso destaca que todos os crentes, homens e mulheres, apoiam-se mutuamente promovendo o bem e prevenindo o mal.

• Alcorão 9:112 Elogia os crentes com certas qualidades: aqueles que se arrependem, adoram e louvam a Deus, "…que encorajam o bem e proíbem o mal, e observam os limites estabelecidos por Allah. E anunciem boas novas aos crentes."

• Alcorão 22:41 "São aqueles que, se os estabelecermos na terra, estabelecem a oração, pagam o zakat, ordenam o que é certo e proíbem o que é errado. E em Allah está o desfecho de todos os assuntos." Este versículo mostra que quando os verdadeiros crentes têm autoridade, eles promovem ativamente a virtude e previnem o vício como parte de uma governança justa.

• Alcorão 31:17 Luqman aconselha seu filho: "Ó meu querido filho! Estabelece a oração, encoraja o que é bom e proíbe o que é errado, e suporta pacientemente o que te acontecer. Certamente, isso é uma resolução a aspirar." Aqui, um pai ensina seu filho a defender o certo e enfrentar desafios com paciência, implicando que esse dever começa no nível individual e familiar.

• Alcorão 5:78-79 "Maldições foram pronunciadas sobre os descrentes entre os Filhos de Israel pelas [línguas de] David e Jesus, filho de Maria. Isso porque desobedeceram e transgrediram persistentemente. Não proibiam uns aos outros dos males que cometiam. Verdadeiramente, o mal era o que faziam." Esta passagem adverte que comunidades anteriores foram amaldiçoadas por Deus porque falharam em proibir o mal. Sublinha as graves consequências quando uma sociedade negligencia esse dever.

Esses versículos (entre outros) estabelecem encorajar o bem e proibir o mal como um comando corânico. O Alcorão deixa claro que isso não é um ato opcional, é retratado como uma característica definidora dos crentes justos e um dever chave de qualquer sociedade islâmica. Cumpri-lo leva ao sucesso e à misericórdia de Allah, enquanto ignorá-lo conduz à corrupção e possivelmente ao castigo divino.

Notavelmente, um versículo, Alcorão 5:105, diz: "Ó vós que credes! Cuidai de vós mesmos. Aqueles que se desviam não vos prejudicarão se estiverdes bem guiados…." Isso pode soar como "cuide da sua vida", mas não cancela a obrigação de promover o bem. O primeiro Califa, Abu Bakr al-Siddiq, explicou que as pessoas entenderam mal esse versículo. Ele disse: "Ó povo! Vós recitais este versículo, mas interpretai-o erroneamente. Ouvi o Mensageiro de Allah (ﷺ) dizer: 'Se as pessoas virem um opressor e não o impedirem, Allah provavelmente punirá todos eles.'". Em outras palavras, "cuidar de si mesmo" no Alcorão inclui corrigir os outros quando possível, para que o mal não se espalhe para prejudicar a todos. Essa compreensão, ensinada por Abu Bakr, reafirma que os muçulmanos não devem se acomodar pensando que a piedade individual é suficiente; eles são responsáveis por enfrentar os erros ao seu redor também.

Hadith (Ensinamentos do Profeta)

Os Hadith (ditos e ações do Profeta Muhammad (ﷺ)) enfatizam ainda mais o encorajamento do bem e a proibição do mal. Muitas narrações autênticas (sahih) orientam os muçulmanos sobre esse dever. Aqui estão alguns dos hadiths mais significativos sobre o tema:

• Mudar o Errado pela Mão, Língua ou Coração: O Profeta ﷺ disse, "Quem entre vós vir uma ação má, que a mude com a mão. Se não puder, então com a língua (falando contra). Se não puder, então com o coração e essa é a forma mais fraca de fé."** . Este hadith famoso (registrado em Sahih Muslim) delineia um método em três níveis para proibir o mal:

  1. "Com a mão" agir para impedir o erro fisicamente se você puder (e tiver autoridade para isso).
  2. "Com a língua" se não puder impedir fisicamente, então fale contra; dê conselho ou advertência.
  3. "Com o coração" se nem mesmo falar for possível, pelo menos desaprove o mal em seu coração (não o aceite), que é o nível mínimo de fé.

  Este hadith mostra que todos têm algum nível de responsabilidade. No mínimo, o crente deve objetar internamente ao erro e, se possível, tentar desencorajá-lo verbalmente ou preveni-lo fisicamente quando apropriado. Também implica que se deve usar o método mais brando eficaz, começando pelo conselho (língua), a menos que se tenha autoridade para usar a força (mão).

• "Ordenai o bem ou então…": O Profeta ﷺ advertiu solenemente seus seguidores: "Pelo Aquele em cuja mão está minha alma! Vós deveis ordenar o bem e proibir o mal, ou Allah enviará logo sobre vós um castigo. Então invocareis a Ele (em oração), mas Ele não vos atenderá."** (Jami` at-Tirmidhi 2169). Este hadith (relatado por Hudhayfah ibn al-Yaman em Jami' al-Tirmidhi) enfatiza que negligenciar esse dever pode trazer o desagrado de Allah sobre toda a comunidade. Em outras palavras, se a sociedade abandonar a promoção do bem e a prevenção do mal, pode resultar sofrimento coletivo ou orações não atendidas. Destaca encorajar o bem e proibir o mal como condição para ajuda e misericórdia divina. Uma narração semelhante do Companheiro Abu Darda' afirma que se as pessoas abandonarem esse dever, Allah pode colocar um tirano sobre elas e recusar-se a atender as orações até mesmo de seus membros justos. Isso sublinha a gravidade da obrigação no Islã.

• Parábola do Navio que Está Afundando: O Profeta Muhammad (ﷺ) deu uma analogia vívida para ilustrar por que impedir o erro é necessário para a sobrevivência de todos. Ele disse: "O exemplo daqueles que obedecem aos comandos de Allah e daqueles que os violam é como um grupo de pessoas em um barco. Alguns estão no convés superior e outros no inferior. Quando as pessoas no convés inferior precisam de água, têm que ir ao topo e incomodar os outros. Então pensam, 'Se furarmos um buraco na nossa parte do barco, podemos obter água diretamente e não incomodar os de cima.' Agora, se as pessoas no convés superior permitirem que eles furassem o buraco, todo o navio afundaria. Mas se os impedirem, salvarão todos." (Sahih al-Bukhari 2686). Esta parábola (encontrada em Sahih al-Bukhari) mostra que pecados e ações erradas não são apenas assuntos "pessoais", seus efeitos podem prejudicar toda a comunidade, assim como um buraco no navio prejudica todos os passageiros. Portanto, impedir alguém de "furar o buraco" (fazer algo errado) é, na verdade, um ato de salvar todos, inclusive o transgressor. Este hadith fornece uma justificativa lógica e prática: encorajar o bem e proibir o mal é necessário para evitar a ruína coletiva.

• Dever de Intervir para Evitar o Castigo Coletivo: O Profeta ﷺ também disse, "Se as pessoas virem o mal sendo cometido e não tentarem mudá-lo, Allah pode incluir todos eles em Seu castigo." . Similarmente, é narrado que ele disse que nenhum grupo permanece seguro se os pecados são abundantes entre eles e eles nada fazem para detê-los. Esses ensinamentos, encontrados em coleções como Sunan Abi Dawud e Ibn Majah, reforçam o ponto de que fechar os olhos para o erro é um pecado que pode atrair desastre para todos. É frequentemente citado em conexão com o versículo sobre os Filhos de Israel sendo amaldiçoados por não proibirem os pecados uns dos outros.

• Falar a Verdade ao Poder: Uma das maiores formas de encorajar o bem e proibir o mal é enfrentar a injustiça, mesmo diante de um governante poderoso. O Profeta ﷺ disse, "O melhor tipo de jihad (esforço) é falar uma palavra de verdade diante de um líder tirano." (Relatado em Sunan Abu Dawud e outros - classificado como hasan). Isso significa que corrigir o erro ou injustiça de um governante — apesar do risco pessoal — é um ato altamente meritório no Islã. Mostra que ninguém está acima do conselho ou crítica em caso de erro, e os muçulmanos devem defender corajosamente a justiça. De fato, a história islâmica tem exemplos de estudiosos e indivíduos justos que confrontaram califas ou governadores com conselhos sinceros, incorporando este hadith.

• "A Religião é Sincero Conselho": Embora não mencione explicitamente "proibir o mal", um hadith conhecido destaca o espírito por trás do encorajamento do bem. O Profeta ﷺ disse, "A religião é sinceridade (nasiha)." Os companheiros perguntaram, "Para quem?" Ele respondeu, "Para Allah, Seu Livro, Seu Mensageiro, e para os líderes dos muçulmanos e seu povo comum." . Nasiha significa dar conselho genuíno ou buscar o melhor para os outros. Assim, parte de ser um bom muçulmano é aconselhar e guiar uns aos outros (tanto líderes quanto pessoas comuns) para o que é certo. Isso inclui lembrar os outros de fazer o bem e evitar o mal de maneira gentil e cuidadosa. Encorajar o bem e proibir o mal é essencialmente uma expressão de cuidado sincero: você deseja o melhor para seu irmão ou irmã, então não ficará silencioso vendo-os se prejudicar ou prejudicar a sociedade pelo pecado.

Em resumo, a literatura dos Hadith deixa claro que todo muçulmano tem um papel na manutenção do tecido moral da sociedade. Deve-se fazer isso com sabedoria e dentro da capacidade de cada um — se puder mudar um erro diretamente (e justamente), deve fazê-lo; se não, fale; se realmente não puder nem falar, pelo menos rejeite-o em seu coração. O Profeta ﷺ equilibrou esse dever com outros ensinamentos: por exemplo, ensinou gentileza e sabedoria ao corrigir os outros, e advertiu contra a hipocrisia (ou seja, deve-se praticar o que se prega). Também enfatizou que impedir o erro não deve ser feito de maneira que cause um mal maior. Todos esses hadiths servem para capacitar os muçulmanos a promover ativamente a virtude, estabelecendo também diretrizes sobre etiqueta adequada e prioridades ao fazê-lo (como discutiremos mais adiante).

Contexto Histórico

Ao longo da história islâmica, o princípio de encorajar o bem e proibir o mal foi aplicado de várias maneiras. Começou com o próprio Profeta Muhammad (ﷺ) e continuou através das eras dos califas, estudiosos e sociedades islâmicas:

• Exemplo do Profeta: O Profeta Muhammad (ﷺ) foi o primeiro a implementar esse princípio na comunidade muçulmana de Madinah. Ele pessoalmente ensinava e corrigia seus companheiros com gentileza. Por exemplo, se via alguém fazendo algo errado (mesmo sem intenção), aconselhava-o suavemente. Um exemplo famoso é quando viu um beduíno urinando na mesquita; os companheiros correram para impedir o homem com severidade, mas o Profeta lhes disse para deixá-lo e simplesmente limpar a área depois, então explicou ao homem que mesquitas não são lugares para tais ações. Essa correção gentil é um exemplo de proibir um erro (ato inadequado) com sabedoria. O Profeta também enviou cartas a governantes vizinhos, convidando-os ao Islã (que é encorajar o bem supremo de adorar somente a Deus e praticar a retidão). Assim, toda sua missão exemplificou esse conceito: espalhar a bondade e suprimir o mal na sociedade.

• Califas Bem Guiados: Após a morte do Profeta, seus sucessores (os Khulafa' al-Rashidun, ou califas bem guiados) continuaram a sustentar o encorajamento do bem e a proibição do mal como parte da governança. O primeiro califa, Abu Bakr, como mencionado, lembrou publicamente os muçulmanos para não entenderem mal seu dever. O segundo califa, 'Umar ibn al-Khattab, era conhecido por seu forte senso moral público — ele patrulhava à noite para verificar o bem-estar e a conduta de seu povo, e nomeou oficiais para supervisionar os mercados para garantir negociações justas e prevenir fraudes (uma forma de promover o bem e prevenir injustiça econômica). Há relatos de pessoas comuns até corrigindo o Califa Umar se achassem que ele estava errado, e Umar acolhia esse feedback — um testemunho da cultura de encorajar o bem mutuamente, até mesmo em relação aos líderes. Esse período inicial estabeleceu um precedente de que governantes e governados estavam sujeitos ao dever de ordenar o certo e proibir o errado.

• A Instituição da Hisbah: À medida que as terras muçulmanas cresceram, surgiu um sistema mais formal para implementar a moral pública e a prática justa. Isso foi o desenvolvimento da instituição da hisbah, especialmente na era clássica (por volta do Califado Abássida e depois). Hisbah refere-se à "responsabilidade" ou supervisão para garantir que as normas islâmicas sejam mantidas. Um oficial especial chamado Muhtasib (às vezes chamado de "inspetor de mercado" ou "ombudsman") era nomeado pelo governo para fazer cumprir a boa conduta na vida pública. As funções do muhtasib incluíam supervisionar os mercados (para prevenir fraudes, garantir pesos e medidas honestos), verificar que os padrões morais públicos fossem mantidos (por exemplo, dispersar reuniões ilegais ou destruir contrabando como álcool ilícito) e mediar pequenas disputas no local. O muhtasib não realizava julgamentos para crimes graves (isso era para os juízes), mas podia aplicar penalidades imediatas para infrações admitidas ou observadas. Essa posição existia em muitas cidades muçulmanas e era considerada uma forma prática de cumprir o comando corânico em nível comunitário. O conceito de hisbah foi elaborado por estudiosos como al-Mawardi e depois por Ibn Taymiyyah em tratados separados, indicando sua importância na governança islâmica.

• Engajamento dos Estudiosos: Muitos estudiosos clássicos escreveram sobre encorajar o bem e proibir o mal, indicando o quão integral era para o pensamento islâmico. Imam al-Ghazali (1058-1111 EC) dedicou um capítulo inteiro (Livro 19) de sua famosa obra Ihya' 'Ulum al-Din ("Revitalização das Ciências Religiosas") a esse dever. Ele forneceu orientações detalhadas sobre quem deveria executá-lo, quando é necessário e como equilibrá-lo com sabedoria. Al-Ghazali enfatizou começar por si mesmo e pela família, depois pela comunidade mais ampla, ecoando a gradação que descreveu: "Todo muçulmano tem o dever de primeiro se corrigir, e então, sucessivamente, sua família, seus vizinhos, sua cidade..." até "os confins da terra." . Isso ilustra uma abordagem de baixo para cima: uma sociedade moralmente íntegra começa com indivíduos e famílias moralmente íntegros. Outro estudioso, Imam al-Nawawi (século XIII), lamentou em seu tempo que "essa questão de encorajar o bem e proibir o mal foi em grande parte negligenciada, restando apenas alguns vestígios, apesar de sua grande importância." . Ele e outros, como Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim, escreveram fatwas e livros abordando questões como "Esse dever é fard (obrigatório) para todos ou apenas para alguns?" e "Quais são os limites da intervenção de uma pessoa comum?". Seus debates ajudaram a moldar as diferentes visões nas várias escolas (discutidas na próxima seção).

• Moral Pública e Lei: Em muitas sociedades muçulmanas, ordenar o certo e proibir o errado não era apenas uma ética individual, mas também parte da aplicação da lei e das normas comunitárias. Por exemplo, durante certos períodos, itens proibidos (como vinho ou ídolos) eram confiscados e destruídos como parte do papel do muhtasib. Há relatos históricos de estudiosos piedosos ou indivíduos tomando a iniciativa de quebrar barris de vinho ou instrumentos musicais (vistos como proibidos por alguns juristas) para impedir violações públicas. Embora essas ações fossem controversas às vezes, eram motivadas por uma adesão zelosa ao princípio. No entanto, os estudiosos também advertiram contra ações vigilantes excessivas ou ilegais. Discutiram condições — como garantir que proibir um mal não levaria a um resultado pior (como caos violento). Se impedir um erro causaria um mal maior, muitos estudiosos disseram para se abster nesse caso (esse princípio de escolher o menor dos dois males vem do entendimento do Alcorão e do hadith sobre dano).

• Uso Setorial e Político: O dever de ordenar o certo e proibir o errado era tão fundamental que até várias seitas e movimentos islâmicos o invocaram. Por exemplo, alguns grupos rebeldes iniciais como os Kharijitas usaram "proibir o mal" como slogan contra governantes que consideravam pecadores. Nos séculos VIII a X, houve casos de rebeldes políticos (entre Kharijitas, algumas facções xiitas e até algumas outras) que justificaram levantes alegando que os governantes cometiam o mal e deviam ser combatidos conforme esse princípio. No entanto, estudiosos tradicionais geralmente desencorajavam a rebelião armada, exceto sob tirania extrema, porque a rebelião frequentemente levava a males maiores (guerra civil). Preferiam outros meios de proibir o mal dos governantes injustos — como conselho sincero, negociação ou protesto pacífico, alinhando-se ao ensinamento do Profeta de falar a verdade ao poder em vez de usar violência imediatamente.

• Era Moderna: Na história mais recente, o conceito continua a influenciar comunidades muçulmanas. Em alguns países muçulmanos modernos, governos estabeleceram órgãos oficiais às vezes chamados de "Comitês para a Promoção da Virtude e Prevenção do Vício." Por exemplo, a Arábia Saudita tem (ou teve) uma força policial religiosa com esse nome, e o Talibã no Afeganistão e o governo do Irã têm ou tiveram departamentos similares. Esses órgãos empregam oficiais que patrulham e fazem cumprir certos códigos islâmicos (como código de vestimenta, frequência à oração, regras de segregação) como implementação da hisbah. Sua presença mostra uma tentativa de institucionalizar o comando corânico. No entanto, a eficácia e os métodos dessas "polícias religiosas" têm sido amplamente debatidos. Em alguns casos, seus poderes foram limitados devido a críticas públicas (por exemplo, a Arábia Saudita restringiu significativamente a autoridade de sua polícia religiosa em 2016). Por outro lado, muitos movimentos islâmicos de base e organizações também incentivam seus membros a se envolver em assistência social, campanhas anticorrupção e educação moral, vendo essas ações como parte de encorajar o bem e proibir o mal.

Ao longo de todas essas fases históricas, uma coisa é clara: o ideal de encorajar o bem e proibir o mal permaneceu um valor central. Seus métodos e ênfases evoluíram, desde a correção moral pessoal na época do Profeta, para uma função estatal na era clássica, até uma mistura de esforços estatais e sociais na era moderna. Sempre que as sociedades muçulmanas aderiram a esse princípio com sabedoria e justiça, viram melhorias na moral social e na justiça. Por outro lado, quando foi ignorado ou mal utilizado, experimentaram decadência moral ou reações negativas. O registro histórico apoia, portanto, a visão islâmica de que esse princípio é essencial para uma comunidade saudável.

Comentário dos Estudiosos (Clássicos e Contemporâneos)

Estudiosos islâmicos, tanto clássicos quanto contemporâneos, discutiram extensivamente encorajar o bem e proibir o mal. Concordam sobre sua importância, mas oferecem insights sobre como fazê-lo corretamente. Abaixo estão alguns pontos-chave:

• Consenso sobre a Obrigação: Há um consenso (ijma') entre os estudiosos de que encorajar o bem e proibir o mal é obrigatório no Islã. Imam al-Nawawi afirmou, "O Alcorão, a Sunnah e o consenso da Ummah muçulmana afirmam que encorajar o bem e proibir o mal é uma obrigação." . Em outras palavras, esse dever não é uma questão de escolha pessoal ou piedade supererrogatória; é uma prática requerida na religião, assim como a oração ou o jejum, embora seus parâmetros exatos possam variar. Muitos estudiosos o classificam como um fard kifayah, significando uma obrigação coletiva para a comunidade (explicada abaixo), enquanto certas situações podem torná-lo uma obrigação pessoal.

• Dever Individual vs. Coletivo: Os estudiosos debateram se todo muçulmano deve ativamente encorajar o bem e proibir o mal o tempo todo (fard 'ayn) ou se basta que algumas pessoas na comunidade assumam esse papel (fard kifayah). Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah explicou assim: "Este é um dever que toda a Ummah é obrigada a cumprir. É o que os estudiosos chamam de responsabilidade coletiva — se um grupo da sociedade o assumir, o resto está isento. Mas se ninguém o fizer, toda a comunidade estará pecando." . Essa visão de "dever coletivo" é considerada a posição padrão da maioria dos estudiosos pré-modernos. Implica que os muçulmanos podem se organizar para que alguns se concentrem nessa tarefa (por exemplo, estudiosos, líderes comunitários ou um oficial da hisbah), e nem toda pessoa precisa estar "vigiando" o tempo todo — mas todos devem estar preparados para fazê-lo quando necessário. Alguns estudiosos, como Al-Ghazali e outros, notaram que em certos momentos torna-se individual: por exemplo, se você é o único presente quando algo errado está acontecendo, então é seu dever pessoal naquele momento tentar detê-lo. Eles conciliam ambas as visões dizendo que inicialmente todos são responsáveis, mas se alguns cumprirem, os outros não são culpados.

• Limites da Autoridade (Quem Deve Aplicar): Uma discussão crítica na erudição clássica é sobre quem está autorizado a usar força ou autoridade para impedir o erro. Todos os estudiosos concordam que qualquer muçulmano pode aconselhar verbalmente ou lembrar os outros a fazer o bem, desde que o faça corretamente. Mas usar a "mão" (poder físico ou legal) era frequentemente restrito aos que têm autoridade. Imam Al-Nawawi (jurista shafi'i do século XIII) disse explicitamente: "Mudar o errado pela mão (ou seja, ação coercitiva) é domínio do governante ou do estado; mudar pela língua é papel dos estudiosos; e o papel do muçulmano comum é odiar isso em seu coração." . Muitos juristas das escolas Hanafi, Maliki e Shafi'i tinham visões semelhantes de que indivíduos comuns não deveriam aplicar punições por conta própria sem permissão. Temiam que o vigilantismo desregulado pudesse levar ao caos ou abuso. Em vez disso, ensinavam que se um erro requer parar com força, isso deve ser feito pelo governo ou seus oficiais nomeados (como o muhtasib). De fato, como disse um estudioso: "A visão de que a punição deve ser aplicada apenas pelo estado, e não por indivíduos, é ampla, senão quase universal (entre juristas).".

  No entanto, outros estudiosos (incluindo muitos hanbalis e alguns de outras escolas) acreditavam que crentes qualificados podem agir para impedir o erro diretamente se certas condições forem atendidas. Argumentam que se um muçulmano tem o conhecimento adequado e está em posição de impedir fisicamente um mal flagrante imediatamente, deve fazê-lo em vez de esperar pelas autoridades, desde que isso não cause um problema maior. Frequentemente citam exemplos como impedir alguém de ferir um inocente no local, qualquer espectador deve intervir se puder. Esses estudiosos interpretam o hadith "mude com sua mão" como uma diretriz geral não limitada a governantes. Juristas clássicos assim buscaram um equilíbrio: sim, impeça o erro, mas não cause maior fitna (caos). Estabeleceram condições: deve-se ter conhecimento de que algo é realmente errado no Islã, deve-se geralmente ter autoridade ou chance razoável de sucesso, e não causar maior dano ao impedir. Também enfatizaram o uso de medidas graduais — por exemplo, começar falando gentilmente antes de recorrer a qualquer intervenção física.

• Sabedoria e Etiqueta: De modo geral, os estudiosos enfatizaram que encorajar o bem e proibir o mal deve ser feito com sabedoria, bondade e paciência. Uma abordagem dura ou arrogante pode ter efeito contrário, afastando as pessoas do bem ou causando animosidade. Ibn Taymiyyah aconselhou: "Três coisas são essenciais: conhecimento (saber o que é realmente certo/errado) antes de ordenar ou proibir; bondade ao ordenar ou proibir; e paciência depois de ordenar ou proibir (porque pode haver resistência)." . Este é um belo resumo — deve-se saber do que se fala (para não acabar proibindo algo que não é haram, ou ordenando algo não requerido), deve-se ser gentil e não agressivo ao aconselhar, e deve-se ser paciente se o conselho não for imediatamente aceito ou se for maltratado em retorno. Muitos estudiosos como Imam al-Ghazali e Imam al-Nawawi ecoaram pontos semelhantes, incentivando advertência gentil, bons modos, privacidade ao corrigir alguém (para evitar envergonhá-lo), e assim por diante. O próprio Alcorão instrui os crentes a "convidar para o caminho do teu Senhor com sabedoria e boa exortação" (Alcorão 16:125) — o que se aplica também a encorajar o bem. Estudiosos contemporâneos continuam a enfatizar essa etiqueta profética. Por exemplo, aconselham que naseehah (conselho sincero) deve ser dado em particular quando possível, não como humilhação pública, e com compaixão. Também alertam contra ser excessivamente zeloso em questões triviais enquanto ignora problemas maiores — deve-se priorizar proibir males verdadeiramente prejudiciais em vez de coisas apenas desagradáveis ou debatíveis.

• Estudiosos sobre a Negligência do Dever: Muitos estudiosos clássicos advertiram que se os muçulmanos abandonarem esse dever, as consequências são graves. Vimos o comentário de Nawawi de que em seu tempo a prática havia diminuído. Outro estudioso, Ibn Qayyim al-Jawziyya, afirmou que encorajar o bem e proibir o mal é a razão pela qual Allah estabeleceu a nação muçulmana; se isso se perder, todo o propósito da comunidade estará em risco. Alguns até listaram os "pecados da língua (não ordenar o certo ou falar contra o errado)" entre os pecados graves se feitos por apatia ou medo. Por outro lado, os estudiosos também advertiram contra aplicação imprópria: por exemplo, os Kharijitas no início do Islã foram criticados pelos estudiosos tradicionais por sua abordagem extrema e sem misericórdia — matavam pecadores em nome de proibir o mal, o que o Islã não aprova dessa forma. Assim, estudiosos como Imam Abu Hanifa e Imam Malik ensinaram contra esse extremismo, promovendo uma abordagem mais equilibrada.

• Estudiosos Contemporâneos: Os estudiosos modernos mantêm os mesmos princípios, mas frequentemente adaptam os conselhos aos contextos atuais. Shaykh Yusuf al-Qaradawi, por exemplo, escreveu sobre as prioridades do movimento islâmico, argumentando que os muçulmanos hoje devem focar em males maiores como injustiça, corrupção e decadência moral, em vez de se prender a falhas pessoais menores. Ele enfatiza sabedoria (hikmah) e boa exortação, alinhando-se ao conselho clássico de bondade. Mufti Taqi Usmani e outros falaram sobre encorajar o bem em sociedades pluralistas: dizem que os muçulmanos devem exemplificar o bem e usar diálogo cortês para compartilhar valores morais islâmicos com os outros. Organizações contemporâneas de da'wah frequentemente treinam seus voluntários em habilidades interpessoais, citando que como você proíbe o mal pode determinar se a pessoa se reforma ou se rebela.

  Muitos estudiosos hoje também integram esse conceito com questões sociais modernas. Por exemplo, proibir o mal pode significar falar contra drogas, alcoolismo, abuso, corrupção e injustiça na sociedade. Encorajar o bem pode significar incentivar a educação, serviço comunitário, cuidado com o meio ambiente e defesa dos direitos humanos dentro de um quadro islâmico. Dessa forma, mostram que o princípio não é apenas sobre rituais ou pecados privados, mas sobre o bem comum da sociedade. Também observam que em contextos não muçulmanos, os muçulmanos ainda devem praticar esse princípio, mas por meio de conselho e exemplo, já que não têm autoridade legal islâmica ali. A mensagem central dos estudiosos antigos e novos é: Esse dever é vital, mas deve ser feito corretamente — com conhecimento, justiça, humildade e visão.

Diferenças Entre as Quatro Escolas de Direito

As quatro principais escolas de pensamento (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) reconhecem encorajar o bem e proibir o mal como um dever importante, mas têm nuances em interpretação e diretrizes de implementação:

• Hanafi: A escola Hanafi geralmente sustenta que encorajar o bem e proibir o mal é uma obrigação coletiva (fard kifayah) a menos que ninguém o faça. Os Hanafis enfatizam o uso de métodos não violentos a menos que se esteja em posição de autoridade. Juristas hanafis clássicos tendiam a restringir o uso da força ao governo. Ensinavam que um indivíduo privado deve aconselhar ou advertir o errado, mas não puni-lo fisicamente. Por exemplo, o estudioso hanafi do século XIII 'Ismatullah de Saharanpur escreveu que se Allah quisesse que as pessoas simplesmente "cuidassem da própria vida", não teria enviado mensageiros — indicando que devemos aconselhar uns aos outros — mas também implica que o façamos com decoro adequado. Os Hanafis também priorizam evitar maiores danos: se falar provavelmente causará maior fitna (tumulto), podem adiar a proibição do mal até uma oportunidade melhor. Em resumo, os Hanafis apoiam plenamente o dever, mas frequentemente preferem a cautela e a ordem, preferindo que o estado ou seu delegado lidem com a prevenção forçada do mal.

• Maliki: Juristas Maliki veem o dever geralmente como comunitário. Permitem que indivíduos privados falem contra erros e até censurem pecados visíveis publicamente, mas geralmente não permitem que indivíduos apliquem punição. Os Malikis historicamente tinham um conceito de Hisbah também, frequentemente integrado ao papel de juízes ou oficiais nomeados pelo governo. Um jurista Maliki conhecido, Ibn al-Arabi, escreveu que proibir o mal poderia ser feito pela mão "somente por quem tem autoridade", caso contrário leva à anarquia. Contudo, os Malikis permitem que se alguém testemunhar diretamente algo como uma agressão ou ato injusto, pode intervir fisicamente para detê-lo — essencialmente como ato de defesa do inocente, que faz parte de encorajar o bem. Os Malikis, como outros, enfatizam a gradualidade: primeiro nasiha (conselho), depois advertência mais forte, e se tiver autoridade ou for necessidade imediata, então ação. Na prática, regiões Maliki pré-modernas (como a Espanha muçulmana e Norte/África Ocidental) tinham muhtasibs para lidar com a maior parte da aplicação.

• Shafi'i: A escola Shafi'i tem uma rica discussão sobre o tema, especialmente por Imam al-Ghazali e depois por Imam al-Nawawi. Também consideram como dever comunitário com escopo individual em certos casos. Os Shafi'is são frequentemente citados (por meio de Nawawi) dizendo que o papel do povo comum é principalmente pela língua e coração, não pela mão. Frequentemente delinearam que estudiosos e os que têm conhecimento adequado devem fazer a parte da "língua" (pregar, ensinar o certo e o errado), e governantes fazem a parte da "mão" (aplicação legal). Dito isso, textos Shafi'is permitem que se um indivíduo tem capacidade para impedir um erro (como evitar vandalismo ou quebrar um instrumento haram em sua proximidade) sem causar maiores problemas, às vezes é meritório fazê-lo. As diretrizes de al-Ghazali em Ihya' — que influenciam Shafi'is e outros — incluem garantir que o mal está definitivamente ocorrendo, que a pessoa que o faz não está ignorante justificadamente, e que intervir provavelmente melhorará a situação em vez de piorá-la. Os Shafi'is, em essência, focam em procedimentos e qualificações adequadas: quem ordena ou proíbe deve idealmente ter conhecimento e sabedoria. Também especificam que se o erro pode ser parado por uma ação menor (uma palavra em vez de força), deve-se escolher a ação menor.

• Hanbali: A escola Hanbali (à qual pertencem estudiosos como Ibn Taymiyyah e Ibn Qudamah) é frequentemente vista como a mais enfática sobre a responsabilidade individual nessa área. Estudiosos Hanbali incentivam fortemente os crentes a tomar iniciativa em encorajar o bem e proibir o mal, mesmo sem posição formal, desde que permaneçam dentro das diretrizes islâmicas. Frequentemente citam o hadith do Profeta sobre "mão, língua, coração" como aplicável a qualquer crente capaz. Ibn Taymiyyah escreveu um tratado sobre Hisbah onde aborda tanto o papel do governante quanto o do muçulmano comum. Afirma que se alguém vê um mal, deve mudá-lo com a mão se puder — mas, importante, ele e outros Hanbalis incluem a ressalva de ser "crente qualificado". Qualificação significa conhecimento do que o Islã considera mal e bem, e sabedoria para fazê-lo corretamente. Historicamente, em algumas comunidades dominadas por Hanbalis (como certos períodos em Bagdá ou Damasco), os próprios estudiosos às vezes realizavam atividades de hisbah. Por exemplo, há registros de estudiosos Hanbali confiscando vinho ou quebrando instrumentos musicais em público conforme sua opinião jurídica que esses são males — esses atos foram controversos, mas mostram o zelo Hanbali para ação direta. Ainda assim, os Hanbalis também escreveram que se confrontar um erro provavelmente resultaria em tumulto maior ou perigo à própria vida sem benefício, pode-se adiar ou limitar a ação. Essencialmente, os Hanbalis tendem a maximizar a responsabilidade dos indivíduos (incentivando a iniciativa pessoal na correção) enquanto ainda valorizam a sabedoria.

Apesar dessas diferenças, todas as escolas concordam nos fundamentos: Ordenar o certo e proibir o errado é mandado pelo Islã; deve ser feito por amor a Allah, não por orgulho ou raiva; requer conhecimento das regras islâmicas; e deve observar a ética islâmica (sem injustiça vigilante). Nos tempos modernos, as diferenças práticas entre as escolas são menos aparentes, pois a maioria dos estudiosos das quatro escolas aconselharia uma abordagem moderada semelhante: incentivar o bem por meio da da'wah (convite, educação), e proibir o mal por meios pacíficos ou pela lei se estiver em autoridade, sempre evitando a desordem. Os debates clássicos ajudam principalmente a entender vários cenários e garantir equilíbrio entre ser muito permissivo e muito agressivo.

Análise Filosófica e Teológica

A abordagem do Islã para encorajar o bem e proibir o mal pode ser vista como um sistema abrangente de responsabilidade moral que é superior a muitas alternativas, tanto logicamente quanto teologicamente. Aqui está uma análise do porquê essa abordagem islâmica é considerada equilibrada e eficaz:

• Responsabilidade Moral Coletiva: Ao contrário de sistemas morais puramente individualistas que dizem "viva e deixe viver" ou "cada um cuide da sua vida", o Islã reconhece que ações individuais têm impacto social. A abordagem islâmica cria um senso de responsabilidade coletiva: todos cuidam do bem-estar moral uns dos outros. Isso é análogo a uma comunidade de pessoas em um navio (como na parábola do Profeta) — se alguém está fazendo algo que pode afundar o navio, é do interesse de todos intervir (Sahih al-Bukhari 2686). Filosofias seculares frequentemente dependem da aplicação da lei para lidar com ações prejudiciais, mas a aplicação da lei geralmente intervém depois do dano ou apenas para crimes maiores. O conceito islâmico incentiva prevenir o dano em estágio inicial por meio da intervenção pessoal. É proativo em vez de reativo. Do ponto de vista lógico, isso pode prevenir muitos danos — por exemplo, se membros da comunidade desencorajam um jovem do uso de drogas cedo (encorajando o bem da sobriedade, proibindo o mal da intoxicação), isso pode salvá-lo e a outros de crimes ou crises de saúde depois. Assim, a abordagem islâmica preenche uma lacuna onde sistemas legais ou ética pessoal sozinhos podem falhar; mobiliza toda a comunidade para sustentar a virtude.

• Equilíbrio Entre Liberdade Pessoal e Bem Social: Uma alternativa comum no discurso moderno é a liberdade pessoal estilo libertário ("posso fazer o que quiser desde que não prejudique ninguém"). O Islã concorda que existe uma esfera privada de ações, mas define "prejudicar alguém" em sentido mais amplo. Na teologia islâmica, o pecado não é apenas um assunto privado entre indivíduo e Deus; pecados públicos ou injustiças afetam a saúde espiritual de toda a comunidade e atraem o desagrado divino. Além disso, mesmo o que parece um vício privado (como abuso de substâncias ou adultério) pode ter efeitos em cascata — desestruturação familiar, normalização da imoralidade, etc. A solução islâmica não é um estado de vigilância draconiano; é uma comunidade de consciência onde vizinhos e amigos se corrigem gentilmente. Importante, o Islã ainda respeita a privacidade — por exemplo, espionagem é proibida. Se o pecado de alguém é realmente privado e oculto, o Islã não manda caçá-lo. O Profeta ﷺ disse, "Quem cobre as faltas de um muçulmano, Allah cobrirá suas faltas no Dia do Juízo." O dever de proibir o mal aplica-se quando o erro é manifesta ou prejudica outros. Assim, a abordagem islâmica tenta proteger a moral pública enquanto resguarda a privacidade pessoal. Isso é, provavelmente, mais equilibrado que alguns sistemas seculares que ou: (a) ignoram totalmente a moral pública, ou (b) impõem uniformidade moral por leis autoritárias. O Islã capacita indivíduos e comunidades a lidar com muitas questões em nível pessoal antes que precisem de intervenção estatal.

• Coesão Moral e Irmandade: Filosoficamente, pode-se ver encorajar o bem e proibir o mal como uma forma de solidariedade moral. O Alcorão diz que os crentes são "guardiões/protetores uns dos outros". Cria um vínculo semelhante a uma família cuidadosa. Se você realmente se importa com alguém, não dirá "não é problema meu" ao vê-lo fazer algo destrutivo; tentará ajudar ou aconselhar. Em uma sociedade onde todos realmente cumprem esse dever, há um forte sentido de irmandade/sororidade. Em contraste, em sociedades onde as pessoas são ensinadas a nunca "interferir" — às vezes vizinhos nem ajudam uns aos outros em emergências por apatia ou medo. O Islã promove um intervencionismo cuidadoso: não por intromissão ou superioridade, mas por sincero cuidado (nasiha). A base teológica é que Allah quer o bem para as pessoas, e usa os crentes como instrumentos para promover esse bem entre si. Isso é superior a um cenário onde as verdades morais são deixadas ambíguas ou onde a sociedade é moralmente indiferente. A teologia islâmica sustenta que a verdade e a moralidade não são relativas; existem virtudes e vícios definidos. Assim, incentivar os outros à virtude e afastá-los do vício é visto como objetivamente benéfico para seu além e para sua vida terrena. É um ato de compaixão e "salvar os outros do dano", análogo a puxar alguém para longe do fogo.

• Prevenção da Decadência Social: História e sociologia mostram que quando o erro não é controlado, tende a se espalhar. Por exemplo, se formas menores de corrupção (como suborno pequeno) são ignoradas numa comunidade, frequentemente crescem para corrupção maior que paralisa instituições. Ou se a indecência pública e a imoralidade não enfrentam resistência, tornam-se normalizadas com o tempo, afetando estruturas familiares e taxas de criminalidade. A solução islâmica é ter um controle embutido: assim que o erro surge, alguém falará ou tentará corrigi-lo. Isso pode cortar problemas pela raiz. Outros sistemas podem depender apenas da lei punitiva (depois do fato) ou da força moral individual (que varia muito). O método islâmico cria um ambiente de apoio onde fazer o bem é incentivado pelos pares e fazer o mal enfrenta desaprovação social. É bem conhecido na psicologia que a influência dos pares é poderosa. O Islã aproveita esse poder para o bem — idealmente, a pressão social numa sociedade muçulmana deve ser pressão para orar, ser honesto, ser caridoso, etc., e pressão contra mentir, enganar, comportamento lascivo, etc. Quando feito como pretendido, isso produz uma atmosfera moralmente edificante difícil de alcançar em sistemas onde a moralidade é vista como puramente pessoal.

• Abordagem Holística e Centrada em Deus: Teologicamente, amr bi-l-ma'ruf (encorajar o bem) não é apenas engenharia social; é obedecer ao comando de Deus e ajudar uns aos outros a alcançar a salvação. Os muçulmanos acreditam que a orientação vem ultimamente de Allah, mas somos responsáveis por convey e lembrar. O Alcorão diz, "Que haja um grupo entre vós convidando para tudo o que é bom…" . Portanto, é uma ordem divina, e cumpri-la é um ato de adoração. Esse motivo centrado em Deus idealmente mantém o ato puro — faz-se não para se sentir superior ou ganhar poder sobre os outros, mas para buscar o prazer de Allah e reformar a sociedade por Sua causa. Alternativas como o humanismo secular também incentivam fazer o bem pelo bem da sociedade, o que é nobre, mas o Islã acrescenta uma dimensão espiritual: mesmo que o transgressor não aprecie, Allah recompensa quem tentou. O Islã ensina que os corações podem mudar pela vontade de Allah, e um dos meios para isso é os crentes aconselharem uns aos outros. Assim, pode-se dizer que a abordagem islâmica combina responsabilidade espiritual com responsabilidade social. Uma abordagem puramente secular pode carecer do incentivo espiritual e depender apenas da consciência humana ou medo da lei; o Islã oferece múltiplas camadas de motivação (fé, temor a Deus, esperança de recompensa, amor pelos outros, dever comunitário, etc.). Isso torna o impulso para encorajar o bem e proibir o mal muito poderoso e resiliente, teoricamente superior a uma abordagem que apela apenas a uma dimensão (como apenas o dever cívico).

• Comparação com Alternativas: Em alguns outros sistemas religiosos ou filosóficos, não há conceito de encorajar o bem/proibir o mal, ou é muito limitado. Por exemplo, algumas correntes promovem uma postura "não julgadora" ao ponto do relativismo moral — hesitam em rotular algo como realmente mal, então não dizem aos outros para parar. Isso pode criar confusão moral e falta de direção. O Islã, em contraste, "julga" amorosamente o ato, não a pessoa — os crentes devem odiar o pecado mas ainda se importar com a orientação do pecador. No extremo oposto, alguns regimes (políticos ou religiosos) impuseram moralidade de maneira muito dura e autoritária (ex.: a Inquisição na Europa medieval, ou regimes totalitários do século XX impondo sua ideologia). O ideal islâmico é diferente: não é "vale tudo" nem "forçar todos a serem justos à força". Funciona por persuasão, educação e laços comunitários, recorrendo à autoridade apenas para danos públicos claros. Esse caminho do meio é provavelmente superior porque visa reforma interna genuína das pessoas em vez de conformidade superficial ou, inversamente, apatia social.

Em suma, a abordagem islâmica para encorajar o bem e proibir o mal é projetada para criar uma sociedade moralmente saudável, envolvendo todos os membros na manutenção moral. É um sistema que incentiva a bondade proativa, limita o mal por mecanismos sociais gentis e está alinhado com princípios humanos profundos de cuidado e responsabilidade. Quando comparado a uma sociedade onde cada um é uma ilha (e assim vício e virtude são puramente pessoais), o modelo islâmico promove uma comunidade conectada onde as pessoas se elevam mutuamente. E comparado a um sistema draconiano de aplicação, o modelo islâmico (como ensinado pelo Profeta e estudiosos) prefere misericórdia, conselho e correção gradual, que é mais provável de conquistar corações. Essa abordagem, enraizada na orientação divina, tem um histórico impressionante; a comunidade muçulmana inicial transformou a Península Arábica de uma sociedade tribal com muitos vícios em uma sociedade relativamente justa e ética em uma geração, uma mudança que historiadores frequentemente admiram. O princípio de encorajar o bem e proibir o mal foi um dos motores dessa transformação.

Milagres e Ajuda Divina Associados a Este Princípio

Embora encorajar o bem e proibir o mal seja principalmente um dever moral, a tradição islâmica menciona instâncias que podem ser vistas como milagres ou sinais divinos relacionados a ele. Aqui estão alguns pontos notáveis:

• Proteção Divina para os Justos: O Alcorão dá um exemplo na história de uma cidade (frequentemente identificada como uma comunidade de israelitas junto ao mar) onde algumas pessoas quebraram a lei de Deus (pescar no sábado) e outras tentaram aconselhar e impedi-las. Quando o castigo veio sobre os transgressores, o Alcorão diz: "Resgatamos aqueles que costumavam advertir contra o mal, e agarramos os transgressores com um castigo terrível." . Isso indica uma espécie de livramento milagroso — o grupo que cumpriu o dever de proibir o mal foi salvo por Allah de um desastre. Aqueles que ficaram em silêncio ou desobedeceram foram punidos. Esse evento é às vezes citado em tafsir (exegese corânica) para mostrar que a ajuda de Allah e até proteção milagrosa podem descer sobre aqueles que sustentam esse dever. É como se encorajar o bem atuasse como um escudo contra a ira divina.

• Bênçãos e Vitória: A história islâmica tem exemplos onde comunidades que ativamente incentivaram o bem e eliminaram práticas más viram bênçãos divinas na forma de harmonia social, vitória sobre inimigos ou alívio de calamidades. Pode-se ver isso como resultados milagrosos. Por exemplo, na batalha de Badr (624 EC), os muçulmanos eram muito menos numerosos, mas venceram — os muçulmanos acreditam que uma razão para a ajuda divina em Badr foi que, apesar de poucos, estavam comprometidos em encorajar uns aos outros ao bem (como firmeza, irmandade, obediência ao Profeta) e proibir o mal (como arrogância, desunião, etc.). O Alcorão (3:123-EN) lembra que Allah ajudou em Badr. Embora não seja um "milagre" no sentido espetacular, é visto como uma intervenção divina ligada à retidão da comunidade.

• Coragem Milagrosa: Há histórias de santos e estudiosos muçulmanos que mostraram coragem quase milagrosa e efeito ao cumprir esse dever. Por exemplo, narra-se sobre Said ibn Jubair, um estudioso piedoso, que quando enfrentou o tirano Hajjaj (proibindo suas injustiças), Hajjaj — que era um governador temido — ficou perturbado e eventualmente, segundo algumas histórias, enfrentou punição divina. Tais histórias são contadas para inspirar a crença de que falar a verdade ao poder pode trazer mudanças milagrosas ou pelo menos que Allah apoia aqueles que o fazem, de maneiras invisíveis.

• O Milagre da Transformação Social: Pode-se dizer que a rápida expansão do Islã e a transformação moral que trouxe no século VII foram em si um milagre. Em poucos anos, pessoas que costumavam enterrar suas filhas recém-nascidas vivas (um costume maligno na Arábia pré-islâmica) abandonaram completamente a prática e passaram a valorizar as filhas, pois o Islã encorajava o bom tratamento das crianças e proibia o infanticídio. A eliminação de tais males profundamente enraizados em pouco tempo é vista pelos muçulmanos como um sinal do poder da orientação de Allah. Isso não foi mágica — aconteceu por meio dos crentes ensinando e lembrando uns aos outros, que é exatamente encorajar o bem e proibir o mal em ação. Nesse sentido, toda reforma ou revolução positiva na história islâmica é atribuída a esse princípio.

• Barakah (Bênção) nas Comunidades: Comunidades muçulmanas tradicionais frequentemente acreditavam que se promoviam coletivamente a virtude e suprimiam o vício, Allah enviaria barakah (bênção) em sua provisão, clima e bem-estar geral — às vezes de maneiras além da explicação material. Por exemplo, chuva na estação certa ou a ausência de pragas eram vistas como favores divinos ligados à retidão comunitária. Por outro lado, secas ou epidemias às vezes eram associadas (com cautela) a pecados generalizados e negligência em proibir o mal. Embora sejam assuntos do invisível, o Alcorão liga comportamento moral a resultados mundanos em alguns momentos. Por exemplo, Surah Al-A'raf 7:96 diz que se o povo das cidades tivesse crido e sido justo, bênçãos do céu e da terra se abririam para eles. Esses versículos reforçam a ideia de que encorajar o bem (que promove fé e retidão) pode literalmente trazer eventos favoráveis que se pode chamar de milagrosos.

• Karamat dos Encorajadores: Na tradição islâmica, uma karamah é um acontecimento milagroso concedido a uma pessoa justa (além dos profetas). Há anedotas de que alguns indivíduos conhecidos por ordenar o certo e proibir o errado experimentaram eventos extraordinários. Por exemplo, conta-se sobre Umar ibn al-Khattab (ra) que, como califa, uma vez proibiu publicamente um erro e Allah fez até seus inimigos temê-lo a milhares de quilômetros de distância (como na famosa história onde um comandante muçulmano na Pérsia ouviu a voz de Umar chamando-o, em visão, para não atacar precipitadamente, salvando o exército — considerado uma karamah da retidão de Umar). Embora tais histórias sejam difíceis de verificar, servem para ilustrar a crença de que Allah fortalece aqueles que sustentam Seus comandos de maneiras notáveis.

Em resumo, embora o Islã não associe encorajar o bem e proibir o mal a milagres sobrenaturais espetaculares como, por exemplo, Moisés abrindo o mar, ensina fortemente que favor, ajuda e proteção divinos acompanham essa prática. Comunidades que a implementam corretamente frequentemente veem o que se poderia chamar de bênçãos que parecem milagrosas. E no Além, os muçulmanos acreditam que a recompensa por encorajar sinceramente o bem (e as almas salvas por isso) será manifesta, e isso é o maior milagre, um pecador tornando-se justo porque alguém se importou em aconselhá-lo. O Alcorão afirma lindamente que no Dia do Juízo, aqueles que influenciaram positivamente outros receberão uma parte das recompensas dos outros, como uma caridade contínua.

Aplicação Moderna e Orientações para Hoje

Aplicar "encorajar o bem e proibir o mal" no mundo de hoje requer sabedoria e adaptação, mas o princípio central está muito vivo e é necessário. Aqui estão algumas formas de traduzir isso para a vida moderna, junto com orientações para os muçulmanos:

• Comece por Si Mesmo e pela Família: Como sempre, deve-se praticar o que se prega. Na aplicação moderna, isso significa que um muçulmano deve primeiro garantir que está tentando ao máximo fazer o bem e evitar o mal em sua própria vida. O exemplo pessoal é poderoso. Pais devem ensinar amorosamente seus filhos o certo e o errado (a família é a primeira linha de encorajamento do bem). Por exemplo, uma mãe incentivando seus filhos a serem honestos na escola e um pai proibindo palavrões em casa estão cumprindo esse dever. O conselho de Luqman a seu filho (31:17) permanece um modelo: estabeleça a oração, encoraje o bem, proíba o mal e seja paciente. Em certo sentido, todo pai, professor ou mentor é um muhtasib (guia moral) para aqueles sob seus cuidados.

• Conselho Gentil aos Outros: Em uma sociedade diversa, ordenar o certo e proibir o errado frequentemente toma a forma de conselho amigável ou lembretes. Os muçulmanos são incentivados a fazer isso com bondade e empatia. Por exemplo, se um amigo caiu em hábitos prejudiciais (como abuso de substâncias ou não cumprir obrigações), um muçulmano deve conversar privadamente com ele, oferecendo ajuda e orientação. O tom importa: deve ser por preocupação genuína, não condenação. O conselho mencionado de Ibn Taymiyyah sobre conhecimento, bondade e paciência é extremamente relevante aqui. A orientação moderna diria: tenha certeza da questão (não presuma que algo é haram sem conhecimento), aborde com compaixão (talvez comece mencionando algo positivo, depois trate o problema gentilmente), e seja paciente (a mudança pode não ocorrer da noite para o dia e você pode enfrentar negação ou raiva inicialmente). Por exemplo, aconselhar um colega a orar regularmente pode envolver explicar os benefícios espirituais e mentais da oração em vez de repreendê-lo.

• Usar Plataformas Modernas com Sabedoria: Hoje, encorajar o bem pode até ser feito por meio de mídias sociais, blogs e programas comunitários. Muitos muçulmanos usam plataformas como YouTube, Facebook, etc., para espalhar lembretes sobre fé, caridade, bons modos e assim por diante. Isso é essencialmente convidar para o bem em larga escala. Contudo, deve-se ter cautela: online, é fácil tornar-se duro ou entrar em discussões improdutivas ("proibir o mal" em seções de comentários pode virar debates infrutíferos ou trocas rudes). A orientação para muçulmanos modernos é manter a etiqueta profética mesmo online — isso significa não insultar, não envergonhar publicamente e verificar informações antes de rotular algo como mal. Em uma era de desinformação, encorajar o bem pode também significar esclarecer equívocos sobre o Islã ou questões morais.

• Engajamento em Ativismo Positivo: Encorajar o bem hoje frequentemente se sobrepõe ao que as pessoas chamam de ativismo social ou serviço comunitário. Por exemplo, trabalhar para alimentar os famintos, limpar o meio ambiente ou fazer campanha contra pornografia e drogas na comunidade — tudo isso é encorajar o bem e proibir o mal em sentido amplo. O princípio islâmico dá peso espiritual a essas ações. Um muçulmano pode se juntar ou formar organizações comunitárias que promovam virtude (como honestidade nos negócios, modéstia em público, justiça na mídia) ou combatam males sociais (como corrupção, racismo, exploração). Ao fazer isso, é importante que os muçulmanos mantenham a justiça e evitem métodos ilegais ou extremistas. O Profeta ﷺ proibiu injustiça vigilante e enfatizou permanecer dentro dos limites morais mesmo ao se opor ao mal. Portanto, um protesto muçulmano contra algum erro deve permanecer pacífico e verdadeiro. A superioridade da abordagem islâmica seria perdida se lutasse contra o mal com métodos maus.

• Trabalhar com Autoridades: Em países com governos muçulmanos ou mesmo em países não muçulmanos, os muçulmanos podem instar as autoridades a promulgar políticas justas (isso é encorajar o bem em nível governamental) e eliminar leis ou práticas injustas (proibir o mal institucional). Por exemplo, aconselhar um representante local a banir negócios exploradores ou apoiar iniciativas de caridade faz parte desse dever. Em contextos de maioria muçulmana, estudiosos e cidadãos devem continuar a tradição de dar conselhos sinceros aos líderes — falando contra a corrupção, incentivando políticas de justiça e bem-estar, etc. Embora possa ser arriscado, é um dever. Muitos estudiosos contemporâneos fazem isso por meio de cartas abertas ou aconselhamento privado aos poderosos. Quando feito com sabedoria, pode levar a mudanças positivas significativas.

• Respeitar a Liberdade e o Contexto: Em um mundo globalizado, os muçulmanos frequentemente vivem entre pessoas de outras fés ou sem fé. Como proibir o mal em tal contexto plural requer tato. Obviamente, o Islã não permite impor regras islâmicas a não-muçulmanos que não compartilham essa fé (exceto em um estado islâmico até certo ponto da lei pública). Portanto, um muçulmano hoje não aplicaria, por exemplo, o código de vestimenta islâmico a um vizinho não-muçulmano — isso não é escopo desse dever. Contudo, ainda pode proibir o mal no sentido universal: por exemplo, se um muçulmano vê alguém (muçulmano ou não) abusando de uma criança ou cometendo roubo, deve tentar impedir ou denunciar, pois são erros universalmente reconhecidos e também proibidos no Islã. Para questões mais especificamente religiosas (como beber álcool, que o Islã proíbe mas outros podem não), um muçulmano geralmente aconselharia outro muçulmano sobre isso. A um amigo não-muçulmano que bebe, um muçulmano pode simplesmente exemplificar sobriedade e explicar seus benefícios em vez de "proibir", já que o amigo não está vinculado pela lei islâmica. Assim, parte da sabedoria moderna é conhecer seu público — somos encarregados de convidar todos ao bem (incluindo a fé), mas a abordagem difere entre aconselhar muçulmanos (que compartilham o quadro moral) e não-muçulmanos (onde a persuasão e o diálogo sobre os méritos do Islã vêm primeiro). A abordagem islâmica ainda se destaca por incentivar o engajamento em vez do isolamento. Mesmo em sociedades seculares que dizem "não julgue", os muçulmanos podem compartilhar gentilmente suas perspectivas morais. Frequentemente, as pessoas apreciam uma sugestão cuidadosa se dada com respeito.

• Evitar Extremos: Uma orientação prática para hoje é evitar dois extremos: negligência completa ou aplicação fanática. Negligência completa é quando uma comunidade diz "somos todos muçulmanos, mas não vamos dizer nada uns aos outros, mesmo que alguém nunca ore ou prejudique outros; não é da nossa conta." Essa atitude leva à erosão dos valores islâmicos com o tempo. Por outro lado, a aplicação fanática é quando as pessoas se tornam tão duras que criam medo e ressentimento — por exemplo, alguém que envergonha publicamente outros por erros menores, ou um grupo que toma a punição em suas próprias mãos ilegalmente. O caminho do meio é principiado, porém gentil. Em alguns lugares, infelizmente, multidões vigilantes atacaram indivíduos por supostos crimes morais — isso não é o caminho profético e causa mais mal (um exemplo de "proibir o mal" sem conhecimento ou misericórdia, que por si só se torna um mal). Estudiosos contemporâneos condenam universalmente tais ações, incentivando os canais adequados (educação, aconselhamento, devido processo na lei).

• Educação e Revitalização: Uma aplicação moderna a longo prazo é por meio da educação. Imames, professores e pais devem educar sobre o que é realmente ma'ruf (bom) e munkar (mal) no Islã, porque não se pode ordenar ou proibir corretamente se esses conceitos estiverem confusos. No mundo moderno, mídia e tendências culturais às vezes podem inverter percepções (fazendo um vício parecer normal e uma virtude parecer estranha). Assim, educação islâmica sólida e treinamento moral são essenciais para que os muçulmanos reconheçam o certo e o errado baseados no Alcorão e na Sunnah, não apenas nas tendências sociais. Equipados com isso, podem então influenciar positivamente a sociedade ao seu redor.

Seguindo adiante, os muçulmanos devem lembrar que encorajar o bem e proibir o mal é uma tarefa coletiva — funciona melhor quando toda a comunidade o incentiva. Mesquitas e centros comunitários podem organizar programas que promovam virtude (como campanhas de caridade, desfiles de moda modesta, oficinas de honestidade nos negócios) e desencorajem o erro (como campanhas antidrogas, aconselhamento matrimonial para prevenir injustiça, etc.). Abordando questões contemporâneas sob a orientação desse princípio atemporal, a comunidade muçulmana pode enfrentar problemas proativamente.

Finalmente, um conselho moderno importante é combinar encorajar o bem com compaixão e compreensão. Por exemplo, se alguém está lutando contra um pecado (como um vício ou não usar hijab ou qualquer questão), simplesmente "proibi-lo" duramente pode não ajudar; pode precisar de apoio, aconselhamento ou um caminho gradual para a mudança. O objetivo não é afirmar domínio da moralidade, mas realmente reformar e ajudar uns aos outros. Manter essa intenção sincera e fazer dua (oração) por aqueles que se aconselha traz barakah aos esforços.

Em conclusão, encorajar o bem e proibir o mal no mundo de hoje significa ser uma influência positiva onde quer que esteja, defender o certo quando o vir (dentro dos limites legais e morais) e ser uma voz que lembra os outros da bondade. Trata-se de ser um embaixador dos valores islâmicos por meio de palavras e ações. Quando os muçulmanos praticam isso com sabedoria, beneficiam não apenas suas próprias comunidades, mas a sociedade em geral, defendendo conduta ética, justiça e compaixão para todos.

Livros Recomendados (Clássicos e Modernos, Perspectivas)

Para leitores interessados em aprender mais ou fazer um estudo aprofundado sobre este tema, aqui estão alguns livros e escritos principais (clássicos e contemporâneos) sobre Encorajar o Bem e Proibir o Mal: