Gerenciando Dinheiro do Jeito Islâmico: Responsabilidade Financeira e Orçamento no Islã

O Islã oferece um roteiro único para alcançar sucesso financeiro duradouro, baseado em valores eternos do Alcorão e dos ensinamentos do Profeta Muhammad (ﷺ). Imagine um sistema financeiro que promove honestidade, moderação e generosidade, guiando você a ganhar por meios halal (permitidos), gastar com sabedoria e sem desperdício, investir eticamente e apoiar consistentemente os necessitados.

Neste artigo, vamos juntos percorrer a orientação prática e espiritualmente enriquecedora do Islã sobre finanças. Você aprenderá:

• Como gerenciar seu dinheiro do jeito islâmico pode melhorar dramaticamente sua vida pessoal e relacionamentos.
• Por que a ética empresarial islâmica cria sucesso duradouro, confiança e prosperidade.
• O que o Alcorão e os hadiths autênticos ensinam especificamente sobre orçamento, dívida, investimento e generosidade.
• Histórias notáveis da história ilustrando os poderosos princípios financeiros do Islã em ação.
• Percepções de estudiosos clássicos e modernos das principais escolas islâmicas (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) sobre questões monetárias.
• Por que o sistema financeiro islâmico não é apenas ético — é logicamente e praticamente superior às alternativas.

Ao final, você terá uma compreensão clara e fácil de seguir sobre responsabilidade financeira no Islã, e descobrirá exatamente onde encontrar conhecimento mais profundo por meio de livros cuidadosamente selecionados.

Compreendendo a Riqueza no Islã

No Islã, a riqueza é vista como uma bênção e um teste de Allah (Deus). O termo árabe rizq (رزق) significa provisão, algo que Deus fornece para nossas necessidades. Os muçulmanos acreditam que todo o nosso dinheiro e bens pertencem realmente a Allah, e somos administradores dessa riqueza. Isso significa que devemos ser gratos e humildes pelo que temos, e usá-lo de maneiras que agradem a Deus. O Alcorão nos lembra que os humanos naturalmente amam muito a riqueza, mas que o amor pelo dinheiro não deve nos fazer esquecer nossos valores. Em vez disso, devemos equilibrar nosso amor pela riqueza com responsabilidade e compaixão. Como um hadith (dizer) ensina, no Dia do Juízo cada pessoa será questionada sobre seu dinheiro — como o ganhou e como o gastou (Jami` at-Tirmidhi 2417). Em outras palavras, o dinheiro é uma confiança: responderemos a Deus se o ganhamos honestamente e o gastamos sabiamente.

Os pés do servo de Allah não se moverão [no Dia do Juízo] até que ele seja questionado sobre cinco coisas: ... sobre sua riqueza, como a ganhou e onde a gastou ... (Profeta Muhammad (ﷺ), Jami' at-Tirmidhi, Hasan/Sahih (Jami` at-Tirmidhi 2417))

O Islã não diz que o dinheiro é mau por si só. Tudo depende de como o obtemos e usamos. A riqueza pode nos aproximar de Allah se a ganharmos de forma lícita (halal) e gastarmos de boas maneiras, como apoiar nossa família e ajudar os pobres. Mas se alguém ganha dinheiro por meio de engano ou exploração, ou se torna ganancioso e egoísta, então essa riqueza pode afastá-lo de Allah. O Imam Al-Ghazali, um famoso estudioso muçulmano do século XI, explicou que o amor pela riqueza se torna ruim quando torna a pessoa mesquinha ou arrogante, mas se alguém usa a riqueza a serviço do bem, ela se torna louvável. Em última análise, o Islã ensina um caminho do meio: não adoramos o dinheiro nem o evitamos completamente; trabalhamos duro, agradecemos a Deus pelos nossos ganhos, desfrutamos o que é permitido e ajudamos os outros.

Finanças Pessoais e Orçamento

O Islã incentiva os muçulmanos a orçar com sabedoria e viver dentro de suas possibilidades. Isso significa que não devemos ser extravagantes nem mesquinhos, mas encontrar um equilíbrio nos gastos. O Alcorão elogia aqueles que são moderados com seu dinheiro:

"E [os verdadeiros servos de Allah] são aqueles que, quando gastam, não são nem extravagantes nem mesquinhos, mas mantêm um caminho moderado entre esses extremos." (Alcorão 25:67)

"E dê ao parente o que lhe é devido, e também ao pobre e ao viajante, mas não desperdice [seu dinheiro]. Certamente, os desperdiçadores são irmãos dos demônios..." (Alcorão 17:26-27)

Nesses versículos, Allah nos diz para não desperdiçar nosso dinheiro com coisas inúteis (nada de gastos desnecessários!), e também para não acumular tudo egoisticamente. Orçar no sentido islâmico significa: primeiro, cuidar das suas necessidades e das necessidades da sua família, depois garantir o cumprimento de obrigações como o zakat (mais adiante), e depois disso, você pode desfrutar de luxos permitidos com moderação. Um conselho famoso da vida do Profeta Muhammad (ﷺ) é o ditado: "Coma e beba, dê caridade e vista-se, desde que não haja extravagância ou orgulho envolvido." Isso nos ensina que é bom desfrutar das bênçãos de Allah, mas não seja arrogante ou excessivo.

Um exemplo prático de orçamento no Alcorão vem da história do Profeta Yusuf (José). Quando ele interpretou o sonho do rei do Egito, aconselhou armazenar o excedente de grãos nos anos bons como um orçamento para os anos de fome que viriam (Alcorão Surah Yusuf, 12:47-49). Isso é essencialmente um conselho para guardar para o futuro e estar financeiramente preparado, uma parte importante do orçamento. O Islã incentiva o planejamento, a poupança de nossa renda sem ganância e evitar dívidas excessivas.

Evitar dívidas quando possível também faz parte da responsabilidade financeira pessoal no Islã. Embora tomar um empréstimo não seja proibido (especialmente para necessidade genuína), os muçulmanos são ensinados a ter cuidado com dívidas e pagá-las prontamente. O Profeta ﷺ até orava por proteção contra o peso da dívida, porque a dívida pode ser uma responsabilidade séria. Ele certa vez recusou-se a realizar a oração funerária por um homem que morreu devendo dívidas até que essas fossem quitadas, mostrando a seriedade de pagar o que se deve. Ele disse:

Quem toma o dinheiro das pessoas com a intenção de pagá-lo, Allah o pagará em seu nome; mas quem o toma para desperdiçá-lo (e não pagar), Allah o destruirá. (Profeta Muhammad (ﷺ), Sahih Bukhari)

Este hadith nos lembra: sempre tenha a intenção de pagar os empréstimos e nunca peça emprestado apenas para viver além das suas possibilidades. Se algum dia não puder pagar a tempo devido a dificuldades, o Islã ensina que os credores devem ser compreensivos. De fato, o Alcorão elogia muito aqueles que dão mais tempo aos devedores em dificuldade ou até perdoam a dívida como caridade:

"E se o devedor estiver em dificuldade, dê-lhe tempo até que seja fácil para ele pagar. Mas se você perdoar como caridade, isso é melhor para você, se soubesse." (Alcorão 2:280)

Ser financeiramente responsável também significa prover para a própria família e não negligenciá-la. O Profeta ﷺ disse: "O melhor dinar gasto é aquele gasto com sua família." Ele também ensinou que deixar seus herdeiros bem de vida é melhor do que deixá-los na pobreza. Quando seu companheiro Sa'd ibn Abi Waqqas quis doar toda sua riqueza antes da morte, o Profeta (ﷺ) aconselhou-o a deixar pelo menos um terço para sua família, dizendo: "É melhor deixar seus herdeiros ricos do que deixá-los dependentes dos outros." Isso estabelece que cuidar das despesas domésticas e guardar para o futuro da família é uma parte importante do orçamento islâmico. De fato, escrever um testamento é considerado um dever se você possui bens:

"É dever de um muçulmano que tem algo a ser legado não deixar passar duas noites sem ter seu testamento escrito a respeito." (Profeta Muhammad (ﷺ), Sahih Bukhari)

Para resumir finanças pessoais no Islã: ganhe halal, gaste halal, viva simplesmente, evite desperdício, pague dívidas e planeje para sua família. Um muçulmano deve estar atento de onde vem cada centavo e para onde ele vai. O Profeta ﷺ advertiu que virá um tempo em que as pessoas não se importarão se seu dinheiro vem de fontes halal ou haram (proibidas), devemos nos esforçar para não ser como essas pessoas. Em vez disso, nos importamos muito que nossa renda seja honesta e nosso gasto agrade a Allah. Essa mentalidade traz barakah — uma bênção especial que torna nossa riqueza mais benéfica mesmo que seja pequena. Muitos muçulmanos podem compartilhar histórias pessoais de como seguir um orçamento, evitar extravagâncias e dar caridade trouxe paz e bênçãos para suas vidas.

Honestidade e Ética nos Negócios

Os ensinamentos islâmicos sobre finanças vão além do orçamento pessoal, estendendo-se à ética empresarial e ao comércio. O Profeta Muhammad (ﷺ), mesmo antes de se tornar profeta, era um comerciante confiável conhecido como al-Amin ("o Confiável"). O Islã considera a honestidade no comércio um valor fundamental. Enganar ou fraudar nos negócios é estritamente proibido. O Profeta ﷺ disse:

Quem nos engana não é um de nós. (Profeta Muhammad (ﷺ)) (Sunan Ibn Majah 2224)

Em um incidente, o Profeta encontrou um comerciante que escondia grãos molhados sob grãos secos para vendê-los como todos secos. O Profeta ﷺ disse "Quem engana não é um de nós", deixando claro que fraude não tem lugar no Islã (Sunan Ibn Majah 2224). Isso se aplica a todas as negociações comerciais, seja você dono de loja, funcionário de escritório ou vendedor online, um muçulmano deve ser verdadeiro sobre o produto ou serviço. Vender produtos defeituosos como se fossem bons, mentir na propaganda ou quebrar promessas aos clientes violaria a ética islâmica.

O Alcorão também aborda práticas comerciais justas. Um versículo diz:

"Ó vocês que acreditam! Não consumam injustamente a riqueza uns dos outros, mas negociem por mútuo consentimento." (Alcorão 4:29)

Isso significa que todas as partes em um negócio devem concordar livremente, sem serem forçadas ou enganadas. Outro conjunto de versículos adverte os comerciantes sobre medidas desonestas:

"Ai daqueles que dão menos [do que é devido], que exigem medida cheia [dos outros], mas quando medem ou pesam para os outros, dão menos." (Alcorão 83:1-3)

No mercado de Medina, o Profeta (ﷺ) estabeleceu princípios de justiça: pesos e medidas tinham que ser precisos, e qualquer forma de suborno ou subornar oficiais (que é outra forma de engano) era amaldiçoada. Para garantir transparência, o Islã até incentiva a escrita de contratos. O versículo mais longo do Alcorão (2:282) instrui os crentes a escrever contratos de dívida com testemunhas, para que não haja disputa depois. Isso mostra a ênfase na clareza e honestidade nas transações financeiras, basicamente, coloque tudo no papel!

A ética empresarial islâmica também promove salários justos e direitos dos trabalhadores. O Profeta ﷺ disse para pagar os trabalhadores antes que o suor deles seque, significando prontamente e de forma justa. Tomar o que é devido a alguém ou atrasar o pagamento sem motivo é considerado uma forma de injustiça. Todas as escolas do direito islâmico concordam com o núcleo desses valores: confiabilidade, veracidade e justiça em todas as questões monetárias. Podem haver pequenas diferenças em detalhes contratuais, mas sobre fraude, roubo e desonestidade serem haram (proibidos), não há discordância.

Outro belo ensinamento: o Profeta (ﷺ) disse "O comerciante verdadeiro e confiável estará na companhia dos Profetas, santos e mártires no Dia do Juízo" (relatado em Tirmidhi). Imagine que simplesmente ser um comerciante honesto pode garantir tal recompensa! Isso destaca o quanto o Islã valoriza a integridade no comércio. Por outro lado, aqueles que devoram a riqueza injustamente, como o Alcorão expressa, atraem a ira de Allah. Há um forte aviso no Alcorão para quem acumula riqueza ou rouba propriedade alheia:

"Aqueles que devoram a riqueza das pessoas injustamente ... e aqueles que acumulam ouro e prata e não o gastam no caminho de Allah, anuncie-lhes um castigo doloroso." (Alcorão 9:34)

Assim, espera-se que o empresário muçulmano mantenha alta ética: seja honesto na qualidade e preço, evite negócios baseados em juros (discutidos a seguir), mantenha contratos, pague zakat sobre os ativos comerciais e trate empregados e clientes com bondade. Muitos primeiros muçulmanos foram comerciantes bem-sucedidos (como os companheiros Abu Bakr, Umar, Uthman, Khadija, etc.) por causa de sua reputação de honestidade. Isso mostra que ser ético não é apenas bom para a alma, mas também para os negócios, as pessoas confiam e preferem comerciantes honestos.

Proibição do Riba (Juros/Usura) e Investimento Ético

Uma das características mais marcantes das finanças islâmicas é a completa proibição do riba. Riba (ربا) é uma palavra árabe que significa aumento ou excesso, frequentemente traduzida como usura ou juros — essencialmente, um aumento injusto e garantido em um empréstimo ou troca. Em termos simples, cobrar ou pagar juros sobre empréstimos não é permitido no Islã. Isso pode parecer surpreendente no mundo de hoje, onde os juros estão em toda parte (bancos, cartões de crédito, etc.), mas o Islã tem razões muito fortes para proibí-los.

Teologicamente, o riba é considerado um pecado grave no Islã. O Alcorão é muito direto sobre isso. Ele diz:

Aqueles que consomem usura (juros) não se levantarão [no Dia do Juízo] exceto como quem é tocado pelo toque de Satanás... Isso porque dizem: 'O comércio é como juros.' Mas Allah permitiu o comércio e proibiu os juros. (Alcorão 2:275)

Ó vocês que acreditam, temam a Allah e desistam do que resta dos juros, se vocês são verdadeiros crentes. Se não o fizerem, saibam que Allah e Seu Mensageiro lhes declaram guerra. (Alcorão 2:278-279)

São palavras muito poderosas — "guerra de Allah e Seu Mensageiro"! Nenhum outro pecado no Alcorão é descrito dessa forma. Isso mostra o quão prejudicial o riba é aos olhos de Allah. Outro versículo contrasta como Allah lida com a caridade versus os juros:

Allah privará o usurário de toda bênção, mas dará aumento às obras de caridade. (Alcorão 2:276)

Em outras palavras, o dinheiro ganho com juros não tem bênçãos, enquanto o dinheiro dado em caridade multiplica em bênçãos. O Profeta Muhammad (ﷺ) também amaldiçoou a prática do riba em termos muito claros:

O Mensageiro de Allah ﷺ amaldiçoou o aceitador de juros, seu pagador, aquele que o registra e as duas testemunhas; e disse: Todos são iguais [em pecado]. (Sahih Muslim)

Assim, todas as partes envolvidas em um negócio baseado em juros cometem pecado. As quatro escolas (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali) concordam unanimemente que riba é haram. Nunca houve debate de que cobrar juros em empréstimos é proibido, é considerado um dos pecados maiores no Islã (chamados kaba'ir).

Por que uma posição tão rigorosa? O Islã ensina que os juros criam injustiça e exploração. Quando os ricos emprestam aos pobres com juros, os ricos não correm risco algum e garantem mais riqueza, enquanto os pobres assumem todo o risco e ficam presos na dívida. Com o tempo, isso aumenta a desigualdade entre ricos e pobres, levando à injustiça. Economistas modernos notam o mesmo: sistemas baseados em juros podem levar a ciclos de dívida, pobreza e crises. Ao banir o riba, o Islã incentiva um sistema onde o dinheiro é investido em negócios reais e comércio, não apenas emprestado para lucro. Uma fonte de finanças islâmicas explica que, no Islã, as transações financeiras devem ser trocas justas sem exploração de nenhuma das partes.

Em vez de juros, o Islã promove investimentos éticos e compartilhamento de lucros. Se você tem dinheiro para investir, não deve explorar alguém que precisa de um empréstimo; em vez disso, pode parceirar com ele. Por exemplo, bancos islâmicos usam modos como musharakah (parceria) ou mudarabah (investidor fornece capital, empreendedor fornece trabalho, e compartilham os lucros). Em uma parceria comercial, ambos compartilham riscos e recompensas, isso é justo e incentiva a cooperação. Outra ferramenta comum das finanças islâmicas é o murabaha, onde um banco compra um item e o vende ao cliente com um preço acrescido (divulgado antecipadamente), permitindo lucro sem juros. Esses métodos garantem que o dinheiro esteja ligado a ativos reais e comércio efetivo.

Importante, um investidor islâmico também deve evitar colocar dinheiro em indústrias haram (como álcool, jogos de azar, carne de porco, etc.). Isso assegura que os investimentos sejam éticos e socialmente responsáveis. Tudo isso pode parecer complicado, mas tem aplicações modernas: hoje, existem mais de 500 bancos e instituições financeiras islâmicas no mundo operando sem juros. Eles ainda obtêm lucros por meios halal. De fato, evitar riba não prejudicou suas operações; bancos islâmicos costumam ser bem capitalizados e foram relativamente estáveis mesmo durante crises financeiras. Isso sugere que o sistema financeiro islâmico pode ser tão viável, e possivelmente mais estável, que o convencional.

Vale notar que estudiosos clássicos escreveram extensivamente sobre justiça econômica. Por exemplo, o aluno do Imam Abu Hanifa, Qadi Abu Yusuf, escreveu Kitab al-Kharaj há 1200 anos sobre tributação justa e gastos públicos. Estudiosos como Imam Malik e Imam Shafi'i discutiram práticas comerciais equitativas. Todos viam o riba como fonte de injustiça. Existem algumas diferenças nas escolas em pontos finos: por exemplo, o que constitui riba em itens comerciais (como trocar ouro por ouro deve ser igual, etc.). Debateram detalhes técnicos como regras de troca ou questões modernas (alguns estudiosos contemporâneos discutem se ajustar empréstimos pela inflação é permitido). Mas são detalhes — a proibição central do ganho injusto e exploratório é consenso.

Em resumo, a posição do Islã sobre juros e investimento pode ser resumida em um princípio forte: O dinheiro deve ser uma ferramenta para facilitar o comércio e ajudar uns aos outros, não uma ferramenta para explorar os outros ou aumentar riqueza injustamente. Se os muçulmanos evitarem riba e investirem de forma halal, acreditam que sua riqueza terá barakah (bênção), mesmo que o crescimento pareça mais lento. Eles confiam na promessa de Allah de que a riqueza com juros não tem futuro, enquanto o risco compartilhado e a caridade levam à verdadeira prosperidade. Como diz o Alcorão, "Allah aumenta a caridade." E como um hadith afirma:

A caridade não diminui a riqueza. (Profeta Muhammad (ﷺ), Sahih Muslim)

Acredite ou não, doar dinheiro pela causa de Allah na verdade aumenta suas bênçãos e muitas vezes sua riqueza de maneiras inesperadas! Isso nos leva ao próximo grande tema: generosidade.

Caridade e Generosidade ( Zakat e Sadaqah )

Um dos pilares do Islã é o Zakat (زكاة), que é uma caridade obrigatória. Todo ano, muçulmanos que têm economias acima de um certo mínimo (chamado nisab) devem dar cerca de 2,5% de sua riqueza acumulada aos pobres e necessitados. Zakat significa literalmente "purificação", porque os muçulmanos acreditam que dar zakat purifica sua riqueza e alma. O Alcorão ordena aos muçulmanos que estabeleçam a oração e deem zakat:

"Estabeleçam a oração e deem o Zakat." (Alcorão 98:5)

Zakat não é um imposto imposto pelo estado (embora em governos islâmicos possa ser administrado pelo estado); é visto como um dever religioso e um ato de adoração. É impressionante pensar que o dinheiro que consideramos "nosso" tem uma parte que realmente pertence aos pobres — ao dá-lo, estamos apenas entregando-o ao seu lugar legítimo. O Alcorão (9:60) até especifica categorias de pessoas que podem receber zakat, incluindo os pobres, os necessitados, os endividados, e assim por diante, garantindo que a riqueza circule para ajudar a sociedade.

Além do zakat, o Islã incentiva muito a sadaqah, que significa caridade voluntária ou generosidade. Qualquer boa ação de dar, seja dinheiro, comida, uma palavra gentil ou até um sorriso, é considerada sadaqah. O Profeta Muhammad (ﷺ) era extraordinariamente generoso; dizem que ele era mais generoso que o vento que sopra, dando livremente aos outros. Ele nos ensinou que a caridade nunca te empobrece; ela só te aumenta em bondade. Ele disse: "A riqueza não diminui com a caridade." E o Alcorão usa imagens belas para incentivar a generosidade:

O exemplo daqueles que gastam sua riqueza na causa de Allah é como um grão que cresce sete espigas, em cada espiga cem grãos. Allah multiplica [a recompensa] para quem Ele quiser... (Alcorão 2:261)

Imagine uma única semente se transformando em 700 (7 espigas x 100 grãos)! Allah está dizendo que quando você dá por Sua causa, Ele multiplicará sua recompensa e talvez até sua riqueza de outras formas. Outro versículo diz que aqueles que dão em segredo e abertamente terão sua recompensa com seu Senhor e não temerão (2:274). Os muçulmanos frequentemente dão sadaqah secretamente para evitar ostentação, mas também dão abertamente às vezes para incentivar outros. Ambos são bons.

Generosidade no Islã não é apenas sobre dinheiro, é uma atitude inteira de cuidado com os outros. O Profeta ﷺ disse: "Não é um verdadeiro crente aquele cujo estômago está cheio enquanto seu vizinho passa fome." Isso incute um senso de responsabilidade social. Até um sorriso ou uma mão amiga é considerada caridade. Mas claro, a generosidade financeira tem enormes benefícios. Um hadith destaca que ser bondoso com os necessitados carrega a recompensa de adoração contínua:

Quem cuida e trabalha por uma viúva ou um pobre é como um guerreiro lutando pela causa de Allah, ou como alguém que jejua o dia todo e ora a noite toda. (Profeta Muhammad (ﷺ), Sahih Bukhari)

Também vemos os sahaba (Companheiros do Profeta) dando exemplos de generosidade. O califa Abu Bakr doou quase toda sua riqueza em uma ocasião para ajudar a comunidade, e quando perguntado o que deixou para sua família, disse: "Deixei para eles Allah e Seu Mensageiro." `Umar doou metade de sua riqueza naquele dia, eles estavam competindo em caridade! Outro companheiro, Uthman, comprou um poço e o doou ao público quando a água estava escassa em Medina, e também financiou uma expedição militar inteira com sua riqueza, esses atos lhe valeram o louvor do Profeta e o prazer de Allah.

A história islâmica está cheia de waqf (fundos de caridade), fideicomissos que financiaram escolas, hospitais, poços de água e cozinhas comunitárias por séculos. Isso foi possível porque os muçulmanos levavam a sério o ensinamento de que a riqueza deve circular e não ficar apenas nas mãos de poucos. Allah diz no Alcorão que devemos dar do que amamos (Alcorão 3:92) e que encontraremos isso com Ele. Há até uma promessa de que tudo que você der, Allah substituirá: "Tudo que você der em caridade, Ele [Allah] substituirá. Ele é o Melhor dos Provedores." (Alcorão 34:39)

Para ilustrar como Allah pode colocar barakah (bênção divina) na riqueza dos generosos, há histórias impressionantes. Na época do Profeta (ﷺ), durante a Batalha da Trincheira, os muçulmanos estavam com fome e tinham muito pouca comida. Um companheiro chamado Jabir tinha apenas uma pequena quantidade de cevada e um cabrito jovem para cozinhar, suficiente para talvez algumas pessoas. O Profeta ﷺ orou sobre a comida e disse para ele convidar todos no acampamento (que eram cerca de mil soldados!). Milagrosamente, todas as mil pessoas comeram até se satisfazerem daquela pequena refeição, e as panelas ainda estavam cheias! O próprio Jabir relatou:

Naquele dia, cerca de mil pessoas comeram de quatro punhados de pão de centeio e um cabrito jovem cozido; ainda assim, comida sobrou... Depois que as mil pessoas saíram, a panela ainda estava fervendo com carne, e pão ainda estava sendo feito da massa — pois o Profeta os havia abençoado.

Essa história verdadeira, testemunhada por muitos, mostra a inacreditável barakah que a generosidade pode atrair. É como se Allah estivesse mostrando: "Você alimenta os outros por Minha causa, e Eu alimentarei multidões em seu nome." Embora isso seja um milagre da era profética, mesmo hoje muitos muçulmanos dizem que quando dão caridade, de alguma forma suas finanças não sofrem, na verdade, muitas vezes ganham mais, ou pelo menos encontram maior contentamento. O Profeta ﷺ ensinou que quando damos, dois anjos oram por nós, um diz "Ó Allah, dê algo ao doador em troca!" e o outro diz "Ó Allah, destrua o avarento!". Portanto, acreditamos verdadeiramente que dar abre as portas das bênçãos do céu.

Também é importante dar com sabedoria — o Islã incentiva a dar aos mais merecedores. O zakat, por exemplo, deve ir para certas categorias (pobres, órfãos, endividados, etc.). A caridade voluntária pode ser para qualquer pessoa ou causa boa. Ajudar a família necessitada conta como caridade e manutenção dos laços familiares, recompensa dupla. O Profeta ﷺ disse "a mão superior é melhor que a mão inferior", significando que a mão que dá é melhor que a que recebe, e aconselhou, "comece por aqueles que estão sob seu cuidado" (família). Portanto, ser generoso não significa negligenciar seus dependentes; significa que, depois de cuidar dos seus, você estende a mão para os outros.

O equilíbrio é fundamental: os muçulmanos não devem ser mesquinhos (o Islã considera a extrema avareza uma doença do coração) nem irresponsáveis ao dar (o Islã não quer que você dê tanto a ponto de deixar a si mesmo ou sua família em dificuldade). O Alcorão diz para não "se lancem à destruição com as próprias mãos" (2:195), então devemos dar dentro de nossa capacidade. O Profeta ﷺ certa vez encontrou um homem que havia doado toda sua propriedade em caridade, e o repreendeu gentilmente, apontando que ele deveria ter guardado algo para si e para sua família. Isso mostra a sabedoria prática do Islã: seja generoso, mas também responsável.

Na erudição clássica, a generosidade (karam) é considerada uma virtude que aperfeiçoa a pessoa. Estudiosos como o Imam Al-Ghazali escreveram sobre encontrar o meio-termo entre a mesquinharia e a extravagância imprudente. Eles incentivavam o treinamento para dar, mesmo que inicialmente seja difícil, até que a generosidade se torne natural.

As quatro principais escolas incentivam a caridade regular e têm leis detalhadas sobre o cálculo do zakat. Existem pequenas diferenças, por exemplo, a escola Hanafi exige zakat sobre joias femininas se estiverem acima do nisab (quantia mínima), enquanto as escolas Shafi'i, Maliki e Hanbali geralmente dizem que joias pessoais estão isentas de zakat. Essa diferença vem de várias interpretações de hadith. Mas todas concordam no espírito: a riqueza excedente deve beneficiar a sociedade, e ninguém deve ficar faminto em uma comunidade islâmica. Outra área de diferença é como o zakat é dado sobre produtos agrícolas ou mercadorias comerciais, com taxas e limites variados, mas novamente a ideia é que a riqueza de todos os tipos deve "retribuir" aos menos afortunados.

Sabedoria dos Estudiosos e Escolas de Pensamento

Os ensinamentos islâmicos sobre finanças foram elucidativos por estudiosos por mais de mil anos. Estudiosos clássicos frequentemente combinavam profunda espiritualidade com conselhos práticos sobre dinheiro. Por exemplo, o Imam Muhammad al-Shaybani (aluno de Abu Hanifa) escreveu Kitab al-Kasb ("O Livro do Ganhar o Sustento") por volta do século VIII, onde explicou que trabalhar duro para ganhar renda permitida é um dever, e delineou a ética de gastar e dar caridade. Ele até falou sobre orçamento — aconselhando as pessoas a priorizar necessidades, depois gastos úteis, e evitar excessos.

O Imam Al-Ghazali (século XI), em seu famoso Ihya' Ulum al-Din, escreveu que a riqueza é como uma cobra com veneno (perigos) mas também com remédio, significando que pode ser perigosa se amada por si só, mas também muito benéfica se usada para o bem. Ele enfatizou que a única razão para desejar dinheiro deve ser gastá-lo em caminhos justos; caso contrário, ele apenas prende o coração. Ele e outros estudiosos alertaram contra a mesquinharia, citando o ditado do Profeta de que mesquinharia e fé não podem coexistir no coração de um verdadeiro crente. Ao mesmo tempo, elogiaram aqueles que são autossuficientes e não pedem ajuda constantemente. O Profeta ﷺ nos ensinou a buscar refúgio contra a dívida e a pobreza, implicando que os muçulmanos devem buscar independência financeira digna, mas também confiar em Allah e estar contentes com o que têm.

Quanto às diferenças entre as principais madhhabs (escolas de lei), os princípios fundamentais permanecem os mesmos, mas há discussões nuançadas. Mencionamos o zakat sobre joias (Hanafis vs outros). Outro exemplo: algumas escolas historicamente debateram certas transações que poderiam ser usadas para contornar os juros. A escola Shafi'i, por exemplo, tradicionalmente permitia um contrato chamado bay' al-'inah (um tipo de comércio que poderia ser abusado para imitar um empréstimo com juros) se cada etapa fosse tecnicamente lícita, enquanto os estudiosos Maliki e Hanbali fortemente o desencorajavam, priorizando o espírito da lei (evitar riba em tudo, mesmo que só no nome). Foi um debate sobre técnica legal, mas todos concordaram que devem evitar o riba real.

Nos tempos modernos, estudiosos contemporâneos como o Mufti Taqi Usmani e o Sheikh Yusuf al-Qaradawi escreveram extensivamente para mostrar como as finanças islâmicas podem funcionar hoje, desde bancos sem juros até sukuk (títulos islâmicos) e microfinanças. Eles argumentam que a abordagem islâmica, se aplicada, leva a uma distribuição mais equitativa da riqueza e previne muitas das crises do sistema convencional. Por exemplo, apontam que a crise financeira de 2008 foi alimentada por dívidas com juros e instrumentos especulativos não lastreados em ativos reais, coisas que a Shariah proíbe. Bancos islâmicos, que evitaram esses ativos tóxicos, tiveram desempenho relativamente melhor.

Economistas como o Dr. Muhammad Umer Chapra e M. A. Mannan também forneceram argumentos filosóficos: o sistema islâmico vincula a economia ao bem-estar humano real (já que o zakat ajuda diretamente os pobres, e as proibições de juros e jogos evitam exploração e riscos imprudentes), tornando-o eticamente superior. Eles também notam que incentiva empreendedorismo e compartilhamento de riscos. Em vez de uma cultura de cartões de crédito e viver além das possibilidades, o Islã promove poupança ou investimentos com divisão de lucros. Logicamente, isso evita a armadilha dos juros que podem acumular além da capacidade de pagamento da pessoa, levando a falências pessoais ou pior (vemos isso hoje em empréstimos consignados ou dívidas de cartão de crédito).

O conceito de barakah é algo que economistas podem não medir, mas muitos muçulmanos juram por ele: se você gerencia o dinheiro da forma halal, de alguma forma ele rende mais e traz mais benefício do que uma quantia igual de dinheiro haram. Há um famoso hadith Qudsi (dizer de Allah via o Profeta) onde Allah diz: "Ó Filho de Adão, gaste (em caridade) e Eu gastarei por você." Isso indica que Allah cuida daqueles que são generosos. De fato, a história tem exemplos de sociedades muçulmanas incrivelmente ricas (como na Andaluzia antiga ou no tempo dos Abássidas) onde os waqfs eliminaram a pobreza, resultado da caridade difundida e circulação da riqueza.

Sistema Financeiro Islâmico vs. Outros: Por Que É Superior?

Depois de ver todos esses princípios, honestidade, ausência de juros, caridade obrigatória, investimento ético, moderação, alguém pode perguntar, como isso se compara a outros sistemas? Do ponto de vista islâmico, um sistema financeiro baseado nesses princípios divinos é superior tanto teologicamente quanto praticamente. Vamos analisar:

• Superioridade Teológica: Para os muçulmanos, a principal razão pela qual o sistema financeiro islâmico é o melhor é porque foi ordenado por Allah. Segui-lo é um ato de adoração e obediência. Os muçulmanos acreditam que Allah, nosso Criador, sabe qual sistema é mais saudável para nós individual e coletivamente. Então, mesmo que às vezes o jeito islâmico pareça difícil (por exemplo, evitar juros quando todos os outros os usam), os crentes confiam que as ordens de Deus trazem o bem. O senso de cumprir um dever religioso faz até atos mundanos como fazer orçamento ou cancelar um cartão de crédito com juros se tornarem significativos — você faz para buscar o prazer de Allah. Outros sistemas carecem dessa dimensão espiritual. Capitalismo ou socialismo, por exemplo, são criados por humanos; podem ter pontos bons, mas não são sagrados. O Islã sacraliza a justiça econômica — tornando-a parte do caminho para o Paraíso. Por exemplo, dar zakat não é apenas um imposto, é um pilar do Islã (como oração e jejum); negligenciá-lo é pecado. Nenhum sistema secular pode motivar a caridade dessa forma poderosa.

• Superioridade Moral e Lógica: O sistema financeiro islâmico centra-se em justiça e compaixão, enquanto sistemas convencionais frequentemente focam em lucro e crescimento mesmo às custas da ética. Considere juros vs. compartilhamento de lucros: juros garantem lucro ao credor independentemente da situação do devedor — isso pode levar à injustiça (como discutimos, os ricos ficam mais ricos, os pobres mais pobres). No compartilhamento de lucros, o credor (investidor) só lucra se o empreendimento tiver sucesso, o que é justo. Isso naturalmente incentiva o investidor a apoiar o tomador do empréstimo (pois são parceiros). De certa forma, as finanças islâmicas alinham os incentivos corretamente: as pessoas ajudam umas às outras a ter sucesso. As finanças convencionais às vezes desalinhavam incentivos (por exemplo, um banco pode lucrar mais se você continuar pagando juros por mais tempo). O Islã fecha essa porta proibindo o riba.

  O Islã proíbe gharar, que significa incerteza excessiva ou engano em contratos (como transações especulativas muito arriscadas). Isso reduz o tipo de especulação selvagem que pode derrubar mercados. Pense na confusão dos derivativos de 2008, as regras islâmicas contra gharar teriam impedido a venda desses pacotes de dívida confusos desde o início. Então, logicamente, o sistema islâmico tende a ser mais estável e transparente.

  Filosoficamente, o Islã vê a riqueza como um meio para o bem, não um fim em si mesma. Outros sistemas, particularmente o capitalismo materialista, frequentemente elevam a acumulação de riqueza como objetivo de vida. Isso pode levar à ganância sendo normalizada ("A ganância é boa", como alguns dizem). O Islã discorda fundamentalmente — ganância que prejudica os outros é mal. O Alcorão critica fortemente aqueles que acumulam e se vangloriam da riqueza (veja Alcorão 104:1-3). Em vez disso, o Islã incentiva a contentamento. O Profeta ﷺ disse: "A verdadeira riqueza é a riqueza da alma." Essa filosofia pode criar uma sociedade mais saudável: menos ansiedade para acompanhar os outros, mais foco no bem-estar comunitário. Contraste isso com a cultura consumista que frequentemente leva ao estresse, dívidas e um vazio que as pessoas tentam preencher com mais compras. O sistema islâmico, se praticado, incentiva um ciclo satisfatório: ganhar honestamente, gastar nas necessidades, ajudar os outros, estar contente, o que leva a uma vida mais equilibrada.

• Superioridade Social: O Islã basicamente incorporou a caridade no sistema (através do zakat e incentivo à sadaqah) em vez de deixá-la opcional. Isso garante um fluxo constante de riqueza para os segmentos mais pobres. De certa forma, é como uma redistribuição moral contínua que não depende apenas da assistência estatal, mas da responsabilidade pessoal e piedade. Outros sistemas ou dependem puramente de impostos/assistência estatal (que podem ser burocráticos e impessoais) ou da caridade individual que pode ou não acontecer. O dever islâmico do zakat e a virtude da sadaqah criam uma forte rede de segurança social movida pela fé. Historicamente, viajantes no mundo muçulmano encontravam hospedarias gratuitas (financiadas por waqf), os pobres podiam comer em cozinhas comunitárias, e a educação era frequentemente gratuita graças a esses fundos. Isso porque indivíduos ricos se sentiam responsáveis perante Deus para gastar sua riqueza para o benefício público.

  A abordagem islâmica também elimina ganhos nocivos: não apenas juros, mas coisas como jogos de azar e venda de produtos prejudiciais são proibidos. O jogo (maysir) é outra causa de ruína financeira para muitos, e o Islã o corta pela raiz. A lógica é que o dinheiro deve ser ganho por esforço produtivo ou comércio benéfico, não por acaso ou exploração. Quando os muçulmanos evitam essas coisas, suas comunidades evitam os flagelos do vício, falências por jogos e outros males sociais. É uma economia ética mais holística.

• Responsabilidade e Barakah: Porque os muçulmanos acreditam que responderão a Allah por cada centavo, há uma responsabilidade embutida que nenhuma lei secular pode impor. Alguém pode esconder renda do fisco, mas sabe que não pode escondê-la de Deus. Isso idealmente garante sinceridade e honestidade mesmo quando ninguém está olhando — algo que sistemas alternativos lutam para conseguir (já que as pessoas frequentemente tentam enganar sistemas se podem escapar). Além disso, como mencionado, os muçulmanos buscam barakah — um conceito ausente em outros sistemas. Acreditamos que às vezes um lucro menor, halal, é muito melhor que um lucro grande, haram, que não tem bênção. Há muitos relatos onde riquezas antiéticas levam à miséria, enquanto ganhos éticos, embora modestos, levam à felicidade. Essa crença incentiva paciência, integridade e confiança em Allah em vez de competição feroz.

Para ser justo, nem todo muçulmano ou país muçulmano hoje segue perfeitamente esses ideais. A economia global moderna está entrelaçada com juros e outras práticas não islâmicas, o que apresenta desafios. Mas há um movimento crescente em direção ao banco islâmico, investimento ético, microfinanças baseadas em empréstimos sem juros, etc. Quando os muçulmanos implementam seus princípios mesmo parcialmente, os resultados são encorajadores. Por exemplo, durante a recente recessão econômica da COVID-19, alguns fundos islâmicos evitaram grandes perdas porque não estavam investidos em empresas altamente alavancadas (com muita dívida). E programas de microcrédito que emprestam sem juros (empréstimos qard hassan) tiveram altas taxas de pagamento e apoio comunitário, porque os tomadores sentem dever moral de pagar.

Em resumo, o sistema financeiro islâmico é visto como superior porque visa uma economia moral onde justiça, caridade e responsabilidade são prioridades. Não se trata apenas de lucro; trata-se de lucro com propósito (lucro halal e compartilhado) e prosperidade geral da sociedade com consciência limpa. Como Allah disse no Alcorão:

Tudo que vocês derem em juros para aumentar a riqueza das pessoas não aumenta junto a Allah. Mas tudo que vocês derem em caridade, buscando o prazer de Allah — esses terão recompensa multiplicada. (Alcorão 30:39)

Este versículo resume bem: só os ganhos que são justos e caridosos contam a longo prazo.

Milagres e Bênçãos da Responsabilidade Financeira

Ao longo da história islâmica, há histórias inspiradoras que ressaltam os benefícios milagrosos de seguir esses princípios financeiros. Já contamos o milagre da abundância durante a Batalha da Trincheira, onde a caridade e a confiança em Allah alimentaram um exército inteiro. Outro exemplo famoso envolve Jabir ibn Abdullah (o mesmo companheiro). Após a morte do pai de Jabir, ele ficou com muitas dívidas e poucos bens para pagá-las. O Profeta ﷺ ajudou Jabir orando por barakah sobre seus tâmaras em seu pomar. Quando Jabir foi medir e colher as tâmaras, descobriu que conseguiu pagar toda a dívida e ainda sobraram tâmaras, algo matematicamente quase impossível. Foi um milagre mostrando que, se você for sincero e pedir ajuda a Allah enquanto é responsável, Allah pode fazer o impossível acontecer, neste caso, fazer um recurso limitado se estender inacreditavelmente.

Também há "milagres" cotidianos que os muçulmanos experimentam, como descobrir que quando começam a dar mais caridade, de repente não sentem falta de dinheiro. É difícil explicar, mas muitos dizem que sua riqueza de alguma forma rende mais, surgem oportunidades inesperadas ou reembolsos, ou simplesmente se sentem mais felizes e menos dependentes de coisas materiais. Como o Profeta (ﷺ) transmitiu de Allah: "Gaste, [em caridade] ó filho de Adão, e Eu gastarei por você", essa promessa divina frequentemente se manifesta de maneiras notáveis.

Algumas histórias beiram o milagroso: por exemplo, é narrado que certa vez um homem pobre veio ao Profeta pedindo comida para seus filhos. O Profeta ﷺ não tinha comida naquele momento, então pegou um pedaço de ferro do homem, vendeu por algum dinheiro, comprou um machado para o homem e disse para ele juntar lenha e vender. Em duas semanas, o homem ganhou o suficiente para alimentar sua família e até comprar roupas. Isso não foi um "milagre" direto como multiplicação de comida, mas mostra a sabedoria do Profeta em ajudar alguém a se tornar autossuficiente, um pequeno capital (machado) mais trabalho duro e confiança em Allah transformaram a situação do homem. O Profeta então comentou que isso era melhor para o homem do que mendigar (que só é permitido em necessidade extrema). O milagre aqui é a transformação que a orientação islâmica pode trazer: da pobreza para a produtividade.

Outro hadith encantador: "A comida para duas pessoas basta para três, e a comida para três basta para quatro" (Muslim). Quando as pessoas compartilham e são generosas, de alguma forma todos ficam satisfeitos mesmo que matematicamente pareça insuficiente. Essa é a barakah que Allah coloca em refeições e recursos compartilhados. Muitas famílias testemunham que uma renda pequena consegue criar muitos filhos com sucesso quando há barakah, enquanto uma renda enorme pode ser desperdiçada se não houver barakah.

Todas essas situações fortalecem a fé do muçulmano de que ser financeiramente responsável e generoso como o Islã ensina nunca fará você perder. Mesmo que inicialmente alguém tema, "Se eu der tanto em caridade, terei o suficiente?", a crença é que Allah substituirá por algo melhor. É como um milagre do coração: uma vez que você começa a dar, a ganância e o medo derretem, substituídos por contentamento e confiança. Isso por si só é um presente de Allah.

Conclusão: Implementando os Princípios Financeiros Islâmicos Hoje

No mundo de hoje, os muçulmanos enfrentam novos desafios: a cultura consumista empurra as pessoas a gastar mais do que têm, o crédito fácil atrai muitos para dívidas baseadas em juros, e as empresas frequentemente priorizam o lucro sobre a ética. Como os muçulmanos podem aplicar os belos princípios do Islã em tempos assim? A boa notícia é que esses ensinamentos são atemporais e adaptáveis. Para avançar:

• Educação é fundamental. Comunidades e famílias muçulmanas devem falar mais sobre responsabilidade financeira como parte do aprendizado religioso. Assim como ensinamos a orar, devemos ensinar os jovens a orçar, poupar e dar caridade pela causa de Allah. Conhecer os versículos e hadiths (como os que citamos) ajuda a fortalecer nossa determinação em segui-los. Por exemplo, lembrar que "os desperdiçadores são irmãos dos demônios" pode fazer alguém pensar duas vezes antes de compras extravagantes. Saber que "quem engana não é um de nós" (Sunan Ibn Majah 2224) pode incentivar um jovem empreendedor a manter a honestidade mesmo se outros cortarem caminho.

• Disciplina nas Finanças Pessoais. Todo muçulmano pode começar a implementar um orçamento islâmico simples: calcular seu zakat anualmente e pagá-lo (existem apps e guias para ajudar). Reservar uma parte para sadaqah regularmente, mesmo que pequena — isso purifica o restante do seu dinheiro. Evitar empréstimos com juros: para necessidades como casa ou carro, buscar opções de financiamento islâmico (muitos países já têm) ou tentar poupar e pagar o máximo possível à vista. Se você tem contas com juros, considere mudar para contas sem juros ou bancos islâmicos, se disponíveis, ou pelo menos não intencione usar juros e doe qualquer juro ganho para caridade (pois não é considerado seu dinheiro para ficar). Viver sem dívidas é uma sensação ótima; o Islã incentiva isso. Então, se você tem dívidas, faça um plano para pagá-las. Se precisar pegar emprestado, mantenha-o halal e razoável.

• Ética nos Negócios e Trabalho. Muçulmanos nos negócios devem perceber que seu trabalho é uma forma de adoração quando feito corretamente. Sendo comerciantes honestos ou profissionais éticos, você demonstra os valores do Islã. A longo prazo, isso constrói confiança e uma marca forte — é uma situação ganha-ganha espiritual e financeiramente. Organizações podem adotar princípios financeiros islâmicos evitando financiamentos baseados em juros e usando compartilhamento de lucros com investidores ou estruturas simples de empréstimos. Se você é empregador, pague salários justos e trate bem os funcionários; se empregado, dê um dia honesto de trabalho pelo seu pagamento. Basicamente, incorpore ihsan (excelência e consciência) em suas atividades econômicas.

• Apoiar Instituições Econômicas Islâmicas. Para mudar o sistema mais amplo, os muçulmanos podem apoiar e frequentar bancos islâmicos, cooperativas de crédito e produtos financeiros que estejam alinhados com a Shariah. Quanto mais os usarmos, mais eles crescerão e melhorarão. Também existem instituições de caridade que oferecem qard hasan (empréstimos sem juros) para ajudar necessitados — doar ou voluntariar nessas causas revive a Sunnah da benevolência sem juros. Em países de maioria muçulmana, pressionar por políticas que implementem a coleta de zakat, leis anti-usura ou desenvolvimento de waqf pode islamizar gradualmente a economia. Em países não muçulmanos, os muçulmanos ainda podem criar micro-sociedades com esses princípios (como grupos locais de investimento halal, cooperativas, etc.).

• Equilíbrio e Moderação na Vida Moderna. O Islã não nos pede para sermos todos pobres ou milionários — pede que sejamos equilibrados e conscientes de Deus com o que temos. Um milionário pode ser amado por Allah se for humilde, honesto e muito generoso. Um pobre pode ser pecador se for ganancioso ou enganador, e vice-versa. Não é a quantia no banco, são os valores no coração e nas ações. Portanto, os muçulmanos hoje não devem perseguir excessivamente a dunya (riqueza mundana) em detrimento da religião, nem ignorar o planejamento financeiro pensando que isso é piedade. O Profeta ﷺ ensinou as pessoas a amarrar seu camelo e confiar em Allah — ou seja, faça sua parte nas finanças, mas confie em Allah para os resultados. Devemos buscar estabilidade financeira para não sermos um fardo para os outros (até visando ser os que dão, não os que recebem ajuda), mas nossa confiança e dependência última (tawakkul) está em Allah, não no dólar.

• Enfrentando o riba moderno: É verdade que evitar completamente os juros é desafiador (por exemplo, até guardar dinheiro em espécie em alguns países envolve juros implícitos via inflação, etc.). Estudiosos deram fatwas em alguns casos de necessidade (darura) para tolerar certas coisas temporariamente se não houver alternativa halal. Mas, tanto quanto possível, um muçulmano consciente minimizará o envolvimento com riba. Por exemplo, pode alugar em vez de financiar com hipoteca com juros, usar finanças islâmicas ou pegar o menor empréstimo e pagar rápido. Cada pessoa deve avaliar sua situação com conhecimento e possivelmente consultar um estudioso para questões difíceis. A conscientização cresceu — há 50 anos, poucas alternativas existiam; hoje, finanças islâmicas são uma indústria inteira. Assim, a comunidade avança, e inshaAllah um dia o banco baseado em juros pode até se tornar obsoleto se os modelos islâmicos provarem ser mais justos e resilientes.

Finalmente, esses princípios financeiros islâmicos não são apenas para muçulmanos; oferecem sabedoria para todos. Conceitos como investimento ético, microfinanças, cuidado com os necessitados e evitar empréstimos predatórios são universalmente benéficos. Vivendo esses princípios, os muçulmanos também dão um exemplo positivo e contribuem para uma economia mais justa para todos.

A conclusão para os muçulmanos hoje é: devemos nos reconectar com nossa rica herança de sabedoria financeira no Alcorão e na Sunnah. Seja fazendo um orçamento, escolhendo uma carreira, administrando uma empresa ou doando para caridade, vamos infundir essas ações com valores islâmicos. Assim, ganharemos as bênçãos de Allah em nossa riqueza e garantiremos que nosso dinheiro realmente nos beneficie nesta vida e na próxima. Quando gerenciamos nosso dinheiro do jeito islâmico, não estamos apenas fazendo contabilidade, estamos fazendo prestação de contas a Allah. E isso traz um senso de paz e propósito que nenhum seminário financeiro convencional pode dar!

Livros Recomendados sobre Responsabilidade Financeira Islâmica e Orçamento (Tradição)

Para leitura adicional, aqui estão algumas obras tradicionais, altamente respeitadas (clássicas e modernas) que exploram os ensinamentos do Islã sobre finanças, ética e gestão de riqueza: