Шесть статей веры в исламе: их истина и красота

Исламская вера, известная как иман, удивительно логична и прозрачна. Вас не просят слепо нырять в веру; напротив, ислам поощряет вас исследовать, задавать вопросы и размышлять, пока ваше сердце не обретет уверенность. Как только это происходит, принятие этих убеждений становится естественным и приносящим удовлетворение.

В основе исламской веры лежат шесть статей веры. Это не просто список доктрин для заучивания, а столпы, поддерживающие весь ваш взгляд на мир. Глубокая вера в эти шесть основополагающих принципов определяет ваш иман и формирует каждый аспект вашей жизни, связывая вас тесно с Творцом и освещая вашу цель.

Пророк Мухаммад (ﷺ) прекрасно суммировал эти фундаментальные убеждения, когда ангел Джибрил спросил его о вере:

«Иман (вера) — это вера в Аллаха, Его ангелов, Его посланников, Его книги, в Судный день и в предопределение (Кадар), как в хорошее, так и в плохое.»

Коран ясно говорит, что отступление от любого из этих столпов ведет к заблуждению. Каждое убеждение раскрывает уникальную и важную часть невидимых реалий жизни, направляя вас от признания единственности и совершенства Аллаха к пониманию справедливости, ожидающей нас в загробной жизни. Принятие этих убеждений не только приносит ясность; оно наполняет сердце смыслом, направлением и глубокой внутренней гармонией.

Прежде чем мы рассмотрим эти шесть столпов, давайте разберемся с двумя значимыми арабскими терминами. Иман, арабское слово для веры, подразумевает как твердую убежденность, так и спокойствие в сердце. Каждое основное убеждение называется рукн (столп) имана, подчеркивая, что они являются необходимыми опорами вашей веры. Наконец, Аллах — это арабское слово для Бога, красивое и точное, без множественного числа и рода, подчеркивающее чистое и абсолютное Единство Творца.

Теперь давайте вместе пройдемся по каждому столпу, обогащенному ясными аятами из Корана, достоверными хадисами Пророка Мухаммада (ﷺ) и проницательными комментариями уважаемых ученых. Вы узнаете, почему взгляд ислама одновременно рационален и глубоко духовно удовлетворителен.

1. Вера в Аллаха (Тавхид)

Первой и самой важной статьей веры является вера в Аллаха, единого истинного Бога. Тавхид означает утверждение Единства Аллаха во всех аспектах. Это значит, что мусульмане верят, что Бог — единственный Создатель, Властелин и Поддерживающий всё (известное как Тавхид ар-Рабубиййах, единство Господства). Это также означает, что только Аллах достоин поклонения и преданности (Тавхид аль-Улухиййах, единство поклонения). Ничто другое (ни идол, ни человек, ни идея) не заслуживает того поклонения и любви, которые мы дарим Аллаху. Мусульмане утверждают уникальные Имена и Атрибуты Аллаха, как Он описал Себя (Тавхид аль-Асма ва-Сифат), не сравнивая Его ни с кем из Его творений. Например, Аллах — Ар-Рахман (Самый Милосердный) и Аль-‘Алим (Всезнающий), и никто не может сравниться с Ним в милосердии или знании.

Проще говоря, вера в Аллаха означает веру в то, что есть только Один Бог, без партнеров, без семьи и равных. Коран прекрасно резюмирует этот чистый монотеизм в суре Аль-Ихлас:

«Скажи: Он — Аллах, Единственный. Аллах — Вечный, Независимый. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему.»

Эта короткая сура часто читается мусульманами и считается передающей суть Тавхида. Она провозглашает, что Бог уникально един (ахад), неделим и не похож ни на что из творений. У Аллаха нет отца, матери, сына или дочери, и никто не разделяет Его власть. Это было мощным посланием в Мекке VII века, где люди поклонялись множеству идолов. Ислам учил их (и учит нас сегодня), что истина заключается в поклонении единому Создателю всего человечества, а не созданным руками человека изображениям.

С исламской точки зрения, вера в единого Верховного Бога — это не только религиозная доктрина, но и логическая необходимость. Коран обращается к разуму, например, утверждая, что если бы было несколько богов, вселенная погрузилась бы в хаос. Порядок и гармония, которые мы наблюдаем в природе, указывают на одного, всемогущего Организатора. Как писал один классический ученый, Имам аль-Тахави, в своей вероисповедании: «Он Всемогущ. Всё зависит от Него, и каждое дело для Него легко.»

Иными словами, власть Аллаха абсолютна и непревзойденна, вся вселенная управляется Его волей, и при этом ничто не является для Него трудным.

Вера в Аллаха также удовлетворяет глубокую духовную потребность человеческого сердца. Она отвечает на вопросы: «Откуда мы пришли?» и «Кто управляет миром?» самым удовлетворительным образом. Вместо случайной, бессмысленной вселенной мы узнаем, что Мудрый и Любящий Бог создал нас с намерением. Эта вера приносит утешение и достоинство: мы — рабы Самого Милосердного, а не рабы мирских идолов или собственных желаний. Современные мусульманские ученые часто отмечают, что Тавхид освобождает человека от суеверий и страха, зная, что ничто не происходит без позволения Аллаха, что дает верующему спокойное доверие в любых обстоятельствах. Когда мусульманин молится, призывает Аллаха или просто тихо размышляет, он чувствует прямую связь с Тем, Кто знает его полностью и любит прощать и направлять.

Подводя итог, вера в Аллаха означает абсолютную уверенность в том, что Аллах — единственный Бог. Только Он создал всё, только Он достоин нашего поклонения, и у Него самые совершенные имена и атрибуты. Мусульманин ценит эту веру и находит в ней источник уверенности, смирения и любви. Как учил Пророк Мухаммад (ﷺ), величайшая истина — «нет бога, кроме Аллаха». Принятие этой истины — первый шаг в ислам и основа всего в жизни мусульманина.

2. Вера в ангелов (Малаика)

Вторая статья веры — вера в ангелов (малаика, множественное число от малак). Ангелы — часть невидимого мира, в который ислам призывает верить. Согласно Корану и хадисам, ангелы — чистые существа, созданные из света. Они не мужского и не женского пола, у них нет физических потребностей или человеческих желаний. В отличие от людей, ангелы не имеют свободной воли для неповиновения, их природа — полностью подчиняться и поклоняться Аллаху. Арабское слово малак происходит от корня, означающего «посланник» или «сила», отражая, что ангелы — почетные посланники и агенты Аллаха, которые исполняют Его приказы с силой и точностью.

Мусульмане верят в существование ангелов, хотя обычно мы их не видим. Они населяют небеса и землю, неустанно служа Аллаху. Коран намекает на их удивительные качества: у них есть крылья в разном количестве, и они никогда не устают восхвалять Бога день и ночь. Яркий аят описывает ангелов, охраняющих Ад, как «строгих и могущественных, которые не ослушиваются Бога в том, что Он им приказывает; они делают ровно то, что им велено.»

Это показывает их полное послушание. С другой стороны, ангелы также приносят милость и защиту: Коран говорит, что каждого человека сопровождают ангелы спереди и сзади, охраняя его по повелению Аллаха (Коран 13:11, не цитируется полностью).

Некоторые ангелы назначены для передачи сообщений Аллаха пророкам. Самый великий из них — ангел Джибрил (Гавриил), который передавал откровение (вахи) Пророку Мухаммаду (ﷺ) и предыдущим пророкам. На самом деле каждый пророк в исламе имел взаимодействия с ангелами. Например, ангел Джибрил явился Марии, чтобы сообщить ей о чудесном рождении Исы (Иисуса). Он также известен тем, что явился в образе человека, когда пришел учить мусульман их вере (хадис Джибрила, цитируемый ранее). Другие известные ангелы включают Микаила (Михаила), упомянутого в Коране как помощника пророков; Исрафила, который возвестит трубным звуком о конце света и воскресении; и Азраила, ангела смерти (часто называемого Малак аль-Маут), который забирает души в момент смерти. Есть также ангелы, записывающие каждое доброе и злое деяние человека (Кираман Катибин, «Благородные Писцы»). Мусульман учат, что ни одно слово, произнесенное нами, не остается незаписанным этими ангельскими писцами. Вера в это побуждает нас говорить и поступать праведно, даже когда кажется, что никто не видит.

Исламские учения описывают множество ролей ангелов во вселенной. Они носят Престол Аллаха, охраняют врата Рая и Ада, бродят по земле в поисках собраний для молитвы и знаний, и молятся за верующих. Пример их благотворной роли — то, что ангелы просят Аллаха прощать и благословлять тех, кто учится и учит добрым знаниям. У каждого человека есть также ангелы-хранители. Пророк Мухаммад (ﷺ) сообщил, что «ангелы созданы из света», и они с нами больше, чем мы осознаем. Для верующего это действительно утешительно — знать, что по повелению Аллаха ангелы могут защищать его от невидимых опасностей или молиться за его благополучие.

Хотя ангелы иногда принимали видимую форму (как в случае с Джибрилом, появившимся в образе человека), обычно они невидимы для нас. Тем не менее мусульмане ощущают их присутствие в своей жизни. Например, когда мы совершаем молитву или читаем Коран, мы верим, что ангелы присутствуют, а когда грешим или посещаем грязные места, ангелы не любят такие окружения. Эта вера развивает осознание того, что мы никогда не одни, Аллах всегда наблюдает, и Его ангелы рядом с нами. Это вдохновляет мусульман вести себя честно как на людях, так и в уединении.

Одна из красивых историй, подчеркивающих помощь ангелов, произошла во время битвы при Бадре в ранней исламской истории. Мусульман было значительно меньше, и Аллах ниспослал ангелов, чтобы укрепить и помочь им в бою. Коран упоминает, что ангелы сражались вместе с верующими в тот день (Коран 3:124-125), чудесная поддержка, которая принесла победу вопреки всему. Это событие напоминает, как невидимое может помогать верующим в ощутимых формах.

В заключение, вера в ангелов означает признание целого мира творения Аллаха, который обычно скрыт от нас, но играет важную роль в космосе. Ангелы — почетные слуги Бога, не божественные сами по себе, но безгрешные и полностью преданные Ему. Они передают послания Аллаха, поддерживают порядок во вселенной и даже взаимодействуют с нами в повседневной жизни способами, которые мы можем не замечать. Эта вера укрепляет убеждение мусульманина, что реальность — это не только материальный мир. Она также добавляет элемент смирения и осторожности (зная, что благородные наблюдатели записывают наши дела), а также утешение, зная, что по милости Аллаха ангелы молятся за нас и защищают нас. Существование ангелов подчеркивает красоту творения Аллаха и заботу, которую Он проявляет к Своим рабам.

3. Вера в божественные книги (Кутуб)

Третья статья веры — вера в божественные писания, ниспосланные Аллахом. На протяжении истории Бог посылал священные книги различным пророкам как руководство для их народов. Мусульмане утверждают, что руководство Аллаха передавалось поэтапно через эти откровения, и чтят все оригинальные писания в их первозданной форме. Основные божественные книги, упомянутые в Коране:

• Свитки (Сухуф) Ибрахима (Авраама) — ранние откровения, ныне утраченны.
• Таурат (Тора) Мусы (Моисея) — закон, данный детям Израиля.
• Забур (Псалмы) Давуда (Давида).
• Инджил (Евангелие) ‘Исы (Иисуса).
• Коран Мухаммада (ﷺ) — последнее откровение Аллаха, которое подтверждает и превосходит все предыдущие писания.

Мусульмане верят, что все эти оригинальные писания были посланы одним и тем же Богом. Они несли одно и то же фундаментальное послание монотеизма (поклонение одному Богу) и жизни в нравственности и праведности. Однако со временем предыдущие книги не сохранились в целостности. Люди изменяли или теряли части ранних откровений. Например, Тора и Евангелие в том виде, в каком мы их имеем сегодня, содержат остатки истинного послания Бога, но также претерпели изменения человеческими руками. Поэтому мусульмане следуют Корану как своему основному писанию, потому что верят, что это окончательное, полное послание от Аллаха, защищенное от искажения.

Аллах послал Пророка Мухаммада (ﷺ) как последнего посланника и дал ему Коран, который сам Коран называет «Фурканом» (Критерием) между истиной и ложью. Коран подтверждает истину, которая еще сохраняется в предыдущих писаниях, и исправляет ошибки, внесенные людьми. Вера в божественные книги означает, следовательно, две вещи: (1) вера в то, что эти ранние откровения (в их оригинальной форме) действительно были от Аллаха, и (2) вера в то, что Коран — это окончательное, совершенное откровение Аллаха, которому мы следуем сегодня.

Коран (القرآن), название которого означает «чтение», является центральным для веры мусульманина. Мусульмане считают его буквенным Словом Бога, не созданным человеком. Он был ниспослан на арабском языке Пророку Мухаммаду (ﷺ) в течение 23 лет через ангела Джибрила. В отличие от других писаний, Коран был идеально сохранен, не только в письменном виде, но и через запоминание бесчисленными людьми. Аллах обещает в Коране:

«Воистину, Мы ниспослали Коран, и воистину Мы его храним.»

Прошло более 1400 лет, и текст Корана остается неизменным, буква в букву. Миллионы мусульман (включая детей) полностью его запомнили, обеспечивая, что даже если все книги будут утеряны, Коран можно будет восстановить по памяти. Это сохранение само по себе считается небольшим чудом и знаком божественной природы Корана.

Коран также выделяется своей красноречивостью и мудростью. Он содержит руководство по вере, этике, поклонению, закону и личному поведению. В нем рассказываются истории предыдущих пророков и общин — от Адама до Нуха, Ибрахима, Мусы, Исы и многих других, мир им всем. Эти истории — не просто история, они несут уроки о вере, терпении и справедливости Бога. Коран также охватывает теологические и философские вопросы, давая ясные ответы о природе Бога, цели жизни и том, что происходит после смерти. Многие мусульмане описывают Коран как живое чудо. Он был чудесным при откровении (например, Пророк Мухаммад (ﷺ) был неграмотным, но Коран, который он принес, поразил арабских поэтов своим литературным совершенством), и он обладает вечной силой, его послание до сих пор резонирует в сердцах людей и направляет миллиарды.

Вера в книги Аллаха означает, что мусульманин уважает все писания, которые послал Аллах. Мы не высмеиваем Тору или Евангелие; наоборот, мы высоко ценим Моисея и Иисуса и истинные учения, данные им. Коран повелевает мусульманам говорить:

«Мы веруем в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исааку, Якову и коленам, и в то, что дано Моисею и Иисусу и пророкам от их Господа — мы не делаем различия между ними, и Ему мы покоряемся.» (Коран 2:136).

Этот аят показывает инклюзивный характер исламской веры в предыдущие откровения. Однако, поскольку мы верим, что Коран — это окончательное обновление послания Бога, мы используем Коран как критерий для отделения истины от человеческих добавлений в ранних писаниях.

Исторически эта вера помогла мусульманам стать терпимыми и осведомленными о других религиях. Ранние мусульмане знали, что иудеи и христиане, называемые «людьми Писания» (Ахль аль-Китаб), получили истинных пророков и руководство раньше. Ислам признал это и предложил Коран как восстановление изначального монотеизма. Красота здесь в том, что ислам не новая религия, а последний этап той же божественной религии, которую учили все пророки. Поэтому в Коране вы найдете истории Адама, Нуха, Ибрахима, Мусы и Исы — мусульмане рассматривают этих пророков и их писания как часть своего религиозного наследия.

В повседневной жизни вера в божественные книги выражается в любви к Корану. Мусульманин развивает близкие отношения с Кораном, читая, повторяя и размышляя над его значениями. Многие учатся читать его на арабском, а переводы помогают понять послание. Мы также черпаем руководство из достоверных учений (Сунны) Пророка Мухаммада (ﷺ), поскольку они записаны в сборниках хадисов и помогают объяснить учения Корана. Сунна сама по себе не является «книгой», но представляет собой форму откровения (Пророк говорил по вдохновению от Аллаха, а не по прихоти).

В заключение, эта третья статья веры напоминает нам, что Аллах направлял человечество на протяжении всей истории. Он не создал нас и не оставил без руководства. Вместо этого Он послал посланников с писаниями, чтобы осветить наш путь. Коран, будучи последней божественной книгой, описывается как «путь для человечества и ясные доказательства руководства и критерий» (Коран 2:185). Вера в эти книги, особенно в Коран, обогащает душу мусульманина. В Коране мы находим ответы на наши вопросы, исцеление для наших сердец и основу нашего закона и этики. Это явный знак милости Аллаха, что Он говорил с нами через эти писания, чтобы мы могли познать Его и узнать, как жить наилучшим образом.

4. Вера в посланников Аллаха (Русул)

Четвертая статья веры — вера в посланников Аллаха (русул), также известных как пророки (анбия). Ислам учит, что на протяжении истории Бог выбирал благородных людей, чтобы передавать Его руководство другим. Эти люди — пророки и посланники, и вера в них является ключевой частью исламского вероучения.

Кто такие посланники? Это люди, не божественные, не полубоги, а смертные, избранные Аллахом. Они были лучшими из людей по характеру, правдивости и разуму, которым Аллах доверил тяжелую миссию пророчества. Коран упоминает 25 пророков по имени, включая Адама, Нуха, Ибрахима, Исмаила, Исаака, Якова, Юсуфа, Мусу, Харуна, Давуда, Сулеймана, Юнуса, Айюба, Яхью, Ису и Мухаммада (ﷺ). Среди них пять считаются величайшими, иногда называемыми 'улюль-‘азм (обладателями великой решимости): Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, мир им всем. Мусульмане верят, что было много других пророков, имена которых нам неизвестны; некоторые исламские ученые говорят, что всего было тысячи пророков, посланных каждому народу и цивилизации. Как говорит Коран: «И Мы, несомненно, послали в каждую общину посланника, [говорящего]: „Поклоняйтесь Аллаху и избегайте ложных богов.“» Это значит, что ни одна группа людей не осталась без руководства.

Важно уточнить два арабских термина, часто используемых: нبي (пророк) и رسول (посланник). Расул — это пророк, которому была дана новая книга или закон для его народа, тогда как нبي может просто подтверждать существующее послание. Все посланники — пророки, но не все пророки — посланники. Например, в исламском понимании Муса был посланником, потому что получил Тору, а его брат Харун был пророком, который помогал ему, но не приносил новую книгу. Несмотря на эти технические различия, мусульмане глубоко уважают всех пророков и посланников Аллаха.

Какова была роль пророков? Их главная миссия — направлять человечество к истине. Они учили чистому монотеизму (тавхиду), поклонению только Аллаху, и учили людей жить праведно. Они служили примерами, показывая, что значит подчиняться Богу в повседневной жизни (фактически слово «ислам» означает подчинение Богу, и каждый пророк учил исламу в этом общем смысле). Они приносили вести о награде для тех, кто делает добро, и предупреждения о наказании для тех, кто творит зло. Вкратце, пророки были учителями и образцами для своих общин, реформируя как веру, так и поведение.

Каждый пророк сталкивался с трудностями. Обычно им приходилось призывать свой народ отказаться от идолопоклонства, тирании и греха, направляя их к справедливости, состраданию и преданности Богу. Нух, например, проповедовал веками, даже когда его слушали лишь немногие. Ибрахим выступал против идолопоклонства всего общества, даже если это означало быть брошенным в огонь (из которого Аллах чудесным образом спас его). Муса противостоял фараону Египта, чтобы освободить израильтян. Иса творил чудеса и напоминал своему народу о духе закона, а не только о букве. А Пророк Мухаммад (ﷺ) терпел преследования в Мекке, но в итоге объединил Аравию на основе поклонения одному Богу и высоких моральных принципов.

Ключевой аспект веры в посланников — признание, что Мухаммад (ﷺ) — последний посланник. Коран говорит:

«Мухаммад не отец никого из ваших мужчин, но он — Посланник Аллаха и печать пророков.» (Коран 33:40).

Будучи «печатью», Мухаммад (ﷺ) закрыл линию пророчества. После него не будет новых пророков или посланников. Это означает, что руководство, посланное Аллахом через Пророка Мухаммада (ﷺ), Коран и пример Пророка (Сунна), предназначено для всего человечества до конца времен. Жизнь и учения Пророка Мухаммада (ﷺ) сохранены в мельчайших деталях, что является частью плана Аллаха по сохранению руководства доступным. Мусульмане часто изучают его высказывания и биографию, чтобы понять, как применять ислам в повседневной жизни. Мы рассматриваем его не только как посланника с писанием, но и как лучший пример того, как жить согласно воле Бога. Как свидетельствует Коран,

«В Посланнике Аллаха для вас — прекрасный пример» (Коран 33:21).

Важным элементом этой веры является то, что все пророки заслуживают нашего уважения и любви. Мы не поклоняемся им (поклонение только Аллаху), но чтим их как избранных слуг Бога. Мы также верим, что они были защищены от ошибок в передаче послания Бога (они не лгали о откровениях Аллаха) и обычно были людьми высокой нравственности. Они могли совершать мелкие ошибки как люди, но никогда не упорствовали в них без исправления от Аллаха. Например, Пророк Мухаммад (ﷺ) однажды нахмурился на слепого человека, который его прервал (человеческая ошибка, вызванная невнимательностью), и Аллах ниспослал аят, мягко исправляющий его (см. Коран 80:1-10). Это показывает, что пророки смиренны и ведутся, а не высокомерны или грешны.

Чудеса (му’джизат), связанные с пророками, являются важной частью их историй и доказательством их правдивости. Каждому посланнику были даны необычные знамения, соответствующие его времени и месту. Муса, противостоя магам фараона, получил впечатляющие чудеса, такие как расхождение Красного моря и превращение посоха в змею, превосходя магию своего времени. Иса получил чудеса исцеления, по разрешению Аллаха он исцелял слепых и прокаженных и даже воскрешал мертвых, демонстрируя божественную поддержку в эпоху, увлеченную медициной. Самое великое чудо Пророка Мухаммада (ﷺ) — сам Коран, арабы, мастера поэзии, были поражены его несравненной красотой и глубиной. Им было предложено создать хотя бы одну главу, подобную ему, но они не смогли. Пророк Мухаммад (ﷺ) совершал и другие чудеса, такие как расщепление луны, течение воды из пальцев и точные пророчества о будущих событиях. Но он всегда подчеркивал, что эти чудеса — по воле Аллаха, а не по его собственной силе. Чудеса были предназначены, чтобы убедить людей, что эти пророки действительно посланы Богом, а не самопровозглашенными проповедниками.

Рациональная мудрость в наличии пророков очевидна: без посланников как мы бы надежно узнали о Аллахе и Его ожиданиях от нас? Хотя у людей есть разум и природная склонность (фитра) верить в высшую силу, мы различаемся и спорим о деталях. Поэтому Аллах разрешил нашу путаницу, послав пророков с ясными знамениями. Логично, что Творец направит Своё творение, а не оставит нас во тьме. Посланники объединяют разум и откровение, они приходят с доказательствами (чудесами и писаниями) и говорят нашим умам и сердцам учениями, которые глубоко резонируют. Те, кто встречался с пророками, часто описывали ощущение, что эти люди не могут лгать и что их послание очевидно истинно.

Для мусульман вера в посланников внушает благодарность. Мы благодарны всем тем пророкам, которые посвятили свою жизнь обучению тавхиду и добродетели, часто сталкиваясь с великими страданиями. Мы посылаем мир и благословения, когда упоминаем их имена (часто после имени пророка добавляют «мир ему» как знак уважения). Мы также чувствуем братство с другими религиозными общинами, поскольку знаем, что разделяем многих пророков. Например, Моисей и Иисус так же любимы мусульманами, как и иудеями и христианами; мы просто рассматриваем Мухаммада (ﷺ) как последнего пророка в той же линии, возвращающего изначальное монотеистическое послание в чистом виде.

Наконец, эта вера призывает нас воплощать учения пророков. Недостаточно просто признать их существование. Если мы действительно верим в них, мы должны следовать их руководству. Все пророки учили честности, состраданию, терпению и преданности Богу. Следование их примерам должно делать нас лучшими людьми. Мусульманин может спросить себя в моральной дилемме: «Что бы сделал Пророк Мухаммад (ﷺ) в этой ситуации?», потому что его жизнь служит нашим ориентиром. В более широком смысле вера в посланников означает веру в возможность человеческого добра. Аллах не послал ангелов пророками, чтобы ходить среди нас; Он послал людей, подобных нам, чтобы доказать, что жить богобоязненной, праведной жизнью возможно. Это невероятно вдохновляет и мотивирует.

5. Вера в Судный день (аль-Яум аль-Ахир)

Пятая статья веры — вера в Судный день, также называемый Днем Суда, Днем Воскресения или Загробной жизнью (аль-Ахира). Это вера в то, что наша нынешняя жизнь не является концом нашего существования. История завершится Днем, когда каждый человек будет воскрешен и привлечен к ответственности за свои дела, и Аллах вынесет совершенный суд.

Вера в Судный день включает ряд важных событий и понятий: конец света, воскресение мертвых, сбор всех людей, суд каждой души, весы (Мизан), по которым взвешиваются дела, сирот (мост над Адом) и окончательные обители Рая (Джана) и Ада (Джаханнам). Она также включает веру в существование вознаграждения и наказания в промежуточный период после смерти (в могиле) и различные знамения, которые произойдут перед Судным днем.

В исламе временная линия примерно такова: однажды, в время, известное только Аллаху, этот мир прекратит свое существование. Произойдут великие космические потрясения, горы рухнут, моря закипят, солнце свернется. Ангел Исрафил возвестит трубным звуком, и по повелению Аллаха все живое умрет. Затем, после периода, известного как Барзах (промежуточное царство), Исрафил возвестит снова, и каждый человек, когда-либо живший, будет воскрешен в новой форме. Мы все соберемся на огромной равнине для суда. Аллах будет судить каждого человека индивидуально и справедливо. Коран описывает этот момент: «Мы поставим весы справедливости в День Воскресения, чтобы ни одна душа не была обижена. И если будет вес горчичного зерна [добра или зла], Мы принесем его. И Мы достаточно сведущи в подсчете.» В другом аяте говорится: «Кто сделает добро хоть в весе атома, тот увидит его, и кто сделает зло хоть в весе атома, тот увидит его.» (Коран 99:7-8). Эти учения подчеркивают, что ни одно дело, большое или малое, не ускользнет от знания и записи Аллаха.

В тот День люди будут отчаянно желать, чтобы их добрые дела перевесили грехи. Пророк Мухаммад (ﷺ) учил, что даже характер и отношение к другим (например, хорошие манеры, доброта и т. д.) будут иметь вес на весах дел. Люди получат свои записи дел, праведные — в правую руку (хороший знак), а нечестивые — в левую руку или за спину. Аллах будет судить каждую душу с полным знанием того, что она сделала, почему и даже что намеревалась. Ни ложное свидетельство, ни хитрый аргумент не помогут тогда, потому что наши собственные конечности будут свидетельствовать за или против нас (как говорит Коран, глаза, уши и кожа будут говорить о том, что человек сделал).

В конечном итоге после суда люди отправятся либо в Рай (Джаннат), либо в Ад (Джаханнам). Рай описывается как обитель вечного блаженства, мира и награды для тех, кто веровал и совершал праведные дела. Там есть то, «чего не видело ни одно око, не слышало ни одно ухо и не приходило в сердце человека» (как говорится в хадисе кудси). Коран рисует образы садов, под которыми текут реки, плодов и наслаждений, и близости к довольству Аллаха. Ад, напротив, — это место наказания и сожаления для тех, кто отверг Бога или был высокомерен и злым. Он описывается страшными образами огня, мучений и скорби. Однако исламская теология утверждает, что милость Аллаха больше Его гнева, и Он может простить кого пожелает. Некоторые люди, которые совершали зло, но имели зерно веры, в конце концов будут освобождены из Ада после очищения и допущены в Рай по милости Аллаха. Те, кто полностью отверг истину и умер в состоянии неверия, считаются обреченными на вечное наказание, поскольку сознательно отвернулись от всякой возможности искупления.

Вера в загробную жизнь и божественный суд предоставляет мощную моральную основу. Она уверяет нас, что справедливость в конце концов восторжествует. В этом мире мы часто видим, как хорошие люди страдают, а плохие избегают наказания. Без загробной жизни такая несправедливость никогда не была бы исправлена, что сделало бы мир глубоко несправедливым. Но ислам учит, что эта жизнь — испытание (Коран 67:2), а настоящий день награды и возмездия — Загробная жизнь. Знание этого помогает мусульманам терпеливо переносить трудности (сабр), поскольку они верят, что любая боль или трудность будут компенсированы Аллахом, если не в этой жизни, то в следующей. Это также удерживает нас от зла, даже если можно скрыть проступки от общества, нельзя скрыться от Аллаха, и за эти проступки придется отвечать. Как сказал Пророк Мухаммад (ﷺ): «Этот мир — тюрьма верующего и рай неверующего», что означает, что верующий сдерживает себя здесь, зная, что впереди гораздо лучшая награда, а неверующий может пытаться наслаждаться этой жизнью без мысли о последствиях.

Знамения Судного дня — еще один интересный аспект, который многим кажется увлекательным. Пророк Мухаммад (ﷺ) дал множество пророчеств о событиях, которые произойдут перед концом света. Среди них как крупные события, например, возвращение Исы (пророка ‘Исы) на землю, появление Антихриста (аль-Масих ад-Даджаль) и появление праведного лидера (Махди), так и мелкие знамения, такие как распространение невежества, увеличение землетрясений, соревнования людей в строительстве высоких зданий и ощущение, что время становится короче. Одно из известных знамений, упомянутых в хадисе Джибрила (цитированном ранее), было: «Вы увидите босоногих, нагих пастухов, соревнующихся в строительстве высоких зданий.» Многие мусульмане сегодня размышляют о том, как бывшие бедуины пустыни Аравии (когда-то очень бедные) теперь возводят самые высокие небоскребы мира, видя в этом замечательное исполнение пророчества и, следовательно, подтверждение правдивости Пророка. Эти знамения укрепляют убеждение верующих и напоминают, что Час (День Суда) приближается. На самом деле Коран начинает суру Аль-Камар (54) словами: «Час приблизился, и луна была расщеплена», ссылаясь на чудо, совершенное Пророком. Все эти пророчества и знамения предназначены, чтобы мягко предупредить нас: готовьтесь к Загробной жизни; эта жизнь временная.

С философской точки зрения вера в Судный день отвечает врожденному человеческому стремлению к смыслу и справедливости. Люди во всем мире имеют представление о добре и зле и надеются, что добро будет вознаграждено. Ислам дает ясную и подробную картину того, как это произойдет. Он также придает жизни высший смысл: наши поступки имеют вечные последствия, поэтому всё, что мы делаем, важно. Стакан воды, данный жаждущему, может принести Рай, а маленькая жестокость — привести к Аду, но Аллах справедлив и также чрезвычайно милостив, ищет каждую возможность простить верующих в Него. Никто не будет обижен ни в малейшей степени. На самом деле Аллах умножает добрые дела как минимум в десять раз, считая грех всего лишь одним, и может стирать грехи через покаяние и добрые дела.

Для мусульман эта вера глубоко влияет на повседневную жизнь. Нас поощряют часто помнить о смерти и загробной жизни. Не в мрачном смысле, а так, чтобы приоритезировать то, что действительно важно. Известный хадис гласит: «Живи в этом мире, как будто ты странник или путник.» Это значит, что не следует слишком привязываться к мирским вещам, ведь наше путешествие продолжается после смерти. Когда мусульманин стоит в молитве, в каждом ракаате он читает суру Аль-Фатиха, в которой есть строка: «Владыка Дня Суда.»

Таким образом, по крайней мере 17 раз в день в пяти обязательных молитвах практикующий мусульманин напоминает себе, что Аллах — Владыка Дня Суда, постоянно держа в уме загробную жизнь.

В конечном итоге вера в Судный день приносит и надежду, и страх в сбалансированном виде: надежду на милость Аллаха и вечное счастье в Раю, и осторожный страх Его справедливости и недовольства. Этот баланс помогает верующему оставаться смиренным и усердным. Он также приносит утешение при утрате близких: мы верим, что встретим их снова, по милости Аллаха, в существовании, где больше нет страданий для праведных. Это мотивирует прощение и доброту; верующий может прощать других, надеясь, что Бог простит его в День Суда, или помогать другим, надеясь, что помощь умножится в загробной жизни. Поистине, эта вера меняет весь взгляд на жизнь. Как говорит Коран,

«Эта земная жизнь — лишь игра и забавы, а Дом Загробной жизни — истинная жизнь, если бы они знали.» (Коран 29:64).

6. Вера в Кадар (Божественное предопределение)

Шестая и последняя статья веры — вера в Кадар, что означает Божественное предопределение или судьба. Это одно из более тонких убеждений в исламе, но по сути это вера в то, что Аллах обладает полным знанием и контролем над всем сущим, и всё происходит по Его воле и предопределению. В то же время человеку дана свобода выбора в рамках этой божественной системы. Понимание Кадара помогает мусульманину доверять плану и мудрости Аллаха, одновременно принимая ответственность за свои поступки.

Давайте разберем, что включает вера в Кадар. Традиционно ученые объясняют Кадар четырьмя взаимосвязанными частями:

1. Знание Аллаха ('Ильм). Аллах знает всё, вечно и полностью. Он знает, что было, что есть и что будет, во всех деталях. Его знание не имеет прошлого или будущего; оно всеобъемлющее и мгновенное. Это включает знание наших выборов еще до того, как мы их сделаем. Один аят Корана подчеркивает это:

«Разве ты не знаешь, что Аллах знает, что на небесах и на земле? Воистину, всё записано в Книге. Воистину, это легко для Аллаха.»

Так что ничто не выходит за пределы знания Аллаха, ни большое, ни малое. 2. Запись Аллаха (Китабах). Аллах записал всё, что произойдет, в великом реестре, часто называемом Аль-Лаух аль-Махфуз (Сохраняемая Скрижаль). Коран говорит:

«Никакое несчастье не поражает землю и вас самих, кроме как записано в Книге предопределений, прежде чем Мы сотворим его — воистину, это легко для Аллаха.» (Коран 57:22).

Один хадис упоминает, что за 50 000 лет до создания небес и земли Аллах записал все судьбы. Эта концепция записи подчеркивает, что план Аллаха неизменен у Него (хотя с нашей точки зрения мы видим его разворачивающимся момент за моментом). 3. Воля Аллаха (Машийах). Всё, что происходит, происходит по воле и разрешению Аллаха. Ничто не может произойти против Его воли. Если Он не пожелает чего-то, этого просто не будет. И наоборот, если Он пожелает, это будет. Это не значит, что Аллах доволен всеми поступками (Он позволяет некоторым людям совершать грехи по их выбору, хотя не любит эти грехи). Но это значит, что эти события происходят в рамках Его всеобщей воли. Как говорит Коран,

«Воистину, Аллах делает то, что пожелает.» (Коран 22:18).

Даже замыслы неправедников происходят только потому, что Аллах позволяет это по мудрой причине, возможно, чтобы испытать других или как часть истории, ведущей к большему благу. 4. Творение Аллаха (Халк). Аллах — Создатель всего, включая наши действия. Этот момент тонкий: когда мы «делаем» что-то, это мы выбираем сделать, но Аллах создает фактический результат этого действия. Другими словами, Аллах создал нас с нашими способностями и выборами, и когда мы решаем пошевелить рукой, это Аллах позволяет и приводит в действие это движение. Коран говорит:

«Аллах создал вас и то, что вы делаете.» (37:96).

Мы не могли бы поднять палец или сделать вдох без поддержки Аллаха, так что в этом смысле все наши действия — часть Его творения.

Учитывая эти четыре аспекта, мы говорим, что ничто не выходит за пределы предопределения Аллаха. Однако (и это важно) ислам твердо утверждает, что у человека есть свобода воли в рамках ответственности. Мы не роботы и не марионетки. Мы чувствуем и знаем, что делаем подлинные выборы каждый день: быть хорошими или плохими, говорить правду или лгать, молиться или пренебрегать молитвой. Ислам учит, что наша свобода воли реальна, и поэтому мы отвечаем за свои выборы. Если бы мы были принуждены, суд был бы бессмысленен. Как это согласуется с полным предопределением Аллаха? Ученые говорят: знание и предопределение Аллаха не заставляют нас выбирать определенный путь; скорее, мы выбираем, а Аллах (по Своему знанию) уже знал, какие выборы мы сделаем, и предопределил мир разворачиваться соответственно. Его предопределение включает наши свободные выборы, но не отменяет их. Это, конечно, сложное взаимодействие, которое наш разум может не полностью понять (поскольку перспектива Аллаха вне времени, а наша связана со временем), но мы принимаем обе истины: Аллах полностью контролирует, и мы ответственны за свои дела.

Пророк Мухаммад (ﷺ) подчеркивал веру в Кадар как часть имана. В хадисе Джибрила он упомянул веру в «Божественное предопределение, в его хорошее и плохое». Также другой хадис гласит: «Никто не верует по-настоящему, пока не поверит в Кадар, в его хорошее и плохое, и пока не поймет, что то, что поразило его, не могло пройти мимо, а то, что прошло мимо, не могло поразить.» (Передано в Сунан Ибн Маджа). Это значит, что мусульманин должен быть уверен, что всё, что происходит в его жизни, происходит по плану Аллаха, и «хорошее», которым он наслаждается, и «плохое», которое он терпит, в конечном итоге исходят из мудрости Аллаха.

Исторический контекст: в ранних поколениях ислама некоторые группы отклонились в вопросе Кадара. Одна группа, называемая Кадарийя, отрицала предопределение, утверждая, что Аллах не предопределяет наши действия, по сути говоря, что люди создают свои дела полностью сами, и Аллах узнает о них только после их совершения. На противоположном конце спектра Джабрийя говорили, что у человека нет свободы воли вообще, что мы вынуждены в своих действиях, как листья на ветру. Позиция (принятая обеими основными школами теологии — аш’ари и матуриди, а также аттари/салафитскими учеными) занимает средний путь. Она утверждает баланс: мы не принуждены, у нас есть выбор (ихтияр), но наши выборы попадают под всеобъемлющее предопределение Аллаха. Когда эти ранние секты возникли, сподвижники Пророка решительно опровергли их. Например, ‘Абдуллах ибн ‘Умар (сын ‘Умара ибн аль-Хаттаба) говорил людям, отрицающим Кадар, что если бы они пожертвовали золото размером с гору, это не было бы принято Аллахом, потому что они отвергли фундамент веры. Такие сообщения показывают, насколько важна была эта вера для первых мусульман.

Понимание Кадара может быть сложным, но оно чрезвычайно утешительно при правильном восприятии. Оно учит мусульманина делать всё возможное в жизни, но если что-то идет не так, не впадать в отчаяние. Ведь всё происходит по воле Аллаха. Верующего поощряют быть активным и оптимистичным (Пророк сказал: «Стремись к тому, что полезно тебе, ищи помощи у Аллаха и не сдавайся»), но также терпеливым и довольным результатом. Если мы сталкиваемся с трудностями, мы напоминаем себе, что эта ситуация не вышла за пределы плана Аллаха, Он знает, зачем нам это было нужно, возможно, чтобы мы выросли или были испытаны. Пророк Мухаммад (ﷺ) сказал: «Удивительно дело верующего, ведь с ним не случается ничего, кроме как к добру; если случается что-то приятное, он благодарит Аллаха, и это хорошо для него, а если что-то вредное — он терпит с терпением, и это хорошо для него.» (Сахих Муслим). Такое отношение приходит только с верой в Кадар: знанием, что даже болезненные моменты жизни имеют смысл и награду.

Один из логических аспектов Кадара — подчеркивание суверенитета Аллаха. Было бы нелогично верить в всемогущего Бога, но думать, что события происходят за Его спиной или вне Его контроля. Кадар — естественное следствие истинной веры в атрибуты Аллаха всемогущества и всеведения. Он отвечает на вопросы типа: «Почему это случилось со мной?» смиренным ответом, что Аллах знает лучше, и, возможно, из этого выйдет благо, которое я еще не вижу. Многие из нас с годами понимают, что трудности научили нас важным урокам или привели к неожиданным благам. Это мудрость Кадара в действии.

В то же время Кадар не является оправданием для безответственности. Мусульманин не может совершить преступление и сказать: «Ну, Аллах предопределил это, так что я не виноват.» Мы должны жить так, будто наши выборы имеют значение (потому что они имеют, и за них мы будем судимы), при этом веря, что Аллах справедливо направляет ход событий. Есть известный анекдот: кто-то спросил халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба (сподвижника Пророка) о вопросе Кадара, и ‘Умар ответил: «Если ты сядешь, я сяду с тобой. Если встанешь — я встану. Если пойдешь — я пойду. Если остановишься — я остановлюсь.» Мужчина спросил: «Почему ты меня копируешь?» ‘Умар ответил: «Если бы я верил, что у меня нет свободы воли, у меня не было бы выбора, кроме как копировать тебя!» Эта остроумная реплика показывает, что на практике мы все знаем, что у нас есть выбор. Ислам учит использовать этот выбор наилучшим образом, а затем доверять результат Аллаху.

Вера в Кадар, когда она усвоена, дает глубокое чувство мира и упования на Аллаха (таваккул). Мусульманин старается принимать мудрые решения и предпринимать меры предосторожности, но после этого говорит «Альхамдулиллях» (Хвала Аллаху) за любой исход. Например, когда болен, мы принимаем лекарства (потому что Аллах предопределил, что исцеление часто приходит через средства), но знаем, что исцеление наступит только если пожелает Аллах. Если лекарство помогает — благодарим Аллаха; если нет — все равно доверяем Аллаху и ищем другие способы, зная, что время исцеления в Его руках. Пророк ﷺ учил короткую фразу, которая это суммирует: «[Знай, что] то, что поразило тебя, не могло пройти мимо, а то, что прошло мимо, не могло поразить.» Это помогает избавиться от безнадежных «а если бы» мыслей. Он также сказал: «Если с тобой что-то случится, не говори: „Если бы я сделал так-то, то так-то не случилось бы.“ Лучше скажи: „Каддар-Аллаху ва ма шаа фа’аль“ (Аллах предопределил и делает, что пожелает), ибо „если бы“ открывает дверь шепотам шайтана.» Эта поговорка направляет верующих к принятию, а не к разрушительному сожалению.

Еще один прекрасный плод веры в Кадар — смирение в успехе. Если я чего-то добился, не должен становиться гордым, потому что признаю, что это было только по милости Аллаха, возможностям, талантам и поддержке, которые Он предопределил для меня. Это удерживает человека на земле и благодарным. Аналогично, Кадар воспитывает сочувствие: если я вижу, что кто-то страдает, не должен насмехаться, потому что знаю, что обстоятельства могли легко измениться по воле Аллаха.

В заключение, вера в Кадар — это признание, что Аллах — Верховный Планировщик, и доверие Ему, при этом прилагая усилия и волю к добру. Она связывает все остальные пять статей веры, подчеркивая роль Аллаха во всем. Это, возможно, самый тонкий столп веры, о котором Пророк сказал, что многие до нас спорили и ошибались. Но при подходе с смирением он становится источником силы. Верующий, понимающий Кадар, идет по жизни с необычайным равновесием: усердно трудится, поступает правильно (потому что это в нашем выборе) и остается спокойным и довольным независимо от обстоятельств, потому что исходы в руках Аллаха. Это действительно прекрасный баланс, который сохраняет нас ответственными и одновременно глубоко умиротворенными.

Заключение

Шесть статей веры создают комплексный и глубокий взгляд на мир для мусульманина. Вера в единство Аллаха учит нас, кто наш Творец, и жить для Него. Вера в ангелов напоминает, что вселенная наполнена смыслом и невидимыми помощниками, побуждая жить с осознанием, что нас всегда наблюдают благородные существа. Вера в божественные книги показывает, что Бог постоянно направлял человечество, кульминируя в Коране, к которому мы можем обращаться за светом и мудростью во всех сферах жизни. Вера в посланников связывает нас с братством пророков через время, вдохновляя их примерами и объединяя в уважении к фигурам, почитаемым в нескольких религиях, при этом следуя последнему Пророку Мухаммаду (ﷺ) как нашему прямому руководителю. Вера в Судный день придает жизни смысл и срочность, делая нас ответственными и надеющимися на вечную радость за пределами этого короткого земного пути. А вера в Кадар (Божественное предопределение) внушает доверие к плану Аллаха, помогая оставаться смиренными в хорошие времена и терпеливыми в трудные, зная, что ничто не случайно и Аллах с нами во всем.

Также стоит отметить, насколько рационально и удовлетворительно это вероучение. Теологически исламская система веры избегает противоречий, которые могли бы тревожить разум. Единство Бога (Тавхид) чисто и просто, соответствует нашему инстинкту, что высшая власть может принадлежать только Одному. Вера в пророков и книги логична: милосердный Бог обязательно общался со своим творением. Необходимость загробной жизни для поддержания истинной справедливости и вознаграждения добродетели резонирует с нашим глубочайшим чувством справедливости. Даже Кадар, хотя и сложен, обращается к сердцу, подчеркивая заботу любящего Бога о Своем творении (ничто не происходит без Его знания и воли по доброй причине). Многие обращающиеся в ислам часто говорят, что согласованность этих шести убеждений и то, как они ответили на их экзистенциальные вопросы, были важным фактором их обращения. В исламском кредо есть гармония: оно удовлетворяет ум, совесть и душу.

С философской точки зрения можно утверждать, что исламское кредо отвечает на главные вопросы жизни самым сбалансированным образом:

• Откуда мы пришли? От одного, всемогущего Бога (Аллаха), который создал нас с намерением.
• Зачем мы здесь? Чтобы поклоняться Аллаху и жить праведно, следуя руководству, которое Он посылает (через ангелов, книги и пророков).
• Что придает жизни смысл? Осознание, что эта жизнь — испытание, ведущее к вечной жизни; каждое действие имеет вечное значение.
• Почему существует зло или страдание? Это часть Кадара Аллаха, чтобы испытать нас, проявить такие добродетели, как терпение и сострадание, а в Судный день будет установлена окончательная справедливость.

С точки зрения ислама, ни одна слеза не остается незамеченной, ни один добрый поступок не пропадает зря. Эта система веры обеспечивает то, что многие мыслители называют экзистенциальным полнотой, отвечая и на вопросы разума, и на потребности сердца.

Исламские ученые на протяжении истории, от классических времен до наших дней, писали об этих статьях, каждый добавляя свои взгляды и подчеркивая их важность. Классические ученые, такие как Имам аль-Газали, размышляли о том, как истинная вера в эти реальности очищает сердце и связывает человека с Богом в любви и благоговении. Современные ученые часто подчеркивают, как эти убеждения могут противостоять тревогам современной жизни, например, как вера в Кадар может снизить стресс в эпоху неопределенности, или как вера в Загробную жизнь может сдерживать распространенный материализм, напоминая, что успех измеряется не только мирскими критериями. Все школы мысли (независимо от того, придерживается ли кто-то теологии аш’ари или матуриди, или более буквального аттари подхода) согласны с этими шестью столпами. Нет споров среди основных направлений о необходимости их. Любые тонкие дебаты касаются лишь концептуализации аспектов, таких как Кадар, но не факта, что в него нужно верить. Это единство — прекрасное свидетельство ясности учений Пророка, который не оставил сомнений, что эти шесть — обязательные части веры.

В завершение представьте жизнь человека, который усвоил эти шесть убеждений. Такой человек просыпается каждое утро с благодарностью Аллаху за жизнь и пропитание, осознавая, что его ангелы записывают, как он проводит день. Он обращается к Корану за вдохновением и руководством, возможно, читая суру или вспоминая аят, который дает ему силу. Он помнит Пророка Мухаммада (ﷺ) и старается подражать его доброте и честности в общении. Когда он видит несправедливость или переживает утрату, он находит надежду в Судном дне, зная, что Аллах исправит каждую несправедливость и вознаградит каждую боль, перенесенную с терпением. И через все взлеты и падения дня у него есть тихое принятие Кадара Аллаха, он привязывает своего верблюда (принимает необходимые меры), но доверяет остальное своему Господу. Такой человек несет свет и спокойствие, которые ощущают другие. Его вера — не просто теология в книге; это глубокая реальность, окрашивающая каждый момент смыслом и надеждой.

Рекомендуемые книги по исламской вере ('Акида)

Для тех, кто хочет узнать больше о шести статьях веры и исламской теологии ('акида) в целом, вот несколько основных, высоко оцененных работ: