Приказание добра и запрет зла в исламе

На арабском языке ma'ruf означает нечто «известное» или признанное добром (в соответствии с исламскими учениями и здравыми обычаями), а munkar относится к тому, что «отвергается» или признано злом. Другими словами, ислам призывает верующих продвигать добродетели, которые общепризнанно правильны, и противостоять порокам, которые известны как неправильные. Этот долг настолько важен, что Коран хвалит тех, кто его выполняет, и осуждает тех, кто пренебрегает им. Это была миссия всех пророков и ключевая причина, по которой мусульманская нация считается справедливой и лучшей нацией в Коране. Выполнение этого обязательства рассматривается как акт веры и заботы, оно помогает сохранять здоровье общины и защищать её от нравственного разложения.

Проще говоря, приказание добра и запрет зла означает активное продвижение добра и справедливости, а также вмешательство (в надлежащих формах) для прекращения неправедных действий. Мусульманин должен сначала применять этот принцип к себе и своему ближайшему окружению, а затем распространять его на общество в целом. Исламские учёные отмечают, что каждый мусульманин несёт ответственность на некотором уровне: сначала исправляя своё поведение, затем направляя свою семью, затем помогая своим соседям и общине и так далее. Это создаёт эффект домино добра. Если люди игнорируют этот долг, коррупция может распространяться бесконтрольно, и общество может лишиться благословений Аллаха. По этой причине Коран и хадисы неоднократно подчёркивают этот принцип как обязанность всей общины, а не только властей. В следующих разделах мы рассмотрим, где эта заповедь встречается в Коране и хадисах, как она практиковалась на протяжении истории, что говорят учёные об этом, различия в толкованиях среди исламских школ и как мусульмане могут применять её сегодня.

Аят Корана

В Коране содержится множество аятов, призывающих верующих повелевать добро и запрещать зло. Ниже приведён полный список основных аятов (переведённых на русский), касающихся этого принципа:

• Коран 3:104 «Пусть из вас возникнет группа людей, призывающих ко всему доброму, повелевающих делать праведное и запрещающих делать неправедное. Они — те, кто преуспеют.»

• Коран 3:110 «Вы — лучшая нация, возведённая для людей: вы повелеваете делать праведное и запрещаете неправедное и веруете в Аллаха.» Этот аят учит, что превосходство мусульманской общины зависит от выполнения этого долга. Ранние комментаторы, такие как Муджахид и Имам аль-Куртуби, отмечали, что мусульмане — «лучший из народов только если вы повелеваете добро и запрещаете зло» — то есть эта честь условна и зависит от исполнения этих обязанностей.

• Коран 3:114 «Они веруют в Аллаха и в Последний День, и повелевают делать праведное и запрещают неправедное, и спешат совершать добрые дела. И они — из числа праведных.» (Этот аят восхваляет некоторых Людей Книги, которые приняли ислам и придерживались этих добродетелей.)

• Коран 7:157 Описывая Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم): «Он повелевает им делать добро и запрещает им зло, разрешает им всё хорошее и чистое и запрещает всё дурное и нечистое…». Это показывает, что часть миссии Пророка заключалась в обучении людей поддерживать добро и избегать зла.

• Коран 9:67 «Лицемеры, мужчины и женщины, одинаковы: они повелевают делать зло и запрещают добро…». (Это противоположное поведение, проявляемое лицемерами. В отличие от них, истинные верующие поступают наоборот.)

• Коран 9:71 «Верующие мужчины и женщины — опекуны друг друга: они поощряют добро и запрещают зло, устанавливают молитву и платят закят, и повинуются Аллаху и Его Посланнику…». Это подчёркивает, что все верующие, мужчины и женщины, поддерживают друг друга, продвигая добро и предотвращая зло.

• Коран 9:112 Хвалит верующих с определёнными качествами: тех, кто кается, поклоняется и восхваляет Бога, «…которые поощряют добро и запрещают зло, и соблюдают пределы, установленные Аллахом. И возвестите радость верующим.»

• Коран 22:41 «Они — те, кто, если Мы утвердим их на земле, установят молитву, будут платить закят, повелевают делать добро и запрещают зло. И у Аллаха исход всех дел.» Этот аят показывает, что когда истинные верующие имеют власть, они активно продвигают добродетель и предотвращают порок как часть справедливого управления.

• Коран 31:17 Лукман советует своему сыну: «О сын мой! Установи молитву, повелевай делать добро и запрещай зло, и будь терпелив к тому, что с тобой происходит. Поистине, это решимость к достижению цели.» Здесь отец учит ребёнка стоять за правду и с терпением переносить испытания, подразумевая, что этот долг начинается с индивидуального и семейного уровня.

• Коран 5:78-79 «Прокляты были неверующие из детей Израиля речами Давуда и Исы, сына Марии. Это потому, что они не повиновались и упорно преступали. Они не запрещали друг другу грехи, которые совершали. Поистине, зло было тем, что они делали.» Этот отрывок предупреждает, что предыдущие общины были прокляты Богом за то, что не запрещали зло. Он подчёркивает серьёзные последствия, когда общество пренебрегает этим долгом.

Эти аяты (и другие) устанавливают приказание добра и запрет зла как коранскую заповедь. Коран ясно даёт понять, что это не добровольный акт, а определяющая черта праведных верующих и ключевой долг любой исламской общины. Выполнение этого приводит к успеху и милости Аллаха, а игнорирование — к коррупции и, возможно, наказанию Аллаха.

Особенно примечателен аят Коран 5:105: «О вы, которые уверовали! Берегите себя. Те, кто заблудится, не повредят вам, если вы будете правильно руководствоваться…» Это может звучать как «заботьтесь о себе», но это не отменяет обязательства по продвижению добра. Первый халиф, Абу Бакр ас-Сиддик, объяснил, что люди неправильно поняли этот аят. Он сказал: «О люди! Вы читаете этот аят, но толкуете его неверно. Я слышал, как Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал: ‘Если люди видят угнетателя и не останавливают его, Аллах, вероятно, накажет всех их.’» Другими словами, «забота о себе» в Коране включает исправление других, когда это возможно, чтобы зло не распространялось и не вредило всем. Это понимание, преподанное Абу Бакром, подтверждает, что мусульмане не должны становиться равнодушными, думая, что достаточно только личной набожности, они ответственны за исправление зла вокруг.

Хадисы (Учения Пророка)

Хадисы (сказания и действия Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم)) дополнительно подчёркивают приказание добра и запрет зла. Многие достоверные (сахих) предания направляют мусульман в этом долге. Вот некоторые из самых значимых хадисов по теме:

• Изменение зла рукой, языком или сердцем: Пророк ﷺ сказал: «Кто из вас увидит злое деяние, пусть изменит его своей рукой. Если не может, то языком (словами). Если не может, то сердцем — и это слабейшая степень веры.» Этот знаменитый хадис (записанный в Сахих Муслим) описывает трёхступенчатый метод запрета зла:

  1. «Рукой» — физически остановить зло, если есть возможность и полномочия.
  2. «Языком» — если физически нельзя, то говорить против зла, давать совет или предупреждение.
  3. «Сердцем» — если даже говорить нельзя, то хотя бы не принимать зло в сердце (не одобрять), что является минимальным уровнем веры.

  Этот хадис показывает, что каждый несёт некоторую ответственность. По крайней мере, верующий должен внутренне возражать против зла, а если возможно — словесно отговаривать или физически препятствовать при надлежащих условиях. Также подразумевается, что следует использовать самый мягкий эффективный метод, начиная с совета (язык), если нет полномочий применять силу (рука).

• «Повелевайте добро или иначе…»: Пророк ﷺ серьёзно предупредил своих последователей: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа! Вы должны повелевать добро и запрещать зло, иначе Аллах скоро пошлёт вам наказание. Тогда вы будете взывать к Нему (в молитве), но Он не ответит вам.» (Джами ат-Тирмизи 2169). Этот хадис (сообщённый Худайфой ибн аль-Яманом в Джами ат-Тирмизи) подчёркивает, что пренебрежение этим долгом может вызвать недовольство Аллаха всей общиной. Иными словами, если общество откажется от продвижения добра и предотвращения зла, может наступить коллективное страдание или неуслышанные молитвы. Это подчёркивает приказание добра и запрет зла как условие божественной помощи и милости. Похожее предание от сподвижника Абу Дарда' гласит, что если люди оставят этот долг, Аллах может послать им тирана и не ответить даже на молитвы праведников среди них. Это подчёркивает серьёзность обязательства в исламе.

• Притча о тонущем корабле: Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) привёл яркий пример, чтобы показать, почему необходимо останавливать зло ради спасения всех. Он сказал: «Пример тех, кто повинуется Аллаху, и тех, кто нарушает Его заповеди, подобен группе людей на корабле. Одни находятся на верхней палубе, другие — на нижней. Когда люди на нижней палубе нуждаются в воде, им приходится подниматься наверх и беспокоить остальных. Тогда они думают: ‘Если мы просверлим дыру в нашей части корабля, мы сможем получать воду напрямую и не мешать тем, кто сверху.’ Если люди на верхней палубе позволят им просверлить дыру, весь корабль утонет. Но если они остановят их, спасут всех.» (Сахих аль-Бухари 2686). Эта притча (из Сахих аль-Бухари) показывает, что грехи и злые поступки — это не просто «личные» дела, их последствия могут навредить всей общине, как дыра в корабле вредна всем пассажирам. Поэтому предотвращение «просверливания дыры» (совершения зла) — это акт спасения всех, включая нарушителя. Этот хадис даёт логическое и практическое обоснование: приказание добра и запрет зла необходимы для предотвращения коллективной гибели.

• Обязанность вмешиваться, чтобы избежать коллективного наказания: Пророк ﷺ также сказал: «Если люди видят, что совершается зло, и не пытаются изменить это, Аллах может включить всех их в Своё наказание.» Аналогично, сообщается, что он сказал, что ни одна группа не останется в безопасности, если грехи среди них распространены и они ничего не делают, чтобы остановить их. Эти учения, найденные в сборниках, таких как Сунан Аби Дауд и Ибн Маджа, усиливают мысль, что закрывать глаза на зло — это грех, который может привести к беде для всех. Часто цитируется в связи с аятом о детях Израиля, проклятых за то, что они не запрещали грехи друг друга.

• Говорить правду власти: Одной из величайших форм приказания добра и запрета зла является противостояние несправедливости, даже перед могущественным правителем. Пророк ﷺ сказал: «Лучший вид джихада — это сказать слово истины перед тираническим лидером.» (Сообщается в Сунан Абу Дауд и других — оценён как хасан). Это означает, что исправление неправедных действий или несправедливости правителя — несмотря на личный риск — является очень заслугой в исламе. Это показывает, что никто не выше совета или критики в случае неправды, и мусульмане должны смело отстаивать справедливость. В исламской истории есть примеры учёных и праведников, которые обращались к халифам или губернаторам с искренними советами, воплощая этот хадис.

• «Религия — это искренняя насихат»: Хотя этот хадис прямо не упоминает «запрет зла», он подчёркивает дух приказания добра. Пророк ﷺ сказал: «Религия — это искренний совет (насихат).» Сподвижники спросили: «Кому?» Он ответил: «Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, руководителям мусульман и простым людям.» Насихат означает давать искренний совет или желать добра другим. Таким образом, часть быть хорошим мусульманином — советовать и направлять друг друга (как лидеров, так и обычных людей) к правде. Это включает напоминание другим делать добро и избегать зла с добротой и заботой. Приказание добра и запрет зла — это выражение искренней заботы: вы хотите лучшего для брата или сестры, поэтому не будете молча смотреть, как они вредят себе или обществу грехом.

В итоге, хадисная литература ясно показывает, что каждый мусульманин играет роль в поддержании нравственного строя общества. Делать это следует мудро и в пределах своих возможностей: если вы можете исправить зло напрямую (и справедливо), делайте это; если нет — говорите; если даже говорить нельзя — хотя бы отвергайте это в сердце. Пророк ﷺ уравновешивал этот долг другими учениями: например, он учил мягкости и мудрости при исправлении других и предупреждал против лицемерия (то есть нужно практиковать то, что проповедуешь). Он также подчёркивал, что остановка зла не должна приводить к большему злу. Все эти хадисы служат для того, чтобы вдохновить мусульман активно продвигать добродетель, одновременно устанавливая правила правильного этикета и приоритетов при этом (о чём мы поговорим далее).

Исторический контекст

На протяжении исламской истории принцип приказания добра и запрета зла применялся различными способами. Он начался с самого Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) и продолжался в эпоху халифов, учёных и исламских обществ:

• Пример Пророка: Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) был первым, кто реализовал этот принцип в мусульманской общине Медины. Он лично обучал и исправлял своих сподвижников с добротой. Например, если он видел, что кто-то делает что-то неправильное (даже непреднамеренно), он мягко советовал ему. Известный пример — когда он увидел бедуина, который мочился в мечети; сподвижники поспешили строго остановить мужчину, но Пророк сказал им оставить его и просто очистить место, а затем объяснил мужчине, что мечети — не место для таких действий. Это мягкое исправление — пример запрета зла (неподобающего поступка) с мудростью. Пророк также посылал письма соседним правителям, приглашая их в ислам (что является повелением высшего добра — поклонения одному Богу и совершения праведных дел). Таким образом, вся его миссия воплощала эту концепцию: распространение добра и подавление зла в обществе.

• Праведные халифы: После смерти Пророка его преемники (Халифы-праведники) продолжали поддерживать приказание добра и запрет зла как часть управления. Первый халиф, Абу Бакр, как уже упоминалось, публично напоминал мусульманам не искажать свой долг. Второй халиф, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, был известен своей сильной общественной нравственной позицией — он патрулировал ночью, проверяя благополучие и поведение народа, назначал чиновников для надзора за рынками, чтобы обеспечить честность и предотвратить мошенничество (форма продвижения добра и предотвращения экономической несправедливости). Есть рассказы о том, что простые люди даже исправляли халифа ‘Умара, если считали, что он ошибается, и ‘Умар приветствовал такую обратную связь — свидетельство культуры взаимного приказания добра, даже в отношении лидеров. Этот ранний период заложил прецедент, что правители и подданные одинаково подчинены долгу повелевать праведным и запрещать неправедное.

• Институт хисба: С ростом мусульманских земель возникла более формальная система для обеспечения общественной морали и справедливости. Это было развитие института хисба, особенно в классическую эпоху (около времени Аббасидского халифата и позже). Хисба означает «ответственность» или надзор за соблюдением исламских норм. Особый чиновник — мухтасиб (инспектор рынка или омбудсмен) — назначался правительством для обеспечения добропорядочности в общественной жизни. Обязанности мухтасиба включали надзор за рынками (чтобы предотвратить мошенничество, обеспечить честные меры и весы), проверку соблюдения общественных нравственных стандартов (например, разгон незаконных собраний, уничтожение контрабанды, такой как запрещённый алкоголь), а также посредничество в мелких спорах на месте. Мухтасиб не проводил судебных разбирательств по серьёзным преступлениям (это было прерогативой судей), но мог налагать штрафы на месте за открытые нарушения. Эта должность существовала во многих мусульманских городах и считалась практическим способом выполнения коранической заповеди на уровне общины. Концепция хисба была подробно разработана учёными, такими как аль-Маварди и позже Ибн Таймия в отдельных трактатах, что подчёркивает её важность в исламском управлении.

• Участие учёных: Многие классические учёные писали о приказании добра и запрете зла, показывая, насколько это было неотъемлемо для исламской мысли. Имам аль-Газали (1058–1111 гг. н.э.) посвятил целую главу (Книга 19) своего знаменитого труда Ихъя' ‘Улюм ад-Дин («Возрождение религиозных наук») этому долгу. Он дал подробные рекомендации о том, кто должен его выполнять, когда это требуется и как сочетать это с мудростью. Аль-Газали подчёркивал, что нужно начинать с себя и своей семьи, затем с широкой общины, повторяя градацию: «Каждый мусульманин обязан сначала привести в порядок себя, затем последовательно свою семью, соседей, город…» до «краёв земли». Это иллюстрирует подход «снизу вверх»: нравственно здоровое общество начинается с нравственно здоровых индивидов и семей. Другой учёный, Имам ан-Навави (13 век), сожалел в своё время, что «этот вопрос приказания добра и запрета зла в основном заброшен, осталось лишь несколько следов, несмотря на его большое значение». Он и другие, такие как Ибн Таймия и Ибн Каййим, писали фетвы и книги, рассматривая вопросы, например, «Обязан ли этот долг каждому или только некоторым?» и «Каковы пределы вмешательства частного лица?». Их дебаты помогли сформировать различные взгляды в разных школах (о чём будет сказано далее).

• Общественная мораль и право: Во многих мусульманских обществах приказание добра и запрет зла было не только индивидуальной этикой, но и частью правоохранительной деятельности и общественных норм. Например, в определённые периоды запрещённые предметы (например, вино или идолы) конфисковались и уничтожались в рамках обязанностей мухтасиба. Есть исторические свидетельства, что праведные учёные или отдельные лица инициировали разрушение бочек с вином или музыкальных инструментов (которые некоторые юристы считали запретными), чтобы остановить публичные нарушения. Хотя такие действия иногда вызывали споры, они были вызваны ревностным соблюдением принципа. Однако учёные также предупреждали против чрезмерного рвения или незаконных действий самоуправства. Они обсуждали условия — например, чтобы запрет зла не приводил к большему злу (например, к насилию и хаосу). Если остановка одного зла вызовет большее зло, многие учёные советовали воздержаться (этот принцип выбора меньшего из двух зол исходит из коранического и хадисного понимания вреда).

• Сектантское и политическое использование: Обязанность повелевать праведным и запрещать неправедное была настолько фундаментальной, что её использовали различные исламские секты и движения. Например, некоторые ранние мятежные группы, такие как хариджиты, использовали «запрет зла» как лозунг против правителей, которых считали грешниками. В VIII–X веках были случаи политических восстаний (среди хариджитов, некоторых шиитских фракций и даже некоторых суннитских групп), которые оправдывали бунты, утверждая, что правители творят зло и должны быть противодействованы в соответствии с этим принципом. Однако основные учёные обычно не поощряли вооружённое восстание, кроме случаев крайней тирании, поскольку бунты часто приводили к большему злу (гражданской войне). Они предпочитали другие способы запрета зла у несправедливых правителей — такие как искренний совет, переговоры или мирный протест, что соответствует учению Пророка о говорении правды власти, а не немедленному применению насилия.

• Современная эпоха: В более недавней истории концепция продолжает влиять на мусульманские общины. В некоторых современных странах с мусульманским большинством правительства создали официальные органы, иногда называемые "Комитеты по поощрению добродетели и предотвращению порока". Например, в Саудовской Аравии существует (или существовала) религиозная полиция под этим названием, а у Талибана в Афганистане и в правительстве Ирана были или есть подобные структуры. Эти органы патрулируют и обеспечивают соблюдение определённых исламских норм (например, дресс-кода, посещения молитв, правил сегрегации) в рамках реализации хисбы. Их присутствие показывает попытку институционализировать кораническую заповедь. Однако эффективность и методы такой «религиозной полиции» широко обсуждаются. В некоторых случаях их полномочия были ограничены из-за общественной критики (например, в Саудовской Аравии в 2016 году значительно сократили полномочия религиозной полиции). С другой стороны, многие исламские движения и организации на местах поощряют участие членов в социальной помощи, антикоррупционных кампаниях и нравственном воспитании, рассматривая это как часть приказания добра и запрета зла.

Во всех этих исторических этапах ясно одно: идеал приказания добра и запрета зла оставался ключевой ценностью. Его методы и акценты эволюционировали — от личного нравственного исправления во времена Пророка, до государственной функции в классические времена, до смешанных государственных и общественных усилий в современности. Когда мусульманские общества придерживались этого принципа с мудростью и справедливостью, они наблюдали улучшения в социальной морали и справедливости. Напротив, когда его игнорировали или злоупотребляли, они сталкивались с нравственным разложением или ответной реакцией. Исторические свидетельства подтверждают исламский взгляд, что этот принцип необходим для здоровой общины.

Комментарии учёных (классические и современные)

Исламские учёные, как классические, так и современные, широко обсуждали приказание добра и запрет зла. Они сходятся во мнении о его важности, но дают рекомендации о том, как правильно это делать. Ниже приведены ключевые взгляды:

• Консенсус об обязательности: Существует консенсус (иджма') среди учёных, что приказание добра и запрет зла являются обязательными в исламе. Имам ан-Навави заявил: «Коран, Сунна и консенсус мусульманской уммы подтверждают, что приказание добра и запрет зла — это обязанность.» Другими словами, этот долг не является вопросом личного выбора или сверхобязательной набожности; это обязательная практика в религии, как молитва или пост, хотя её точные параметры могут варьироваться. Многие учёные классифицируют это как фард кифая — коллективное обязательство общины (объяснено ниже), хотя в некоторых ситуациях оно становится личным долгом.

• Индивидуальный и коллективный долг: Учёные спорили, должен ли каждый мусульманин постоянно активно повелевать добром и запрещать зло (фард ‘айн) или достаточно, чтобы некоторые люди в общине брали на себя эту роль (фард кифая). Шейх аль-Ислам Ибн Таймия объяснял это так: «Это долг, который обязана выполнить вся умма. Учёные называют это коллективной ответственностью — если часть общества берёт на себя эту обязанность, остальные освобождаются. Но если никто не делает этого, вся община грешит.» Этот взгляд на «коллективный долг» считается стандартной позицией большинства предмодерных учёных. Это означает, что мусульмане могут организовываться так, чтобы некоторые сосредоточились на этой задаче (например, учёные, лидеры общины или чиновник хисбы), и не каждый должен постоянно «следить» за всем — но каждый должен быть готов сделать это при необходимости. Некоторые учёные, такие как аль-Газали и другие, отмечали, что в определённые моменты это становится личным долгом: например, если вы единственный свидетель неправедного действия, то в этот момент ваша личная обязанность попытаться его остановить. Они примиряли обе точки зрения, говоря, что изначально каждый ответственен, но если кто-то выполняет этот долг, другие не виноваты.

• Пределы полномочий (кто должен применять): Критическое обсуждение в классической науке касается того, кто имеет право применять силу или власть для остановки зла. Все учёные согласны, что любой мусульманин может устно советовать или напоминать другим делать добро, если делает это правильно. Но применение «руки» (физической или юридической силы) часто ограничивалось властями. Имам ан-Навави (шариатский юрист XIII века) прямо сказал: «Изменение зла рукой (то есть принудительными действиями) — это прерогатива правителя или государства; изменение языком — роль учёных; а роль обычного мусульманина — ненавидеть это в сердце.» Многие юристы из ханафитской, маликитской и шафиитской школ придерживались похожих взглядов, что частные лица не должны применять наказания без разрешения. Они опасались, что нерегулируемое самоуправство приведёт к хаосу или злоупотреблениям. Вместо этого они учили, что если зло требует принудительной остановки, это должны делать государство или назначенные им чиновники (например, мухтасиб). Действительно, как сказал один учёный: «Мнение, что наказание должно налагаться только государством, а не частными лицами, широко распространено, если не почти универсально (среди юристов).»

  Однако другие учёные (включая многих ханбалитов и некоторых из других школ) считали, что квалифицированные верующие могут действовать напрямую, чтобы остановить зло, если выполнены определённые условия. Они утверждают, что если мусульманин обладает необходимыми знаниями и может физически немедленно остановить явное зло, он должен это сделать, не дожидаясь властей, при условии, что это не приведёт к большему злу. Часто приводят примеры, как предотвращение нападения на невинного человека на месте — любой свидетель должен вмешаться, если способен. Эти учёные читают хадис «изменяй рукой» как общее указание, не ограниченное правителями. Классические юристы таким образом находили баланс: да, останавливайте зло, но не вызывайте большую фитну (хаос). Они устанавливали условия: нужно иметь знание, что что-то действительно запрещено в исламе, обычно иметь полномочия или разумный шанс успеха, и не создавать большего вреда. Они также подчёркивали использование постепенных мер — например, начинать с речи мягко, прежде чем прибегать к физическому вмешательству.

• Мудрость и этикет: Все учёные подчёркивали, что приказание добра и запрет зла должны осуществляться с мудростью, добротой и терпением. Жёсткий или высокомерный подход может привести к обратному эффекту — оттолкнуть людей от исправления или вызвать вражду. Ибн Таймия советовал: «Три вещи необходимы: знание (что действительно правильно/неправильно) до того, как повелеваешь или запрещаешь; доброта при повелении или запрете; и терпение после повеления или запрета (потому что можешь столкнуться с сопротивлением).» Это прекрасное резюме — нужно знать, о чём говоришь (чтобы не запрещать то, что не харам, или не повелевать то, что не требуется), быть мягким и не агрессивным в совете, и терпеливо относиться к тому, что совет не принимается сразу или что тебя могут обидеть в ответ. Многие учёные, такие как Имам аль-Газали и Имам ан-Навави, повторяли похожие мысли, призывая к мягкому наставлению, хорошим манерам, приватности при исправлении (чтобы не смущать человека) и так далее. Сам Коран наставляет верующих: «Призывайте к пути Господа вашего с мудростью и хорошим наставлением» (Коран 16:125) — что относится и к приказанию добра. Современные учёные продолжают подчёркивать эти этикеты пророка. Например, они советуют, чтобы насихат (искренний совет) давался по возможности приватно, а не публично с позором, и с состраданием. Они также предостерегают от чрезмерного рвения в мелочах, игнорируя при этом важные вопросы — следует уделять приоритет запрету действительно вредных зол, а не тому, что просто не нравится или спорно.

• Учёные о пренебрежении долгом: Многие классические учёные предупреждали, что если мусульмане оставят этот долг, последствия будут тяжёлыми. Мы видели комментарий ан-Навави, что в его время практика угасала. Другой учёный, Ибн Каййим аль-Джаузийя, заявил, что приказание добра и запрет зла — это причина, по которой Аллах создал мусульманскую нацию; если это утрачено, весь смысл общины под угрозой. Некоторые даже включали «грехи языка (не повелевать праведным или не говорить против зла)» в число тяжких грехов, если это делается из апатии или страха. С другой стороны, учёные предупреждали о неправильном применении: например, хариджиты в раннем исламе критиковались основными учёными за их крайний, безжалостный подход — они убивали грешников во имя запрета зла, что ислам не одобряет. Поэтому учёные, такие как Имам Абу Ханифа и Имам Малик, выступали против такого экстремизма, пропагандируя более умеренный подход.

• Современные учёные: Современные учёные придерживаются тех же принципов, но часто адаптируют советы к текущим условиям. Шейх Юсуф аль-Карадави, например, писал о приоритетах исламского движения, утверждая, что мусульмане сегодня должны сосредоточиться на главных злах, таких как несправедливость, коррупция и нравственное разложение, а не зацикливаться на мелких личных ошибках. Он подчёркивает мудрость (хикма) и доброе наставление, что соответствует классическим советам о доброте. Муфтий Таки Усмани и другие говорили о приказании добра в плюралистических обществах: они советуют мусульманам самим быть примером добра и использовать вежливый диалог для передачи исламских нравственных ценностей другим. Современные да’ватские организации часто обучают своих волонтёров межличностным навыкам, подчёркивая, что как запрещать зло может определить, исправится ли человек или восстанет.

  Многие современные учёные также интегрируют этот принцип с современными социальными проблемами. Например, запрет зла может означать выступление против наркотиков, алкоголизма, насилия, коррупции и несправедливости в обществе. Приказание добра может означать поощрение образования, общественной службы, заботы об окружающей среде и защиты прав человека в рамках исламской этики. Таким образом, они показывают, что принцип касается не только ритуалов или частных грехов, но и общего блага общества. Они также часто отмечают, что в немусульманских странах мусульмане должны практиковать этот принцип через совет и личный пример, поскольку у них нет исламской юридической власти там. Основное послание учёных старых и новых: этот долг жизненно важен, но его нужно выполнять правильно — с знанием, справедливостью, смирением и дальновидностью.

Различия между четырьмя школами права

Все четыре основные школы мысли (ханафитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская) признают приказание добра и запрет зла важным долгом, но имеют нюансы в толковании и рекомендациях по применению:

• Ханафи: Ханафитская школа обычно считает, что приказание добра и запрет зла — коллективное обязательство (фард кифая), если только никто этим не занимается. Ханафиты подчёркивают использование ненасильственных методов, если человек не обладает властью. Классические ханафитские юристы склонялись к ограничению применения силы государством. Они учили, что частное лицо должно советовать или наставлять нарушителя, но не наказывать физически. Например, учёный XIII века ‘Исматуллах из Сахаранпура писал, что если бы Аллах хотел, чтобы люди просто «заботились о себе», Он не послал бы посланников — это указывает на необходимость советовать друг другу — но при этом подразумевает делать это с должным уважением. Ханафиты также придают значение избежанию большего вреда: если высказывание, скорее всего, вызовет большую фитну (смуту), они могут отложить запрет зла до лучшего момента. В целом, ханафиты полностью поддерживают долг, но склонны к осторожности и порядку, предпочитая, чтобы государство или его представители занимались принудительным предотвращением зла.

• Малики: Маликитские юристы также рассматривают этот долг как в основном общественный. Они разрешают частным лицам выступать против зла словами и даже публично осуждать явные грехи, но обычно не разрешают частным лицам применять наказания. В маликитской традиции также существовала концепция хисбы, часто интегрированная в роль назначенных государством судей или чиновников. Известный маликитский юрист Ибн аль-Арби писал, что запрет зла рукой возможен «только у властителя», иначе это ведёт к анархии. Однако маликиты допускают, что если кто-то непосредственно становится свидетелем, например, нападения или несправедливого действия, он может вмешаться физически, чтобы остановить это — по сути, как акт защиты невинных, что входит в приказание добра. Маликиты, как и другие, подчёркивают постепенность: сначала насихат (совет), затем более строгие наставления, и если есть власть или необходимость, то действие. На практике в предмодерных маликитских регионах (например, в мусульманской Испании и Северной/Западной Африке) существовали мухтасибы, которые занимались большей частью принудительного исполнения.

• Шафи’и: Шафиитская школа имеет богатую дискуссию по этой теме, особенно у Имама аль-Газали и позже Имама ан-Навави. Они также рассматривают это как общественный долг с индивидуальным охватом в определённых случаях. Шафииты часто цитируются (через ан-Навави), что роль простого человека в основном заключается в языке и сердце, а не в руке. Они часто разграничивали, что учёные и те, кто обладает знанием, должны выполнять роль «языка» (проповедь, обучение правде и неправде), а правители — роль «руки» (юридическое принуждение). Тем не менее, шафиитские тексты допускают, что если частное лицо может остановить зло (например, предотвратить вандализм или разрушить харамный инструмент в своей среде) без создания больших проблем, это иногда считается заслугой. Руководства аль-Газали в Ихъя’ — которые влияли на шафиитов и других — включают проверку, что зло действительно происходит, что человек, совершающий его, не оправдан невежеством, и что вмешательство, вероятно, улучшит ситуацию, а не ухудшит её. В сущности, шафииты акцентируют внимание на правильной процедуре и квалификациях: тот, кто повелевает или запрещает, должен обладать знанием и мудростью. Они также указывают, что если зло можно остановить меньшим действием (словом, а не силой), следует выбирать меньшую меру.

• Ханбали: Ханбалитская школа (к которой принадлежали такие учёные, как Ибн Таймия и Ибн Кудама) часто считается самой активной в вопросе индивидуальной ответственности в этой области. Ханбалитские учёные настоятельно поощряют верующих проявлять инициативу в приказании добра и запрете зла, даже без официальной должности, при условии соблюдения исламских правил. Они часто цитируют хадис Пророка о «руке, языке, сердце» как применимый к любому способному верующему. Ибн Таймия написал трактат о хисбе, где рассматривает роль правителя и роль обычного мусульманина. Он утверждает, что если видишь зло, нужно изменять его рукой, если можешь, но при этом он и другие ханбалиты добавляют условие быть «квалифицированным верующим». Квалификация означает знание того, что ислам считает злом и добром, и мудрость для правильного действия. Исторически в некоторых ханбалитских общинах (например, в определённые периоды в Багдаде или Дамаске) сами учёные иногда выполняли функции хисбы. Например, известно, что ханбалитские учёные конфисковали вино или ломали музыкальные инструменты в общественных местах согласно своему юридическому мнению, что это зло — эти действия были спорными, но показывают ханбалитский рвение к прямым действиям. Однако ханбалиты также писали, что если противостояние злу может привести к большему смуте или опасности для жизни без пользы, можно отложить или ограничить действие. В сущности, ханбалиты склоняются к максимизации ответственности индивидов (поощряя личную инициативу в исправлении), при этом ценя мудрость.

Несмотря на эти различия, все школы согласны в основных моментах: приказание добра и запрет зла предписаны исламом; это должно делаться ради Аллаха, а не из гордыни или гнева; требует знания исламских постановлений; и должно соблюдаться исламская этика (без самоуправства и несправедливости). В современности практические различия между школами менее заметны, поскольку большинство учёных всех четырёх школ советуют умеренный подход: поощрять добро через да’ву (призывы, обучение), запрещать зло мирными средствами или через закон, если есть власть, всегда избегая беспорядков. Классические дебаты помогают понять различные ситуации и обеспечить баланс между чрезмерной мягкостью и чрезмерной агрессией.

Философский и теологический анализ

Подход ислама к приказанию добра и запрету зла можно рассматривать как комплексную систему нравственной ответственности, превосходящую многие альтернативы как логически, так и теологически. Вот анализ, почему этот исламский подход считается сбалансированным и эффективным:

• Коллективная нравственная ответственность: В отличие от чисто индивидуалистических моральных систем, которые говорят «живи и дай жить другим» или «каждый сам за себя», ислам признаёт, что индивидуальные действия влияют на общество. Исламский подход создаёт чувство коллективной ответственности: каждый заботится о нравственном благополучии других. Это аналогично общине людей на корабле (как в притче Пророка) — если кто-то делает что-то, что может потопить корабль, всем выгодно вмешаться (Сахих аль-Бухари 2686). Светские философии часто полагаются на правоохранительные органы для борьбы с вредными действиями, но они обычно вмешиваются после причинения вреда или только при серьёзных преступлениях. Концепция ислама поощряет предотвращение вреда на ранней стадии через личное вмешательство. Это проактивный, а не реактивный подход. С логической точки зрения это может предотвратить много бед — например, если члены общины успешно отговорят молодого человека от наркотиков (приказывая трезвость, запрещая опьянение), это может спасти его и других от преступлений или проблем со здоровьем в будущем. Таким образом, исламский подход заполняет пробел, где правовые системы или личная этика могут не справиться; он мобилизует всю общину для поддержания добродетели.

• Баланс между личной свободой и общественным благом: Распространённая альтернатива в современном дискурсе — либертарианская личная свобода («я могу делать, что хочу, если не причиняю вреда другим»). Ислам соглашается, что существует частная сфера действий, но определяет «причинение вреда» шире. В исламской теологии грех — это не просто личное дело между человеком и Богом; публичные грехи или несправедливости влияют на духовное здоровье всей общины и вызывают божественное недовольство. Кроме того, даже то, что кажется личным пороком (например, злоупотребление веществами или прелюбодеяние), может иметь последствия — разрушение семьи, нормализация безнравственности и т. д. Решение ислама — не деспотическое государство слежки; это община совести, где соседи и друзья мягко исправляют друг друга. Важно, что ислам уважает приватность — например, шпионаж запрещён. Если чей-то грех действительно скрыт и тайный, ислам не призывает его искать. Пророк ﷺ сказал: «Кто покрывает недостатки мусульманина, Аллах покроет его недостатки в День Суда.» Обязанность запрещать зло применяется, когда зло явно или вредит другим. Таким образом, исламский подход пытается защитить общественную мораль и одновременно соблюдать личную приватность. Это, возможно, более сбалансировано, чем некоторые светские системы, которые либо: (а) полностью игнорируют общественную мораль, либо (б) навязывают моральное единство авторитарными законами. Ислам даёт возможность индивидуумам и общинам решать многие вопросы на личном уровне до необходимости вмешательства государства.

• Моральное единство и братство: Философски приказание добра и запрет зла можно рассматривать как форму моральной солидарности. Коран говорит, что верующие — «опекуны друг друга». Это создаёт связь, подобную заботливой семье. Если вы действительно заботитесь о ком-то, вы не скажете «это не моё дело», когда видите, что он делает что-то разрушительное; вы попытаетесь помочь или посоветовать. В обществе, где каждый действительно выполняет этот долг, существует сильное чувство братства и сестринства. В отличие от обществ, где людей учат не «вмешиваться» — иногда соседи даже не помогают друг другу в чрезвычайных ситуациях из-за апатии или страха. Ислам поощряет заботливое вмешательство: не из любопытства или превосходства, а из искренней заботы (насихат). Теологическая основа — что Аллах желает добра людям и использует верующих как инструменты для продвижения этого добра друг другу. Это лучше, чем ситуация, когда моральные истины оставлены неопределёнными или общество морально безразлично. Исламская теология утверждает, что истина и мораль не относительны; существуют определённые добродетели и пороки. Поэтому поощрение других к добру и отвращение от зла считается объективно полезным для их загробной жизни и земной жизни. Это акт сострадания и «спасения других от вреда», подобно тому, как кто-то оттаскивает человека от огня.

• Предотвращение социального разложения: История и социология показывают, что когда зло остаётся безнаказанным, оно имеет тенденцию распространяться. Например, если мелкие формы коррупции (например, мелкое взяточничество) игнорируются в общине, они часто перерастают в крупную коррупцию, разрушающую институты. Или если общественная непристойность и безнравственность не встречают сопротивления, они со временем нормализуются, влияя на структуру семьи и уровень преступности. Решение ислама — встроенный контроль: как только появляется зло, кто-то высказывается или пытается исправить это. Это может пресечь проблему на корню. Другие системы могут полагаться только на карательное право (после факта) или на индивидуальную моральную силу (которая сильно варьируется). Исламский метод создаёт поддерживающую среду, где делать добро поощряется сверстниками, а делать зло — вызывает общественное неодобрение. Известно в психологии, что влияние сверстников очень сильно. Ислам использует эту силу во благо — в идеале давление сверстников в мусульманском обществе должно быть давлением молиться, быть честным, быть щедрым и давлением против лжи, обмана, непристойности и т. д. При правильном исполнении это создаёт нравственную атмосферу, которую трудно достичь в системах, где мораль считается исключительно личным делом.

• Целостный и Богцентричный подход: С теологической точки зрения амр би-ль-ма’руф (приказание добра) — это не просто социальное управление; это повиновение Божьей заповеди и помощь друг другу в достижении спасения. Мусульмане верят, что руководство в конечном итоге исходит от Аллаха, но мы ответственны за передачу и напоминание. Коран говорит: «Пусть среди вас будет группа, призывающая ко всему доброму…». Это божественный приказ, и выполнение его — акт поклонения. Эта Богцентричная мотивация сохраняет акт чистым — человек делает это не ради превосходства или власти над другими, а ради удовольствия Аллаха и реформы общества ради Него. Альтернативы, такие как светский гуманизм, тоже поощряют делать добро ради общества, что благородно, но ислам добавляет духовное измерение: даже если нарушитель не ценит это, Аллах вознаградит того, кто пытался. Ислам учит, что сердца могут измениться по воле Аллаха, и одним из средств для этого является совет верующих друг другу. Таким образом, можно сказать, что исламский подход сочетает духовную ответственность с общественной ответственностью. Чисто светский подход может не иметь духовного стимула и опираться только на человеческую совесть или страх закона; ислам предлагает несколько уровней мотивации (вера, страх Аллаха, надежда на награду, любовь к другим, долг перед общиной и т. д.). Это делает стремление повелевать добром и запрещать злом очень сильным и устойчивым, теоретически превосходящим подход, который опирается только на одно измерение (например, только на гражданский долг).

• Сравнение с альтернативами: В некоторых других религиозных или философских системах концепция приказания добра/запрета зла либо отсутствует, либо очень ограничена. Например, некоторые течения пропагандируют «неосуждение» до степени морального релятивизма — они не решаются называть что-то действительно злом, поэтому не призывают других прекратить это. Это может создавать моральную путаницу и отсутствие направления. Ислам, напротив, любяще «осуждает» поступок, а не человека — верующие должны ненавидеть грех, но заботиться о наставлении грешника. С другой стороны, некоторые режимы (политические или религиозные) навязывали мораль очень жёстко сверху вниз (например, инквизиция в средневековой Европе или некоторые тоталитарные режимы XX века). Идеал ислама иной: это не «всё позволено» и не «заставить всех быть праведными под дулом пистолета». Он функционирует через убеждение, образование и общественные связи, прибегая к власти только при явном общественном вреде. Этот средний путь, возможно, лучше, потому что стремится к истинному внутреннему исправлению людей, а не к поверхностному соблюдению или, наоборот, к общественной апатии.

В итоге, подход ислама к приказанию добра и запрету зла направлен на создание нравственно здорового общества через вовлечение всех членов в нравственное поддержание. Это система, которая поощряет проактивное добро, сдерживает зло через мягкие социальные механизмы и соответствует глубоким человеческим принципам заботы и ответственности. В сравнении с обществом, где каждый — остров, и порок и добродетель — исключительно личные, исламская модель способствует связанной общине, где люди поддерживают друг друга. А в сравнении с деспотической системой принуждения исламская модель (как учил Пророк и учёные) предпочитает милосердие, совет и постепенное исправление, что более вероятно завоюет сердца. Этот подход, основанный на божественном руководстве, имеет впечатляющий послужной список: ранняя мусульманская община преобразовала Аравийский полуостров из племенного общества с множеством пороков в относительно справедливое и этичное общество за одно поколение — перемену, которую историки часто восхваляют. Принцип приказания добра и запрета зла был одним из двигателей этой трансформации.

Чудеса и божественная помощь, связанные с этим принципом

Хотя приказание добра и запрет зла — прежде всего нравственный долг, исламская традиция упоминает случаи, которые можно рассматривать как чудеса или божественные знамения, связанные с ним. Вот несколько примечательных моментов:

• Божественная защита праведных: Коран приводит пример из истории города (часто идентифицируемого как община израильтян у моря), где некоторые люди нарушали Божий закон (ловили рыбу в субботу), а другие пытались их наставить и остановить. Когда наказание настигло нарушителей, Коран говорит: «Мы спасли тех, кто предупреждал о зле, и поразили неправедных страшным наказанием.» Это указывает на своего рода чудесное избавление — группа, выполнившая долг запрещать зло, была спасена Аллахом от бедствия. Те, кто молчал или не повиновался, были наказаны. Это событие иногда цитируется в тафсире (коранском толковании), чтобы показать, что помощь Аллаха и даже чудесная защита могут снизойти на тех, кто исполняет этот долг. Как будто приказание добра служит щитом от божественного гнева.

• Благословения и победа: В исламской истории есть примеры, когда общины, активно поощрявшие добро и искоренявшие зло, видели божественные благословения в виде общественной гармонии, победы над врагами или избавления от бедствий. Это можно рассматривать как чудесные результаты. Например, в битве при Бадре (624 г. н.э.) мусульман было значительно меньше, но они одержали победу — мусульмане верят, что одной из причин божественной помощи в Бадре было то, что мусульмане, несмотря на малочисленность, были преданы приказанию друг другу добра (стойкости, братства, повиновения Пророку) и запрету зла (гордыни, разобщённости и т. д.). Коран (3:123-EN) напоминает им, что Аллах помог в Бадре. Хотя это не «чудо» в ярком смысле, это считается божественным вмешательством, связанным с праведностью общины.

• Чудесная смелость: Есть рассказы об отдельных мусульманских святых и учёных, которые проявляли почти чудесную смелость и влияние, выполняя этот долг. Например, сообщается о Саиде ибн Джубайре, праведном учёном, что когда он выступал против тирана Хаджаджа (запрещая его несправедливости), Хаджадж — страшный губернатор — стал нервничать и в конечном итоге, согласно некоторым рассказам, столкнулся с божественным наказанием. Такие истории часто рассказывают, чтобы вдохновить веру, что говорение правды власти может привести к чудесным переменам или, по крайней мере, что Аллах поддерживает тех, кто это делает, невидимыми способами.

• Чудо общественной трансформации: Можно сказать, что быстрое распространение ислама и нравственная трансформация, которую он принес в VII веке, сами по себе были чудом. За несколько лет люди, которые раньше хоронили своих новорождённых дочерей живьём (злой обычай в доисламской Аравии), полностью отказались от этой практики и начали ценить дочерей, поскольку ислам повелевал доброму обращению с детьми и запрещал детоубийство. Устранение таких глубоко укоренившихся зол за короткое время мусульмане считают знаком силы Божьего руководства. Это не было магией — это произошло через обучение и напоминание верующих друг другу, что и есть приказание добра и запрет зла в действии. В этом смысле каждое реформирование или позитивная революция в исламской истории приписывается этому принципу.

• Барака (благословение) в общинах: Традиционные мусульманские общины часто верили, что если они коллективно продвигают добродетель и подавляют порок, Аллах пошлёт бараку (благословение) в их пропитание, погоду и общее благополучие — иногда в формах, выходящих за рамки материального объяснения. Например, дождь в нужное время или избегание эпидемий рассматривались как божественные дары, связанные с праведностью общины. Напротив, засухи или эпидемии иногда связывали (с осторожностью) с широким распространением грехов и пренебрежением запретом зла. Хотя это относится к области невидимого, Коран иногда связывает нравственное поведение с мирскими последствиями. Например, сура Аль-А’раф 7:96 говорит, что если бы жители городов веровали и были праведны, благословения с неба и земли открылись бы для них. Такие аяты укрепляют идею, что приказание добра (которое способствует вере и праведности) может буквально привести к благоприятным событиям, которые можно назвать чудесными.

• Карамат повелителей добра: В исламской традиции карамат — это чудесное событие, дарованное праведному человеку (не пророку). Есть анекдоты, что некоторые личности, известные приказанием добра и запретом зла, переживали необычные события. Например, рассказывают о ‘Умаре ибн аль-Хаттабе (ра), что будучи халифом, он однажды публично запретил зло, и Аллах заставил даже его врагов бояться его за тысячи километров (как в известной истории, когда мусульманский командир в Персии услышал голос ‘Умара, призывающий не идти на необдуманный штурм, что спасло армию — это считается караматом праведности ‘Умара). Хотя такие истории трудно проверить, они служат для иллюстрации веры, что Аллах укрепляет тех, кто исполняет Его заповеди, удивительными способами.

В итоге, хотя ислам не связывает приказание добра и запрет зла с яркими сверхъестественными чудесами, как, например, Моисей, разделяющий море, он твёрдо учит, что божественная милость, помощь и защита сопровождают эту практику. Общины, которые правильно её реализуют, часто видят то, что можно назвать благословениями, похожими на чудеса. А в Последней жизни мусульмане верят, что награда за искреннее приказание добра (и души, спасённые этим) будет явной, и это самое великое чудо — грешник, ставший праведником, потому что кто-то заботился о его наставлении. Коран прекрасно говорит, что в День Суда те, кто повлиял на других положительно, получат часть награды других, как непрерывное благотворение.

Современное применение и руководство на сегодня

Применение «приказания добра и запрета зла» в современном мире требует мудрости и адаптации, но основной принцип остаётся живым и необходимым. Вот некоторые способы его реализации в современной жизни и рекомендации для мусульман:

• Начинайте с себя и семьи: Как всегда, нужно практиковать то, что проповедуешь. В современном применении это означает, что мусульманин должен сначала стараться делать добро и избегать зла в собственной жизни. Его пример силён. Родители должны с любовью учить детей различать добро и зло (семья — первая линия приказания добра). Например, мать, поощряющая детей быть честными в школе, и отец, запрещающий ругательства дома, выполняют этот долг. Совет Лукмана сыну (31:17) остаётся образцом: устанавливай молитву, поощряй добро, запрещай зло и будь терпелив. В некотором смысле каждый родитель, учитель или наставник — мухтасиб (нравственный наставник) для тех, кто под их опекой.

• Мягкий совет другим: В многообразном обществе повеление праведного и запрет зла часто принимают форму дружеских советов или напоминаний. Мусульманам рекомендуется делать это с добротою и эмпатией. Например, если друг впал в вредные привычки (например, злоупотребление веществами или не выполняет обязательства), мусульманин должен поговорить с ним наедине, предлагая помощь и руководство. Важен тон: он должен исходить из искренней заботы, а не осуждения. Уже упомянутый совет Ибн Таймии о знании, доброте и терпении крайне актуален. Современное руководство говорит: уверьтесь в проблеме (не предполагайте, что что-то харам без знания), подходите с состраданием (можно начать с упоминания чего-то положительного, затем мягко затронуть проблему), и терпите (изменения могут не произойти сразу, и вы можете столкнуться с отрицанием или гневом). Например, советовать сверстнику регулярно молиться может означать объяснение духовных и психических преимуществ молитвы, а не упрёк.

• Разумное использование современных платформ: Сегодня приказание добра можно осуществлять через социальные сети, блоги и общественные программы. Многие мусульмане используют платформы, такие как YouTube, Facebook и др., чтобы распространять напоминания о вере, милосердии, хороших манерах и т. п. Это по сути приглашение к добру в широком масштабе. Однако нужно быть осторожным: в интернете легко стать резким или втянуться в непродуктивные споры («запрет зла» в комментариях может превратиться в бесплодные дебаты или грубые обмены). Руководство для современных мусульман — соблюдать пророческий этикет даже онлайн — это значит не оскорблять, не унижать публично и проверять информацию, прежде чем называть что-то злом. В эпоху дезинформации приказание добра может также означать разъяснение заблуждений об исламе или моральных вопросах.

• Участие в позитивном активизме: Приказание добра сегодня часто совпадает с тем, что называют социальным активизмом или общественной службой. Например, работа по кормлению голодных, очистке окружающей среды или борьбе с порнографией и наркотиками в общине — всё это приказание добра и запрет зла в более широком смысле. Принцип ислама придаёт этим действиям духовный вес. Мусульманин может присоединиться или создать общественные организации, которые продвигают добродетель (например, честность в бизнесе, скромность в общественных местах, справедливость в СМИ) или борются с социальными пороками (коррупция, расизм, эксплуатация). При этом важно, чтобы мусульмане соблюдали справедливость и избегали незаконных или экстремистских методов. Пророк ﷺ запрещал самосуд и подчёркивал соблюдение нравственных норм даже при противостоянии злу. Поэтому мусульманский протест против несправедливости должен оставаться мирным и правдивым. Превосходство исламского подхода теряется, если бороться со злом злом.

• Сотрудничество с властями: В странах с мусульманским правительством или даже в немусульманских странах мусульмане могут призывать власти принимать справедливые законы (это приказание добра на государственном уровне) и устранять несправедливые законы или практики (запрет институционального зла). Например, советовать местному представителю запретить эксплуатирующий бизнес или поддержать благотворительные инициативы — часть этого долга. В мусульманских странах учёные и граждане должны продолжать традицию искренних советов лидерам — выступать против коррупции, поощрять справедливость и социальное благополучие. Хотя это может быть рискованно, это долг. Многие современные учёные делают это через открытые письма или частные советы властям. При мудром подходе это может привести к значительным позитивным изменениям.

• Уважение свободы и контекста: В глобализованном мире мусульмане часто живут среди людей других вероисповеданий или без веры. Как запрещать зло в таком плюралистическом контексте требует такта. Очевидно, что ислам не позволяет навязывать исламские правила немусульманам, которые не разделяют эту веру (за исключением исламского государства в определённой мере публичного права). Поэтому мусульманин сегодня, например, не будет навязывать исламский дресс-код немусульманскому соседу — это не входит в сферу этого долга. Однако он может запрещать зло в универсальном смысле: например, если мусульманин видит, что кто-то (мусульманин или нет) жестоко обращается с ребёнком или ворует, он должен попытаться остановить это или сообщить, потому что это общепризнанные зло и также запрещены в исламе. По вопросам, более специфическим для религии (например, употребление алкоголя, которое ислам запрещает, а другие — нет), мусульманин обычно даст совет другому мусульманину. Немусульманину, который пьёт, мусульманин может просто показывать пример трезвости и объяснять её преимущества, а не запрещать, поскольку друг не связан исламским законом. Таким образом, часть современной мудрости — знать свою аудиторию — мы призваны приглашать всех к добру (включая веру), но подход различается между советом мусульманам (которые разделяют моральную основу) и немусульманам (где сначала идёт убеждение и диалог о достоинствах ислама). Исламский подход по-прежнему выделяется как поощрение взаимодействия, а не изоляции. Даже в светских обществах, где говорят «не судите», мусульмане могут мягко делиться своими моральными взглядами. Часто люди ценят заботливое предложение, если оно дано с уважением.

• Избегание крайностей: Практический совет на сегодня — избегать двух крайностей: полного пренебрежения или фанатичного исполнения. Полное пренебрежение — когда община говорит: «мы все мусульмане, но не будем говорить друг другу ничего, даже если кто-то не молится или причиняет вред; это не наше дело». Такое отношение ведёт к эрозии исламских ценностей со временем. С другой стороны, фанатичное исполнение — когда люди становятся настолько суровыми, что вызывают страх и ненависть — например, человек, который публично позорит других за мелкие ошибки, или группа, которая незаконно берёт наказание в свои руки. Средний путь — принципиальный, но мягкий. В некоторых местах, к сожалению, самосудные толпы нападали на людей за предполагаемые моральные преступления — это не пророческий путь и вызывает больше вреда (пример «запрета зла» без знания или милосердия, что само становится злом). Современные учёные единогласно осуждают такие действия, призывая к правильным каналам (образование, консультирование, законный процесс).

• Образование и возрождение: Долгосрочное современное применение — через образование. Имамы, учителя и родители должны обучать, что действительно является ма’руфом (добром) и мункаром (злом) в исламе, потому что нельзя правильно повелевать или запрещать, если эти понятия запутаны. В современном мире СМИ и культурные тенденции иногда искажают восприятие (делая порок нормой, а добродетель — странной). Поэтому необходима крепкая исламская образовательная и нравственная подготовка, чтобы мусульмане распознавали добро и зло на основе Корана и Сунны, а не только социальных трендов. Вооружённые этим, они могут позитивно влиять на общество вокруг.

Двигаясь вперёд, мусульмане должны помнить, что приказание добра и запрет зла — коллективная задача — она лучше всего работает, когда вся община её поддерживает. Мечети и общественные центры могут проводить программы, продвигающие добродетель (например, благотворительные акции, показы скромной моды, семинары по честности в бизнесе) и препятствующие злу (например, кампании против наркотиков, консультации по браку для предотвращения несправедливости и т. д.). Обращаясь к современным проблемам под руководством этого вечного принципа, мусульманская община может решать проблемы проактивно.

Наконец, важный современный совет — сочетать приказание добра с состраданием и пониманием. Например, если кто-то борется с грехом (например, зависимостью или не носит хиджаб или с любой другой проблемой), просто «запретить» это резко может не помочь, возможно, им нужна поддержка, консультирование или постепенный путь к изменению. Цель — не утвердить господство морали, а искренне реформировать и помогать друг другу. Сохраняя это искреннее намерение и делая дуа (молитву) за тех, кому даёшь совет, приносит бараку в усилия.

В заключение, приказание добра и запрет зла в современном мире означает быть положительным влиянием там, где ты есть, стоять против зла, когда видишь его (в рамках закона и морали), и быть голосом, напоминающим другим о добре. Это значит быть послом исламских ценностей через слова и дела. Когда мусульмане делают это мудро, они приносят пользу не только своим общинам, но и обществу в целом, выступая за этическое поведение, справедливость и сострадание ко всем.

Рекомендуемые книги (классические и современные, разные взгляды)

Для читателей, желающих узнать больше или глубоко изучить эту тему, вот некоторые основные книги и труды (классические и современные) по приказанию добра и запрету зла: