Понимание исламского (хиджри) календаря

Что такое хиджри календарь?

Исламский хиджри календарь (التقويم الهجري, ат-таqwим аль-хиджри) — это лунный календарь, состоящий из 12 месяцев в году. В отличие от распространённого григорианского календаря, основанного на солнечном цикле, хиджри календарь базируется на фазах луны. Каждый месяц в хиджри календаре начинается и заканчивается с наблюдения нового серпа луны (хилал). Хиджри месяц длится 29 или 30 дней, в зависимости от наблюдения луны. Это означает, что хиджри год содержит около 354 дней, что на 10–12 дней короче солнечного (григорианского) года. Со временем исламские месяцы «перемещаются» по сезонам. Например, месяц Рамадан может приходиться на лето в одни годы и смещаться на зиму через несколько десятилетий. Фактически, примерно каждые 33 солнечных года хиджри календарь совершает полный цикл через все сезоны. Эта уникальная особенность обеспечивает, что такие акты поклонения, как пост и хадж, совершаются в различных климатах и с разной продолжительностью дня на протяжении жизни мусульманина — тонкий уравнитель для мировой мусульманской общины.

Хиджри календарь назван в честь Хиджры (هِجْرَة) — переселения Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) из Мекки в Медину. Это событие было настолько значимым, что было выбрано в качестве отправной точки (эпохи) исламского календаря. Годы в хиджри календаре обозначаются как «AH» (Anno Hegirae, лат. «Год Хиджры»). Например, год 1445 AH примерно соответствует 2023/2024 гг. н.э. Отсчёт хиджри лет начался с года переселения Пророка, что соответствует 622 году н.э. по григорианскому календарю. Таким образом, хиджри календарь начинается не с рождения или смерти Пророка, а с ключевого перехода общины от преследований в Мекке к созданию безопасного убежища для ислама в Медине. Это путешествие от трудностей к победе воплощает исламский нарратив веры, жертвы и доверия Аллаху.

Происхождение и история хиджри календаря

Как возник хиджри календарь? В ранний исламский период у мусульман изначально не было фиксированной системы нумерации лет. Важные события часто запоминались по названиям (например, год рождения Пророка назывался «Годом Слона» из-за инцидента с армией Абрыхи на слонах). Во времена Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) мусульмане использовали названия лунных месяцев, уже известных в Аравии, но счёта лет ещё не было (они говорили, например, «в 5-м году после такого-то события»). При халифате Умара ибн аль-Хаттаба (RA), около 17 AH (638 г. н.э.), возникла необходимость в чёткой системе календаря. История фиксирует спор о сроке выплаты долга, когда письмо от губернатора содержало неопределённую ссылку на «Шабан» без указания года, что вызвало путаницу — речь шла о **Шабане прошлого или текущего года**. Поняв, что растущему мусульманскому государству нужна ясная система учёта дат, халиф `Умар созвал советников для определения отправной точки исламского календаря.

На собрании обсуждались разные идеи. Некоторые сподвижники предлагали принять систему датирования других цивилизаций (например, римский или персидский календари), другие предлагали привязать исламский календарь к значимому исламскому событию. Предлагались годы рождения Пророка, начала Откровения или смерти Пророка. Мудрый Али ибн Аби Талиб (RA) предложил считать первым годом нового мусульманского календаря год Хиджры (переселения в Медину). Хиджра была поворотным моментом, ознаменовавшим переход мусульман от слабости к силе и основание первой исламской общины. Сподвижники согласились, что это событие лучше всего символизирует начало новой эры для мусульман — истинный исламский «год ноль», от которого ведётся отсчёт.

Далее сподвижники должны были решить, какой месяц будет началом года. Само путешествие Хиджры произошло в Раби` аль-Авваль (третий месяц). Некоторые предлагали начать год с Рамадана — священного месяца поста. Однако Утман ибн Аффан (RA) предложил начать год с Мухаррама, и эта идея была принята. Мухаррам имел смысл по нескольким причинам. Во-первых, Мухаррам непосредственно следует за месяцем Дху аль-Хиджжа, когда мусульмане совершают хадж. После завершения хаджа (паломничества) в Дху аль-Хиджжа Мухаррам ощущается как новое начало, поскольку паломники возвращаются домой духовно обновлёнными. Во-вторых, в год Хиджры именно в Мухарраме (через пару месяцев после прибытия Пророка в Медину) присягнули ансары, и планы переселения полностью реализовались. Мухаррам также был одним из Священных месяцев ещё до ислама, поэтому уже считался месяцем мира и размышлений. Учитывая эти причины, сподвижники единогласно согласились сделать Мухаррам первым месяцем исламского года.

Так, в 17 AH хиджри календарь, каким мы его знаем, был формализован. Письма и официальные документы начали содержать новые хиджри даты. Вдохновляет то, что этот календарь был установлен консенсусом (*иджма*) сподвижников Пророка (включая будущих халифов Усмана и `Али), руководствуясь их пониманием Корана и учений Пророка. Они сознательно выбрали исламские вехи (Хиджру и месяц Мухаррам) в качестве опор, а не заимствовали чужие системы. Это дало мусульманской общине собственную идентичность и чувство времени, связанное с верой.

Одно замечательное высказывание Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) во время его Прощальной проповеди (Хаджжат аль-Вада`) также связано с историей календаря. Арабы до ислама иногда манипулировали своим лунным календарём, вставляя дополнительный месяц для согласования с сезонами — практика, известная как ан-Наси' (отсрочка). Эта вставка позволяла им переносить священные месяцы или хадж на более удобное время. В своей последней проповеди в 10 AH Пророк (صلى الله عليه وسلم) объявил конец этой практике, сказав:

Время завершило свой цикл и вернулось к состоянию, как в день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, из которых четыре священны: Дху аль-Када, Дху аль-Хиджжа, Мухаррам и Раджаб (из племени Мудар), который находится между Джумада и Шабаном. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), передано Абу Бакрой (Сахих аль-Бухари и Муслим).

Заявляя, что время «вернулось к своему первоначальному состоянию», Пророк (صلى الله عليه وسلم) указал, что календарь был восстановлен в естественный порядок, предписанный Аллахом — чисто лунный, двенадцать неизменных месяцев, с четырьмя специально священными месяцами. Это отменило манипуляции доисламских арабов. С тех пор хиджри календарь остался чисто лунным, без 13-го месяца или сезонных корректировок. Коран также осуждает практику ан-Наси':

Воистину, отсрочка [священных месяцев] — это увеличение неверия, которым заблуждаются неверующие… (Коран 9:37)

Этот аят относится к тому, как языческие арабы откладывали священный месяц на месяц (делая его несвященным), чтобы получить преимущество в войне. Ислам положил конец этому обману. Система времени Аллаха должна была уважаться: двенадцать месяцев, не больше и не меньше, как человечество знало со времён Пророка Ибрахима (Авраама).

В итоге хиджри календарь был установлен через несколько лет после смерти Пророка усилиями сахабов при руководстве `Умара. Они выбрали событие Хиджры для начала отсчёта лет и Мухаррам для начала каждого года. Это решение было не только практичным для учёта дат, но и глубоко символичным — оно вплело историю жертвы и веры в сам ход жизни мусульман. Следование хиджри календарю стало способом сохранения исламской идентичности и истории. Фактически, использование этого календаря означает следование консенсусу сподвижников (которые все согласились с этой системой), что является важным пунктом единства и преемственности для уммы (мировой мусульманской общины).

Структура исламского года

Теперь, когда мы знаем, как возник хиджри календарь, давайте посмотрим, как он работает. Структура исламского года проста и элегантна, основана на естественном цикле луны. Коран говорит:

«Они спрашивают тебя [о Пророк] о новолунии. Скажи: они — указатели времени для людей и для хаджа.» (Коран 2:189)

Этот аят ясно показывает, что рост и убывание луны предназначены быть естественным календарём для человечества. Каждый раз, когда луна переходит от новолуния (невидимого) к тонкому серпу и растёт до полной, затем убывает и исчезает, считается месяц. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) наставлял мусульман наблюдать новый месяц для начала и окончания Рамадана, говоря:

Поститесь, когда увидите серп, и прекращайте пост (празднуйте Ид), когда увидите его. Если небо затянуто облаками (и вы не видите), тогда завершите месяц до тридцати дней. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих аль-Бухари и Муслим.

Этот знаменитый хадис описывает метод: исламский месяц начинается с фактического наблюдения хилала (серпа). Если погодные условия мешают наблюдению, мусульмане завершают 30 дней текущего месяца, так как лунный месяц не может превышать 30 дней. Пророк (صلى الله عليه وسلم) также сказал: «Мы — неграмотная нация; мы не пользуемся письмом или вычислениями. Месяц такой-то и такой-то (иногда 29, иногда 30).» (Сахих Бухари). Это подчёркивало использование простого, универсального метода наблюдения луны, доступного всем общинам, а не сложных астрономических расчётов, по крайней мере в ту эпоху. Это было милостью для в основном неграмотного общества и сохраняло единство мусульман — все начинали и завершали месяц вместе, подтверждая появление нового месяца.

Важно отметить, что исламский день начинается с заката солнца, а не в полночь. Таким образом, когда новый месяц наблюдается сразу после заката, дата меняется. Например, если серп Рамадана увидели во вторник вечером, то в этот момент исламский календарь переходит на среду, и считается 1-м Рамадана (который технически начался с магриба). Эта концепция (что ночь предшествует дню) объясняет, почему исламские обряды часто начинаются вечером накануне по григорианскому календарю. Поэтому Лайлатуль Кадр (Ночь Могущества) ищут ночью, а Ид начинается после наблюдения луны накануне вечером. Это прекрасная идея, что с заходом солнца наступает новый день и, возможно, новый месяц в исламском времени.

Двенадцать месяцев и их значение

Аллах Всевышний предписал двенадцать месяцев в году:

Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в книге Аллаха с того дня, как Он создал небеса и землю; из них четыре священны… (Коран 9:36)

Перечислим 12 хиджри месяцев в порядке с их названиями и краткой информацией о каждом:

• Мухаррам (محرم) — Месяц святости: Мухаррам — первый месяц хиджри года. Его название происходит от слова харам («запрещённый»), указывая, что в этот священный месяц запрещена была война. Мухаррам — один из четырёх священных месяцев, в которые традиционно запрещались сражения. Пророк (صلى الله عليه وسلم) называл Мухаррам «месяцем Аллаха» и поощрял дополнительный пост в нём. Он сказал: «Лучший пост после Рамадана — в месяце Аллаха Мухаррам» (Сахих Муслим). 10-й день Мухаррама, известный как Ашура, — значимый день поста в память о Пророке Мусе (AS) и Исходе, а позже также о мученичестве Хусейна (RA) (внука Пророка). Мухаррам, как первый месяц, задаёт тон преданности в начале года.

• Сафар (صفر) — Месяц пустоты: Сафар — второй месяц. В арабском языке Сафар означает «пустой» или «пустота». Историки говорят, что так его назвали, потому что до ислама арабы покидали дома, отправляясь в походы или дальние путешествия, поскольку после Мухаррама разрешалась война. К сожалению, у некоторых людей сложились суеверия, что Сафар — несчастливый месяц, но ислам отвергает такие мифы. Сафар — как и любой другой месяц, не имеет особой святости, и мусульманам не следует придавать ему дурные предзнаменования.

• **Раби аль-Авваль** (ربيع الأول) — *Первая весна*: Раби аль-Авваль — третий месяц, название которого означает «первая весна». В доисламском календаре Аравии этот месяц соответствовал весеннему времени года. Этот месяц особенно дорог мусульманам, потому что **Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) родился в Раби аль-Авваль** (по большинству источников — 12-го числа). Также в этом месяце он совершил Хиджру в Медину и скончался. Многие значимые события из сира (биографии) произошли в Раби аль-Авваль, делая его месяцем памяти о Пророке (صلى الله عليه وسلم).

• **Раби аль-Тхани** или Раби аль-Ахир (ربيع الثاني/آخر) — Вторая весна: Четвёртый месяц, означающий «вторая весна». Продолжал весенний сезон в старом названии. Не имеет особых ритуалов, но, как и любое время, это возможность для поклонения и благодарности Аллаху за благословения в приятный весенний период.

• Джумада аль-Уля (جمادى الأولى) — Первое замерзание: Джумада означает «замерзать» (как вода). Джумада аль-Уля — пятый месяц, назван так из-за зимнего периода, когда в Аравии могла замерзать вода. (В некоторых регионах Аравии зимние дожди и холодные ночи могли вызывать мороз или лёд, отсюда название). Это первый из двух месяцев «Джумада» — сердцевина зимы.

• Джумада аль-Тхания (جمادى الآخرة) — Второе замерзание: Также называется Джумада аль-Ахир, шестой месяц, «второе замерзание». Завершает зимний период. Эти зимние месяцы не имели особых религиозных событий в раннем исламе, но исторические события, такие как Битва при Муте (против Византийской империи), произошли в Джумада аль-Уля 8 AH. Эти месяцы напоминают, что даже холодные и суровые времена — часть плана и цикла времени Аллаха.

• Раджаб (رجب) — Месяц почтения: Раджаб — седьмой месяц. Слово Раджаб происходит от «тарджиб», что означает уважение или почтение. Даже в доисламские времена Раджаб считался священным, и в нём запрещалась война. Это один из Четырёх Священных месяцев. Арабы также прекращали войны в Раджаб, поэтому его называли «Раджаб аль-Фард» (одинокий Раджаб), так как он стоит отдельно от трёх других священных месяцев, которые идут подряд позже в году. В исламе Раджаб важен как месяц дополнительного добровольного поклонения. Многие мусульмане увеличивают молитвы и посты в Раджаб, готовя сердца к предстоящему Рамадану (через два месяца). Некоторые историки утверждают, что чудесное ночное путешествие Исра и Ми`радж (вознесение Пророка на небеса) произошло в Раджаб (хотя точная дата не подтверждена). Святость Раджаба подтверждается упоминанием священных месяцев в Коране (как в хадисе выше и Коран 9:36).

• **Шабан** (شعبان) — *Месяц рассеяния*: Шабан — восьмой месяц. Его название происходит от «ташъааба», означающего рассеяние или разветвление. Одна из версий — арабские племена рассеивались в поисках воды в этот сухой месяц или возобновляли конфликты и набеги, приостановленные в Раджаб. Шабан примечателен тем, что в нём была изменена **кибла** (направление молитвы) с Иерусалима на Мекку (в 2 AH). Пророк (صلى الله عليه وسلم) также любил поститься в Шабан больше, чем в любом месяце вне Рамадана. На вопрос почему, он ответил, что Шабан — месяц, который люди пренебрегают, между Раджабом и Рамаданом, но именно тогда деяния возносятся к Аллаху, и «я люблю, чтобы мои деяния возносились, когда я постюсь» (Ан-Насаи). Также 15-й день Шабана (известный некоторыми как **Лайлат аль-Бараа**) многие мусульмане посвящают дополнительному поклонению, хотя традиции об этой ночи имеют разную степень достоверности. В целом, Шабан служит духовной разминкой перед Рамаданом.

• Рамадан (رمضان) — Месяц палящего зноя: Рамадан — девятый и самый святой месяц года. Его название происходит от рамад — «палящий зной», вероятно, назван так в жаркое время года. В этот месяц мусульмане постятся от рассвета до заката каждый день — один из пяти столпов ислама. Аллах говорит в Коране: «О вы, которые уверовали! Пост предписан вам, как он был предписан тем, кто был до вас...» (Коран 2:183). И конкретно о Рамадане: «Рамадан — месяц, в котором был ниспослан Коран, как руководство для людей...» (Коран 2:185). Пост в Рамадан обязателен для каждого взрослого мусульманина, способного его соблюдать. Это месяц интенсивного духовного размышления, самоконтроля, милосердия и прощения. Коран впервые был ниспослан Пророку (صلى الله عليه وسلم) в Рамадан, и в этом месяце есть ночь, «лучше тысячи месяцев» (Коран 97:3) — Лайлатуль Кадр (Ночь Могущества). Вся община объединяется в Рамадан через дневной пост и ночные таравих-молитвы, создавая мощное чувство единства и преданности. Рамадан заканчивается праздником Ид аль-Фитр 1-го числа следующего месяца.

• Шавваль (شوال) — Месяц подъёма: Шавваль — десятый месяц. Название происходит от глагола, означающего «поднимать» или «нести». Одна из версий — самки верблюдов в этот месяц вынашивали беременность и поднимали хвосты, что ассоциировалось с плодородием (интересно, что до ислама арабы считали браки в Шавваль несчастливыми из-за этого суеверия — представление, опровергнутое исламом). Шавваль начинается с Ид аль-Фитр, праздника окончания Рамадана, в первый день месяца. 1-й день Шавваля — один из двух главных исламских праздников. Пророк (صلى الله عليه وسلم) рекомендовал поститься шесть дней в Шавваль после Ида, говоря, что тот, кто завершит Рамадан и затем постится шесть дней Шавваля, как будто постился весь год (Муслим). Эти шесть постов — добровольные, но очень вознаграждаемые. В Шавваль также произошла крупная Битва при Ухуде (3 AH).

• **Дху аль-Када** (ذو القعدة) — *Месяц отдыха*: Дху аль-Када — одиннадцатый месяц. Его название происходит от **када** — «сидеть» или «воздерживаться», указывая, что в этот месяц арабы **прекращали войны и оставались на месте**. Это первый из трёх священных месяцев подряд (следующие — Дху аль-Хиджжа и Мухаррам). В Дху аль-Када война была запрещена, люди обычно оставались дома, путешествовали для торговли или готовились к хаджу в следующем месяце. Значимые события включают Худайбийский договор, подписанный в Дху аль-Када 6 AH, и отправление Пророка (صلى الله عليه وسلم) в **Прощальный хадж**, начавшееся в конце Дху аль-Када 10 AH.

• Дху аль-Хиджжа (ذو الحجة) — Месяц хаджа: Дху аль-Хиджжа — двенадцатый и последний месяц хиджри года. Название буквально означает «месяц хаджа». Как следует из названия, в этом месяце совершается хадж — паломничество. Паломники со всего мира собираются в Мекке в первые десять дней Дху аль-Хиджжа. Ритуалы хаджа выполняются с 8-го по 12-й день, включая День Арафа (9-й) и День Нахр или Ид аль-Адха (10-й). Эти первые десять дней Дху аль-Хиджжа — одни из самых благословенных в году — Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал, что ни одни другие добрые дела, совершённые в другие дни, не превосходят дела, сделанные в эти десять дней (Бухари). 9-й день Дху аль-Хиджжа, День Арафа, особенно добродетелен; пост в этот день (для тех, кто не совершает хадж) прощает грехи за два года. Ид аль-Адха, Праздник жертвоприношения, отмечается 10-го числа, в память о готовности Пророка Ибрахима пожертвовать сыном ради Аллаха. Дху аль-Хиджжа также один из Четырёх Священных месяцев. Это кульминация года с бурей поклонения и глобальным мусульманским единством в паломничестве и молитве. После Дху аль-Хиджжа цикл возвращается к Мухарраму, и начинается новый год.

Это двенадцать месяцев нашего календаря. Каждый имеет свой характер и значение в исламской истории и практике. Четыре из них отмечены как Священные месяцы (аль-Ашхур аль-Хурум): Мухаррам, Раджаб, Дху аль-Ка`да и Дху аль-Хиджжа. Аллах избрал эти месяцы священными, и даже до ислама арабы уважали их, избегая войн в эти периоды. Коран говорит: «…из них четыре священны. Это правильная религия, так не причиняйте себе зла в эти месяцы…» (Коран 9:36). Даже сегодня, хотя буквальных войн нет, мусульманам рекомендуется уважать святость этих месяцев, избегая грехов и увеличивая добрые дела, стремясь к миру с другими и с собой.

Коранские основы календаря

Хиджри календарь — не человеческое изобретение; он основан на руководстве Корана и Сунны. Коран в нескольких аятах обращает наше внимание на установленную систему времени (дни, ночи, месяцы и годы) как знаки Аллаха и средства организации поклонения. Вот ключевые коранические ссылки, освещающие исламский календарь и учёт времени:

Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в книге Аллаха с того дня, как Он создал небеса и землю; из них четыре священны. Это правильная религия, так не причиняйте себе зла в эти месяцы. — (Коран 9:36).

Аллах объявляет, что в году 12 месяцев, из которых четыре священны. Этот аят устанавливает двенадцатимесячный год и освящает четыре священных месяца. Он был ниспослан, чтобы положить конец искажениям календаря в доисламский период и подтвердить божественный порядок года.

Отсрочка (священных месяцев) — лишь увеличение неверия, которым заблуждаются неверующие. Они делают дозволенным один год и запрещённым другой, чтобы согласовать число месяцев, запрещённых Аллахом… — (Коран 9:37).

Этот аят осуждает практику ан-Наси' — задержку или манипуляцию священными месяцами. В эпоху Джахилии арабы иногда добавляли дополнительный месяц, чтобы выровнять год или избежать соблюдения священного месяца. Аллах называет это отклонением. После этого откровения мусульмане строго придерживались естественного двенадцатимесячного цикла без вставок, сохраняя календарь чистым.

Они спрашивают тебя, [о Пророк], о новолунии. Скажи: они — измерители времени для людей и для хаджа. — (Коран 2:189).

Как уже упоминалось, люди спрашивали, почему луна начинается с тонкого серпа. Ответ Аллаха подчёркивает, что серп служит для отсчёта времени, особенно для планирования хаджа. Это подтверждает использование лунного цикла для нашего календаря.

Он — Тот, Кто сделал солнце светилом, а луну — светом отражённым, и определил для неё фазы, чтобы вы знали число лет и счёт времени. Аллах не сотворил этого иначе, как по истине. Он подробно излагает знамения для людей, которые знают. — (Коран 10:5).

Здесь Аллах указывает, что солнце и луна имеют свои роли: солнце освещает, а луна проходит фазы. Наблюдая эти фазы, люди могут считать годы и вычислять время. Это прямое указание на лунный календарь как инструмент измерения лет. Создание этой системы — намеренное («по истине»), знак божественного порядка во Вселенной.

И Мы сделали ночь и день двумя знаками, и стерли знак ночи, и сделали знак дня видимым, чтобы вы искали благодать у вашего Господа и знали число лет и счёт. И Мы изложили всё подробно. — (Коран 17:12).

Этот аят подчёркивает, что чередование ночи и дня предназначено для учёта времени — подсчёта лет и вычислений. Ночь тёмна («стерта»), а день светел, что позволяет работать днём, но вместе их цикл позволяет отмечать более длительные периоды, такие как годы. Это часть ясного плана Аллаха для человечества.

Он заставляет наступать рассвет, сделал ночь для отдыха, а солнце и луну — для счёта. Это определение Всемогущего, Всезнающего. — (Коран 6:96).

Опять же, солнце и луна выделены как инструменты измерения времени (счёта). Фраза определение Всемогущего указывает на мощный замысел Аллаха в том, как течёт время и как оно измеряется этими небесными телами.

Месяц Рамадан — тот, в котором был ниспослан Коран, руководство для людей и ясные доказательства руководства и критерия. Итак, кто из вас увидит [новолуние] месяца, пусть постится… — (Коран 2:185).

Этот аят прямо называет Рамадан месяцем исламского календаря, сообщая, что он особенный, потому что в нём началось ниспослание Корана. Он также приказывает мусульманам поститься при виде нового месяца Рамадана. Это связывает пост непосредственно с появлением серпа, ещё больше укрепляя роль лунного календаря в поклонении.

Они спрашивают тебя о сражениях в священный месяц. Скажи: сражение в нём — тяжкий грех; но отвращение людей от пути Аллаха и неверие в Него… ещё более тяжки в глазах Аллаха. — (Коран 2:217).

Этот аят ссылается на священные месяцы (вероятно, на Раджаб в конкретном историческом контексте). Он показывает, что даже во времена Пророка была чувствительность к нарушению святости запретных месяцев (например, запрет на войну). Это подчёркивает, что определённые времена имеют особый статус по воле Аллаха.

О верующие! Не нарушайте знамения Аллаха, священный месяц и жертвы… — (Коран 5:2).

Здесь Аллах снова предупреждает верующих уважать священный месяц (упомянутый вместе с другими священными знаками). Это приказ не относиться легкомысленно к тому, что Аллах сделал священным — включая эти конкретные месяцы календаря, когда требуется особое уважение.

Эти коранические аяты вместе устанавливают, что Аллах — Тот, Кто создал основу нашего календаря, двенадцать месяцев, отмеченных луной, с некоторыми месяцами, получившими особую честь. Хиджри календарь — не произвольный культурный артефакт; он укоренён в откровении. Значительно, что учёные отмечают красивую тонкость: в Коране слово «месяц» (шахр на арабском) встречается ровно 12 раз, столько же, сколько месяцев в году. А слово «день» (йаум в единственном числе) появляется 365 раз, что соответствует количеству дней в солнечном году. Многие считают это тонкими знаками чудесной гармонии между словами Аллаха и Его творением. Такие закономерности подчёркивают, что Коран и природный мир (как циклы солнца и луны) исходят из одного источника — Всемогущего Аллаха.

Учения Пророка о календаре и времени

Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), через свои высказывания и действия (Сунна), дал практические наставления по использованию календаря и ценности времени. Мы уже упоминали несколько хадисов, но соберём ключевые аутентичные хадисы, непосредственно связанные с исламским календарём и понятием времени в исламе:

Когда увидите новый месяц (Рамадана), тогда поститесь, а когда увидите его (Шавваля), тогда прервите пост. Если небо затянуто облаками, тогда завершите число (30 дней Ша`бана). — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих Муслим.

Этот хадис устанавливает правило определения месяцев поста (Рамадан) и праздника (`Ид аль-Фитр). Он подчёркивает прямой метод наблюдения и единую общинную практику. Это защищает умму от раскола в сроках поклонения, предоставляя ясный метод.

Мы — неграмотная нация; мы не пишем и не считаем. Наш месяц такой-то и такой — иногда 29 дней, иногда 30. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих аль-Бухари.

В этом повествовании Пророк (صلى الله عليه وسلم) описывает простоту подхода мусульман к календарю в то время. Термин «неграмотная» (умми) подчёркивает, что исламские предписания доступны всем, образованным и не очень. Для поклонения Аллаху не нужны сложные астрономические знания — достаточно взглянуть на небо. Месяц может длиться 29 или 30 дней, и этого достаточно для соблюдения обязанностей, таких как пост и сроки закята. Этот хадис также воспитывает смирение; он напоминает, что в конечном счёте решение Аллаха определяет, будет ли месяц 29 или 30 дней (в зависимости от наблюдения луны).

Год состоит из двенадцати месяцев, из которых четыре священны: три идут подряд — Дху аль-Када, Дху аль-Хиджжа и Мухаррам — и (четвёртый) Раджаб (племени Мудар), который находится между Джумада и Шабаном. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих аль-Бухари.

В этом хадисе Пророк (صلى الله عليه وسلم) ясно подтвердил идентичность четырёх священных месяцев, упомянутых в Коране. Он назвал их поимённо и в порядке, устранив любую неоднозначность. Особо он отметил Раджаб племени Мудар, чтобы отличить его (так как у некоторых арабских племён были другие названия или другой Раджаб, но тот, что сохранился у племени Мудар, правильный и находится между Джумада и Ша`баном). Этот хадис был частью большой проповеди во время Прощального хаджа (цитированной выше), где он также сказал, что время вернулось к своему изначальному состоянию. Он подчёркивает преемственность с кораническим заявлением о двенадцати месяцах и выделяет четыре особых, когда поощряется особое благочестие.

Не начинайте поститься в Рамадан за день или два до его начала, если только это не обычный для вас пост. Начинайте поститься, когда увидите новый месяц, и заканчивайте, когда увидите его. Если небо затянуто, считайте тридцать дней. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих аль-Бухари и Муслим.

Это наставление предотвращает чрезмерное усердие или осторожность, которые могут привести к искажению календаря. Некоторые могли бы подумать поститься «на всякий случай» до Рамадана или «чтобы не пропустить». Пророк (صلى الله عليه وسلم) запретил это. Следует ждать реального начала Рамадана (по серпу или завершению Ша`бана). Исключение — если человек регулярно постится (например, по понедельникам и четвергам), и день перед Рамаданом совпадает с его обычным постом — тогда это допустимо. В противном случае целостность месяца должна сохраняться.

Лучший пост после месяца Рамадан — пост в месяце Аллаха, Мухаррам. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих Муслим.

Этот хадис даёт нам представление о достоинстве месяцев. Он называет Мухаррам «месяцем Аллаха» — очень почётным титулом — и поощряет добровольный пост в нём. Это показывает, что даже после Рамадана календарь предлагает возможности для дополнительного поклонения. Мухаррам, будучи священным, — время для поиска награды Аллаха. Прекрасно, что наш год начинается с месяца, тесно связанного с именем Аллаха, задавая духовный тон последующим месяцам.

Кто постится в Рамадан, а затем следует с шестью днями поста в Шавваль, тот как будто постился весь год. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих Муслим.

Этот хадис связывает акт поклонения с конкретным месяцем (Шавваль, месяц сразу после Рамадана). Он указывает на продолжение поклонения после интенсивного периода Рамадана. Постясь 6 дней в Шавваль (что делают многие мусульмане, хотя это добровольно), человек символически получает награду, как будто постился 365 дней! Объяснение некоторых учёных: каждое доброе дело вознаграждается в десятикратном размере, так что 30 дней Рамадана = 300 дней награды, плюс 6 дней = 60 дней, всего около 360 — что примерно равно лунному году поста. Этот хадис снова подчёркивает, что наш календарь и его месяцы — основа многих актов поклонения.

Эти хадисы, среди прочих, показывают роль Пророка в объяснении и жизни по божественному календарю. Они подчёркивают темы единства общины, опоры на естественные знаки Аллаха, умеренности (без преувеличений и пренебрежения) и максимального использования определённых времён. Следуя этим наставлениям сегодня, например, согласовывая Ид после подтверждённого наблюдения луны или уважая месяцы хаджа и Мухаррама, мы практикуем ту же сунну, что и первые мусульмане. Эта непрерывная цепь практики на протяжении веков — часть красоты хиджри календаря; это живая традиция.

Размышления и комментарии учёных

На протяжении исламской истории учёные всех школ мысли размышляли о значении хиджри календаря. Они рассматривают время как благословение и доверие от Аллаха, которым мы должны мудро управлять. Хиджри календарь, основанный на откровении, воспринимается как проявление божественной мудрости. Вот несколько взглядов и комментариев от признанных учёных:

• Классические толкователи Корана: Комментируя Коран 9:36, учёные, такие как Ибн Касир и Аль-Куртуби, объясняют, что упоминание 12 месяцев и 4 священных месяцев было установлением постоянного правила для исламского календаря, согласующегося с древней практикой времён Пророка Ибрахима. Ибн Касир отмечает, что все пророки следовали лунному календарю из 12 месяцев, и ислам восстанавливал чистую форму этого календаря после искажений людей. Куртуби упоминает, что арабы имели названия для каждого месяца, и ислам одобрил эти названия (так как Пророк их не изменял), но изменил способ их использования (отменив вставки и суеверия). Они также рассказывают, как во время Прощальной проповеди Пророк (صلى الله عليه وسلم) объявил календарь правильным и священные месяцы фиксированными, что фактически реализовало коранический указ. Ат-Табари в своей истории подробно описывает процесс в совете `Умара, где был выбран хиджри календарь. Учёные рассматривают этот момент как великий иджтихад (независимое суждение), одобренный консенсусом.

• Имам Ан-Навави (13 век) в комментарии к Сахих Муслим подчёркивает, например, что хадис «мы не пишем и не считаем» не означает, что мусульманам навсегда запрещены астрономия или вычисления. Скорее, в то время наблюдение луны было самым безопасным и простым методом для уммы, в основном не имевшей точных астрономических знаний. Он и другие факихи допускают использование вычислений для проверки или опровержения ложных свидетельств о луне, но никогда не отказывались от принципа, что фактическое наблюдение (или завершение 30 дней) — это шариатское требование для объявления нового месяца. Мудрость в том, что ислам связывает религиозные обязанности с естественным явлением, доступным всем, делая это простым и справедливым.

• Современные учёные: Современные учёные подчёркивают аспект единства хиджри календаря. Например, работы учёных из учреждений, таких как Аль-Азхар или Исламская академия фикха, акцентируют, что умма должна стремиться начинать месяцы вместе. Различия в наблюдении луны часто приводили к разным датам начала Рамадана или Ида в разных странах. Учёные обсуждают, следует ли применять глобальное наблюдение для всех мусульман или каждая область должна наблюдать самостоятельно. Исторически существуют две допустимые точки зрения: одна группа учёных (многие шафииты и некоторые ханбалиты) считает, что если луна видна в одном месте, это действует только для тех, кто находится в определённой зоне или горизонте; другие (многие ханафиты и малики) утверждают, что достоверное наблюдение где угодно у правоверных мусульман должно быть обязательным глобально, чтобы мусульманский мир был единым в соблюдении. Обе точки зрения приводят доказательства, например, известный случай, когда сподвижник Ибн Аббас (RA) в Медине не следовал наблюдению, произошедшему в Сирии для Рамадана, говоря, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) велел придерживаться местного наблюдения (Сахих Муслим) — часто используется для оправдания локального решения. С другой стороны, общий дух хадиса «поститесь, когда вы все увидите» поощряет единство, и ранние мусульмане часто принимали наблюдения издалека, когда связь позволяла. Современные учёные продолжают обсуждать это с учётом глобальной коммуникации и астрономических достижений. Основные суннитские школы согласны с фундаментальным методом (наблюдение ≥ 29 дней, иначе 30), но расходятся в масштабе применения. Важно, что все четыре школы суннитов не поощряют использование чистых вычислений для начала Рамадана/Ида, если это противоречит фактическому наблюдению. Однако некоторые современные учёные и фикхские советы (например, в Турции или Северной Америке) используют астрономические расчёты для предварительного вычисления календаря или исключения невозможных дат, аргументируя, что в эпоху точной науки это может предотвратить путаницу. Самый безопасный подход, по мнению многих учёных, — использовать вычисления как инструмент, но всё же подтверждать наблюдением, сохраняя практику Пророка (صلى الله عليه وسلم).

• Идентичность и духовность: Учёные прошлого и настоящего отмечают, что следование хиджри календарю сохраняет мусульман связанными с духовным циклом года. Например, Имам Аль-Газали в своих трудах по управлению временем призывает мусульман организовывать жизнь вокруг молитв и сезонов поклонения (как Рамадан и сезон хаджа) — все они отмечены хиджри календарём — а не вокруг пустых занятий. Современные учёные, такие как Юсуф аль-Карадави и другие, выступают с лекциями о том, что утрата осведомлённости о хиджри календаре — это тонкая потеря мусульманской идентичности и баракаты (благословения), поскольку этот календарь несёт знаки Аллаха. Институт Якин недавно отметил, что хиджри календарь — «один из краеугольных камней исламской идентичности» и с сожалением констатировал, что многие мусульмане перестали его использовать в повседневной жизни. Они призывают возродить хиджри календарь не только для ритуального поклонения, но и как культурное возрождение — отмечая, что даже в некоторых мусульманских странах для гражданских дел перешли на григорианский календарь, из-за чего люди теряют связь с хиджри хронологией. Помните, что более тысячи лет мусульмане датировали свои письма, контракты и исторические записи по хиджри датам; только в последние столетия колониальное влияние и глобализация заменили это во многих регионах.

Из четырёх суннитских школ фикха (ханафитской, маликитской, шафиитской, ханбалитской) нет серьёзных разногласий по структуре календаря — все принимают двенадцать лунных месяцев и метод наблюдения луны, установленный Пророком (صلى الله عليه وسلم). Существуют незначительные фикхские различия, как упоминалось, касающиеся критериев наблюдения (глобальное против локального) и обработки свидетельств. Например, ханафиты традиционно считают, что если в одном регионе увидели луну, другие регионы, разделяющие часть ночи с ним, могут принять это, что склоняется к более широкому единству. Шафииты чаще требуют независимого наблюдения каждого региона, ссылаясь на пример Ибн Аббаса. Малики придерживаются мнения, близкого к ханафитам, что единство желательно, но предоставляют правителю каждой мусульманской земли усмотрение. Ханбалиты имеют предания с обеих сторон. На практике сегодня эти различия часто совпадают с национальными границами, но это больше связано с логистикой и политикой, чем с фикхом. Важно, что все школы согласны со святостью четырёх священных месяцев и значением использования хиджри календаря для определения исламских обязанностей (как ежегодный закят, периоды `идда и т.д.). Также существует консенсус, что использование григорианского календаря для мирских дел не является харам (запрещённым) само по себе (особенно учитывая его необходимость для глобальных дел), но учёные поощряют сохранять роль хиджри календаря в религиозной жизни и обучать этому семьи.

Почему хиджри календарь важен (истина и мудрость)

В этот момент можно спросить: Зачем настаивать на использовании хиджри календаря в современном мире? Ведь мир живёт по григорианскому календарю. Но для мусульман хиджри календарь несёт глубокое теологическое и нравственное значение:

• Повиновение Аллаху: Прежде всего, использование хиджри календаря для религиозных обязанностей — акт повиновения Аллаху. Он явно установил месяцы и предписал ритуалы в них. Постясь в Рамадан, совершая хадж в Дху аль-Хиджжа, постясь в Ашуре в Мухарраме и т.д. в их надлежащее время, мы следуем расписанию, которое выбрал Аллах. Это согласует нашу жизнь с ритмом откровения. Это подчинение — часть красоты ислама (что означает «подчинение») — даже наше восприятие времени покоряется указаниям Аллаха.

• Единство уммы: Хиджри календарь объединяет мусульман по всему миру. Когда наступает Рамадан, более миллиарда людей — всех рас и национальностей — постятся вместе в одном месяце, даже если время рассвета и заката у них разное. Существует мощное чувство международного братства, зная, что по всему миру мусульмане переживают Рамадан или празднуют Ид в один день (или почти в один день). Такое единство не происходит с чем-то вроде 1 января — в основном светским праздником. Наш Новый год (1 Мухаррам) отмечается не вечеринками, а размышлениями, постом (для тех, кто постится в Ашуру 10 Мухаррама) и памятью о Хиджре. Это моральный и духовный новый год, а не шампанское и веселье. Хиджри календарь связывает нас на более высоком уровне.

• Связь с историей и наследием: Каждый раз, когда мы упоминаем хиджри дату, мы вспоминаем Хиджру и раннюю мусульманскую общину. Это сохраняет нашу осведомлённость о наследии. Например, зная, что сейчас 1445 AH, мы помним, что ислам имеет историю в 1445 лет с момента основания Медины. Это также связывает нас с историями Пророка (صلى الله عليه وسلم) и сподвижников: говоря 12 Раби` аль-Авваль, мы вспоминаем рождение Пророка; говоря 17 Рамадан, мы вспоминаем Битву при Бадре (произошедшую 17 Рамадан 2 AH); когда наступает Дху аль-Хиджжа, мы думаем о хадже, установленном Пророком Ибрахимом тысячи лет назад и возобновлённом Пророком Мухаммадом (صلى الله عليه وسلم) в его Прощальном хадже. Ни один другой календарь не напоминает нам о таких вехах веры.

• Справедливость и духовное воспитание: Чисто лунный характер хиджри календаря имеет мудрость: он вращается по сезонам, что очень справедливо и является хорошей духовной тренировкой. Пост в Рамадан не привязан к удобному сезону; он смещается. В одни годы мусульмане в определённых регионах мира испытывают долгие летние посты; в другие — те же общины постятся зимой, когда легче — и испытание переходит в противоположное полушарие. За примерно 33 года каждый регион переживает Рамадан во всех сезонах. Это отличный уравнитель и гарантирует, что ни одна группа мусульман не имеет постоянно самых тяжёлых или самых лёгких постов. Это также означает, что за жизнь мусульманин испытывает поклонение в разных условиях — учась стойкости и адаптации. Религия для всех мест и времён использует календарь, не привязанный к конкретному климату или культуре (представьте, если бы Рамадан всегда был в июле — для северного полушария это было бы всегда тяжело, а для южного — легче; но мудрость Аллаха не такова).

• Универсальность и простота: Любой человек в любой отдалённой деревне или пустыне может определить хиджри месяц, просто посмотрев на небо. Не нужен дорогой календарь или смартфон (хотя они помогают!). Это значит, что хиджри календарь действительно для всего человечества — богатых и бедных, образованных и не очень. Трудно представить сейчас, но большую часть истории у простых людей не было печатных календарей на стенах. Луна была их календарём. Следуя ему, они автоматически синхронизировались с религиозным расписанием. Эта простота — доказательство практичности ислама и божественной лёгкости. В отличие от григорианского календаря, который абстрактен — вы не можете увидеть «январь» в природе; это человеческая условность. Хиджри месяцы наблюдаемы; каждый новый месяц — естественная «кнопка сброса». Это способствует жизни в гармонии с природой и творением Аллаха, а не по произвольной человеческой шкале.

• Моральная и теологическая символика: Хиджри календарь, начинающийся с Хиджры, несёт символические уроки. Хиджра — испытание веры, жертвы, единства и надежды на помощь Аллаха. Начинаем календарь с этого события, словно говоря: жизнь нашей общины начинается с жертвы ради веры. Каждый новый год в исламе (1 Мухаррам) тихо спрашивает нас: От чего ты готов «переселиться» ради Аллаха? Это напоминание о обновлении и преданности нашим ценностям. Это гораздо более значимо, чем другие новогодние праздники, часто лишённые глубины. Тот факт, что в нашем году есть священные месяцы, показывает нравственную структуру времени — периоды, когда несправедливость особенно осуждается, когда пропагандируется мир. Мы планируем важное поклонение в эти священные времена, чтобы максимизировать духовную пользу.

• Альтернативы и превосходство ислама: Сравнивая с другими календарными системами, можно оценить подход ислама. Григорианский календарь (солнечный) фиксирован на солнце — хорошо для сохранения сезонов (что полезно для сельского хозяйства и т.д.), но не имеет внутреннего религиозного значения, кроме связи с христианской историей (год отсчитывается от рождения Иисуса, хотя историки считают, что с некоторым сдвигом). В нём произвольные длины месяцев и названия (некоторые названы в честь римских богов, как Янус, или императоров, как Август). Это человеческая конструкция, даже корректировавшаяся (Папой Григорием) в XVI веке путём исключения дней для выравнивания. В отличие от этого, хиджри календарь не нуждался в корректировках, потому что Аллах установил его надёжно — лунный цикл точен и не сбивается сам с собой. Да, он смещается относительно сезонов, но это намеренно. Между тем, некоторые религии используют лунно-солнечные календари (например, еврейский календарь добавляет дополнительный месяц каждые несколько лет, чтобы сохранить праздники на месте; или индуистский календарь, который сложен). Они требуют жреческих расчётов и могут быть запутанными. Метод ислама был прост и доступен каждому. Можно сказать, что хиджри календарь отражает чистый монотеизм ислама — используя только божественные природные знаки и не привязываясь к человеческим корректировкам или символике других религий. Он выделяется как ясная, доступная система, как и послание ислама выделяется своей ясностью.

• Чудесный аспект: Как упоминалось выше, многие видят тонкое чудо в том, как Коран и время совпадают (12 упоминаний слова «месяц», 365 — «день» и т.д.). Учтите, что год из 354 дней означает, что исламские даты смещаются относительно солнечных лет. Таким образом, события, как Рамадан или хадж, не привязаны к конкретной культуре или географии. Если бы Рамадан всегда был зимой, только определённые регионы испытывали бы летний пост. Но поскольку он смещается, мусульманин в Великобритании в какой-то момент постится в длинные летние дни (испытание терпения), а в другой — в короткие зимние (более легко, сосредотачиваясь, возможно, больше на духовном, чем на физическом). Это почти как будто Аллах дал встроенное разнообразие и баланс со временем. Некоторые учёные даже отмечают, что поскольку лунный год — 354 дня, в 30 лет бывает 11 високосных лет по 355 дней, всего 10 631 день за 30 лунных лет. 30 солнечных лет — 10 957 дней. Разница — 326 дней, почти 11 месяцев — разница циклов. Эта точная математика длины лунного и солнечного года интригует и показывает замечательный порядок в творении. Цикл луны не случайный; он тонко настроен так, что эти закономерности проявляются. Для верующих это знаки разумного Создателя. Хиджри календарь постоянно напоминает нам об этих знаках.

Заключение: Принятие нашего исламского времени

Как мусульмане, понимание хиджри календаря — часть понимания нашей веры. Это не просто «исламская викторина» или старая система для монахов в мечетях, это влияет на основные практики, такие как пост, закят и хадж, и несёт наследие нашего Пророка (صلى الله عليه وسلم) и сподвижников. Возрождая осведомлённость о хиджри календаре, мы восстанавливаем систему, созданную Аллахом. На практике это может означать регулярную проверку хиджри даты (многие приложения и календари сейчас показывают обе даты), планирование исламских мероприятий (например, этапов изучения Корана или семейных напоминаний) по хиджри датам и обучение детей значениям месяцев. Вместо того чтобы отмечать только 1 января, мы можем отмечать 1 Мухаррама как время размышлений о Хиджре и постановки целей по избавлению от плохих привычек. Мы можем объяснять, почему Ид не имеет фиксированной даты, как Рождество, потому что наш способ следует естественной луне, а не человеческой фиксированной дате.

Хиджри календарь также учит нас управлению временем с ихсаном (совершенством). Зная, что Аллах дал священные месяцы и особые сезоны, мусульманин планирует год так, чтобы максимально использовать эти периоды. Например, вы можете планировать отпуск так, чтобы быть свободным в Рамадан для поклонения, или планировать финансы так, чтобы закят выплачивался в определённую хиджри дату каждый год, или морально готовиться к месяцам хаджа по мере их приближения. Это ставит поклонение в центр личного расписания, а не подгоняет молитвы и пост под мирские даты. Это способ ставить Аллаха на первое место в нашей жизни.

В нашем современном мире григорианский календарь будет доминировать в работе и учебе — это реальность. Но мы можем жить по двум календарям: использовать григорианский для светских дел и хранить хиджри близко к сердцу для исламской жизни. Они не противоречат друг другу. На самом деле, это часть сохранения нашей мусульманской идентичности в немусульманской или глобальной среде. Это похоже на то, как мы можем говорить на двух языках (один на работе, другой дома) без конфликта. Хиджри календарь — это язык исламского времени, и мы должны оставаться на нём беглыми.

Духовно, следование хиджри календарю — источник баракаты (благословения). Это время, почитаемое Аллахом. Когда наступает год 1446 AH (например), это возможность обновить намерения. Сколько ещё Рамаданов мы увидим? Возможно, всего несколько — эта мысль побуждает не тратить время между этими священными станциями жизни. Пророк (صلى الله عليه وسلم) советовал «воспользоваться пятью до пяти… твоё время (молодость, здоровье, богатство, жизнь), пока оно не ушло», подчёркивая, что время — наш капитал. Хиджри календарь, наполненный повторяющимися благословенными месяцами и днями, подобен календарю дивидендов для верующего, каждый период предлагает доход от инвестиций (добрых дел).

В заключение, хиджри календарь — дар и доверие. Он структурирует прекрасный цикл исламского поклонения в течение года. Он свидетельствует об аутентичности ислама (неизменном со времён Пророка) и служит инструментом единства и идентичности. Понимая и соблюдая его, мы следуем пути Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) и первых мусульман. Мы лично переживаем истину и красоту исламского руководства, даже в том, как считаем дни. Двигаясь вперёд, давайте сознательно поддерживать хиджри календарь в наших общинах. Поздравляйте друг друга с «С Новым годом», когда наступает Мухаррам, напоминайте о 15-м Ша`бане или 10-м Мухарраме для поста и терпеливо относитесь к разногласиям в наблюдении луны, зная, что наши сердца едины в повиновении Аллаху. Делая это, мы гордо несем наше наследие и приглашаем других увидеть мудрость этой божественной системы времени.

Пусть Аллах благословит наши дни и ночи и поможет использовать время так, чтобы заслужить Его довольство. Помните, вся наша жизнь в этом мире может быть 60, 70 или 80 лет — это примерно 60–80 хиджри циклов вокруг луны. Это не так много, но если каждый год наполнен поклонением и руководством Аллаха, наше короткое время здесь может принести нам вечное счастье в загробной жизни. Давайте ценить каждый месяц!

«И Он — Тот, Кто сделал ночь и день чередующимися для того, кто желает помнить или желает благодарить.» (Коран 25:62), Мы проявляем благодарность, ценя исламское время, данное нам Аллахом.

Источники