İslam ve Modern Ulus-Devlet

Bu sorular yeni değil. İslam, başlangıcından itibaren, kabile rekabetleriyle parçalanmış bir toplumda birlik ve kardeşlik öğretti. 7. yüzyılda, Peygamber Muhammed (ﷺ) savaşan Arap kabilelerini inananlardan oluşan birleşik bir millet haline getirdi. Onun öğretileri ve Kur’an’ın mesajı, tüm insanların Allah katında ancak takvalarıyla eşit olduğunu vurguladı. İslam, bugün de geçerliliğini koruyan toplum, yönetim ve kimlik üzerine zengin rehberlik sunar. Kur’an ve Hadis, Müslümanların nasıl birlikte yaşayacakları, adil toplumlar kuracakları ve bölünmelerin üstesinden nasıl gelecekleri konusunda net ilkeler verir. Klasik ve modern âlimler de milliyetçilik ve İslami yönetim konularında görüş bildirmiştir. Bu kaynakları inceleyerek, günümüz Müslümanlarının ulusların vatandaşları olarak hayatlarını nasıl sürdürebileceklerini ve inançlarına nasıl sadık kalabileceklerini öğreniriz. İslam’ın bakış açısının, aşırı milliyetçiliğin tuzaklarından kaçınan ve öğretilerinin zamansız güzelliğini gösteren bir birlik ve adalet yolu sunduğunu göreceğiz.

İslam, Millet ve Ummah

İslam ve ulus-devleti anlamak için bu terimlerin ne anlama geldiğini bilmemiz gerekir. Bir ulus-devlet, temelde sınırları belirlenmiş ve kendi hükümeti olan bir ülkedir. Ulus-devletlerde yaşayan insanlar genellikle ortak bir dil, kültür veya tarihe sahiptir ve genellikle milliyetçilik (ülkelerine bağlılık) duyarlar. Buna karşılık, İslam, inançla bağlı Müslümanların dünya çapındaki topluluğu anlamına gelen Ummah kavramını getirdi. Ummah, ülke veya ırkla sınırlı değildir. Endonezya, Nijerya, Türkiye ve Amerika’daki Müslümanlar farklı ulus-devletlerde yaşayabilir, ancak hepsi birbirini inançta kardeş olarak görür. Müslümanların birbirine “Assalamu Alaikum” (selam size olsun) demesi bu küresel kardeşliği yansıtır.

Milliyetçilik (Arapçada genellikle kabile veya etnik tarafgirlik anlamında asabiyyah olarak anılır), kişinin kendi milletine veya kabilesine güçlü bir şekilde bağlanması, bazen diğerlerinden üstün olduğunu düşünmesi fikridir. İslam, insanların farklı milletlerden ve kabilelerden olduğunu kabul eder; bu çeşitlilik Allah’ın izniyle doğaldır. Kur’an, Allah’ın bizi bir sebep için milletler ve kabileler olarak yarattığını, bunun birbirimizi küçümsemek için değil, birbirimizi tanımak için olduğunu söyler. Bu yüzden nefret veya üstünlük duygusuna dayanan aşırı milliyetçilik İslam’a yabancıdır. İslam’ın odağı, tüm inananların birliği ve tüm insanların tek Yaratıcı önünde eşitliğidir.

İslam ve millet kavramı hakkında bazı temel noktaları inceleyelim:

• Ummah her şeyin üstündedir: Bir Müslümanın ilk bağlılığı Allah’a ve inanç topluluğuna aittir, bayrağa veya etnik kökene değil. Tüm Müslümanlar tek bir Ummah’ın parçasıdır ve farklı ülkelerin vatandaşı olsalar bile birbirlerine aile gibi bakarlar.
• Milletler ve kabilelerin amacı vardır: İslam, farklı grupların (milletler, kabileler, kültürler) Allah’ın işbirliği ve anlayışı teşvik etmek için yarattığı bir plan olduğunu öğretir, çatışma için değil. Dil veya kültür farklılıkları Allah’ın yaratıcılığının işaretleridir, bölünme nedeni değil.
• Irksal veya etnik üstünlük yoktur: İslam’da hiçbir ırk veya millet diğerinden üstün değildir. Onur ölçüsü sadece takvadır, yani Allah korkusu ve doğruluktur. Afrika’daki fakir bir çiftçi, Avrupa’daki zengin bir kraldan Allah’a daha yakın olabilir — soy veya pasaport Allah’ın hükmünde hiçbir şey ifade etmez.
• İtaat ve hukuk: İslam, Müslümanların Allah’a isyan etmeyi gerektirmediği sürece meşru otoriteye ve yasalara itaat etmelerini teşvik eder. Müslümanlar farklı hükümetler altında yaşayabilir, ancak her zaman İslam’ın öğretilerine bağlı kalırlar. Eğer bir ülkenin yasası Allah’ın emirleriyle çelişiyorsa, Müslüman saygıyla itiraz eder veya o yasadan kaçınır, ancak diğer konularda iyi bir komşu ve vatandaş olmaya devam eder.
• Adalet ve refah: İslami bakış açısına göre herhangi bir hükümetin (İslami veya değil) meşruiyeti adalet, hakkaniyet ve halka hizmete bağlıdır. Adaleti sağlayan ve halkın haklarını koruyan bir ulus-devlet, adaletsiz olan birinden İslami ideallere daha yakındır — ne adla anılırsa anılsın.

İslam’ın birlik vurgusu, Müslümanların memleketlerini veya kültürlerini sevmelerine engel değildir. Büyüdüğünüz yere veya dilini paylaştığınız insanlara sevgi duymak doğaldır. Vatanseverlik, ülkesini sevme, evine şükretme ve toplumunun iyiliğini isteme anlamında olumlu olabilir. İslam bu tür sağlıklı vatanseverliğe izin verir. Ancak İslam körü körüne milliyetçiliği yasaklar, yani “ülkem doğru ya da yanlış” diyen veya başkalarını küçümseyen milliyetçiliği. Peygamber Muhammed (ﷺ), adaletsizliğe yol açan kabilecilik veya etnik gururun “çürük” olduğunu bildirmiştir. Bu uyarıları hadislerinde göreceğiz.

Özetle, İslam yerel kimliklerimizle güçlü bir küresel kimliği dengeler. Mısırlı, Malezyalı veya Amerikalı olabilirsiniz (kültürünüzle gurur duyabilirsiniz) ve yine de öncelikle kendinizi dünya çapında bir ailenin parçası olan bir Müslüman olarak görürsünüz. Bu ilke, kabilelerin sadece kendi çıkarlarını düşündüğü bir dönemde devrimciydi. Bugün de aşırı milliyetçiliğin neden olduğu çatışmalara karşı güçlü bir çözümdür.

Birlik ve Yönetim Üzerine Kur’an Rehberliği

Kur’an, İslam’ın kutsal kitabıdır ve Müslümanların nasıl birlikte yaşayacakları, toplumlar kuracakları ve adil yönetim yapacakları konusunda birçok ayet içerir. İşte bu konularla ilgili bazı önemli Kur’an ayetleri. Her ayetin çevirisi ve İslam’da millet, birlik ve devlet yönetimiyle ilişkisi açıklanmıştır:

Ey insanlar! Biz sizi bir erkek ve bir dişiden yarattık, sizi milletler ve kabileler kıldık ki birbirinizi tanıyasınız. Şüphesiz Allah katında en değerli olanınız, en takvalı olanınızdır. (Kur’an 49:13)

Bu ayet tüm insanlara hitap eder, sadece Müslümanlara değil. Milletler ve kabileler arasındaki çeşitliliğin Allah’ın planının bir parçası olduğunu hatırlatır. İnsanlar tek bir ebeveynden (Âdem ve Havva) gelir, yani hepimiz akrabayız. Farklılıklarımız (Afrikalı, Asyalı, Arap, Avrupalı vb.) birbirimizi takdir etmek ve öğrenmek içindir, övünmek veya kavga etmek için değil. Birini gerçekten üstün kılan tek şey takvadır (iyi davranmak ve Allah’a itaat etmek). Bu ayet, 1400 yıldan fazla önce ırkçılık ve gurura dayalı milliyetçiliğin kalbine doğrudan vurmuştur. Hiçbir etnik köken veya millet doğuştan diğerinden üstün değildir — sadece takva ve karakter önemlidir. Bu öğreti birlik ve eşitliği teşvik eder, Müslümanların diğer ırk ve milletlere bakışının temelini oluşturur.

Müminler ancak kardeştirler, öyleyse kardeşlerinizin arasını düzeltin ve Allah’tan korkun ki size merhamet edilsin. (Kur’an 49:10)

Burada Allah özellikle inananlardan (müminler) bahseder. Tüm Müslümanlar tek bir kardeşlik (veya kardeşlik ve kardeşlik) oluşturur. Farklı yerlerde yaşasalar da birbirlerini aile olarak görmelidirler. Bu ayet, Müslümanların anlaşmazlık varsa barış yapmalarını teşvik eder. Ulus-devletler bağlamında, iki Müslüman grup (hatta iki ülke) arasında bir anlaşmazlık varsa, tıpkı kavgalı kardeşler gibi barış ve adalet yoluyla çözmeleri emredilir. Müslümanların tek bir kardeşlik olduğu kavramı temeldir. Bu yüzden birçok Müslüman başka bir Müslüman ülkedeki acıyı gördüğünde üzülür ve İslam sınırları aşan yardımı teşvik eder.

Hep birlikte Allah’ın ipine sımsıkı sarılın, ayrılığa düşmeyin. Allah’ın size olan nimetini hatırlayın: Siz düşmandınız, kalplerinizi birleştirdi, böylece O’nun lütfuyla kardeş oldunuz. (Kur’an 3:103)

Bu ayet, Müslümanlara birlik içinde olmalarını ve ayrılığa düşmemelerini söyler. “Allah’ın ipi” genellikle Kur’an veya İslam olarak yorumlanır — bizi Allah’a bağlayan bir şey. Ayetin ilk kısmı inançta birlik emridir. Sonraki bölüm, erken Müslüman tarihindeki bir mucizeyi hatırlatır: İslam’dan önce Arap kabileleri (Medine’deki Evs ve Hazrec gibi) birbirine düşmandı ve sık sık savaşıyordu. Allah, İslam aracılığıyla kalplerini birleştirdi, bu eski düşmanları kardeş yaptı. Bu birlik başarısı İslam’ın büyük nimetlerinden biridir. Birliğin Allah’tan bir hediye olduğunu ve onu korumamız gerektiğini öğretir. Modern zamanlarda Müslümanlar birçok ulus-devlete bölünmüş olsa da bu ayet, dünyevi sınırların ve siyasetin kalplerimizi bölmesine izin vermememizi hatırlatır. İlk Müslümanlar kadar birleşik olmalı, ortak inanç ve değerlerimize odaklanmalıyız.

Şüphesiz sizin bu ümmetiniz bir ümmettir ve ben sizin Rabbinizim, o halde bana ibadet edin. (Kur’an 21:92)

Bu ayette Allah, önceki peygamberlerin takipçilerine ve Muhammed (ﷺ) takipçilerine hitap eder, insanlığın gerçek topluluğunun bir olduğunu söyler. Müslümanlar için bu, Ummah’ın (inananlar topluluğu) tek bir beden olduğunu ve Tek Rabbe ibadetle birleştiğini pekiştirir. Ayrı ülkelerde veya farklı etnik gruplarda olsalar da Müslümanlar tek bir inanç topluluğu oluşturur. Ayet, birliği doğrudan Allah’a ibadete bağlar — yani kardeşliğimiz dini bağlılığımızın bir parçasıdır.

İnkar edenler birbirlerinin dostlarıdır. Eğer siz (müminler) de aynı şeyi yapmazsanız, yeryüzünde fitne ve büyük bir bozgunculuk olur. (Kur’an 8:73)

Bu ayet, Müslümanların birlikte durmamanın tehlikelerine karşı uyarır. Doğruya karşı olanların birbirini desteklediğini belirtir. Müslümanlar birbirini desteklemez ve birleşmezse, sonuç fitne (kaos veya zulüm) ve yaygın bozgunculuk olur. Basitçe söylemek gerekirse, inananlar topluluğu parçalanır ve herkes kendi yoluna giderse, adaletsizlik yayılır. Modern tarihte bunun bir örneğini gördük: Müslüman topraklar bölündüğünde ve sömürgeleştirildiğinde, yabancı güçler hakim oldu ve o bölgelerde kargaşa çıktı. İslam âlimleri bu ayeti birlik önemi için sıkça kullanır. Bugünün Müslümanları için bu, ayrı devletler olsa da işbirliği yapmamız ve birbirimizi desteklememiz gerektiği anlamına gelir; aksi takdirde düşmanca niyetli başkaları birliksizliğimizi kullanabilir.

Ey iman edenler! Allah’a itaat edin, Peygamber’e itaat edin ve aranızda bulunan emir sahiplerine itaat edin. Eğer bir konuda anlaşmazlığa düşerseniz, Allah’a ve Peygamber’e başvurun, eğer Allah’a ve ahiret gününe gerçekten inanıyorsanız. (Kur’an 4:59)

Bu ayet, İslam’da yönetim ve itaat için temel bir ilke sunar. Öncelikle otorite hiyerarşisini belirler: önce Allah, sonra Peygamberi (Peygamber Muhammed (ﷺ)) ve sonra Müslümanlar arasındaki yetkililer (liderler, hükümetler). Allah’a ve Peygamberine itaat etmek, Kur’an’a ve Peygamberin sahih öğretilerine uymak demektir. Bundan sonra Müslümanlara liderlerine itaat etmeleri söylenir — liderler Allah’ın emirlerine göre rehberlik ettiği sürece. Ayet ayrıca anlaşmazlıkların çözüm yolunu verir: anlaşmazlık varsa, Allah’ın söylediklerine (Kur’an) ve Peygamberin (ﷺ) öğrettiklerine (Sünnet) dönün. Bu ayet, İslam’ın Müslümanların liderleri ve hükümetleri olmasını beklediğini ve yasalara uymanın önemli olduğunu gösterir. Ancak itaatin sınırlarını da netleştirir — eğer bir lider İslam’a aykırı bir şey emrederse, mümin o kısmı itaat etmemelidir çünkü Allah ve Peygamberi önce gelir. Modern ulus-devlette bu ayet, Müslümanların İslam ilkelerine aykırı olmayan yasalar altında yasalara uyan vatandaşlar olmalarını teşvik eder. Ayrıca herhangi bir Müslüman hükümetin Kur’an ve Sünnet’e uyması gerektiği fikrini destekler.

Rablerine cevap veren, namazı dosdoğru kılan ve işleri aralarında danışarak yürütenler... (Kur’an 42:38)

Bu ayet, Müslüman toplumun övülmesi gereken özelliklerinden birini anlatır. Bu özelliklerden biri, işlerin karşılıklı danışma (şura) ile kararlaştırılmasıdır. Şura, Arapça’da danışma veya istişare anlamına gelir. Modern demokrasiden çok önce Kur’an, toplu kararların tartışma ve ilgili veya bilgili kişilerle danışarak alınmasını teşvik etmiştir. İslami bağlamda, liderlerin özellikle toplum işlerinde halkla istişare etmesi gerekir. Bu ilke, İslam’da katılımcı yönetim biçimi olarak görülebilir. Tarihte, ilk Halifeler önemli kararlar öncesinde sahabeler ve uzmanlarla istişare ederdi. Bugün bu, parlamentolar, şura meclisleri veya İslami rehberliğe uygun temsilci karar alma biçimleri olabilir. Vurgulanan nokta, İslam’da hiçbir yöneticinin diktatör olmaması gerektiğidir — istişare ve uzlaşma yönetimde temel değerlerdir.

Şüphesiz Allah, emanetleri ehline vermenizi ve insanlar arasında hükmettiğinizde adaletle hükmetmenizi emreder. (Kur’an 4:58)

Bu ayet, itaat ayetinden hemen önce gelir ve yetkililere hitap eder. Herhangi bir sorumluluk veya emanetin (kamu görevi, liderlik veya herhangi bir görev) ehline verilmesi gerektiğini emreder. Yetkililer karar verirken adaletli olmalıdır. Birçok Müslüman âlim bu ayeti hükümetle ilgili konuşurken kullanır çünkü yöneticilerin temel görevinin adil olmak ve görevlileri liyakatle seçmek olduğunu belirtir. Modern devlette bu ilke, Müslümanların dürüst yönetime destek vermesi gerektiği anlamına gelir; liderler dürüst ve kararlar adil olmalıdır. Adalet İslam’da merkezi bir değerdir — ister aile içinde ister bütün bir ülkeyi yönetirken.

Eğer onlara yeryüzünde iktidar verirsek, namazı dosdoğru kılar, zekâtı verir, iyiliği emredip kötülükten men ederler. Ve bütün işlerin sonucu Allah’a aittir. (Kur’an 22:41)

Bu ayet, yeryüzünde iktidar verilen ideal Müslüman toplum veya hükümeti tanımlar. İlk olarak namazı dosdoğru kılmak (Allah’a ibadeti sürdürmek ve dini hayatı korumak) ve zekât vermek (fakirleri destekleyen düzenli hayır) belirtilir. Ayrıca iyiliği emretmek ve kötülükten men etmek, yani toplumda erdemi ve adaleti teşvik etmek ve kötülüğü engellemek anlamına gelir. Bu ayet, İslami hükümetin önceliklerini özetler: Allah’a ibadeti desteklemek, muhtaçlara bakmak ve ahlaki düzeni sağlamak. Zenginlik biriktirmek veya görkemli saraylar yapmak değil, Allah’a ve halka hizmet etmek ön plandadır. Müslümanların kendi devletleri varsa, bu değerleri taşımalıdır: düzenli namaz (din özgürlüğü ve desteği), hayır işleri ve sosyal refah, toplumda iyi davranış ve etik. Bu, sadece bir kabile veya yönetici sınıfına hizmet eden bazı hükümetlerden farklıdır; İslam, otoritenin Allah’tan bir emanet olduğunu ve ortak iyilik için kullanılmasını ister.

Kim Allah’ın indirdiğiyle hükmetmezse, işte onlar kafirlerdir. (Kur’an 5:44)

Bu ayette Kur’an, hukukun kaynağı konusunda çok serttir. “Allah’ın indirdiğiyle hükmetmek”, yasaları ve kararları Allah’ın rehberliğine (Kur’an ve peygamberin öğretileri) göre yapmak demektir. Yetkililer Allah’ın emirlerini tamamen görmezden gelip sadece kendi arzularıyla veya insan yapımı keyfi kurallarla hükmederse, bu ayet böyle bir yönetimi inkâr olarak nitelendirir. Tarihsel olarak, İslam âlimleri bunun, Allah’ın rehberliğini bilerek ve kibirle reddeden kişi anlamına geldiğini açıklamıştır. Örneğin, bir Müslüman lider veya hâkim Kur’an’dan açık bir yasa bildiği halde kişisel çıkar veya İslam’a saygısızlık nedeniyle karşıt bir yasa uygularsa, bu büyük bir günahtır. Modern ulus-devlet bağlamında bu ayet, Müslümanların Allah’ın hukukunun üstün olduğuna inandığını hatırlatır. Müslümanlar seküler hukuk sistemleri altında yaşasalar da, Allah’ın rehberliğinin gerçek olduğunu kabul ederler. İslami bir hükümet için Allah’ın vahyiyle hükmetmek, anayasasını ve yasalarını Şeriat ilkelerine dayandırmak anlamına gelir — adaleti sağlamak, hayatı, dini, malı, aklı ve aileyi korumak. (Bazı aşırı gruplar bu ayeti yanlış yorumlayarak İslam hukuku altında yaşamayan her Müslümanı kafir ilan eder, ancak ana akım âlimler bu ayetin Allah’ın rehberliğini reddetme tutumuyla ilgili olduğunu, gayrimüslim yasalar altında yaşayan Müslümanların durumuyla ilgili olmadığını açıklar.) Önemli olan, gerçek bir İslami devletin Kur’an’ın değerleri ve yasaları üzerine kurulmasıdır, insan keyfi veya ilahi rehberliğe aykırı ideolojiler üzerine değil.

Şüphesiz Allah, adaleti, iyiliği ve akrabaya vermeyi emreder; hayasızlığı, fenalığı ve azgınlığı yasaklar. Size öğüt verir ki düşünüp tutasınız. (Kur’an 16:90)

Bu ayet, Cuma hutbelerinde ve birçok Müslüman ülkenin devlet konuşmalarında sıkça okunur çünkü İslam’ın temel ahlakını güzelce özetler. Allah adaleti (‘adl) emreder — mahkemelerde veya günlük hayatta her türlü işte hakkaniyet. İhsanı emreder — sadece adalet değil, üstünlük ve iyilik yapmak. Özellikle akrabalara (akrabalara) önem vermeyi belirtir, bu topluluğun muhtaçlarına bakmak ve aile bağlarını sürdürmek anlamına gelir. Allah her türlü çirkinlik, kötülük ve zulmü yasaklar. Yönetim için bu ayet bir misyon bildirgesi gibidir. İslami bir hükümet (veya Allah’ın iradesine uygun olmak isteyen herhangi bir hükümet) adaleti sağlamalı, ahlaki iyiliği güvence altına almalı ve halkı zulümden korumalıdır. Bu hem liderler hem de vatandaşlar için geçerlidir. Modern bağlamda, Müslümanlar adil yasalar ve politikalar için çaba göstermelidir. Önemli olarak, bu değerler — adalet, cömertlik ve zulmü önleme — evrenseldir. Müslüman olmayan bir hükümet bile bunları uygularsa, adaletsiz “İslami” bir hükümetten daha İslami öğretilere yakındır. Bu yüzden Müslümanlar nerede olurlarsa olsunlar bu değerler için çabalamalıdır.

Bu Kur’an ayetleri bir çerçeve oluşturur: insanlık tek bir ailedir, Müslümanlar birleşik kalmalıdır, liderlik bir emanettir ve Allah’ın hukuku ile adalet üstün olmalıdır. Bunlar, sadakatini önce millete koyan veya bir milletin diğerlerinden üstün olduğunu iddia eden aşırı milliyetçi fikirlerin tersine, İslam’ın toplum ve yönetim anlayışının birlik, ahlaki liderlik ve adalet üzerine kurulu olduğunu gösterir. İslam’da hiçbir dünyevi millet üstün değildir, sadece Allah Üstündür ve tüm insanlar O’nun kullarıdır.

Peygamberin Birlik ve Liderlik Öğretileri

Peygamber Muhammed (ﷺ), sözleri ve davranışlarıyla Müslümanların kabile, millet ve liderlik konularında nasıl davranmaları gerektiğini daha da açıkladı ve gösterdi. O, Arap toplumunun kabile bağlılıklarıyla derinden bölünmüş olduğu bir dönemde yaşadı. Görevi sadece tek Allah’a ibadeti yaymak değil, aynı zamanda bu kabileleri inanç ve adalet bayrağı altında birleştirmekti. Onun Hadislerinde (kayıtlı söz ve davranışlarında) zararlı milliyetçiliği kınayan ve doğru liderlik ve itaat rehberliği veren net öğütler bulunur. Burada alıntılanan tüm hadisler sahih (Sahih) koleksiyonlardan alınmıştır:

Asabiyyah (kabilecilik/milliyetçilik) çağrısı yapan, asabiyyah için savaşan veya asabiyyah yolunda ölen bizden değildir. (Sunan Ebu Davud)

Peygamber (ﷺ), insanları kabilecilik için çağıran — yani kabile veya etnik temelde gruplaşmaya teşvik eden — kimsenin İslam yolunda olmadığını söyledi (“bizden değildir” güçlü bir uyarıdır). Aynı şekilde, kabile veya milliyetçi bir dava için savaşmak (Allah için adil bir dava yerine) veya böyle bir dava uğruna ölmek de kınanmıştır. Esasen Peygamber (ﷺ), Müslümanların sadece kendi kabileleri (veya milletleri) için doğru ya da yanlış demeden destek olmaması gerektiğini netleştirdi. Kendi insanlarını desteklemek iyidir, ama haksızlık yaparlarsa haksızlığı desteklememelidir. İslam, doğru ve yanlışı görmezden gelen kör kabile bağlılığını kaldırmak için geldi. “Bizden değildir” diyerek Peygamber (ﷺ), böyle davranışı Müslüman kimliğinin dışına çıkardı. Bugünün diliyle bu, ırkçılık, etnik bağnazlık ve şoven milliyetçiliğin İslam’da yeri olmadığını gösterir. Sadakatimiz hak ve adalete, ırk veya millete değil.

Onu bırakın, çünkü o çürümüştür. (Sahih Müslim)

Bu kısa ama güçlü ifade, Peygamber (ﷺ) tarafından bir keresinde iki sahabe arasında çıkan bir anlaşmazlıkta söylendi — biri Muhacirlerden (Mekke’den göç eden Müslümanlar), diğeri Ensar’dan (Medine Müslümanları). Her iki adam kendi grubunu çağırarak kabile duygularını kışkırttı (“Ey Muhacirler!” ve “Ey Ensar!”). Peygamber (ﷺ) kızdı ve bu kabile çağrısını bırakmalarını söyledi çünkü o “çürük” (kötü ve çürüyen) bir şeydi. Başka bir deyişle, bölücü gurur ilişkileri ve toplumu bozan yozlaşmış bir şeydir. “Benim ülkem herkesin üstündedir” diyen milliyetçilik nasıl çatışmalara ve savaşlara yol açabilir görürüz. Peygamber’in tepkisi, Müslümanların bu tür dürtülerin üstüne çıkmasını öğretir. Vatanseverliğimizi sorgulamalıyız: bu sağlıklı bir ev sevgisi mi, yoksa o “çürük” fanatizm mi? Eğer ikincisi ise, ondan vazgeçmeliyiz. Bu hadis, İslam’ın insanları birbirine düşüren gurura sıfır tolerans gösterdiğini ortaya koyar.

Körü körüne takip ederek, asabiyyah’ı destekleyerek savaşan ve o halde ölen kimse, cehalet (Cahiliyyah) içinde ölmüştür. (Sahih Müslim)

Cahiliyyah, İslam öncesi dönemi, putperestlik ve kabile savaşlarının hüküm sürdüğü “Cehalet Çağı” anlamına gelir. Bu hadis, birinin tarafgirlik bayrağı altında — yani kabile veya etnik temelde haksız bir dava uğruna — savaşa girip ölürse, ölümünün İslam öncesi cehalet döneminde ölen biri gibi olduğunu uyarır. Bu, gerçekten asil bir dava uğruna ölenin kazandığı onuru taşımayacaktır. Modern zamanlarda, sadece milliyetçi nefret veya etnik hakimiyet için savaşanlar İslam ile ilgisi olmayan ve İslam tarafından kınanan şiddet içindedir. Bir ülke için ölmek otomatik olarak İslam’da onurlu değildir ancak bu dava hakikati savunmak veya masumları korumakla uyumluysa. Kabile gururu veya saldırganlık için ölmek, İslami öğretilerde cehalet ve trajik bir ölüm olarak kabul edilir. Bu güçlü uyarı, Müslümanların milliyetçi veya etnik nefret savaşlarını asla yüceltmemesi içindir.

Hepiniz Âdem’in çocuklarısınız ve Âdem topraktan yaratıldı. Bir Arap’ın Arap olmayan üzerinde, Arap olmayanın Arap üzerinde; beyazın siyah üzerinde, siyahın beyaz üzerinde üstünlüğü yoktur; ancak takva ve salih amel bakımından üstünlük vardır. (Peygamber Muhammed (ﷺ)’in Veda Hutbesi)

Peygamber (ﷺ)’in son hac konuşması olan Veda Hutbesi’nde — yüz binlerce takipçi tarafından dinlenen — önemli evrensel ilkeler konuldu. En etkileyici noktalardan biri insan eşitliği hakkındaydı. Hepimizin aynı kökenden (Peygamber Âdem) geldiğini hatırlattı, bu yüzden ırksal veya etnik üstünlük fikirleri yanlıştır. Bu ifade, daha önce gördüğümüz Kur’an 49:13 ayetiyle paralellik gösterir. Peygamber (ﷺ) sanki o ayeti pratik olarak özetliyordu. Bir Arap’ın Arap olmayan üzerinde, Arap olmayanın Arap üzerinde; bir kişinin ten renginin İslam’da önemi yoktur. Önemli olan takva (Allah korkusu ve doğruluk) ve ameldir. Bu öğreti 7. yüzyılda devrimciydi ve bugün de öyledir. Irkçı milliyetçilik veya bir ırkı diğerinden üstün gören ideolojileri doğrudan reddeder. Müslümanlar için birlik inanç ve değerler üzerine kuruludur, renk veya kabileye değil. Ayrıca farklı etnik grupların saygı gördüğü ve adil muamele gördüğü toplumlar inşa etmeye teşvik eder. Veda Hutbesi genel olarak insan hakları ve Müslüman sorumluluklarının kapsamlı bir bildirgesi olarak kabul edilir ve bu bölüm özellikle İslam kardeşliğinin ırkçılığı ortadan kaldırmadaki güzelliğini vurgular.

Müminler, karşılıklı sevgi, merhamet ve şefkatte bir beden gibidirler. Bedenin bir parçası acı çekerse, tüm beden uyanır ve ateş tutar. (Sahih Müslim)

Peygamber Muhammed (ﷺ), Müslümanların birbirine nasıl bakması gerektiğini anlatmak için bu güzel benzetmeyi verdi. Milyonlarca birey olmamıza rağmen bir beden (Ummah) oluştururuz. Bu bedenin herhangi bir parçası zarar görürse — örneğin bir bölgede savaş veya kıtlık varsa — bedenin geri kalanı bunu hisseder. Başınız ağrıdığında uyanık kalır ve tüm bedeniniz rahatsız olur, Müslümanların herhangi biri acı çektiğinde diğerleri bunu görmezden gelmemelidir. Bir anlamda, o parça iyileşene kadar biraz uykusuz kalmalıyız. Bu hadis ulus-devlet sınırlarını tamamen aşar. Acı çekenin kendi ülkenizden olması gerekmez. Sadece bir mümin acı çekiyorsa tüm müminler etkilenir. Günümüzde sıkça görüyoruz: bir Müslüman ülkede deprem veya çatışma olduğunda, dünya çapındaki Müslümanlar yardım ve dua için seferber olur. Bu, Ummah’ın bir beden olarak peygamber ruhudur. (Bu, Müslümanların gayrimüslimleri umursamadığı anlamına gelmez — İslam herkese merhamet öğretir — ama Müslümanlar arasında inanç bağı aile gibidir. Kardeş için hemen empati duymak gibidir.) Bu hadis, empatiyi korumamızı ve ulusal bölünmelerin veya mesafelerin birbirimizin sorunlarına duyarsız kalmamızı engellememizi teşvik eder.

Bir Müslüman, diğer bir Müslümanın kardeşidir. Ona zulmetmez, onu terk etmez. (Sahih Buhari)

Bu sözde Peygamber (ﷺ) kardeşlik görevlerini daha da açıklar. Her Müslüman senin kardeşinse, onlara zulmetmemeli (haksızlık, aldatma veya zarar vermemeli) ve ihtiyaç duyduklarında onları terk etmemelisin. Terk etmek, birini savunmasız bırakmak veya yardım edebilecekken yardım etmemek anlamına gelir. Ülkeler bağlamında: Müslüman çoğunluklu bir ülke kendi halkına veya azınlıklara zulmetmemelidir, çünkü bu aileye zulmetmek gibidir. Ayrıca bir yerdeki Müslümanlar zor durumdaysa, diğerleri yüz çevirmemelidir. Tarihte bu ilkeye örnekler gördük: İspanyol Engizisyonu ve Reconquista sırasında Kuzey Afrika’daki Müslümanlar Endülüs Müslümanlarını kurtarmaya yardım etti; modern zamanlarda çeşitli Müslüman hayır kurumları ve ülkeler felaket veya savaş mağdurlarına yardım için seferber oldu. Tersi de doğrudur — İslam, Müslümanların birbirine düşman olmaması veya düşmanların isteğiyle birbirini satmaması gerektiğini uyarır. Ne yazık ki, 20. yüzyılda milliyetçi ajandalarla Müslüman ülkeler bazen birbirine karşı kullanıldı. Bu hadisi dikkate alsalardı, hiçbir Müslüman diğerini satmamalı veya sırtını dönmemelidir hatırlayacaklardı. Bu, dayanışma ve karşılıklı destek çağrısıdır.

Size liderlik eden kişi, Habeş kölesi bile olsa, Allah’ın kitabına göre sizi yönetiyorsa, ona kulak verin ve itaat edin. (Sahih Müslim)

Bu hadis, Peygamber’in (ﷺ) Veda Hutbesi’nde otoriteye itaatle ilgili rehberliğinin bir parçasıdır. “Habeş kölesi” örneği önemlidir çünkü o dönemin önyargılı toplumunda düşük statüde veya farklı etnik kökene sahip biri olarak görülebilecek varsayımsal bir örnektir (Habeşistan, Afrika’nın eski adıdır). Peygamber (ﷺ) bu örneği kasıtlı seçerek gurur veya önyargıyı kırmak istedi. Temelde şöyle dedi: Lideriniz soy veya ırk nedeniyle küçümsediğiniz biri bile olsa, Kur’an’a göre adil yönetiyorsa ona kulak verin ve itaat edin. İslam’da liderlik soyluluk veya etnik kökene değil, yetenek ve adalet ile Kur’an’a bağlılığa dayanır. Erken İslam tarihinde Peygamber (ﷺ), Zeyd ibn Harise (kurtarılmış bir köle) ve annesi Afrikalı olan genç Usame ibn Zeyd’i askeri seferlere lider olarak atamıştır — bu seçimler bazı aristokratlarca sorgulansa da Peygamber (ﷺ) liyakat ve takvayı soy üstünlüğünün önünde tutmuştur. Bugün bizim için bu hadis, ırk veya sosyal köken ne olursa olsun adil liderlere saygı göstermemiz ve onları takip etmemiz gerektiği anlamına gelir. Ayrıca ortak İslami yönetim ve hukuk sistemine sahip olmak, liderin ırkından veya geldiği milletten daha önemlidir. Bu öğreti, hem ırkçılığa hem de sadece belli bir grubun yönetebileceği fikrine karşıdır. Otorite Allah’ın Kitabı (Kur’an) ile kurulduğu sürece, Müslümanların sadakat ve düzeni koruması beklenir, dünyevi önyargılarla isyan etmemelidir.

Yaratılmış hiçbir varlığa, Yaratıcı’ya isyan etmeyi gerektiren itaat yoktur. (Musnad Ahmed)

Bu, Peygamber (ﷺ) tarafından öğretilen temel bir ilkedir. İslam, yaşlılara, liderlere ve otoritelere saygı göstermeye büyük önem verirken, net bir sınır çizer: Herhangi bir otorite (lider, ebeveyn, patron vb.) Allah’ın emirlerine aykırı bir şey emrederse, Müslüman o emre itaat etmemelidir. Ulus-devlet bağlamında bu, hükümet Müslümanlara açıkça İslam’a aykırı bir şey yapmayı (örneğin masumlara zarar vermeyi, namazı yasaklamayı) emrederse, Müslümanların saygılı bir şekilde reddetmesi ve inançlarına bağlı kalması gerektiği anlamına gelir. Kaos yaratmamalı ama kötü emirlere de uymamalıdırlar. Bu, liderlere itaatle ilgili önceki hadislerle dengelenir. Evet, iyi olanlarda yöneticilere itaat edin, ama lider Allah’ın yasakladığını emrederse uymayın. Bu ilke, Müslümanın nihai sadakatinin her zaman Allah’a ve ahlaka olduğunu gösterir, insan otoritesine körü körüne bağlı değildir. Tarih boyunca bu, zalim yöneticilere karşı durmayı ve haksız emirlere karşı çıkmayı teşvik etmiştir. Vicdan ve inanç, devlete körü körüne itaatin önündedir.

Bu hadisler topluca Müslümanlara birlik ve adaleti koruma konusunda rehberlik eder:

• Asabiyyah (kabilecilik/milliyetçilik), haksızlıkta kendi grubunu desteklemek veya grubunun doğuştan üstün olduğunu düşünmek anlamında kesinlikle kınanır. Peygamber (ﷺ) bunu cehalet ve gerçek İslam yolunun dışı olarak görür.
• Evrensel kardeşlik ve eşitlik teşvik edilir, Kur’an’ın erdemin tek üstünlük ölçüsü olduğu mesajını yansıtır. Bu, ırkçılık ve milliyetçi kibri doğrudan reddeder.
• Müslümanların sınırları aşarak birbirine bakması, bir beden ve aile gibi hareket etmesi, birbirine zulmetmemesi ve terk etmemesi vurgulanır.
• Liderlik ve itaat için ilkeler konur: Adil ve Allah’ın yasalarına uyan liderlere itaat edin, liderin ırkı veya sınıfı ne olursa olsun. Ama kötülük emrine asla itaat etmeyin.
• İdeal Müslüman liderliğinin Kur’an ve adalet üzerine kurulu olması gerektiği vurgulanır, soy veya milliyetçilik değil.

Bu öğretileri takip ederek, Müslüman topluluk tarih boyunca çok farklı kökenlerden (Arap, Fars, Afrikalı, Asyalı, Avrupalı) insanları İslam medeniyeti altında birleştirebilmiştir. Her zaman mükemmel olmasa da ideal belirlenmiştir. Bugün bile bu peygamber sözleri çok önemlidir. Milliyetçi çatışmalar, ırkçılık ve kör devlet bağlılığının zarar verdiği bir çağda, Peygamber’in rehberliği taze bir alternatif sunar: adalete ve inanca bağlılık her şeyin üstündedir.

Tarihsel Bağlam: Halifelikten Ulus-Devletlere

Tarih, bugün bulunduğumuz yere nasıl geldiğimizi anlamamıza yardımcı olur. Peygamber Muhammed (ﷺ) zamanında “modern ulus-devlet” kavramı yoktu. Toplum Arap yarımadasında kabilelere dayanıyordu ve daha büyük siyasi birimler imparatorluklar (Bizans ve Sasani İmparatorlukları gibi) veya krallıklardı. İslam, kabile veya etnik kökene değil, din ve değerlere dayalı yeni bir toplum modeli getirdi. Peygamber (ﷺ), Mekke’den Medine’ye hicret ettikten sonra Medine şehir-devletini kurdu; bu, modern anlamda bir ulus-devlet olmasa da İslami ilkelerle yönetilen bir topluluktu. Ünlü Medine Sözleşmesi, Peygamber (ﷺ) tarafından oluşturulan bir sosyal sözleşmeydi. Medine’deki çeşitli kabileleri (Muhacirler ve Ensar Müslümanları, Yahudi kabileleri ve diğerleri) bir siyasi toplulukta birleştirdi; herkesin hakları vardı ve şehri birlikte savunmayı kabul ettiler. Bu, bölünmüş bir toplumda ulus inşasının erken ve dikkat çekici bir örneğiydi ve ortak ilkeler üzerine kuruluydu, kan bağına değil.

Peygamber (ﷺ) vefat ettikten sonra, en yakın sahabeleri bu yönetim sistemini sürdürdü. Onlar Halifeler-i Raşidun (Doğru Yol Gösteren Halifeler) olarak bilinir: Ebu Bekir, Ömer, Osman ve Ali (Allah onlardan razı olsun). Halife (Khalifah) kelimesi “halef” anlamına gelir, Peygamber’in siyasi ve manevi lideri olarak yerine geçen kişi anlamındadır (peygamber değil). Onların liderliğinde İslam devleti hızla Arap yarımadasının dışına yayıldı. Hala tek bir devletti (tek bir Ummah, tek bir Halife altında) ve başkent Medine (sonra Kufe ve Şam) idi. Bu birlik, Müslüman Ummah’ın tek liderlik idealini yansıtıyordu. Klasik âlimler, örneğin İmam El-Mâverdî, Müslümanların birliği korumak ve Şeriat’ı uygulamak için tek bir lider (Halife veya İmam) tayin etmesinin zorunlu olduğunu belirtmiştir. Halifelik sistemi yüzyıllarca devam etti (bazı kesintiler ve rakip halifeler olsa da) çünkü Müslümanlar bir merkezi otoritenin birliklerini korumasını önemli gördü.

Zamanla yönetim yapıları evrildi. Emeviler, Abbasiler, sonra çeşitli sultanlıklar ve imparatorluklar ortaya çıktı. Güç bazen kalıtsal ve siyasi oldu, ancak daha geniş Müslüman Ummah kavramı devam etti. Birden fazla Müslüman hükümdar olsa bile (örneğin Bağdat’ta bir halife, İspanya’da başka bir halife veya Hindistan’da farklı sultanlar), liderler ve âlimler Müslüman dünyasını tek bir aile olarak gördü. Genellikle siyasi birlik olmasa da dini birliği korumaya çalıştılar. Abbasî Halifeleri ve daha sonra Osmanlı Sultanları (son yüzyıllarda Halife unvanını aldı) Müslüman birliğinin simgesi olarak kabul edildi. Osmanlı İmparatorluğu 16. yüzyılda Orta Doğu’dan Kuzey Afrika’ya ve Avrupa’nın bazı bölgelerine kadar büyük bir kısmını tek devlet altında birleştirdi. Diğer Müslüman bölgeler, örneğin Babür Hindistan veya Safevî İran bağımsızdı, ancak tüm bu bölgeler Ummah ile özdeşleşti, aynı inanç, hukuk ve ilmi mirası paylaştı, ayrı yönetilseler bile.

Modern ulus-devlet kavramı, net sınırların çizildiği ve her milletin ayrı yönetildiği sistem, büyük ölçüde Avrupa’dan gelmiştir (1648’deki Vestfalya Antlaşması genellikle ulus-devlet sisteminin başlangıcı olarak kabul edilir). Uzun süre Müslüman topraklar milliyetçilikle değil, dini ve imparatorluk bağlarıyla organize edildi. 19. ve 20. yüzyıllarda, Avrupa sömürgeciliği ve Müslüman imparatorlukların çöküşüyle Müslüman dünyası yeni ulus-devletlere bölündü. Örneğin:

• Birinci Dünya Savaşı sonrası İngiliz ve Fransız sömürge güçleri, yenilen Osmanlı İmparatorluğu’nun Arap bölgelerini Sykes-Picot Anlaşması gibi anlaşmalarla yeni ülkelere (Irak, Suriye, Ürdün vb.) böldü. Bu sınırlar kültürel ve kabile gerçeklerini çoğunlukla görmezden geldi ve Osmanlı Halifeliği altındaki birliği yok saydı.
• Güney Asya’da İngiliz Hindistan, dini çizgiler boyunca Hindistan ve Pakistan olarak bölündü (sonra Bangladeş). Pakistan Müslümanlar için bir vatan olarak kuruldu, Hindistan ise Hindu çoğunluklu laik bir devlet oldu. Bunlar, dinin kimlikte büyük rol oynadığı ama sabit sınırları ve ulusal hükümetleri olan yeni ulus-devletlerdi.
• Sömürge yönetimi altında birçok Müslüman, bağımsızlık için milliyetçi hareketler geliştirdi — Mısır milliyetçiliği, Türk milliyetçiliği, Endonezya milliyetçiliği vb. Bazıları Avrupa milliyetçilik fikirlerinden etkilendi, bu da bazen sınırları aşan pan-İslami kimliklerle çatıştı.

Dönüm noktası 1924’te oldu; Osmanlı Halifeliği, Mustafa Kemal Atatürk liderliğindeki yeni laik Türkiye Cumhuriyeti tarafından resmen kaldırıldı. Bu, yaklaşık 1300 yıl var olan Sünni Müslüman dünyasının nominal lideri olan Halifelik kurumunun sona ermesi anlamına geliyordu. Bu kayıp, dünya çapında birçok Müslüman için şoktu. O dönemin âlimleri ve aktivistleri, ünlü şair-filozof Muhammed İkbal gibi, nasıl yanıt verileceğini tartıştı. Bazıları birliği yeniden sağlamak için tek bir halifeliğin kurulmasını istedi. Diğerleri Müslümanların önce bireysel ulus-devletlerini güçlendirmesi ve başka yollarla işbirliği yapması gerektiğini düşündü.

20. yüzyılda Müslüman dünyasında iki büyük eğilim görüldü:
21. Ulus inşası: Neredeyse her Müslüman çoğunluklu bölge kendi ülkesi oldu (Mısır, Türkiye, İran, Suudi Arabistan, Pakistan, Endonezya, Nijerya vb.). Bu yeni devletler genellikle Batı tarzı yönetim modellerini benimsedi (bazıları monarşi, bazıları cumhuriyet veya sosyalist devlet oldu). Birçoğu yerel kültür, sömürge yasaları ve bazı İslami hükümleri birleştiren anayasalar ve hukuk sistemleri yazdı. Örneğin, bazı ülkeler Şeriatı kişisel hukuk (evlilik, boşanma, miras) temelinde kabul etti ama ceza hukuku için laik kodlar kullandı; Suudi Arabistan gibi bazıları Şeriatı doğrudan devlet hukuku olarak uygulamaya çalıştı. Zamanla bazı ülkeler yasalarında İslami unsurları artırdı, bazıları ise büyük ölçüde laik kaldı.
22. Pan-İslamcılık: Aynı zamanda, sınırların ötesinde Müslümanlar arasında birlik sağlama çabaları oldu. İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) 1969’da kuruldu; 50’den fazla Müslüman çoğunluklu ülkeyi siyasi ve ekonomik konularda işbirliği için bir araya getiren uluslararası bir yapı. Bu bir halifelik veya süper devlet değil, ancak Müslüman ülkelerin kolektif kimlik ve dayanışma ihtiyacını gösteriyor. Ayrıca çeşitli İslami hareketler, halifeliğin yeniden kurulmasını çağırdı. Örneğin, Hizb ut-Tahrir (uluslararası bir İslami grup) siyasi aktivizm yoluyla halifeliğin yeniden kurulmasını açıkça savunuyor (başarılı olamadı). Halk seviyesinde, İslami âlimler ve kuruluşlar sınır ötesi diyalog ve ortak girişimleri artırdı, böylece tek bir Ummah hissini devlet olmadan güçlendirdi.

Milliyetçilik Müslümanlar üzerinde karışık etkiler yaptı. Bir yandan, sömürgecileri kovmak ve bağımsız ülkeler kurmak için insanları bir araya getirdi, bu yabancı egemenliğinin sona ermesi açısından olumlu oldu. Öte yandan, bazen Müslümanları birbirine düşürdü. Örneğin, Arap milliyetçiliği (Arapça konuşan halkların dil ve laik Arap kimliği temelinde birleşmesi fikri) İslami yönü küçümsedi ve gayri Arap Müslümanlarla rekabete yol açtı. 1980’lerde İran-Irak savaşı gibi trajik savaşlarda milliyetçi ve etnik farklılıklar (politik sorunlarla birlikte) Müslüman çoğunluklu ülkeler arasında büyük can kayıplarına neden oldu. Bu, inancımızın uyardığı şeydir: Müslümanların dünya çıkarları yüzünden birbirine kılıç çekmesi. Peygamber (ﷺ) kılıçlarımızı birbirimize çevirmememizi söyledi, ama milliyetçilik bazen tam da bunu körükledi.

Modern Müslüman âlimler bu tarihi eleştirel olarak değerlendirir. Müslümanlar birleşik veya en azından güçlü merkezi liderliğe sahip olduklarında küresel olarak güçlü olduklarını (her türlü iç sorunlara rağmen) belirtirler. Bölündüklerinde ise zayıf devletler haline gelip yabancı güçlerin etkisi altına girdiler. Dr. Yusuf el-Karadavi, İslami devlet ve birlik kavramı üzerine yazdı. Tek bir Halifeliğin ideal olduğunu, ancak Müslümanların önce tabandan birlik ve İslami uygulamaya dönmesi gerektiğini, böylece siyasi birliğin sağlam bir inanç ve etik temeli üzerine kurulacağını vurguladı. O ve diğerleri, Müslüman ülkelerin bugün ticaret, eğitim, mazlumların savunulması ve kültürel değişim alanlarında yakın işbirliği yapması gerektiğini, böylece ayrı devletler olsalar da tek bir topluluk gibi hareket etmelerini önerir. Bu, birbirini desteklemek ve anlaşmazlıkları barışçıl çözmek anlamına gelir; ideal olarak bir medeniyetin eyaletleri gibi, düşman uluslar değil.

Pakistanlı Maulana Abul A’la Maududi gibi modern İslami düşünürler, modern çağda İslami devletin nasıl işlev görmesi gerektiği konusunda kapsamlı tartışmalar yaptı. Maududi, Müslümanları bölen laik milliyetçilik fikrine karşıydı. İslam’ın sadece kişisel bir din değil, siyaset ve yönetimi de kapsayan eksiksiz bir hayat tarzı olduğunu savundu. “Teo-demokrasi” adını verdiği, İslam hukuku (Allah’ın egemenliği) ile yönetilen ama demokratik istişare ve halkın rızasına dayanan bir devlet modelini savundu. Böyle bir konseptte, modern ulus-devlet sınırları, hükümetin Şeriat’a göre çalışması ve Ummah’ın çıkarlarına hizmet etmesi kadar önemli değildir. Maududi, Müslümanların dini dışlayan Batı siyasi ideolojilerini benimsememesi gerektiğini, bunun yerine İslami değerler ve hukuk altında birleşmeleri gerektiğini güçlü şekilde eleştirdi.

Tarihsel olarak, Sünni İslam Avrupa’daki kilise-devlet ayrımı gibi bir kavram geliştirmedi. Dini hukuk (Şeriat) tarih boyunca ülkenin hukuku oldu ve âlimler (ulama) genellikle devlet içinde yasaları tavsiye etti veya uyguladı. Ulus-devlet, genellikle laik ve dini yönetimden ayıran bir yapıdır, bu İslami düşünce için bir zorluktur. Türkiye gibi bazı ülkeler bir zamanlar İslam’ı kamusal hayattan çıkarmaya çalıştı, ancak daha sonra hareketler İslami kimliği yönetime geri getirdi çünkü halk İslam’ı sevdi. Bugün birçok Müslüman çoğunluklu ülke modern devlet olma ile İslami karakterini koruma arasında denge arıyor.

Klasik ve Modern Görüşlerin Karşılaştırması: Al-Mâverdî gibi klasik âlimler, Müslümanların bir Halife altında birleşmesinin din ve düzenin korunması için hayati olduğunu yazdı. Halifenin adalet, bilgi, cesaret gibi şartları olduğunu belirtti ve Müslüman dünyası çok büyükse zorunlu olarak birden fazla lider olabileceğini ama normun tek lider olduğunu söyledi. 14. yüzyılda İbn Teymiyye, adaletin yönetimin temel taşı olduğunu vurguladı; Allah adil bir devleti destekler, Müslüman olmasa da; adaletsiz bir devleti desteklemez, Müslüman olsa da. Bu derin ifade, bir devletin Allah katında başarılı olmasını belirleyen şeyin sadece dini etiketi değil, adalet olduğunu gösterir. Bu, Müslüman yöneticilere uyarıdır: sadece hükümetinizi “İslami” diye adlandırmak, halkı zulmederseniz anlamsızdır; tam tersine, adil bir gayrimüslim hükümet Allah’ın sevgisini kazanabilir ve dünyevi destek görebilir. Bu içgörüler çok önemlidir: Müslüman ulus-devletlerin Allah’ın nimetlerini istiyorlarsa adalet ve iyi yönetime öncelik vermeleri gerekir.

Büyük tarihçi İbn Haldun, toplumun yapıştırıcısı olarak ‘asabiyyah (toplumsal dayanışma) kavramını tanıttı. Müslüman imparatorlukların güçlü dayanışmayla (çoğunlukla İslam temelli) yükseldiğini, birlik ve ahlaki amaç bozulduğunda çöktüğünü belirtti. İbn Haldun’a göre, bir tür grup duygusu veya milliyetçilik devleti güçlendirebilir, ama eğer yüksek bir ahlaki kod tarafından yönlendirilmezse, sonunda sadece önyargıya dönüşür ve çöker. Pozitif bir ‘asabiyyah, inanç temelli erken Müslüman birliği idi, çeşitli kabileleri tek bir Ummah’da birleştirdi. Negatif bir formu ise sadece kendi kabilesini veya milletini düşünen ve diğerlerini küçümseyen milliyetçiliktir, bu da çürüme getirir. Modern terimlerle, insanlara sevgi doğaldır ama İslami değerler olmadan yıkıcı milliyetçiliğe dönüşebilir. İbn Haldun’un teorisi, Müslüman dünyasının küresel İslami dayanışmayı (Ummah duygusunu) adaletle birleştirerek güçlü ve refah içinde olacağını öne sürer, her millet sadece kendini düşünmez.

20. yüzyılda Muhammed Asad, İslam ile modern yönetimi uzlaştıran bir vizyon sundu. “İslam’da Devlet ve Yönetim İlkeleri” adlı eserinde, İslam’ın siyasi ilkelerinin (şura, adalet, hesap verebilirlik) modern demokratik uygulamalarla uyumlu olduğunu, yeter ki egemenlik Allah’ın yasasına ait olsun, açıkladı. Temelde, Müslüman bir ulus-devletin seçimler, parlamentolar ve modern kurumlara sahip olabileceğini, ancak bu kurumların çıkardığı yasaların Şeriat sınırları içinde kalması gerektiğini savundu. Bu, vatandaşların söz sahibi olduğu, liderliğin hesap verebilir olduğu ve Allah’ın kutsal kıldığı temel haklara ve ahlaki standartlara aykırı yasa yapılamayan bir sistem yaratır. Asad’ın fikirleri bazı Müslüman ülkelerin erken anayasa tartışmalarında etkili oldu. İslam’ın ortaçağ formlarında takılı kalmadığını, modern devlet biçimleriyle çalışabileceğini, yeter ki İslami rehberlik ruhu korunursa dedi.

Çağdaş âlim Syed Naquib al-Attas, Müslüman ülkelerin Batı’nın laik modellerini sorgusuz sualsiz taklit etmelerinin ahlaki pusulalarını kaybetme riski taşıdığını uyardı. “İslam ve Sekülerizm” adlı eserinde, laik ulus-devletin dini sadece kişisel bir mesele haline getirdiğini ve kimliği dinsiz temeller üzerine inşa ettiğini savundu. Müslümanlar için bu sorunludur çünkü kimlik ve hukuk inançla derinden bağlıdır. O ve diğerleri, Müslüman ülkelerin eğitim, hukuk ve politikaya İslami değerleri bilinçli olarak katmaları gerektiğini (bazıları buna toplumun “İslamileştirilmesi” der) savunur. Böylece modern devletler olsalar da İslami karakterlerini korurlar. Bu, teokrasi anlamına gelmez, ama kamu etiği, sosyal adalet ve yasaların İslami ilkelerle uyumlu olduğu bir devlettir. Fikir şudur: Malezyalı, Nijeryalı veya Ürdünlü olmaktan gurur duyan biri modern devlet olabilir, ama o devlet fakirlere bakmak, haya ve ahlakı teşvik etmek, faizden kaçınmak gibi İslam’ın emirlerini de yerine getirmelidir.

Sünni Mezhepler Arasında Benzerlikler: Dört Sünni fıkıh mezhebi (Hanefi, Malikî, Şafiî, Hanbelî) tarihsel olarak temel siyasi fikirlerde ittifak etmiştir:

• Müslümanların birliği ve düzeni için bir İmam/Halife zorunludur. Liderin olması toplumsal bir yükümlülüktür (fard kifaye) ve kaosu önlemek, Şeriat’ı uygulamak için gereklidir. Bu yüzden Peygamber’in vefatından sonra lider tayini sahabeler için ilk öncelikti.
• Yöneticilere itaat iyi olan her konuda ve isyan etmeyerek yapılmalıdır, lider İslam’a izin verirse ve açık günah emretmezse. Bu ilke istikrarı korumak içindir. Ancak lider zalim olursa, âlimler sabır ve ıslahı önerir, iç savaş ancak çok ağır zulüm durumunda tavsiye edilir. Farklı âlimlerin eşiklerinde küçük farklılıklar olsa da, hepsi Müslümanlar arasında kan dökülmesine karşı temkinlidir.
• Asabiyyah (soy veya kabileye dayalı tarafgirlik) yasaktır. Tüm mezhepler aynı hadisten hareketle etnik veya kabile fanatizmini kınar. Haksızlıkta kendi grubunu desteklemek haramdır. Bu anlayış, farklı kökenlerden insanların hukuk önünde eşit muamele görmesini sağlar.
• Gayrimüslimlerin Müslüman yönetimi altındaki hakları iyi tanımlanmıştır: Tüm mezhepler gayrimüslim vatandaşların (zimmi) adil muamele görmesi, kişisel özgürlüklerinin korunması ve zarar görmemesi gerektiğini savunur. Bu, sadece belli bir etnik veya dini gruba hizmet eden milliyetçi devlete karşıdır. Tarihsel olarak, Yahudi veya Hristiyanlar İslam Halifeliği’nde hayat, mal ve ibadet özgürlükleriyle korunmuştur; bu, sonraki yüzyıllarda birçok ulus-devletin azınlıkları koruyamamasının tersidir.

20. ve 21. yüzyıllarda Sünni âlimler bu konuları ele almaya devam etti. Âlimler meclisleri (Uluslararası Müslüman Âlimler Birliği gibi) sık sık Müslümanların birlik çağrısı yapar ve milliyetçiliğin bölücülüğüne karşı çıkar. Müslüman ülkeler arasında çatışma olduğunda, âlimler genellikle “müminler kardeştir” hatırlatması yaparak barışı teşvik eder. Ayrıca, Müslümanların seküler ulus-devletlerde azınlık olarak nasıl yaşayacağı konusunda önemli bir ilmi tartışma vardır. Konsensüs, onların barışçıl, üretken toplum üyeleri olmaları, yasalara uymaları ve inançlarını özgürce yaşayabildikleri sürece olumlu katılım göstermeleridir. Bu, Peygamber’in Mekke’de zulüm görürken Müslümanları Habeşistan’daki Hristiyan kralın yönetimi altında yaşamaya göndermesi örneğinden çıkarılır; Müslümanlar orada barış içinde yaşadı ve Peygamber o kralı övdü. Bu örnek, adil bir gayrimüslim yönetim altında yaşamanın kabul edilebilir olduğunu ve Müslümanların böyle bir hükümete iyi vatandaş olmaları gerektiğini gösterir.

Özetle, âlimlerin görüşleri şunları öğretir:

• İdeal durum, adil liderlik ve Şeriat altında Ummah’ın birliğidir; bu ulusal bölünmeleri aşar.
• Mevcut gerçeklik, mevcut uluslar içinde çalışmayı gerektirir, ancak bunu İslami değerleri koruyarak ve Müslümanlar arasında işbirliğini güçlendirerek yapmalıyız.
• Adalet, istişare ve ahlak vazgeçilmezdir; bunları benimseyen devletler gelişir, çiğneyenler zarar görür, dini iddialarına bakılmaksızın.
• Müslümanlar, saldırgan milliyetçilik, ırkçılık veya laiklik gibi inançlarımızla çelişen ideolojileri ithal etmekten kaçınmalıdır. Bunun yerine, İslami ilkelerle yönlendirilen modern devletler geliştirmelidir — birçok kişi bunu yapmaya çalışıyor.
• Büyük Sünni mezhepler ve âlimler birlik ve adaletin öneminde birbirine paralel görüşler sunar. Yaklaşımlarda nüanslar olabilir (örneğin bazı modern âlimler İslami federasyon veya birlik bloklarını desteklerken, diğerleri önce her ülkenin kendini geliştirmesini savunur), ancak hiçbiri milliyetçiliğin doğurduğu bölünme ve düşmanlığı desteklemez.

Sonuç

İslam’ın modern ulus-devlete bakışı hem prensipli hem de pragmatiktir. Prensip olarak, İslam insanlığı keyfi sınırlarla veya etnik gururla bölmez; tüm inananların tek bir kardeşlik ve tüm insanlığın Allah’ın altında tek bir aile olduğu öğretilir. Aynı zamanda, İslam gerçek koşullarla akıllıca başa çıkmayı öğretir; bugünün gerçeği ayrı ülkeler ve hükümetlerdir. Peki, bu ulus-devletler dünyasında Müslümanlar nasıl ilerlemeli?

Öncelikle, bu öğretiler kim olduğumuzu hatırlatır. Bir Müslüman olarak kimliğiniz haritadaki çizgilerle tanımlanmaz. Pakistan, Nijerya veya Amerika pasaportu taşıyor olabilirsiniz, ama siz Muhammed (ﷺ) ümmetinin bir üyesisiniz. Bu, neredeyse iki “vatandaşlığınız” olduğu anlamına gelir: birisi ulus-devletinizde, diğeri İslam’ın küresel topluluğunda. Bu ikisi çatıştığında, Müslüman ahlaki destek ve değerler açısından Ummah’a öncelik verir, ama bu ülkesine düşmanlık etmek anlamına gelmez. Aslında, iyi bir Müslüman olmak, ülkelerimizin en iyi vatandaşı olmamızı sağlar çünkü dinimiz dürüstlük, çalışkanlık, adalet ve komşuya iyilik öğretir. Topluma olumlu katkıda bulunan, fakirlere yardım eden, yasaya saygılı ve iyilik yayan insanlar olarak tanınmalıyız.

Ancak iyi vatandaş olmak körü körüne milliyetçilik demek değildir. Ülkemizin haksızlık yaptığı durumlarda destek vermemeliyiz. Hükümetimiz (veya ait olduğumuz herhangi bir grup) azınlığa zulmediyor veya haksız savaş yapıyorsa, İslam aslında o haksızlığa karşı çıkmamızı ister. Bu, itiraz etmek, değişim için savunuculuk yapmak veya en azından haksızlığa katılmamak anlamına gelebilir. Bu, “ülkem doğru ya da yanlış” diyen tipik milliyetçiden daha yüksek bir ahlaki duruştur. Bir Müslüman şöyle der: “Ülkeme doğru olduğunda sadığım, yanlış olduğunda ise inancımın öğrettiği doğruya sadığım.”

Peki Müslümanlar bu konuda geleceğe nasıl yaklaşmalı? İşte ilerlemek için birkaç önemli çıkarım ve adım:

• Ummah bağlarını güçlendirin: Müslüman birliği aktif olarak geliştirilmelidir. Bu, diğer ülkelerdeki Müslümanların mücadelelerini ve başarılarını öğrenmek, hayır ve insani yardım yoluyla birbirine destek olmak ve haklar için birlikte durmakla olur. Bir kriz varsa (mülteciler, savaş mağdurları, felaketler), dünya çapındaki Müslümanlar bunu kendi ülkeleri değil, kardeşlerinin sorunu olarak görmelidir. Basit dualar etmek ve Ummah hakkında bilgi sahibi olmak bile birliği teşvik eder.
• Topluluklarımızda ırkçılık ve kabileciliği reddedin: Milliyetçiliğin çirkin yüzü bazen günlük hayatta farklı etnik veya ulusal kökenden insanlara davranışımızda ortaya çıkar. Üstünlük fikirlerinden arınmalıyız. Camilerimizde ve İslami merkezlerde her kökenden Müslümanı sıcak karşılamalıyız. Topluluğumuzda Arap, Asyalı, Afrikalı, Avrupalı gibi farklılar birlikte dua ediyorsa bunu kutlamalıyız. Çocuklarımız İslam’ın kardeşliğinde renk ve millet ayrımı olmadığını öğrenmeli. Bu kapsayıcılığı modelleyerek bölücü milliyetçiliğin temelini zayıflatırız.
• Adil liderlik ve yönetime teşvik edin: Müslüman çoğunluklu ülkelerde veya azınlık olarak yaşasak da, adil, merhametli ve Allah korkusu olan liderleri desteklemeliyiz. Pek çok yerde Müslümanlar oy kullanabilir veya kamu politikasını etkileyebilir — bu ayrıcalığı İslam’ın adalet ve ahlak değerleriyle uyumlu lider ve yasalar seçmek için kullanmalıyız. Gayrimüslim hükümet altında yaşıyorsak, iyi vatandaş olmalı ama aynı zamanda ulusun ahlaki vicdanı olmalıyız (ırkçılık, adaletsizlik veya sömürüye karşı konuşmak, çünkü dinimiz bunları yasaklar). Müslüman ülkelerde hükümetlerimizi komşularla barışçıl çözüm bulmaya, azınlıklara iyi davranmaya ve sosyal adaleti uygulamaya teşvik etmek, liderlerimize ve toplumlarımıza samimi olmaktır.
• Vatanseverliği ilke ile dengeleyin: Yaşadığınız yere sevgi duymak doğaldır — Peygamber Muhammed (ﷺ) Mekke’yi severdi, oradan ayrılmaya üzülmüştü. Sahabelerin çoğu evlerine ve kabilelerine bağlıydı. İslam, evine şükretmeyi ve komşulara iyi niyet beslemeyi teşvik eder. Ama bu sevgi asla haksızlığı meşrulaştırmamalıdır. Ulusal kültür ve başarılarımızı kutlayabiliriz, aynı zamanda Müslüman Ummah’ın başarılarını da kutlamalıyız. Bir Müslüman ülkede bilimsel veya sosyal ilerleme olursa, Müslüman olarak gurur duyarız. Bir ülkemiz acı çekerse, hepimiz o acıyı hissederiz. Pozitif yollarla vatansever olmaya çalışmalı (ülkemizi geliştirmek, korumak) ve her zaman her türlü haksızlığa karşı eleştirel kalmalıyız, ister kendi milletimizden, ister başkasından gelsin.
• İslami değerler hakkında kendimizi ve başkalarını eğitelim: Bilgi, propaganda karşısında güçlü bir panzehirdir. Kur’an ayetlerini ve hadisleri birlik, adalet ve liderlik hakkında çalışmalı, ailelerimizde öğretmeliyiz. Müslümanlar gerçekten İslam’ın haksız tarafgirliği kesinlikle yasakladığını ve birleşmeyi emrettiğini anladığında, bölücü mesajların kök salması zorlaşır. Ayrıca gayrimüslim dostlarımıza da bu İslam yönlerini anlatmalıyız. Pek çok insan İslam’ın insan eşitliği ve ırkçılığa karşı olduğunu modern zamanlardan çok önce savunduğunu bilmez. Bu öğretileri paylaşarak köprüler kurabiliriz. İnsanlar, inançları nedeniyle bir Müslümanın adalet ve birlik savunucusu olduğunu görebilir.

Sonuç olarak, ulusların dünyasında Müslüman olarak yaşamak çift sorumluluk getirir. Kendi ülkelerimizin ve toplumlarımızın iyiliği için çalışırız ve aynı zamanda Ummah’ı, küresel ailemizi asla gözden kaçırmayız. İslam, her ikisinde de başarılı olmamız için ilkeler sunar. Herkese (Müslüman veya değil) adil ve merhametli olmamızı, aynı zamanda her yerdeki inananlarla dayanışma içinde olmamızı öğretir. Bu çift odak, dünyayı daha iyi bir yer yapabilir: Müslümanlar ülkelerinde iyilik için (doğru olanı savunarak) ve uluslararası alanda (barış ve kardeşliği teşvik ederek) bir güç olabilir.

Sonunda, İslam’ın bakışı modern ulus-devleti aşar ama onu görmezden gelmez. Uluslarda yaşarız, ama tek bir Ummah’a aitiz. Ülkelerimizin yasalarına saygı duyarız, ama yalnızca Allah’a ibadet eder ve O’nun rehberliğini koruruz. Kültür farklılıklarını takdir ederiz, ama ortak değerlerde birleşiriz. İslam’ın toplum ve liderlik rehberliğini takip ederek, Müslümanlar ulus-devleti bir bölünme kaynağı olmaktan çıkarıp sadece başka bir idari birim haline getirebilir; gerçek bağlar inanç ve insanlıkla güçlü kalır. Bölünmelerle dolu bir dünyada, bu İslami ilkelerle yaşamak bir umut ışığıdır; birlik, adalet ve merhametin herhangi bir ulusal bayraktan daha güçlü bağlar kurabileceğini gösterir. Allah Müslümanları birleştirsin, liderlerimizi doğruluğa yöneltsin ve bizi tüm insanlık için iyilik örneği kılsın. Amin.

Kaynaklar