İslam’da İyiliği Emretmek ve Kötülükten Men Etmek

Arapçada ma'ruf, İslamî öğretiler ve sağlam adetler doğrultusunda “bilinen” veya iyi olarak tanınan bir şeyi ifade ederken, munkar ise “reddedilen” veya kötü olarak tanınan şeyi belirtir. Başka bir deyişle, İslam inananlardan genel olarak doğru kabul edilen erdemleri teşvik etmelerini ve yanlış olduğu bilinen kötülüklere karşı çıkmalarını ister. Bu görev o kadar önemlidir ki Kur’an, onu yerine getirenleri över ve ihmal edenleri kınar. Tüm peygamberlerin misyonu olmuş ve Kur’an’da Müslüman milletinin adil ve en iyi millet sayılmasının temel sebeplerinden biri olarak belirtilmiştir. Bu yükümlülüğün yerine getirilmesi iman ve şefkat eylemi olarak görülür; toplumu sağlıklı tutmaya ve ahlaki çürümeden korumaya yardımcı olur.

Basitçe ifade etmek gerekirse, iyiliği emretmek ve kötülükten men etmek, iyiliği ve adaleti aktif olarak teşvik etmek ve yanlışları (uygun yollarla) durdurmak için müdahale etmek demektir. Bir Müslüman önce bu prensibi kendisine ve yakın çevresine uygular, sonra topluma yayar. İslam alimleri her Müslümanın belli bir düzeyde sorumluluğu olduğunu belirtir: önce kendi davranışını düzeltmek, sonra ailesini, ardından komşularını ve toplumu yönlendirmek gibi [1]. Bu, iyiliğin dalga dalga yayılmasını sağlar. İnsanlar bu görevi ihmal ederse, yolsuzluk kontrolsüz yayılabilir ve toplum Allah’ın nimetlerini kaybedebilir. Bu nedenle Kur’an ve Hadis, bu ilkeyi sadece yetkililer için değil, bütün toplumun görevi olarak tekrar tekrar vurgular. Aşağıdaki bölümlerde bu emrin Kur’an ve Hadis’te nerelerde geçtiğini, tarih boyunca nasıl uygulandığını, alimlerin görüşlerini, İslam mezhepleri arasındaki yorum farklılıklarını ve günümüzde Müslümanların bunu nasıl uygulayabileceğini inceleyeceğiz.

Kur’an Ayetleri

Kur’an, inananları iyiliği emretmeye ve kötülükten men etmeye çağıran birçok ayet içerir. Aşağıda bu prensiple ilgili önemli ayetlerin (İngilizce çevirileriyle) kapsamlı bir listesi bulunmaktadır:

• Kur’an 3:104 “Aranızdan, her türlü iyiliğe çağıran, doğruyu emreden ve yanlıştan men eden bir topluluk çıksın. İşte onlar kurtuluşa erenlerdir.”

• Kur’an 3:110 “Siz, insanlara gönderilmiş en iyi ümmetsiniz: doğruyu emreder, yanlıştan men eder ve Allah’a inanırsınız.” Bu ayet, Müslüman topluluğunun üstünlüğünün bu görevi yerine getirmesine bağlı olduğunu öğretir. Erken yorumcular Mujahid ve İmam el-Kurtubi, Müslümanların “yalnızca iyiliği emredip kötülükten men ederseniz en iyi ümmetsiniz” diye belirtmişlerdir; yani bu şeref bu görevlerin yapılmasına bağlıdır.

• Kur’an 3:114 “Onlar Allah’a ve Ahiret gününe inanırlar, doğruyu emreder, yanlıştan men eder ve iyi işler yapmakta acele ederler. İşte onlar salihlerdendir.” (Bu ayet, İslam’ı kabul edip bu erdemleri koruyan Kitap Ehli’ni över.)

• Kur’an 7:157 Peygamber Muhammad (صلى الله عليه وسلم) için: “O, iyiliği emreder, kötülükten men eder, onlara her türlü iyi ve temiz şeyi helal kılar, her türlü kötü ve pis şeyi haram kılar…” . Bu, Peygamber’in misyonunun bir parçasının insanlara iyiliği öğretmek ve kötülükten sakındırmak olduğunu gösterir.

• Kur’an 9:67 “Münafıklar, erkek olsun kadın olsun, aynıdır: kötülüğü emreder, iyilikten men ederler…” (Bu, münafıkların zıt davranışıdır. Gerçek müminler ise tam tersini yapar.)

• Kur’an 9:71 “İman eden erkekler ve kadınlar birbirlerinin velileridir: iyiliği emreder, kötülükten men eder, namazı kılar, zekâtı verir ve Allah’a ve Resulüne itaat ederler…” . Bu, tüm müminlerin, erkek ve kadın, birbirlerini destekleyerek iyiliği teşvik edip kötülüğü engellediklerini vurgular.

• Kur’an 9:112 İman edenleri öven ayet: tövbe eden, ibadet eden, Allah’ı tesbih eden, “…iyiliği emreden, kötülükten men eden ve Allah’ın sınırlarını gözetenlerdir. Müminlere müjde ver.”

• Kur’an 22:41 “Onlar, eğer yeryüzünde güç sahibi olurlarsa, namazı dosdoğru kılar, zekâtı verir, iyiliği emreder, kötülükten men ederler. İşlerin dönüşü Allah’adır.” Bu ayet, gerçek müminlerin iktidarda olduklarında erdemi teşvik edip kötülüğü engelleyeceklerini gösterir.

• Kur’an 31:17 Lokman oğluna öğüt verir: “Ey oğlum! Namazı dosdoğru kıl, iyiliği emret, kötülükten men et ve başına gelenlere sabret. Bu, azim ve kararlılıktır.” Burada bir baba çocuğuna doğruyu savunmayı ve sabırla zorluklara dayanmayı öğretir; bu görev birey ve aile düzeyinde başlar.

• Kur’an 5:78-79 “İsrailoğulları’ndan inkâr edenlere Davud ve Meryem oğlu İsa’nın dilleriyle lânetler indirildi. Çünkü onlar isyan ettiler ve sürekli günah işlediler. Birbirlerini işledikleri kötülüklerden men etmezlerdi. Onların yaptıkları gerçekten kötüdür.” Bu pasaj, önceki toplumların kötülüğü men etmedikleri için Allah tarafından lanetlendiğini uyarır. Bu görev ihmal edildiğinde toplumun başına gelecek ağır sonuçları vurgular.

Bu ayetler (ve diğerleri) iyiliği emretmek ve kötülükten men etmek ilkesini Kur’ani bir emir olarak tesis eder. Kur’an bunu isteğe bağlı bir davranış değil, salih müminlerin ayırt edici özelliği ve her İslam toplumunun temel görevi olarak sunar. Bu görevin yapılması başarı ve Allah’ın rahmetine vesile olurken, ihmal edilmesi yolsuzluğa ve Allah’ın azabına yol açabilir.

Özellikle, Kur’an 5:105 şöyle der: “Ey iman edenler! Kendinize dikkat edin. Eğer doğru yolda iseniz, sapıklara zarar veremezler…” Bu, “kendi işine bak” gibi algılanabilir ama iyiliği emretme yükümlülüğünü kaldırmaz. İlk halife Ebu Bekir es-Sıddık bu ayetin yanlış anlaşıldığını belirtmiş ve şöyle demiştir: “Ey insanlar! Bu ayeti okuyorsunuz ama yanlış yorumluyorsunuz. Resulullah (صلى الله عليه وسلم)’den işittim: ‘Bir kimse zulmeden birini görür de onu durdurmazsa, Allah muhtemelen hepsini cezalandırır.’” . Yani Kur’an’daki “kendine dikkat et” ifadesi, kötülüğün yayılmasını önlemek için başkalarını da düzeltmeyi içerir. Ebu Bekir’in bu anlayışı, Müslümanların sadece bireysel takva ile yetinmemesi, çevresindeki yanlışları da düzeltmekle yükümlü olduğunu teyit eder.

Hadis (Peygamber Öğretileri)

Peygamber Muhammad (صلى الله عليه وسلم)’in sözleri ve uygulamaları olan Hadisler, iyiliği emretme ve kötülükten men etme görevini daha da vurgular. Birçok sahih rivayet bu konuda Müslümanlara rehberlik eder. İşte konuyla ilgili en önemli hadislerden bazıları:

• Yanlışı El, Dil veya Kalple Düzeltmek: Peygamber (صلى الله عليه وسلم) şöyle buyurmuştur: “Aranızdan kim bir kötülük görürse, onu el ile değiştirsin. Gücü yetmezse diliyle (konuşarak). O da olmazsa kalbiyle (ondan nefret etsin) ki bu imanın en zayıfıdır.” (Sahih Muslim). Bu meşhur hadis, kötülüğü men etmenin üç aşamalı yöntemini ortaya koyar:

  1. “El ile” yani fiziksel olarak müdahale etmek (gücü ve yetkisi varsa).
  2. “Dil ile” fiziksel müdahale mümkün değilse konuşarak, öğüt vererek veya uyararak karşı çıkmak.
  3. “Kalp ile” konuşmak bile mümkün değilse, en azından kalpten nefret etmek (kabul etmemek), bu da imanın en düşük seviyesidir.

  Bu hadis, herkesin belli bir sorumluluğu olduğunu gösterir. En azından bir mümin, kötülüğe içten karşı çıkmalı, mümkünse sözlü veya fiili olarak engellemeye çalışmalıdır. Ayrıca, en hafif etkili yöntemle başlamayı, önce öğüt vermeyi (dil) ve ancak yetkisi varsa güç kullanmayı (el) tavsiye eder.

• “İyiliği Emretmezseniz…”: Peygamber (صلى الله عليه وسلم) müminlere ciddi bir uyarıda bulunmuştur: “Ruhum elinde olan Allah’a yemin ederim ki, siz iyiliği emredip kötülükten men etmezseniz, Allah yakında size bir azap gönderir. O zaman dua edersiniz ama O size cevap vermez.” (Cami` at-Tirmidhi 2169). Bu hadis, bu görevin ihmalinin Allah’ın topluma gazabını getirebileceğini vurgular. Yani toplum iyiliği teşvik edip kötülüğü engellemekten vazgeçerse, toplu sıkıntılar veya duaların kabul edilmemesi olabilir. Bu, iyiliği emretme ve kötülükten men etmeyi ilahi yardım ve merhametin şartı olarak gösterir. Benzer bir rivayette Sahabi Ebu Derdâ şöyle der: eğer insanlar bu görevden vazgeçerse, Allah üzerlerine bir zalim tayin eder ve salihlerin dualarını bile kabul etmez. Bu, İslam’da bu görevin ne kadar ciddi olduğunu gösterir.

• Batan Gemi Benzetmesi: Peygamber (صلى الله عليه وسلم), kötülüğün engellenmesinin herkesin kurtuluşu için neden gerekli olduğunu şöyle anlatmıştır: “Allah’ın emirlerine uyanlarla uymayanların durumu, bir gemide bulunan bir grup insan gibidir. Bazıları üst güvertede, bazıları alt güvertededir. Alt güvertedekiler suya ihtiyaç duyunca yukarı çıkar ve diğerlerini rahatsız ederler. Sonra düşünürler ki, ‘Gemimizin altına delik açarsak suyu doğrudan alır, yukarıdakileri rahatsız etmeyiz.’ Eğer üst güvertedekiler onların delik açmasına izin verirse, gemi tamamen batar. Ama durdururlarsa, herkesi kurtarırlar.” (Sahih al-Bukhari 2686). Bu benzetme, günah ve kötülüklerin sadece “kişisel” meseleler olmadığını, etkilerinin tüm toplumu zarara uğrattığını gösterir. Bu yüzden birinin kötülük yapmasını engellemek, aslında herkesi, hatta kötülük yapanı bile kurtarmaktır. Hadis, iyiliği emretmenin ve kötülükten men etmenin toplu yıkımı önlemek için gerekli olduğunu mantıklı ve pratik şekilde açıklar.

• Toplu Azaptan Kaçınmak İçin Müdahale Görevi: Peygamber (صلى الله عليه وسلم) ayrıca şöyle buyurmuştur: “İnsanlar kötülük yaparken görürler de onu değiştirmeye çalışmazlarsa, Allah hepsini azabına dahil eder.” Benzer şekilde, günahların yaygın olduğu bir toplulukta kimse engel olmazsa, o grup güvende kalmaz. Bu öğretiler, Sunan Ebu Davud ve İbn Mâce gibi kaynaklarda geçer ve kötülüğe göz yummanın herkes için felaket getirebileceğini pekiştirir. Bu hadisler, İsrailoğulları’nın birbirlerinin günahlarını engellememeleri nedeniyle lanetlenmelerine dair ayetle bağlantılı olarak sıkça zikredilir.

• Güce Karşı Doğruyu Söylemek: İyiliği emretmenin ve kötülükten men etmenin en büyük şekillerinden biri, güçlü bir yöneticinin karşısında adaletsizliği dile getirmektir. Peygamber (صلى الله عليه وسلم) şöyle buyurmuştur: “En hayırlı cihad, zalim bir liderin önünde bir doğru söz söylemektir.” (Sunan Ebu Davud ve diğerleri - hasen). Bu, bir yöneticinin yanlışını veya adaletsizliğini düzeltmenin, kişisel risklere rağmen İslam’da çok sevaplı bir amel olduğunu gösterir. Hiç kimsenin yanlışta eleştiriye kapalı olmadığını ve Müslümanların cesaretle adaleti savunmaları gerektiğini ortaya koyar. İslam tarihinde alimler ve salih kişiler, halifeler veya valilerle samimi nasihatle yüzleşmiş, bu hadisi uygulamışlardır.

• “Din Nasıhattir”: Kötülükten men etmeyi açıkça belirtmese de, iyi niyetle iyiliği emretmenin ruhunu anlatan meşhur bir hadis vardır. Peygamber (صلى الله عليه وسلم) şöyle buyurmuştur: “Din, nasihattir (içten samimi öğüt vermektir).” Sahabeler, “Kime?” diye sordular. O da, “Allah’a, Kitabına, Resulüne, Müslümanların liderlerine ve halkına” diye cevap verdi. Nasiha, başkaları için samimi öğüt vermek ve en iyisini istemek demektir. Dolayısıyla iyi bir Müslüman olmak, hem liderlere hem halka doğruyu nazikçe hatırlatmak ve onları iyiliğe yönlendirmektir. İyiliği emretmek ve kötülükten men etmek, özünde samimi bir şefkat ifadesidir: kardeşinizin kendine veya topluma zarar vermesine sessiz kalmazsınız.

Özetle, Hadis literatürü her Müslümanın toplumun ahlaki dokusunu korumada bir rolü olduğunu açıkça belirtir. Bu görev, bilgelikle ve kapasiteye göre yapılmalıdır: doğrudan değiştirebiliyorsanız (ve adilce), yapmalısınız; yapamıyorsanız konuşmalısınız; konuşamıyorsanız en azından kalpten reddetmelisiniz. Peygamber (صلى الله عليه وسلم) bu görevi diğer öğretilerle dengeler: örneğin, başkalarını düzeltirken nazik ve bilge olmayı öğretmiş, münafıklığı (yani söyleyip yapmamak) uyarmış ve kötülüğü engellemenin daha büyük kötülüklere yol açmaması gerektiğini vurgulamıştır. Tüm bu hadisler, Müslümanları erdemi aktif şekilde teşvik etmeye güç verirken, doğru usul ve öncelikler hakkında da rehberlik sağlar (bunu ilerleyen bölümlerde ele alacağız).

Tarihsel Bağlam

İyiliği emretmek ve kötülükten men etmek ilkesi, İslam tarihi boyunca çeşitli şekillerde uygulanmıştır. Peygamber Muhammad (صلى الله عليه وسلم) ile başlamış, halifeler, alimler ve İslam toplumları döneminde devam etmiştir:

• Peygamberin Örneği: Peygamber Muhammad (صلى الله عليه وسلم), Medine’de Müslüman topluluğunda bu ilkeyi ilk uygulayan kişidir. Arkadaşlarını nazikçe öğretir ve düzeltirdi. Örneğin, bir bedevinin camide işediğini gördüğünde, sahabeler onu sertçe durdurmak isterken Peygamber (صلى الله عليه وسلم) onları engellemiş, sadece alanı temizlemelerini söylemiş ve bedevine camilerin böyle yerler olmadığını açıklamıştır. Bu nazik düzeltme, bilgelikle kötülüğü men etme örneğidir. Peygamber ayrıca komşu yöneticilere İslam’a davet mektupları göndermiştir (bu, en yüce iyiliği emretmek yani yalnızca Allah’a ibadeti ve iyiliği yaymaktır). Böylece misyonu, toplumda iyiliği yaymak ve kötülüğü bastırmak üzerine kuruludur.

• Raşid Halifeler: Peygamber’in vefatından sonra halifeleri (Halifeler-i Raşidin) yönetimde iyiliği emretme ve kötülükten men etmeyi sürdürdüler. İlk halife Ebu Bekir, yukarıda belirtildiği gibi Müslümanları görevlerini yanlış anlamamaları için uyardı. İkinci halife Ömer bin Hattab, güçlü bir ahlaki denetimle tanındı; gece devriyeleri yapar, pazarları denetleyen görevliler atar, haksızlık ve dolandırıcılığı engellerdi (bu, iyiliği teşvik ve kötülüğü önlemenin bir biçimidir). Hatta halk, Halife Ömer’i hatalı görürse onu uyarırdı ve Ömer bu geri bildirimi memnuniyetle karşılar, bu da iyiliği emretme kültürünün liderlere kadar yayıldığını gösterir. Bu erken dönem, yöneten ve yönetilen herkesin doğruyu emretme ve yanlıştan men etme görevine tabi olduğunu ortaya koydu.

• Hisbe Kurumu: Müslüman toprakları büyüdükçe, kamu ahlakını ve adil uygulamaları sağlamak için daha resmi bir sistem gelişti. Bu, özellikle Abbasi Halifeliği döneminde ortaya çıkan hisbe kurumudur. Hisbe, İslami normların korunması için hesap verme sorumluluğu veya denetim anlamına gelir. Devlet tarafından atanan özel bir görevli olan Muhtasib (pazar denetçisi veya ombudsman olarak da anılır), kamu hayatında iyi davranışların uygulanmasını sağlar. Muhtasib’in görevleri arasında pazarları denetlemek (dolandırıcılığı önlemek, doğru tartı ve ölçüleri sağlamak), kamu ahlakını korumak (yasadışı toplantıları dağıtmak, yasaklı maddeleri imha etmek gibi) ve küçük anlaşmazlıklara yerinde müdahale etmek vardı. Muhtasib, ağır suçlar için yargı yetkisine sahip değildi ama açıkça görülen ihlallerde anında ceza verebilirdi. Bu pozisyon birçok Müslüman şehirde vardı ve Kur’an emrini toplum düzeyinde uygulamanın pratik bir yolu olarak kabul edildi. Hisbe kavramı, al-Mavardi ve daha sonra İbn Teymiyye gibi alimler tarafından ayrı eserlerde detaylandırılmıştır ve İslam yönetiminde önemini göstermiştir.

• Alimlerin Katılımı: Klasik alimler, iyiliği emretme ve kötülükten men etme üzerine çokça yazmış, bunun İslam düşüncesinde ne kadar bütünleyici olduğunu göstermiştir. İmam el-Gazali (1058-1111) ünlü eseri İhya’ Ulum’d-Din’in 19. kitabını bu göreve ayırmıştır. Kimlerin yapması gerektiği, ne zaman zorunlu olduğu ve bilgelikle nasıl dengeleneceği konusunda ayrıntılı rehberlik sunar. El-Gazali, önce kendini ve ailesini düzeltmeyi, sonra toplumu kademeli olarak düzeltmeyi öğütler: “Her Müslümanın önce kendini, sonra ailesini, sonra komşularını, sonra kasabasını… dünyanın sonuna kadar düzeltme görevi vardır.” Bu, aşağıdan yukarı yaklaşımıdır: ahlaki toplum, ahlaklı birey ve ailelerle başlar. Başka bir alim, İmam en-Nevavi (13. yüzyıl), kendi zamanında bu görevin çoğunlukla ihmal edildiğinden yakınmıştır. O ve diğerleri, örneğin İbn Teymiyye ve İbn Kayyim, “Bu görev herkes için farz mı yoksa sadece bazıları için mi?” ve “Özel kişinin müdahale sınırları nedir?” gibi soruları ele alan fetvalar ve kitaplar yazmışlardır. Bu tartışmalar, farklı mezhepler arasındaki görüş ayrılıklarının şekillenmesine yardımcı olmuştur.

• Kamu Ahlakı ve Hukuk: Birçok Müslüman toplumda, iyiliği emretmek ve kötülükten men etmek sadece bireysel bir ahlak değil, aynı zamanda hukuk uygulaması ve toplumsal normların parçasıydı. Örneğin, bazı dönemlerde yasaklı maddeler (şarap veya putlar gibi) muhtasib tarafından el konup imha edilirdi. Tarihsel kayıtlarda, bazı dindar alimler veya kişiler, kamu ihlallerini durdurmak için şarap fıçılarını kırmış veya müzik aletlerini yok etmişlerdir (bazı fakihlere göre bunlar haramdır). Bu tür eylemler bazen tartışmalı olsa da, prensibe sıkı bağlılıktan kaynaklanıyordu. Ancak alimler aşırı hevesli veya yasadışı müdahalelere karşı uyarıda bulunmuş, kötülüğü men etmenin daha büyük kötülüklere yol açmaması gerektiğini belirtmişlerdir (örneğin, daha büyük bir fitneye yol açacaksa müdahaleden kaçınılmalıdır). Bu “daha az zarar veren kötüyü seçme” ilkesi Kur’an ve hadislerdeki zarar anlayışından gelir.

• Mezhep ve Siyasi Kullanım: Doğruyu emretme ve yanlıştan men etme görevi o kadar temel bir ilke ki, çeşitli İslami mezhep ve hareketler bunu kullanmıştır. Örneğin, erken isyancı gruplar olan Hariciler, günahkar gördükleri yöneticilere karşı “kötülükten men” sloganını kullanmışlardır. 8-10. yüzyıllarda, bazı siyasi isyancılar (Hariciler, bazı Şii ve diğer gruplar) yöneticilerin kötülük yaptığını iddia ederek bu prensip doğrultusunda ayaklanmaları meşrulaştırmışlardır. Ancak ana akım alimler, aşırı zulüm olmadıkça silahlı isyanı genellikle teşvik etmemiştir; çünkü isyan çoğunlukla daha büyük zararlar (iç savaş) doğurur. Onlar, zalim yöneticilere karşı samimi nasihat, müzakere veya barışçıl protesto gibi yöntemleri tercih etmiş, Peygamber’in güce karşı doğruyu söyleme öğretisiyle uyumlu hareket etmişlerdir.

• Modern Dönem: Daha yakın tarihte, bu kavram Müslüman toplulukları etkilemeye devam etmiştir. Bazı modern Müslüman ülkelerde, “Fahriye ve Nehy-i Anil Münker Komiteleri” adıyla resmi kurumlar kurulmuştur. Örneğin, Suudi Arabistan’da bu isimle bir dini polis gücü vardı; Taliban ve İran hükümeti de benzer birimler oluşturmuştur. Bu kurumlar, belirli İslami kuralları (kılık kıyafet, namaz katılımı, ayrım kuralları) denetlemek için görevliler kullanır; bu, hisbe uygulamasının bir türüdür. Ancak bu “dini polis”lerin etkinliği ve yöntemleri geniş tartışmalara konu olmuştur. Bazı durumlarda yetkileri kamu eleştirileri nedeniyle kısıtlanmıştır (örneğin, Suudi Arabistan 2016’da dini polisin yetkilerini önemli ölçüde sınırlandırmıştır). Öte yandan, birçok taban İslami hareket ve kuruluş, üyelerini sosyal yardım, yolsuzlukla mücadele ve ahlaki eğitim faaliyetlerine teşvik eder; bunları iyiliği emretme ve kötülükten men etmenin parçası olarak görür.

Tüm bu tarihsel aşamalarda bir şey açıktır: iyiliği emretme ve kötülükten men etme ideali temel bir değer olarak kalmıştır. Yöntemleri ve vurgusu değişmiş; Peygamber döneminde kişisel ahlaki düzeltmeden, klasik çağda devlet işlevine, modern çağda ise devlet ve toplum çabalarının karışımına evrilmiştir. Müslüman toplumlar bu ilkeye bilgelik ve adaletle bağlı kaldıklarında sosyal ahlak ve adalette ilerleme görmüşlerdir. Aksi halde ahlaki çürüme veya tepkiyle karşılaşmışlardır. Tarihsel kayıtlar, bu ilkenin sağlıklı bir toplum için vazgeçilmez olduğunu destekler.

Alimlerin Yorumları (Klasik ve Günümüz)

İslam alimleri, hem klasik hem çağdaş, iyiliği emretme ve kötülükten men etme konusunu kapsamlı şekilde tartışmışlardır. Önemi konusunda hemfikirdirler ancak nasıl yapılacağı konusunda çeşitli görüşler sunmuşlardır. İşte bazı temel görüşler:

• Farz Olduğu Konusunda İcmâ: Alimler arasında, iyiliği emretme ve kötülükten men etmenin İslam’da zorunlu olduğu konusunda bir icma vardır. İmam en-Nevavi şöyle demiştir: “Kur’an, Sünnet ve ümmetin icması, iyiliği emretmenin ve kötülükten men etmenin bir farz olduğunu teyit eder.” Yani bu görev kişisel tercih veya fazladan ibadet değil, namaz veya oruç gibi dinin gerektirdiği zorunlu bir uygulamadır; ancak kapsamı değişebilir. Pek çok alim bunu fard kifaye (toplumsal yükümlülük) olarak sınıflandırır; bazı durumlarda ise kişisel farz olabilir.

• Bireysel ve Toplumsal Görev: Alimler, her Müslümanın her zaman aktif olarak iyiliği emredip kötülükten men etmesi gerekip gerekmediğini (fard 'ayn) veya toplumdan bazı kişilerin bu görevi üstlenmesinin yeterli olup olmadığını (fard kifaye) tartışmıştır. Şeyhülislam İbn Teymiyye şöyle açıklamıştır: “Bu, ümmetin tamamının yerine getirmesi gereken bir görevdir. Alimlerin dediği gibi, toplumsal bir sorumluluktur - toplumdan bir grup yaparsa diğerleri sorumluluktan kurtulur. Ama kimse yapmazsa, tüm toplum günahkar olur.” Bu “toplumsal görev” görüşü, çoğu klasik alim tarafından kabul edilir. Bu, Müslümanların kendileri arasında organize olup bazı kişilerin bu işi üstlenebileceği (örneğin alimler, toplum liderleri veya muhtasibler) anlamına gelir; herkesin sürekli “polislik” yapması gerekmez ama gerektiğinde yapmaya hazır olmalıdır. Bazı alimler, örneğin El-Gazali, belirli durumlarda bu görevin bireysel olduğunu belirtir: eğer bir yanlışın yapıldığı yerde yalnızsan, o anda bunu engellemek senin kişisel görevin olur. Böylece her iki görüş uzlaştırılmıştır: başlangıçta herkes sorumludur, ama bazıları yaparsa diğerleri suçlanmaz.

• Yetki Sınırları (Kim Uygulamalı): Klasik ilimlerde önemli bir tartışma, kimlerin güç veya yetki kullanarak kötülüğü durdurabileceği üzerinedir. Tüm alimler, her Müslümanın başkalarını sözle öğütleyebileceği konusunda hemfikirdir; ancak “el ile” (fiziksel güç veya yasal yetki) müdahalesi genellikle yetkililere bırakılmıştır. İmam En-Nevavi (13. yüzyıl Şafii fakihi) açıkça şöyle demiştir: “Yanlışı el ile değiştirmek (zorlayıcı müdahale) hükümdarın veya devletin işidir; diliyle değiştirmek alimlerin; sıradan Müslümanın görevi ise kalbinde nefret etmektir.” Pek çok Hanefi, Maliki ve Şafii fakih, sıradan kişilerin izinsiz güç kullanmaması gerektiğini savunmuştur. Çünkü kontrolsüz bekçilik kaosa ve suistimale yol açabilir. Bunun yerine, zorunlu müdahale gerekiyorsa devlet veya atadığı görevliler (muhtasib gibi) yapmalıdır. Bir alim şöyle demiştir: “Ceza verme yetkisinin sadece devlete ait olduğu görüşü yaygındır, hatta neredeyse evrenseldir.”

  Öte yandan, bazı alimler (özellikle Hanbali fakihler ve diğer bazı mezheplerden) nitelikli müminlerin belirli şartlar sağlandığında doğrudan müdahale edebileceğini savunur. Eğer bir Müslüman doğru ve yanlış konusunda bilgi sahibiyse ve açık bir kötülüğü hemen durdurma gücü varsa, yetkilileri beklemeden müdahale etmelidir; tabii ki daha büyük bir soruna yol açmamak kaydıyla. Örneğin, masum birine zarar verilmesini engellemek için oradaki herkes müdahale etmelidir. Bu alimler, “el ile değiştir” hadisini sadece yöneticilere değil, yetkili her mümine genel bir emir olarak yorumlar. Klasik fakihler böylece bir denge kurmuşlardır: yanlışı durdur ama daha büyük fitne yaratma. Şartlar koymuşlardır: kişinin gerçekten İslam’a göre yanlış olduğunu bilmesi, genellikle yetkili veya başarılı olma ihtimalinin olması ve müdahalenin daha büyük zarara yol açmaması gerekir. Ayrıca kademeli tedbirler önerirler; örneğin önce nazikçe konuşmak, sonra gerekirse fiziksel müdahale.

• Bilgelik ve Nezaket: Tüm alimler, iyiliği emretme ve kötülükten men etmenin bilgelik, nezaket ve sabırla yapılması gerektiğini vurgular. Sert veya kibirli yaklaşım ters tepebilir, insanları daha fazla yanlış yapmaya itebilir veya düşmanlık yaratabilir. İbn Teymiyye şöyle demiştir: “Üç şey şarttır: önce bilgi (neyin doğru/yanlış olduğunu bilmek), sonra iyilik (nazik olmak), sonra sabır (karşılık görmezsen veya kötü muameleye uğrarsan dayanmak).” Bu güzel bir özet: ne hakkında konuştuğunu bilmek (yanlış olmayanı yasaklamamak, gerekli olmayanı emretmemek), nazik ve saldırgan olmayan bir tavırla öğüt vermek ve öğüt hemen kabul edilmezse sabretmek gerekir. İmam el-Gazali ve İmam en-Nevavi gibi birçok alim benzer noktaları vurgulamış, nazik nasihat, iyi ahlak, düzeltirken mahremiyet gibi hususları önermiştir. Kur’an da inananlara “Rabbinin yoluna hikmet ve güzel öğütle çağır” (Kur’an 16:125) diye buyurur; bu, iyiliği emretmek için de geçerlidir. Günümüz alimleri de bu peygamberî nezaketi önemser. Örneğin, nasiha (samimi öğüt) mümkünse özel olarak verilmeli, kamuya rezil etmekten kaçınılmalı ve şefkatle yapılmalıdır. Ayrıca, önemli kötülükleri öncelemek, küçük veya tartışmalı meselelerde aşırıya kaçmamak gerekir.

• Görevin İhmal Edilmesine Dair Uyarılar: Klasik birçok alim, Müslümanlar bu görevi terk ederse sonuçların ağır olacağını belirtmiştir. Nevavi’nin zamanında uygulamanın azaldığını gördüğünü yukarıda söyledik. Başka bir alim, İbn Kayyim el-Cevziyye, “İyiliği emretmek ve kötülükten men etmek, Allah’ın Müslüman milleti kurmasının temel sebebidir; kaybolursa ümmetin amacı tehlikeye girer” demiştir. Bazıları, “doğruyu emretmemek veya yanlışı söylememek” gibi dil günahlarını da büyük günahlar arasında saymıştır. Öte yandan, alimler yanlış uygulamalara da uyarıda bulunmuştur: örneğin, erken İslam’da Hariciler aşırı ve merhametsiz yaklaşımlarıyla günahkarları öldürmüş, bu İslam’ın kabul etmediği bir yöntemdir. Bu yüzden İmam Ebu Hanife ve İmam Malik gibi alimler aşırılığa karşı daha ölçülü bir yol önermiştir.

• Günümüz Alimleri: Modern alimler aynı prensipleri korur ama tavsiyeleri güncel koşullara uyarlamaya çalışır. Örneğin, Şeyh Yusuf el-Karadavi, İslami hareketin önceliklerini tartışırken, Müslümanların bugün adaletsizlik, yolsuzluk ve ahlaki çürüme gibi büyük kötülüklere odaklanması gerektiğini savunur; küçük kişisel kusurlara takılmamak gerektiğini belirtir. O, hikmet ve _iyi öğüt_ü vurgular, klasik nezaket tavsiyeleriyle uyumludur. Mufti Taki Usmani ve diğerleri, çoğulcu toplumlarda iyiliği emretmenin Müslümanların önce kendilerinin örnek olması ve nazik diyalogla İslami ahlak değerlerini paylaşması gerektiğini söyler. Günümüz davet örgütleri, gönüllülerini kişilerarası iletişim becerileri konusunda eğitir; çünkü kötülüğü men etme şeklinin kişinin ıslah olup olmamasını belirleyebileceğini belirtir.

  Günümüz alimleri bu kavramı modern sosyal meselelerle de ilişkilendirir. Örneğin, kötülükten men etmek, toplumda uyuşturucu, alkolizm, istismar, yolsuzluk ve adaletsizliğe karşı çıkmak anlamına gelir. İyiliği emretmek ise eğitim, toplumsal hizmet, çevreye özen ve insan haklarının İslami çerçevede desteklenmesi olabilir. Böylece bu ilkenin sadece ibadet veya özel günahlarla ilgili olmadığı, toplumun ortak iyiliğiyle ilgili olduğu gösterilir. Ayrıca, gayrimüslim çoğunluklu yerlerde Müslümanların bu görevi tavsiye ve iyi örnekle yapmaları gerektiği, çünkü İslami yasal yetkilerinin olmadığı belirtilir. Esas mesaj şudur: Bu görev hayati önemdedir, ama doğru yapılmalıdır; bilgi, adalet, tevazu ve öngörü ile.

Dört Mezhep Arasındaki Farklılıklar

Dört büyük fıkıh mezhebi (Hanefi, Maliki, Şafii, Hanbeli) iyiliği emretme ve kötülükten men etmeyi önemli bir görev olarak kabul eder, ancak yorum ve uygulama konusunda nüanslı farklılıklar vardır:

• Hanefi: Hanefi mezhebi genellikle iyiliği emretme ve kötülükten men etmenin toplumsal bir yükümlülük (fard kifaye) olduğunu savunur, kimse yapmazsa bireysel farz olur. Hanefiler, şiddet içermeyen yöntemleri tercih eder, ancak yetkili değilse güç kullanımı önermez. Klasik Hanefi fakihler, zorlayıcı müdahaleyi devlete bırakır. Özel kişi yanlış yapanı nasihat veya uyarı ile düzeltmeli, fiziksel ceza vermemelidir. Örneğin, 13. yüzyıl Hanefi alimi Saharanpur’lu İsmatullah, Allah insanlara “kendi işine bak” demek isteseydi peygamber göndermezdi diye yazmıştır; yani birbirimizi uyarmalıyız ama usulüne uygun. Hanefiler ayrıca daha büyük zarardan kaçınmayı önceliklendirir: konuşmak daha büyük fitne yaratacaksa kötülüğü men etmeyi erteleyebilirler. Özetle, Hanefiler görevi destekler ama genellikle tedbirli ve düzenli olmayı, zorlayıcı müdahaleyi devletin yapmasını tercih eder.

• Maliki: Maliki fakihler de görevi genellikle toplumsal olarak görür. Özel kişilerin yanlışlara sözle karşı çıkmasına ve hatta kamuya açık günahları kınamasına izin verirler, ancak genellikle ceza verme yetkisi vermezler. Malikilerde de hisbe kavramı vardır ve genellikle devletin atadığı hâkim veya görevlilerle ilişkilendirilir. Ünlü Maliki fakih İbn el-Arabi, “El ile kötülüğü men etmek sadece yetkilinin işidir, aksi halde anarşi olur” der. Ancak Malikiler, bir saldırı veya haksızlık görürse, masumları savunmak için fiziksel müdahale edilebileceğini kabul eder. Malikiler de kademeli yaklaşımı savunur: önce nasiha (öğüt), sonra daha sert uyarı, yetkili veya acil durum varsa müdahale. Tarihsel olarak, Endülüs ve Kuzey/Batı Afrika gibi Maliki bölgelerde muhtasibler çoğu uygulamayı yürütmüştür.

• Şafii: Şafii mezhebi, özellikle İmam el-Gazali ve İmam en-Nevavi tarafından zengin bir tartışmaya sahiptir. Onlar da görevi toplumsal bir yükümlülük olarak görür, ancak belirli durumlarda bireysel kapsam da vardır. Şafii kaynaklarında (Nawavi aracılığıyla) sıradan kişinin rolünün çoğunlukla dil ve kalp ile, el ile değil olduğu söylenir. Genellikle alimler “dil” kısmını (vaaz, öğretim) yapmalı, yöneticiler “el” kısmını (yasal yaptırım) üstlenmelidir. Ancak Şafii metinleri, eğer bir kişi çevresinde bir kötülüğü daha büyük sorun yaratmadan durdurabiliyorsa, bunu yapmasının sevap olduğunu belirtir. El-Gazali’nin İhya’daki rehberliği, kötülüğün kesin olduğundan, yapan kişinin mazeretli olmadığından ve müdahalenin durumu iyileştireceğinden emin olunmasını içerir. Şafii mezhebi, doğru prosedür ve nitelikler üzerinde durur: emreden veya men eden kişinin bilgi ve hikmet sahibi olması gerekir. Ayrıca, kötülük daha hafif bir yolla durdurulabiliyorsa, daha hafif olan tercih edilmelidir.

• Hanbeli: Hanbeli mezhebi (İbn Teymiyye ve İbn Kudame gibi alimlerin mezhebi) bu alanda bireysel sorumluluğu en çok öne çıkaran mezheptir. Hanbeli alimler, müminlerin nitelikli oldukları sürece resmi bir pozisyonları olmasa bile iyiliği emretme ve kötülükten men etme konusunda inisiyatif almalarını kuvvetle teşvik eder. Onlar, Peygamber’in “el, dil, kalp” hadisini her yetkili mümin için geçerli olarak yorumlar. İbn Teymiyye, Hisbe üzerine yazdığı risalede hem yöneticinin hem sıradan Müslümanın rolünü açıklar. Kötülük görürse, el ile değiştirmeli der; ancak “nitelikli mümin” olma şartını koyar. Nitelik, İslam’ın neyi iyi/kötü kabul ettiğini bilmek ve doğru şekilde yapmak için hikmet sahibi olmaktır. Tarihsel olarak, Hanbeli ağırlıklı bazı topluluklarda (Bağdat veya Şam’ın bazı dönemleri gibi) alimler bizzat hisbe faaliyetlerini yürütmüştür. Örneğin, Hanbeli alimlerin şarap veya müzik aletlerini kamuya açık şekilde el koyup kırdıkları kayıtlarda vardır; bu eylemler tartışmalı olsa da Hanbeli doğrudan müdahale hevesini gösterir. Ancak Hanbeliler, kötülüğe müdahalenin daha büyük kargaşa veya kendi hayat tehlikesi yaratması durumunda erteleyebileceğini belirtir. Temelde Hanbeliler, bireylerin sorumluluğunu maksimize etmeye eğilimlidir (kişisel inisiyatifi teşvik eder) ama bilgelik de önemser.

Bu farklılıklara rağmen, tüm mezhepler temel konularda hemfikirdir: İyiliği emretmek ve kötülükten men etmek İslam tarafından emredilmiştir; Allah rızası için yapılmalı, kibir veya öfke için değil; İslami hükümler bilinmeli; İslami etiklere uyulmalı (kanunsuz bekçilik yapılmamalı). Günümüzde mezhepler arasındaki pratik farklar daha az belirgindir; çoğu alim benzer ılımlı yaklaşımı önerir: iyiliği da’vet yoluyla teşvik etmek, kötülüğü barışçıl yollarla veya yetkili iseniz kanunla engellemek, her zaman kargaşadan kaçınmak. Klasik tartışmalar, farklı senaryoları anlamamıza ve aşırı gevşeklik ile aşırı sertlik arasında denge sağlamamıza yardımcı olur.

Felsefi ve Teolojik Analiz

İyiliği emretme ve kötülükten men etme İslam yaklaşımı, ahlaki sorumluluk için kapsamlı ve üstün bir sistem olarak görülebilir; hem mantıksal hem teolojik açıdan. İşte bu İslami yaklaşımın dengeli ve etkili sayılmasının nedenleri:

• Toplumsal Ahlaki Sorumluluk: Sadece bireyselcilik üzerine kurulu sistemlerin “herkes kendi işine baksın” dediği yerde, İslam bireysel davranışların toplumsal etkisi olduğunu kabul eder. İslam yaklaşımı, toplumsal sorumluluk duygusu yaratır: herkes birbirinin ahlaki iyiliğine dikkat eder. Bu, Peygamber’in gemi benzetmesindeki gibi bir topluluk gibidir (Sahih al-Bukhari 2686) — biri gemiyi batıracak bir şey yapıyorsa, herkesin müdahale etmesi gerekir. Seküler felsefeler genellikle zararlı davranışları yasalarla kontrol eder, ancak yasalar genellikle zarar olduktan sonra veya sadece büyük suçlarda devreye girer. İslam’ın konsepti, kişisel müdahale ile zararı önlemeyi teşvik eder; proaktif, reaktif değil. Mantıksal olarak, bu çok zarar önleyebilir — örneğin, gençlerin uyuşturucudan uzak durması için topluluk üyeleri erken müdahale ederse, ileride suç veya sağlık krizleri önlenebilir. Böylece İslam yaklaşımı, yasal sistemlerin veya bireysel ahlakın yetersiz kaldığı yerde toplumu erdemi korumaya seferber eder.

• Kişisel Özgürlük ve Toplumsal İyilik Dengesi: Modern söylemde sıkça karşılaşılan bir alternatif, “kimseye zarar vermediğim sürece istediğimi yaparım” şeklinde bireysel özgürlüktür. İslam, özel alanın olduğunu kabul eder ama “kimseye zarar vermemek” kavramını daha geniş tanımlar. İslam teolojisinde günah sadece birey ile Allah arasında değil; kamusal günahlar veya adaletsizlikler tüm toplumun manevi sağlığını etkiler ve ilahi rahatsızlık getirir. Ayrıca, özel gibi görünen bir kötü alışkanlık (örneğin madde bağımlılığı veya zina) aile yapısını bozar, ahlaksızlığı normalleştirir. İslam’ın çözümü, sert bir gözetim devleti değil; _komşuların ve dostların nazikçe birbirini düzeltmesi_dir. Önemli olarak, İslam mahremiyete saygı gösterir — casusluk yasaktır. Birinin günahı gerçekten gizliyse, onu aramak gerekmez. Peygamber (صلى الله عليه وسلم) şöyle buyurmuştur: “Bir Müslümanın kusurunu örten, Allah da kıyamet günü onun kusurunu örter.” Kötülükten men etme görevi, yanlış açık veya başkalarına zarar veriyorsa geçerlidir. Böylece İslam, kamusal ahlakı korurken kişisel mahremiyeti de gözetir. Bu, ya kamusal ahlakı tamamen görmezden gelen ya da otoriter yasalarla ahlaki tekdüzelik dayatan seküler sistemlerden daha dengelidir. İslam, bireyleri ve toplulukları, devlet müdahalesine gerek kalmadan birçok sorunu kişisel düzeyde çözmeye teşvik eder.

• Ahlaki Dayanışma ve Kardeşlik: Felsefi olarak, iyiliği emretme ve kötülükten men etme bir tür _ahlaki dayanışma_dır. Kur’an, müminlerin “birbirinin velisi” olduğunu söyler. Bu, sevgi dolu bir aile bağı gibidir. Birini gerçekten önemsiyorsanız, zarar verici bir şey yaparken “bana ne” demezsiniz; yardım etmeye veya öğüt vermeye çalışırsınız. Herkes bu görevi yaparsa, güçlü bir kardeşlik duygusu oluşur. Buna karşılık, müdahale etmeme öğretilen toplumlarda insanlar bazen acil durumlarda bile birbirine yardım etmez. İslam, merak veya üstünlük değil, samimi şefkat ile müdahaleyi teşvik eder (nasiha). Teolojik temel, Allah’ın insanlara iyilik istemesi ve müminleri birbirine iyiliği yaymak için araç kılmasıdır. Bu, ahlaki doğruların göreceli olmadığı, kesin erdem ve kötülüklerin var olduğu inancına dayanır. Böylece başkalarını erdeme ve kötülükten uzak durmaya teşvik etmek, hem ahiret hem dünya için nesnel olarak faydalıdır. Bu, birini ateşten çekmek gibi merhametli bir eylemdir.

• Toplumsal Çürümenin Önlenmesi: Tarih ve sosyoloji gösterir ki, kötülük kontrolsüz kalırsa yayılır. Örneğin, küçük rüşvetler görmezden gelinirse büyük yolsuzluklara dönüşür; kamu ahlaksızlığı engellenmezse zamanla normalleşir, aile yapısı ve suç oranları etkilenir. İslam’ın çözümü, kötülük filizlenir filizlenmez birilerinin sesini yükseltmesidir. Diğer sistemler sadece cezaya dayanabilir veya bireysel ahlak gücüne güvenir; bu ise değişkendir. İslam yöntemi, iyiliği teşvik eden ve kötülüğü sosyal olarak reddeden destekleyici bir ortam yaratır. Psikolojide akran etkisi çok güçlüdür. İslam bunu iyilik için kullanır — ideal olarak Müslüman toplumda akran baskısı namaza, dürüstlüğe, hayırseverliğe teşvik eder, yalan, hile, ahlaksızlığa karşıdır. Doğru yapıldığında, bu ahlaki yükseliş ortamı yaratır; bu, ahlakın tamamen kişisel görüldüğü toplumlarda zor elde edilir.

• Bütüncül ve Allah Merkezli Yaklaşım: Teolojik olarak, amr bi-l-ma’ruf (iyiliği emretmek) sadece sosyal mühendislik değil, Allah’ın emrine itaat ve birbirine kurtuluş yolunda yardım etmektir. Müslümanlar rehberliğin nihai olarak Allah’tan geldiğine inanır ama iletmek ve hatırlatmakla sorumludur. Kur’an der ki, “Aranızdan bir grup her türlü iyiliğe çağıran olsun…” . Bu ilahi bir emirdir ve yerine getirmek ibadettir. Bu Allah merkezli motivasyon, eylemi saf tutar — üstünlük veya güç için değil, Allah’ın rızası için yapılır. Seküler insanlık anlayışları da toplum için iyilik yapmayı teşvik eder, bu yücedir ama İslam manevi boyut ekler: kötülük yapan takdir etmese bile, iyiliği emredenin sevabı vardır. Allah’ın iradesiyle kalpler değişebilir ve bunun yollarından biri müminlerin birbirini öğütlemesidir. Böylece İslam yaklaşımı manevi sorumluluk ile toplumsal sorumluluğu birleştirir. Saf seküler yaklaşım manevi teşvikten yoksun olabilir; İslam ise iman, Allah korkusu, ödül umudu, sevgi ve toplumsal görev gibi çok katmanlı motivasyon sağlar. Bu, iyiliği emretme ve kötülükten men etme gücünü ve direncini artırır.

• Alternatiflerle Karşılaştırma: Bazı diğer dini veya felsefi sistemlerde iyiliği emretme/kötülükten men etme kavramı ya yoktur ya çok sınırlıdır. Örneğin, bazı düşünce akımları aşırı “yargılamama” ve ahlaki görecelilik savunur — hiçbir şeyi gerçekten kötü olarak etiketlemez, bu yüzden başkalarını durdurmazlar. Bu, ahlaki kafa karışıklığı ve yönsüzlük yaratabilir. İslam ise günahı sevmez ama günahkarı sever; günahı nefret eder ama günahkarın ıslahını ister. Diğer uçta, bazı rejimler (örneğin Orta Çağ’daki Engizisyon veya 20. yüzyıl totaliter rejimleri) ahlakı sert, yukarıdan aşağı zorla dayatmıştır. İslam’ın ideali farklıdır: ne “her şey serbest” ne de “herkesi zorla dindar yap”tır. İkna, eğitim ve toplumsal bağlarla işler; sadece açık ve büyük zararlar için otoriteye başvurur. Bu orta yol, insanların içten dönüşünü hedefler; yüzeysel uyum ya da toplumsal ilgisizlikten daha üstündür.

Özetle, İslam’ın iyiliği emretme ve kötülükten men etme yaklaşımı, toplumun ahlaki sağlığını korumak için tüm üyeleri ahlaki bakıma katmaya yönelik bir sistemdir. Proaktif iyiliği teşvik eder, kötülüğü nazik sosyal mekanizmalarla sınırlar ve insanın temel sorumluluk ve şefkat ilkeleriyle uyumludur. Herkesin bir ada olduğu ve erdem ile günahın tamamen kişisel olduğu toplumlara kıyasla, İslam modeli birbirini yücelten bağlı bir toplum yaratır. Sert bir yaptırım sistemiyle karşılaştırıldığında, Peygamber ve alimlerin öğrettiği İslam modeli merhamet, nasihat ve kademeli düzeltmeyi tercih eder; bu da kalpleri kazanma olasılığını artırır. Bu ilke, ilahi rehberliğe dayanır ve etkileyici bir başarı geçmişine sahiptir; erken Müslüman topluluk, Arap Yarımadası’nı bir nesil içinde birçok kötülüğün olduğu kabile toplumundan nispeten adil ve etik bir topluma dönüştürmüştür. İyiliği emretme ve kötülükten men etme, bu dönüşümün motorlarından biri olmuştur.

Bu İlkeyle İlişkili Mucizeler ve İlahi Yardım

İyiliği emretmek ve kötülükten men etmek öncelikle ahlaki bir görev olmakla birlikte, İslam geleneğinde bununla ilişkili mucize veya ilahi işaretler olarak görülebilecek bazı örnekler de vardır. İşte birkaç önemli nokta:

• Salihler İçin İlahi Koruma: Kur’an, bir kasaba (genellikle deniz kenarındaki İsrailoğulları topluluğu olarak tanımlanır) hikayesinde, bazı kişilerin Allah’ın yasasını çiğnediğini (Cumartesi günü balık tutmak gibi) ve diğerlerinin onları uyarmaya çalıştığını anlatır. Ceza geldiğinde, Kur’an şöyle der: “Biz kötülükten men edenleri kurtardık, kötülük yapanları ise korkunç bir azapla yakaladık.” Bu, bir tür mucizevi kurtuluş anlamına gelir — kötülüğü men etme görevini yerine getiren grup Allah tarafından bir felaketten korunmuştur. Sessiz kalan veya itaatsiz kalanlar cezalandırılmıştır. Bu olay, tefsirlerde Allah’ın yardımının ve mucizevi korumasının bu görevi yerine getirenlere inebileceğini göstermek için kullanılır. Sanki iyiliği emretmek ilahi gazaptan bir kalkandır.

• Nimetler ve Zafer: İslam tarihinde, iyiliği teşvik edip kötülüğü ortadan kaldıran toplulukların, sosyal uyum, düşmanlar karşısında zafer veya felaketlerden kurtuluş gibi ilahi nimetler gördüğü örnekler vardır. Bunlar mucizevi sonuçlar olarak değerlendirilebilir. Örneğin, Bedir Savaşı’nda (624) Müslümanlar sayıca çok az olmalarına rağmen kazandılar — Müslümanlar, Allah’ın yardımının bir sebebinin, az sayıda olmalarına rağmen birbirlerine iyiliği emretmeleri (sebat, kardeşlik, Peygamber’e itaat) ve kötülükten men etmeleri (kibir, ayrılık gibi) olduğunu düşünürler. Kur’an (3:123-EN) onlara Allah’ın Bedir’de yardım ettiğini hatırlatır. Bu, gösterişli bir “mucize” olmasa da, topluluğun doğruluğuyla bağlantılı ilahi müdahale olarak görülür.

• Mucizevi Cesaret: Bu görevi yerine getirirken neredeyse mucizevi cesaret ve etki gösteren bireysel Müslüman aziz ve alimlerin hikayeleri vardır. Örneğin, pious alim Said ibn Jubair’in zalim Haccac’a karşı durduğu, Haccac’ın korktuğu ve sonunda bazı rivayetlere göre ilahi ceza ile karşılaştığı anlatılır. Bu tür hikayeler, güce karşı doğruyu söylemenin mucizevi değişiklikler getirebileceği veya en azından Allah’ın bunu yapanları görünmeyen şekillerde desteklediği inancını güçlendirmek için anlatılır.

• Toplumsal Dönüşüm Mucizesi: İslam’ın 7. yüzyıldaki hızlı yayılışı ve getirdiği ahlaki dönüşüm bir mucize olarak görülebilir. Birkaç yıl içinde, öncesinde kız çocuklarını diri diri gömen insanlar bu uygulamayı tamamen terk etmiş ve kız çocuklarına değer vermeye başlamıştır; çünkü İslam çocuklara iyi davranmayı emretmiş ve çocuk katlini yasaklamıştır. Bu derin köklü kötülüklerin kısa sürede ortadan kalkması, Müslümanlarca Allah’ın rehberliğinin gücünün bir işareti olarak kabul edilir. Bu sihir değil; inananların birbirini öğütlemesiyle gerçekleşen iyiliği emretme ve kötülükten men etme eyleminin sonucudur. Bu anlamda, İslam tarihindeki her reform veya olumlu devrim bu prensibe bağlanır.

• Topluluklarda Bereket: Geleneksel Müslüman topluluklar, erdemi teşvik edip kötülüğü bastırırlarsa, Allah’ın rızık, hava durumu ve genel refahlarında bereket (barakah) göndereceğine inanırdı — bazen maddi açıklamanın ötesinde şekillerde. Örneğin, mevsiminde yağmur yağması veya salgınlardan korunma, toplumsal doğrulukla ilişkilendirilirdi. Tersi durumda, kuraklık veya salgınlar yaygın günahlar ve kötülükten men etmeme ile ilişkilendirilebilirdi. Bunlar gayb konuları olmakla birlikte, Kur’an bazen ahlaki davranış ile dünyevi sonuçları bağlar. Örneğin, A’raf Suresi 7:96’da, “Eğer şehir halkı inanıp salih olsaydı, gök ve yerden bereketler açılırdı” denir. Bu ayetler, iyiliği emretmenin (inanç ve salihliği teşvik eden) gerçekten uğurlu olaylar getirebileceğini pekiştirir.

• İyilik Emredenlerin Kerameti: İslam geleneğinde keramet, peygamber olmayan salih kişilere verilen mucizevi olaylardır. Bazı iyiliği emredenlerin olağanüstü olaylar yaşadığı anlatılır. Örneğin, halife Ömer bin Hattab (ra)’ın bir keresinde bir yanlışı halka açık şekilde yasakladığında, Allah’ın düşmanlarının bile binlerce kilometre uzaktan ondan korktuğu söylenir (Pers’teki bir Müslüman komutanın Ömer’in sesini rüya gibi duyup aceleci saldırmaktan vazgeçmesi gibi). Bu tür hikayeler doğrulanması zor olsa da, Allah’ın emirlerini tutanları olağanüstü şekillerde desteklediği inancını gösterir.

Özetle, İslam, iyiliği emretme ve kötülükten men etmeyi Musa’nın denizi yarma mucizesi gibi gösterişli doğaüstü mucizelerle ilişkilendirmez; ancak bu uygulamaya eşlik eden ilahi lütuf, yardım ve koruma olduğunu kuvvetle öğretir. Bu görevi doğru uygulayan topluluklar, mucizevi gibi görülen bereketler görür. Ahirette ise, samimi iyiliği emredenlerin ve onlarla ıslah edilenlerin mükafatları ortaya çıkacak; bu en büyük mucizedir. Kur’an, Kıyamet günü, başkalarını olumlu etkileyenlerin, onların sevaplarından pay alacağını, devam eden bir sadaka gibi olduğunu güzelce ifade eder.

Günümüzde Uygulama ve Rehberlik

“İyiliği emretmek ve kötülükten men etmek”i günümüz dünyasında uygulamak bilgelik ve uyarlama gerektirir, ancak temel prensip hâlâ canlı ve gereklidir. İşte modern hayata nasıl tercüme olabileceği ve Müslümanlar için rehberlik:

• Önce Kendin ve Ailen: Her zaman olduğu gibi, önce söylediğini yaşamak gerekir. Modern uygulamada, Müslüman önce kendi hayatında iyiliği yapmaya ve kötülükten kaçınmaya çalışmalıdır. Örnek olmak güçlüdür. Ebeveynler çocuklarına sevgiyle doğruyu öğretmelidir (aile, iyiliği emretmenin ilk hattıdır). Örneğin, bir anne çocuklarını okulda dürüst olmaya teşvik eder, bir baba evde kötü söz kullanmayı yasaklar; bunlar bu görevin yerine getirilmesidir. Lokman’ın oğluna öğüdü (31:17) hâlâ modeldir: namazı dosdoğru kıl, iyiliği emret, kötülükten men et ve sabret. Her ebeveyn, öğretmen veya rehber, koruduğu kişiler için bir _muhtasib_tir.

• Başkalarına Nazik Öğüt: Çeşitli toplumlarda, doğruyu emretmek ve yanlıştan men etmek genellikle dostane öğütler veya hatırlatmalar şeklinde olur. Müslümanlar bunu naziklik ve empati ile yapmaya teşvik edilir. Örneğin, bir arkadaş zararlı alışkanlıklara (madde bağımlılığı veya sorumluluklarını yerine getirmeme gibi) düşmüşse, Müslüman özel olarak konuşup yardım ve rehberlik sunmalıdır. Üslup önemlidir: gerçek ilgiyle, yargılamadan olmalıdır. İbn Teymiyye’nin bilgi, iyilik ve sabır tavsiyesi burada çok geçerlidir. Modern rehberlik der ki: konuyu iyi bil, (bilmeden haram dememek), şefkatle yaklaş (belki önce olumlu bir şey söyle, sonra nazikçe sorunu dile getir), sabırlı ol (değişim hemen olmaz, ilk başta reddedilebilir veya öfke çıkabilir). Örneğin, bir arkadaşına düzenli namaz kılmasını tavsiye etmek, onu azarlamak yerine namazın ruhsal ve zihinsel faydalarını anlatmak olabilir.

• Modern Platformları Akıllıca Kullanmak: Günümüzde iyiliği emretmek, sosyal medya, bloglar ve topluluk programları aracılığıyla da yapılabilir. Birçok Müslüman, YouTube, Facebook gibi platformlarda iman, hayır, güzel ahlak hatırlatmaları yapar. Bu, geniş çapta iyiliğe davettir. Ancak dikkatli olunmalı: çevrimiçi ortamda sertleşmek veya verimsiz tartışmalara girmek kolaydır (“kötülükten men” yorum bölümlerinde boş tartışmalara veya kaba konuşmalara dönüşebilir). Modern Müslümanlara rehberlik, çevrimiçi ortamda da peygamberî nezaketi korumaktır — hakaret etmemek, başkalarını kamuya rezil etmemek, bilgiyi doğrulamadan kötülük etiketlememek. Bilgi kirliliği çağında, iyiliği emretmek bazen İslam veya ahlaki konulardaki yanlış anlamaları düzeltmek anlamına gelir.

• Pozitif Aktivizme Katılmak: Günümüzde iyiliği emretmek, genellikle sosyal aktivizm veya toplumsal hizmet ile örtüşür. Örneğin, açları doyurmak, çevreyi temizlemek, toplumda pornografi ve uyuşturucuya karşı kampanya yapmak — bunların hepsi daha geniş anlamda iyiliği emretmek ve kötülükten men etmektir. İslam’ın prensibi bu eylemlere manevi ağırlık verir. Bir Müslüman, erdemi teşvik eden (işte dürüstlük, kamusal alanda haya, medyada adalet) veya sosyal kötülüklerle (yolsuzluk, ırkçılık, sömürü) mücadele eden topluluk örgütlerine katılabilir veya kurabilir. Bunu yaparken adaleti korumak ve yasa dışı veya aşırı yöntemlerden kaçınmak önemlidir. Peygamber (صلى الله عليه وسلم), bekçilikte adaletsizliği yasaklamış ve kötülüğe karşı çıkarken ahlaki sınırlar içinde kalmayı vurgulamıştır. Yani bir Müslüman protestosu barışçıl ve doğru olmalıdır. İslam’ın üstünlüğü, kötülüğe kötülükle karşılık vermemekte yatar.

• Yetkililerle İşbirliği: Müslüman hükümetlerin olduğu veya olmadığı ülkelerde, Müslümanlar yetkilileri adil politikalar yapmaya teşvik edebilir (bu, hükümet düzeyinde iyiliği emretmektir) ve adaletsiz yasaları veya uygulamaları kaldırmaya çalışabilir (kurumsal kötülüğü men etmek). Örneğin, yerel temsilciye sömürgeci işletmelerin yasaklanmasını veya hayır kurumlarının desteklenmesini tavsiye etmek bu görevin parçasıdır. Müslüman çoğunluklu ülkelerde, alimler ve vatandaşlar liderlere samimi nasihat vermeye devam etmelidir — yolsuzluğa karşı çıkmak, adalet ve refah politikalarını teşvik etmek gibi. Riskli olsa da bu bir görevdir. Günümüz alimleri bunu açık mektuplar veya özel danışmanlıkla yapar. Doğru yapıldığında önemli olumlu değişikliklere yol açabilir.

• Özgürlük ve Bağlamı Gözetmek: Küreselleşen dünyada, Müslümanlar genellikle farklı inançlardan veya inançsızlarla birlikte yaşar. Böyle çoğulcu bir ortamda kötülüğü men etme şekli incelik ister. Açıkça, İslam, İslam olmayanlara İslami kuralları dayatmaya izin vermez (istisnası, İslam devletinde kamu hukuku). Yani günümüzde bir Müslüman, gayrimüslim komşusuna İslami kıyafet kuralını zorla uygulatmaz — bu görev kapsamı dışındadır. Ancak evrensel anlamda kötülüğü men edebilir: örneğin, bir Müslüman, ister Müslüman ister gayrimüslim olsun, birinin çocuğa kötü davranmasını veya hırsızlık yapmasını görürse durdurmaya veya bildirmeye çalışmalıdır; çünkü bunlar evrensel olarak yanlış ve İslam’da da haramdır. Daha özel dini konularda (örneğin alkol içmek, İslam’da haram ama diğerlerinde değil), Müslüman genellikle sadece diğer Müslümanları uyarır. Alkol içen gayrimüslim bir arkadaşa ise, Müslüman genellikle sadece kendi ayıklığını örnek gösterir ve faydalarını anlatır; “yasakla”maz, çünkü arkadaş İslam hukukuna bağlı değildir. Böylece modern bilgelik, hedef kitleyi bilmektir — herkesi iyiliğe davet etmekle birlikte, Müslümanlara yönelik öğüt ile gayrimüslimlere yönelik ikna ve diyalog farklıdır. İslam yaklaşımı, izolasyon değil, etkileşimi teşvik eder. Seküler toplumlarda “yargılama” yasak olsa da, Müslümanlar nazikçe ahlaki görüşlerini paylaşabilir. Çoğu zaman insanlar saygılı bir öneriyi takdir eder.

• Aşırılıklardan Kaçınmak: Günümüz için pratik bir rehberlik, iki uçtan kaçınmaktır: tam ihmal veya fanatik uygulama. Tam ihmal, bir toplumun “hepimiz Müslümanız ama kimse kimseye bir şey söylemez, biri hiç namaz kılmaz veya başkalarına zarar verirse bile bizim işimiz değil” demesidir. Bu tutum zamanla İslami değerlerin erozyonuna yol açar. Öte yandan, fanatik uygulama, insanların öylesine sert olmasıdır ki korku ve nefret yaratır — örneğin, küçük hatalar için başkalarını kamuya rezil etmek veya cezayı kendi ellerine almak. Orta yol, ilkeli ama nazik olmaktır. Bazı yerlerde, maalesef, bekçi çeteleri iddia edilen ahlaki suçlar için saldırılar düzenlemiştir — bu peygamber yolu değildir ve daha fazla zarar verir (bilgi ve merhamet olmadan kötülüğü men etmek, kendisi kötülüktür). Günümüz alimleri bu tür eylemleri evrensel olarak kınar, doğru kanalları (eğitim, danışmanlık, hukuki süreç) önerir.

• Eğitim ve Canlandırma: Uzun vadeli modern uygulama, eğitim yoluyla olur. İmamlar, öğretmenler ve ebeveynler, gerçekten neyin ma’ruf (iyi) ve neyin munkar (kötü) olduğunu öğretmelidir; çünkü bu kavramlar karışık olursa doğruyu emretmek ve yanlıştan men etmek mümkün olmaz. Modern dünyada medya ve kültürel eğilimler bazen algıları tersine çevirebilir (kötülüğü normalleştirip iyiliği garip göstermek). Bu yüzden sağlam İslami eğitim ve ahlaki terbiye şarttır ki Müslümanlar Kur’an ve Sünnet’e dayalı doğru ve yanlışı tanısın, sadece sosyal trendlere göre değil. Bu donanımla, çevrelerini olumlu etkileyebilirler.

İleride, Müslümanlar şunu unutmamalıdır: iyiliği emretmek ve kötülükten men etmek toplu bir iştir — en iyi şekilde tüm toplum teşvik ettiğinde işler. Camiler ve toplum merkezleri, erdemi teşvik eden programlar (hayır kampanyaları, mütevazı moda etkinlikleri, işte dürüstlük atölyeleri) ve kötülüğü engelleyen faaliyetler (uyuşturucu karşıtı kampanyalar, adaletsizliği önlemek için evlilik danışmanlığı vb.) düzenleyebilir. Bu zamana uygun meseleleri bu zamansız prensip rehberliğinde ele alarak Müslüman toplum sorunları proaktif şekilde çözebilir.

Son olarak, modern bir tavsiye, iyiliği emretmeyi şefkat ve anlayışla birleştirmektir. Örneğin, biri bir günahla (bağımlılık, başörtüsü takmama veya başka bir mesele) mücadele ediyorsa, sadece sertçe “yasakla” demek yardımcı olmaz; destek, danışmanlık veya kademeli değişim yolu gerekebilir. Amaç ahlakın üstünlüğünü dayatmak değil, gerçekten ıslah etmek ve birbirine yardım etmektir. Bu samimi niyetle, öğüt verdiğiniz kişiler için dua etmek çabaya bereket katar.

Sonuç olarak, iyiliği emretmek ve kötülükten men etmek günümüzde nerede olursanız olun olumlu bir etki olmak, yanlış gördüğünüzde (hukuki ve ahlaki sınırlar içinde) karşı durmak ve başkalarını iyiliğe hatırlatan bir ses olmaktır. Hem sözle hem davranışla İslami değerlerin elçisi olmaktır. Müslümanlar bunu bilgece yaparlarsa, sadece kendi topluluklarına değil, adil davranış, adalet ve herkese şefkat için toplumun tamamına fayda sağlarlar.

Tavsiye Edilen Kitaplar (Klasik ve Modern, Perspektifler)

Bu konu hakkında daha fazla bilgi edinmek veya derinlemesine inceleme yapmak isteyen okuyucular için, İyiliği Emretme ve Kötülükten Men Etme üzerine klasik ve çağdaş bazı temel eserler: