گود لینے اور کفالت کے تعلقات

اسلام میں گود لینے اور کفالت: اہم تصورات

اس موضوع پر اسلامی تعلیمات کو سمجھنے کے لیے اصطلاحات کی وضاحت ضروری ہے۔ بہت سے معاشروں میں "گود لینا" کا مطلب ہے قانونی طور پر کسی اور کے بچے کو اپنا بیٹا یا بیٹی بنانا، اکثر بچے کو خاندان کا نام دینا اور اسے حیاتیاتی بچے جیسا درجہ دینا۔ اسلام میں یہ مخصوص عمل، جسے عربی میں تبنّی کہا جاتا ہے (کسی بچے کو اپنی نسل میں شامل کرنا)، ممنوع ہے۔ تاہم، اسلام بچوں کی پرورش، دیکھ بھال، اور محبت کی سخت ترغیب دیتا ہے جو خاندان کے محتاج ہوں۔ اس دیکھ بھال کے انتظام کو عام طور پر کفالة کہا جاتا ہے، جو عربی لفظ ہے اور اس کا مطلب ہے سرپرستی یا نگہداشت۔ کفالة کے تحت، ایک خاندان یتیم یا ضرورت مند بچے کو اپنے گھر لے آتا ہے اور اسے اپنی طرح مہربانی سے رکھتا ہے، لیکن بچے کی نسل یا خاندانی نام میں تبدیلی نہیں کرتا۔

یہ فرق کیوں؟ اسلام نسل کی سچائی کو انصاف اور حقوق کا معاملہ سمجھتا ہے۔ قرآن نے قبل از اسلام کے تبنّی کے عمل کو ختم کیا تاکہ نسل اور وراثت میں الجھن سے بچا جا سکے۔ اس کے بجائے، مسلمانوں کو سرپرست اور دیکھ بھال کرنے والے (یعنی کفیل والدین) بننے کی ترغیب دی گئی ہے جو بچے کو محبت بھرا گھر، تعلیم، اور حمایت فراہم کریں، جبکہ بچے کی حیاتیاتی وراثت کو کھلے عام تسلیم کریں۔ بچہ اپنے حقیقی والد اور خاندان کا نام رکھتا ہے، یا کم از کم اگر حیاتیاتی خاندان معلوم نہ ہو تو وہ گود لینے والے خاندان کا نام جھوٹا طور پر نہیں لیتا۔ اس طرح، بچہ اپنی جڑوں کو جانتا ہے، اور معاشرے میں سب کو صحیح تعلقات معلوم ہوتے ہیں۔

یہ بھی سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام میں "یتیم" کا مطلب کیا ہے۔ قرآن میں عربی لفظ یتیم (جمع یتامى) ایسے بچے کے لیے استعمال ہوتا ہے جس نے اپنے والد کو کھو دیا ہو (عام طور پر اس کا مطلب والدین سے محروم بچہ بھی لیا جاتا ہے)۔ نبی محمد (ﷺ) خود بچپن میں یتیم ہوئے۔ نبی کے اپنے تجربات اور یتیموں کی معاشرتی کمزوری کی وجہ سے اسلام نے ان کی دیکھ بھال پر بہت زور دیا۔

ایک اور متعلقہ تصور ہے "محرم"، وہ رشتہ دار جن سے شادی حرام ہے (عام طور پر قریبی خون کے رشتہ دار یا دودھ پلانے سے قائم ہونے والے رشتے)۔ چونکہ اسلام میں گود لیا گیا بچہ خود بخود خون کا رشتہ دار نہیں بنتا، اس لیے جب بچہ بڑا ہو جائے تو کچھ قواعد لاگو ہوتے ہیں (مثلاً اگر بچہ مخالف جنس کا ہو تو پردہ یا نجی معاملات کے حوالے سے)۔ ہم بعد میں ان قواعد پر بات کریں گے۔ اسلام ایک محبت بھرا حل بھی دیتا ہے دودھ پلانے (رضاعہ) کے ذریعے: اگر بچہ گود لیا جائے تو گود لینے والی ماں (یا قریبی رشتہ دار) بچے کو دودھ پلا سکتی ہے (صحیح شرائط کے تحت)، جو رضاعی رشتہ قائم کرتا ہے۔ دودھ پلانے سے بچہ "دودھ کا بیٹا" یا "دودھ کی بیٹی" بن جاتا ہے، اور ایک خاندانی جیسا رشتہ قائم ہوتا ہے جس میں شادی حرام ہوتی ہے اور پردے کے اصول نرم ہوتے ہیں، بالکل حیاتیاتی بچے کی طرح۔ یہ اسلام کا ایک خوبصورت طریقہ ہے جس سے گود لیا گیا بچہ خاندان میں شامل ہو جاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام قانونی فرضی اور محبت بھرے خیال میں فرق کرتا ہے۔ وہ بچے کی شناخت بدلنے یا جھوٹے حیاتیاتی رشتے بنانے کی فرضی بات کو منع کرتا ہے، لیکن ضرورت مند بچوں کو محبت، دیکھ بھال، اور تحفظ دینے کی سخت ترغیب دیتا ہے۔ نیچے دی گئی سیکشنز میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن اور حدیث ان نکات پر زور دیتے ہیں، اور ہم اسلامی قانون کی عملی رہنمائی بیان کریں گے جو گود لینے یا کفالت کرنے والے خاندانوں کے لیے ہے۔

تاریخی پس منظر: زید (رضی اللہ عنہ) کی کہانی اور تبنّی کا خاتمہ

یہ سمجھنے کے لیے کہ اسلام نے گود لیے گئے بچے کو حیاتیاتی بچے کے برابر نام دینے سے کیوں منع کیا، ہم نبی کے زمانے کی ایک تاریخی مثال دیکھ سکتے ہیں۔ اسلام سے پہلے عربوں میں تبنّی (گود لینا) رائج تھا جس میں گود لیا گیا بیٹا ہر لحاظ سے حقیقی بیٹے کے برابر سمجھا جاتا تھا، وہ گود لینے والے والد کا نام لیتا، حیاتیاتی بچے کی طرح وراثت پاتا، اور گود لینے والے خاندان کے رشتہ داروں سے شادی نہیں کر سکتا تھا۔ نبی محمد (ﷺ) نے بھی نبوت سے پہلے ایک نوجوان زید بن حارثہ (رضی اللہ عنہ) کو گود لیا تھا۔ زید (رضی اللہ عنہ) غلام تھا جسے نبی نے آزاد کیا اور بیٹے کی طرح رکھا۔ لوگ اسے "زید ابن محمد" کہنے لگے۔ یہ اس وقت معمول کی بات تھی۔

لیکن جب نبی محمد (ﷺ) کو وحی ملی، اللہ نے اس عمل کی اصلاح کے لیے آیات نازل کیں۔ قرآن نے واضح کیا کہ گود لیا گیا بچہ گود لینے والوں کا حقیقی بیٹا نہیں ہے۔ زید (رضی اللہ عنہ) کو اپنی اصل نسل کے نام سے جانا جانا چاہیے (اس کے حیاتیاتی والد حارثہ تھے)۔ یہ معاشرتی تبدیلی تھی، لیکن سچائی اور انصاف کا معاملہ تھا۔ قرآن میں ارشاد ہے:

"اور نہ ہی اس نے تمہارے گود لیے ہوئے بیٹوں کو تمہارے بیٹوں کی طرح بنایا ہے۔ یہ تمہارے منہ کی بات ہے۔ اور اللہ سچ بولتا ہے اور سیدھی راہ دکھاتا ہے۔ انہیں ان کے باپ کے نام سے پکارو، یہ اللہ کے نزدیک زیادہ انصاف ہے۔ اور اگر تم ان کے باپ کو نہ جانتے ہو تو وہ تمہارے بھائی ہیں اور تمہارے دوست ہیں..."

• قرآن 33:4-5

ان آیات نے پرانے تبنّی کے عمل کو قطعی طور پر ختم کر دیا۔ اس وحی کے بعد لوگ زید (رضی اللہ عنہ) کو "ابن محمد" کہنا بند کر گئے۔ وہ واپس ہو گئے زید ابن حارثہ، اپنی اصل نسل کو تسلیم کرتے ہوئے۔ یہ تبدیلی گود لیے گئے بچوں سے محبت یا دیکھ بھال کو کم کرنے کے لیے نہیں تھی، نبی محمد (ﷺ) اب بھی زید سے بہت محبت کرتے تھے۔ بلکہ یہ اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ قانونی اور حیاتیاتی شناخت محفوظ رہے۔

ایک اور پہلو بھی تھا۔ عرب ثقافت میں گود لیا گیا بیٹا بالکل حیاتیاتی بیٹے کی طرح سمجھا جاتا تھا، یہاں تک کہ گود لیے ہوئے بیٹے کی سابقہ بیوی سے شادی کرنا حرام سمجھا جاتا تھا (جیسے حیاتیاتی بیٹے کی سابقہ بیوی سے شادی کرنا، جو اسلام میں محرم ہے)۔ تاکہ یہ نیا حکم واضح ہو کہ گود لیا گیا بیٹا حقیقی بیٹا نہیں ہے، اللہ نے ایک خاص واقعہ مقرر کیا۔ انہوں نے نبی محمد (ﷺ) کو حکم دیا کہ وہ زید کی سابقہ بیوی، زینب بنت جحش (رضی اللہ عنہا) سے شادی کریں، جب زید (رضی اللہ عنہ) نے اس سے طلاق دے دی تھی۔ یہ نبی (ﷺ) کے لیے جذباتی طور پر مشکل تھا کیونکہ وہ لوگوں کی باتوں سے ڈرتے تھے، لیکن یہ اللہ کا حکم تھا تاکہ معاشرتی غلط فہمی دور ہو۔ قرآن میں اس واقعہ کا ذکر ہے:

"اور جب زید نے اس سے طلاق دی تو ہم نے تم سے اس کی شادی کر دی تاکہ مؤمنوں پر یہ بات حرج نہ ہو کہ وہ اپنی گود لیے ہوئے بیٹوں کی بیویوں سے شادی کریں جب وہ ان سے جدا ہو جائیں۔ اور اللہ کا حکم ہمیشہ پورا ہوتا ہے۔"

• قرآن 33:37

اس شادی کے ذریعے اللہ نے واضح کیا کہ گود لیا گیا بچہ حیاتیاتی بچہ نہیں، اس لیے خون کے رشتوں پر لاگو سخت قوانین (جیسے وراثت کے اصول اور شادی کی ممانعت) خود بخود گود لینے والے تعلقات پر لاگو نہیں ہوتے۔ اس معاملے میں کوئی بدنامی یا الجھن نہیں ہونی چاہیے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ رسمی "تبنّی" کا خاتمہ اس طرح سے اسلامی زور کو کم نہیں کرتا کہ ضرورت مند بچوں کی دیکھ بھال کی جائے۔ نبی (ﷺ) نے زید (رضی اللہ عنہ) اور زید کے بیٹے اسامہ (رضی اللہ عنہ) سے محبت جاری رکھی۔ جو ختم ہوا وہ صرف بچے کی شناخت اور حقوق کو بدلنے کا قانونی فرضی عمل تھا۔ علماء نے کہا ہے کہ یہ اصلاح بہت حکمت والی اور وقت سے آگے تھی، اس سے بہت سے سماجی اور اخلاقی مسائل جنم لینے سے بچتے ہیں جو شناخت کی الجھن سے پیدا ہو سکتے تھے۔ یہ وراثت کی واضح حد بندی کو محفوظ رکھتی ہے اور انسیسٹ (محرمات) کی خلاف ورزی سے بچاتی ہے۔ اسلام کے بڑے علماء نے لکھا ہے کہ یہ حکم "خالص انصاف" ہے، کیونکہ یہ سچائی کو یقینی بناتا ہے، نسل کو محفوظ رکھتا ہے، عزت کا تحفظ کرتا ہے، اور وراثت کو حق داروں میں صحیح تقسیم کرتا ہے۔ سچائی کبھی کبھی جذباتی طور پر مشکل ہوتی ہے، لیکن آخرکار یہ معاشرت میں انصاف اور اعتماد کا باعث بنتی ہے۔

قرآن کی رہنمائی: یتیموں اور گود لینے کے بارے میں

قرآن کئی مقامات پر یتیموں کے بارے میں بات کرتا ہے اور ان کے ساتھ کی جانے والی برائیوں سے روکتا ہے۔ اللہ کے الفاظ مسلمانوں کو ہدایت دیتے ہیں کہ وہ یتیموں کے ساتھ ہمدردی کریں، ان کے حقوق کا تحفظ کریں، اور ان کی دیکھ بھال کی ترغیب دیں۔ یہاں ہم قرآن کی چند آیات پیش کرتے ہیں جو ہمارے موضوع سے براہ راست متعلق ہیں:

1. بچے کی نسل کا تحفظ: جیسا کہ بتایا گیا، قرآن نے حکم دیا کہ گود لینے والے والدین بچے کو جھوٹا اپنا نہ کہیں۔ یہ ایک انقلابی سماجی ہدایت تھی۔ آیت کا آسان تر مفہوم:

"اپنے گود لیے ہوئے بچوں کو ان کے باپ کے نام سے پکارو۔ یہ اللہ کے نزدیک زیادہ انصاف ہے۔ اگر تم ان کے باپ کو نہ جانتے ہو تو انہیں اپنے بھائی اور دوست سمجھو۔"

• قرآن 33:5

یہ یقینی بناتا ہے کہ گود لیا گیا بچے کی شناخت مٹائی نہ جائے۔ اگر یتیم کے والدین معلوم نہ ہوں، تب بھی ہم جھوٹا نسل نہیں بناتے؛ انہیں برادری کا حصہ ("ایمان کے بھائی") سمجھتے ہیں۔ اگر محبت میں کوئی غلطی سے کہا کہ "یہ میرا بیٹا ہے" تو کوئی گناہ نہیں، لیکن جان بوجھ کر جھوٹ بولنا گناہ ہے۔ اللہ چاہتا ہے کہ سچائی ہو۔

2. مہربانی اور حسن سلوک: مسلمانوں کو بار بار ہدایت دی گئی ہے کہ وہ یتیموں کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ ایک آیت میں نیکی کے خلاصے میں یتیموں کی دیکھ بھال کا ذکر والدین اور اللہ کی عبادت کے ساتھ آیا ہے:

"اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کرو، اور والدین، رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں، قریبی اور دور کے پڑوسیوں، ساتھی اور مسافر کے ساتھ بھلائی کرو..."

• قرآن 4:36

یتیموں کو ان لوگوں میں شمار کیا گیا ہے جن کے ساتھ بہترین سلوک کرنا چاہیے، جو اسلام میں ان کی قدر کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک ابتدائی آیت بنی اسرائیل کی قوم کو مخاطب کرتی ہے لیکن ایک لازوال اصول سکھاتی ہے:

"...والدین، رشتہ داروں، یتیموں اور مسکینوں کے ساتھ بھلائی کرو۔ لوگوں سے نرمی سے بات کرو، نماز قائم کرو اور زکوٰة دو..."

• قرآن 2:83

ابتدائی وحی سے ہی یتیموں کے ساتھ احسان کا حکم دیا گیا۔

3. یتیموں کی دولت اور حقوق کا تحفظ: قرآن یتیموں کی دولت کو ناجائز طریقے سے کھانے کے خلاف سخت تنبیہ کرتا ہے:

"بے شک جو لوگ یتیموں کی دولت کو ناجائز طریقے سے کھاتے ہیں، وہ صرف اپنے پیٹ میں آگ کھا رہے ہیں، اور وہ جلتی ہوئی آگ میں جلیں گے۔"

• قرآن 4:10

یہ تصویر واضح کرتی ہے کہ یتیم کے ساتھ دھوکہ دینا یا اس کی کمزوری کا فائدہ اٹھانا کتنا سنگین جرم ہے۔ اسی طرح اللہ سرپرستوں کو انصاف اور دیانت داری کا حکم دیتا ہے:

"یتیموں کو ان کا مال دو جب وہ بالغ ہو جائیں، اور برائی کو بھلائی سے بدلنا مت، اور ان کی دولت کو اپنی دولت میں ملا کر نہ کھاؤ، بے شک یہ بڑا گناہ ہے۔"

• قرآن 4:2

سرپرستوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ یتیم کی دولت کو صرف بہتری کے لیے استعمال کریں:

"یتیم کے مال کے قریب بھی اس وقت تک مت جاؤ جب تک وہ بالغ نہ ہو جائے۔"

• قرآن 17:34

یہ آیات مجموعی طور پر بتاتی ہیں کہ یتیم کی دولت ایک امانت (امانت داری) ہے۔ سرپرست کو اسے محفوظ رکھنا، دانشمندی سے سنبھالنا، اور بچے کے بالغ ہونے پر واپس کرنا چاہیے۔ اس امانت کا غلط استعمال اسلام میں بڑا گناہ ہے۔

قرآن عملی ہدایت بھی دیتا ہے: جب یتیم بالغ ہونے لگے تو ان کی صلاحیت کا امتحان لو اور پھر ان کا مال واپس کرو:

"اور یتیموں کا امتحان لو جب تک وہ شادی کے قابل نہ ہو جائیں، پھر اگر تم ان میں عقل دیکھو تو ان کا مال انہیں واپس کر دو..."

• قرآن 4:6

اس طرح یتیم کو خود مختار زندگی کے لیے تیار کیا جاتا ہے اور اس کا حق دیا جاتا ہے۔

4. یتیموں کو خاندانی زندگی میں شامل کرنا: ابتدائی مسلم معاشرے میں کچھ سرپرست غلطی سے بہت سخت تھے، مثلاً یتیموں کا کھانا الگ رکھتے تھے۔ اللہ نے فرمایا کہ اگر نیت اچھی ہو تو ساتھ رہنا جائز ہے:

"وہ تم سے یتیموں کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہو ان کے لیے بھلائی بہتر ہے۔ اور اگر تم اپنے معاملات ان کے ساتھ ملا لو تو وہ تمہارے بھائی ہیں۔ اللہ جانتا ہے کہ کون نقصان پہنچانے والا ہے اور کون بھلا کرنے والا۔ اگر اللہ چاہتا تو تمہیں مشکل میں ڈال دیتا۔ بے شک اللہ زبردست، حکمت والا ہے۔"

• قرآن 2:220

یہ آیت حقیقت کو تسلیم کرتی ہے: جب آپ یتیم کو اپنے گھر لے آتے ہیں تو کھانا، رہائش، اور روزمرہ کی زندگی بانٹتے ہیں۔ یہ ٹھیک ہے، انہیں "بھائی" یا خاندان کا حصہ سمجھو۔ اہم بات نیت اور عمل ہے: کیا آپ ان کے مفاد میں ہیں یا استحصال کر رہے ہیں؟ اللہ آپ کی نیت جانتا ہے۔ اسلام یتیموں کو کفیل خاندان کے ساتھ خاندانی جیسا انضمام کرنے کی ترغیب دیتا ہے، خلوص اور بھائی چارے کے ساتھ۔

5. جذباتی دیکھ بھال اور احترام: قرآن صرف مالی حقوق کی بات نہیں کرتا، بلکہ جذباتی سلوک پر بھی زور دیتا ہے۔ ہمیں خبردار کیا گیا ہے کہ یتیموں کے ساتھ سختی یا بے اعتنائی نہ کریں:

"پس یتیم پر ظلم نہ کرو۔"

• قرآن 93:9

"نہیں! تم یتیم کی عزت نہیں کرتے۔"

• قرآن 89:17

یہ آیات ان لوگوں کو ڈانٹتی ہیں جو یتیموں کے ساتھ برا سلوک کرتے ہیں۔ سورۃ الضحیٰ (93:9) خاص طور پر نبی محمد (ﷺ) کو مخاطب کرتی ہے، انہیں (اور تمام مومنین کو) یتیموں کے ساتھ خاص مہربانی کی یاد دہانی کراتی ہے۔ سورۃ الفجر (89:17) میں اللہ معاشرے کو تنقید کا نشانہ بناتا ہے کہ وہ یتیموں کی عزت نہیں کرتا۔ پیغام یہ ہے کہ ایک اچھا معاشرہ اپنے سب سے کمزور افراد، خاص طور پر والدین سے محروم بچوں کو عزت اور بلندی دیتا ہے۔

قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو صرف اللہ کی خاطر یتیموں کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ نیکی کرنے والوں کا ذکر کرتے ہوئے اللہ فرماتا ہے:

"وہ (اپنی خواہش کے باوجود) غریب، یتیم، اور قیدی کو کھانا کھلاتے ہیں، کہتے ہیں: ہم تمہیں صرف اللہ کی رضا کے لیے کھلاتے ہیں، نہ تم سے کوئی اجر چاہتے ہیں اور نہ شکریہ۔"

• قرآن 76:8-9

یتیموں کو کھلانا اور ان کی مدد کرنا، خاص طور پر جب بے لوث ہو، حقیقی نیکی کی علامت ہے۔

6. وراثت اور وصیت میں انصاف: اسلام کے وراثتی قوانین یقینی بناتے ہیں کہ دولت مرنے کے بعد خاندان میں منصفانہ تقسیم ہو۔ چونکہ گود لیا گیا بچہ خون کا وارث نہیں ہوتا، وہ خود بخود مقررہ حصہ کا حق دار نہیں ہوتا۔ قرآن (سورۃ النساء) میں مخصوص رشتہ داروں کے حصے تفصیل سے بیان کیے گئے ہیں۔ تاہم، اسلام اجازت دیتا ہے کہ کوئی شخص اپنی جائیداد کا ایک تہائی حصہ وصیت کے ذریعے غیر وارثوں یا خیرات کے لیے دے سکتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ گود لینے والے والدین وصیت کے ذریعے اپنے محبوب کفیل بچے کو کچھ دے سکتے ہیں (جائیداد کے ایک تہائی حصے تک)، اور دوسرے وارثوں کو اس کی عزت کرنی چاہیے۔ زندگی میں بھی کوئی جائیداد گود لیے گئے بچے کو دے سکتا ہے۔ اسلامی قانون اس طرح مالی مدد کے طریقے فراہم کرتا ہے بغیر نسل یا وارثت کو جھوٹا بنانے کے۔ یہ سب کے حقوق کے ساتھ ساتھ گود لیے گئے بچے کے حق کی حفاظت کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کی رہنمائی دو طرفہ ہے: رحمت اور دیکھ بھال پر زور، اور سچائی اور انصاف کو برقرار رکھنا۔ رحم دلی اس میں ظاہر ہوتی ہے کہ یتیموں کی مدد کرنے، انہیں خاندان میں شامل کرنے، اور ان کے حق میں کھڑے ہونے کی سخت ترغیب دی گئی ہے۔ انصاف اس میں ہے کہ ان کی شناخت واضح رکھی جائے اور ان کے حقوق کا تحفظ کیا جائے۔ دونوں پہلو مل کر یتیم کی دنیاوی اور آخرت کی بھلائی کو یقینی بناتے ہیں۔ محبت میں پرورش پانے والا بچہ، اپنی اصل شناخت جان کر، محفوظ اور شکر گزار بنتا ہے، بغیر کسی دھوکہ کے۔ یہ قرآن کا طریقہ شناخت کے بحران یا بعد کی نسلوں میں ناواقف بہن بھائیوں کی شادی جیسے مسائل سے بچاتا ہے۔ یہ یقینی بناتا ہے کہ بچہ اپنے حیاتیاتی خاندان سے جڑا رہے (اگر معلوم ہو)، جو اس کی شخصیت اور حقوق کے لیے اہم ہو سکتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام کی رہنمائی بچے اور معاشرے کے بہترین مفاد کے لیے ہے۔

نبی کی حدیثیں: گود لینے اور یتیموں کی دیکھ بھال

نبی محمد (ﷺ) نے قرآن کی تعلیمات کو اپنے اقوال اور عمل سے تقویت دی۔ بہت سی حدیثیں ہیں جو یتیموں کی دیکھ بھال کی فضیلت کو اجاگر کرتی ہیں اور گود لینے سے متعلق معاملات کی وضاحت کرتی ہیں۔ یہاں دی گئی تمام حدیثیں صحیح (سند کے اعتبار سے مستند) ہیں:

ایک خوبصورت اور حوصلہ افزا حدیث نبی کی یتیم کے سرپرست کے لیے جنت کی بشارت ہے:

نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا، "میں اور وہ شخص جو یتیم کی دیکھ بھال کرتا ہے اور اس کی کفالت کرتا ہے جنت میں اس طرح ہوں گے،" اور انہوں نے اپنی شہادت اور درمیان کی انگلیاں آپس میں جوڑ دیں۔

• صحیح البخاری

اس واضح مثال میں نبی (ﷺ) نے دکھایا کہ جو یتیم کی دیکھ بھال کرے گا وہ جنت میں اس کے بہت قریب ہوگا، جیسے دو انگلیاں ایک ساتھ ہوں۔ تصور کریں کہ قیامت میں اللہ کے رسول کے ساتھ ہونا کیسا اعزاز ہے، جو یتیموں کے لیے ہمدردی دکھانے والوں کو ملتا ہے۔ اس حدیث نے بے شمار مسلمانوں کو یتیموں کی کفالت کرنے کی ترغیب دی ہے، چاہے وہ انہیں اپنے گھر لے آئیں یا مالی مدد کریں۔ یہ بتاتی ہے کہ یتیم کی پرورش عظیم اجر کا ذریعہ ہے۔

ایک اور اہم حدیث نسل کی سچائی کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے جھوٹے نسب کے بارے میں سخت تنبیہ کی:

آپ نے فرمایا: "جو شخص جان بوجھ کر اپنے اصلی والد کے علاوہ کسی اور کو اپنا باپ کہے، اسے جنت میں داخل ہونا منع ہے۔"

• صحیح البخاری و صحیح مسلم

یہ سخت تنبیہ قرآن کے حکم سے میل کھاتی ہے کہ بچوں کو ان کے اصلی والد کے نام سے پکارا جائے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ نسل بدلنے کی جان بوجھ کر کوشش کتنی سنگین ہے۔ نبی کے زمانے میں یہ اکثر ایسے لوگوں پر لاگو ہوتا تھا جو اپنے اصلی والد کو جھٹلاتے یا کسی اور قبیلے سے تعلق ظاہر کرتے تھے۔ ہمارے سیاق میں، یہ بتاتا ہے کہ گود لیا گیا بچہ، جب بڑا ہو جائے، تو اسے جھوٹا کہنا نہیں چاہیے کہ کوئی اور اس کا حیاتیاتی والد ہے۔ اسی طرح، گود لینے والے والدین کو بھی جھوٹ بولنے کی اجازت نہیں کہ بچہ ان کا حیاتیاتی بچہ ہے۔ ایمانداری ضروری ہے، محبت اور ذمہ داری کے ساتھ۔ خونی رشتہ سچائی کا معاملہ ہے، اور اسلام اسے مسخ کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ حقیقی خاندان کے حقوق اور بچے کے اپنے اصل جاننے کے حق کا تحفظ کرتا ہے۔

گود لینے والے خاندانوں میں محرم (ناشائستہ رشتہ) کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے، نبی محمد (ﷺ) نے دودھ پلانے کے ذریعے خاندانی رشتے قائم کرنے کی تعلیم دی۔ ایک معروف حدیث میں اصول بیان کیا گیا:

نبی (ﷺ) نے فرمایا: "دودھ پلانا وہ چیز حرام کر دیتا ہے جو خون کا رشتہ حرام کرتا ہے۔"

• صحیح البخاری و صحیح مسلم

اس کا مطلب ہے کہ اگر بچہ (صحیح عمر میں) کسی عورت سے دودھ پیتا ہے تو وہ اس کی اپنی اولاد کی طرح ہو جاتا ہے۔ بچہ دودھ کا بیٹا یا دودھ کی بیٹی بن جاتا ہے، اور عورت دودھ کی ماں بن جاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں وہ بچہ عورت یا اس کے حیاتیاتی بچوں سے شادی نہیں کر سکتا (وہ دودھ کے بھائی بہن بن جاتے ہیں)، اور پردے کے اصول بھی نرم ہو جاتے ہیں، بالکل حقیقی خاندان کی طرح۔ نبی (ﷺ) نے اپنے صحابی کی بیوی کو ہدایت دی کہ وہ گود لیے گئے بچے کو دودھ پلائیں تاکہ یہ رضاعی رشتہ قائم ہو، اور وہ گھر میں ایک ساتھ رہ سکیں۔ یہ ہدایت آج بھی بہت سے مسلم گود لینے والی ماؤں کی بنیاد ہے، جو کوشش کرتی ہیں کہ گود لیا گیا بچہ دودھ پلایا جائے تاکہ وہ محرم خاندان کا رکن بن جائے۔ علماء نے وضاحت کی ہے کہ دودھ پلانا بچے کی پہلی دو سال کی عمر میں ہونا چاہیے، اور کم از کم پانچ مکمل دودھ پلانے کے سیشن ہونے چاہئیں، تب یہ رشتہ قائم ہوتا ہے۔ اگر یہ صحیح طریقے سے ہو جائے تو بچے کو روزمرہ کے تعلقات میں حیاتیاتی بچے جیسا درجہ ملتا ہے (اگرچہ نسل یا وراثت کا درجہ نہیں بدلتا)۔

اگر دودھ پلانا ممکن نہ ہو (مثلاً بچہ بڑی عمر میں گود لیا جائے)، تو جب بچہ بڑا ہو جائے تو اسلامی آداب کے مطابق اسے غیر محرم سمجھ کر بعض حدود کا خیال رکھا جائے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ، مثلاً، گود لیا گیا بیٹا اور اس کی گود لینے والی ماں (جس نے دودھ نہیں پلایا) کو بلوغت کے بعد پردہ کرنا ہوگا، جیسے سوتیلے بیٹے اور سوتیلی ماں کو کرنا پڑتا ہے۔ اسی طرح گود لی گئی بیٹی اور گود لینے والے والد کے درمیان مناسب پردہ ہوگا۔ یہ محبت یا خاندانی احساس کو کم نہیں کرتا، بلکہ اسلامی آداب کی پاسداری کو یقینی بناتا ہے۔

یتیموں کے ساتھ مہربانی اور اچھے سلوک کی ترغیب دینے والی حدیثیں بھی موجود ہیں۔ مثلاً:

"مسلمانوں کے درمیان سب سے بہترین گھر وہ ہے جس میں ایک یتیم ہو جس کے ساتھ اچھا سلوک کیا جائے؛ اور سب سے برا گھر وہ ہے جس میں یتیم ہو جس کے ساتھ برا سلوک کیا جائے۔"

• ابن ماجہ (درجہ حسن)

یہ قول اگرچہ بخاری یا مسلم میں نہیں ہے، لیکن علماء نے اسے قابل قبول اور حوصلہ افزا بیان کیا ہے۔ یہ پیغام انسانی نوعیت کو ظاہر کرتا ہے: جو گھر یتیم کی محبت سے دیکھ بھال کرتا ہے وہ اللہ کے نزدیک بہترین ہے۔ اس کے برعکس، جہاں یتیم کے ساتھ ظلم ہوتا ہے وہ گھر بہت برا ہے۔ نبی (ﷺ) کمزوروں اور بے سہارا لوگوں کے ساتھ حساس تھے اور بار بار اپنے پیروکاروں کو ان کے ساتھ برا سلوک نہ کرنے کی نصیحت کرتے تھے۔ ایک روایت میں انہوں نے فرمایا، "میں اور جو یتیم کے ساتھ ظلم کرے گا قیامت کے دن دشمن ہوں گے،" جو ایک خوفناک بات ہے۔

نبی کی اپنی زندگی میں مہربانی کی مثالیں موجود ہیں۔ وہ روتے ہوئے بچوں کو تسلی دیتے، یتیموں سے محبت کرتے، اور مسلم امت کو ایک خاندان کی طرح سمجھتے تھے۔ ایک مشہور حدیث میں فرمایا: "مومن ایک دوسرے کے جسم کی مانند ہیں، اگر ایک حصہ تکلیف میں ہو تو پورا جسم بے آرام ہوتا ہے..." (صحیح مسلم)۔ یہ جذبہ یتیموں کی دیکھ بھال تک پھیلا ہوا تھا، وہ "ہمارے بچے" تھے۔ صحابہ کرام نے اس کو سنجیدگی سے لیا۔ نبی کے صحابہ میں سے کئی خود یتیم تھے اور دوسروں کی دیکھ بھال میں رہے۔

صحابہ کی زندگیوں میں ایک نمایاں مثال: علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ)، نبی کے چچا زاد بھائی، نبی (ﷺ) اور حضرت خدیجہ (رضی اللہ عنہا) کے گھر میں پرورش پائے جب علی کے والد مالی مشکلات میں تھے۔ یہ اسلام کے ظہور سے پہلے کی بات ہے۔ یہ مثال ظاہر کرتی ہے کہ نبی (ﷺ) نے بچپن میں بھی رشتہ داروں کی کفالت کی۔ اسلام کے بعد وہ شہداء کے بچوں کے سرپرست بھی بنے۔ صحابہ نے سمجھا کہ یتیموں کی خدمت اللہ کی خدمت ہے۔

خلاصہ یہ کہ حدیث کی رو سے بچے کو گھر میں لینا، اس سے محبت کرنا، اچھی پرورش کرنا، اور اسے خاندانی ماحول دینا اسلام میں سب سے زیادہ ثواب والے اعمال میں سے ہے۔ ساتھ ہی بچے کی اصل والدین کے بارے میں سچائی اور اخلاقی اصولوں کی پابندی پر زور دیا گیا ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے دونوں کو ملایا: وہ سب سے زیادہ محبت کرنے والے سرپرست اور سب سے زیادہ سچے تھے جو اللہ کے احکامات پر عمل کرتے تھے۔

اسلامی قانون: گود لینے والے خاندانوں کے لیے احکام اور آداب

اسلامی فقہ (فقہ) یتیموں یا گود لیے گئے بچوں کی دیکھ بھال کے لیے مفصل رہنمائی فراہم کرتی ہے، جو ہمارے بیان کردہ اصولوں کو نافذ کرتی ہے۔ یہ احکام یقینی بناتے ہیں کہ رحم دلی اور حقوق دونوں کا خیال رکھا جائے۔ ذیل میں اہم قواعد اور آداب کا خلاصہ ہے جو گود لینے یا کفالت کرنے والے خاندانوں کے لیے اہم سنی فقہ کی روشنی میں ہیں:

• نسل یا خاندانی نام کی تبدیلی ممنوع: بچہ اپنا اصل خاندانی نام رکھتا ہے (اگر معلوم ہو)۔ بچے کا نام گود لینے والے خاندان کے نام پر قانونی یا سماجی طور پر تبدیل کرنا جائز نہیں، جیسے وہ ان کا حیاتیاتی بچہ ہو۔ یہ قرآن کی سورۃ الاحزاب کی ہدایت پر مبنی ہے۔ اگر بچے کے والدین معلوم نہ ہوں (مثلاً چھوڑا ہوا بچہ)، علماء مشورہ دیتے ہیں کہ اسے ایک عمومی نام دیا جائے (جیسے عبداللہ یا کوئی ایسا نام جو گمراہ کن نہ ہو)۔ مقصد یہ ہے کہ سب جانیں کہ یہ گود لیا گیا بچہ ہے تاکہ بعد میں شادی اور وراثت کے مسائل واضح رہیں۔ جیسا کہ ایک فتویٰ میں کہا گیا ہے، بچے کو اس کا نام اور نسل بدلے بغیر پرورش دینا نہ صرف جائز ہے بلکہ سب سے اعلیٰ عمل ہے، خاص طور پر جنگ یا آفات میں خاندان کھو جانے والے بچوں کے لیے۔

• بچے کی حیثیت خاندان میں: بچہ سرپرستی میں ہوتا ہے، حیاتیاتی اولاد نہیں۔ تاہم، اسے روزمرہ زندگی میں اپنے بچوں کی طرح محبت، دیکھ بھال، اور احترام دیا جائے۔ اسلام چاہتا ہے کہ محبت میں کوئی فرق نہ ہو - گود لینے والے والدین بچے کو کھلائیں، کپڑے پہنائیں، تعلیم دیں، اور پرورش کریں جیسے اپنے حیاتیاتی بچے کی کرتے ہیں۔ صرف بعض قانونی پہلوؤں میں فرق ہوتا ہے (جیسے وراثت یا شادی کے قوانین)، محبت یا فراہمی میں نہیں۔ درحقیقت، بچے کی دیکھ بھال ایک سنجیدہ ذمہ داری ہے: سرپرست کو ہمیشہ بچے کے بہترین مفاد میں کام کرنا چاہیے۔ کسی قسم کا ظلم یا ناانصافی بڑا گناہ ہے۔ بچے کو مناسب عمر میں نرمی اور حمایت کے ساتھ اس کی گود لینے کی حقیقت بتائی جائے تاکہ وہ اپنی پس منظر سے واقف ہو اور اچانک نہ جانے یا دھوکہ محسوس نہ کرے۔

• محرم اور پردے کے اصول: اگر بچہ گود لینے والے والدین کے مخالف جنس کا ہو اور رضاعی رشتہ قائم نہ ہوا ہو، تو بلوغت کے بعد اسلامی پردے کے اصول لاگو ہوں گے۔ مثلاً، گود لی گئی بیٹی کو اپنے گود لینے والے والد کے سامنے حجاب کرنا ہوگا (چونکہ وہ اس کا حیاتیاتی والد نہیں)، اور ان کے درمیان مناسب پردہ داری ہوگی (ایسے جسمانی رابطے سے بچیں جو غیر محرم کے لیے مناسب نہیں)۔ یہ بات مشکل لگ سکتی ہے، لیکن بہت سے گود لینے والے خاندان اسے سمجھداری سے نبھاتے ہیں۔ اگر بچہ بچپن میں گود لیا گیا ہو، تو یہ مسئلہ اس طرح حل کیا جا سکتا ہے کہ گود لینے والی ماں بچے کو دودھ پلائے (اگر ممکن ہو) جیسا کہ پہلے بتایا گیا۔ اس صورت میں، گود لینے والی ماں دودھ کی ماں بن جاتی ہے، گود لینے والا والد دودھ کا باپ (ماں کا شوہر ہونے کی وجہ سے)، اور دوسرے بچے دودھ کے بھائی بہن بن جاتے ہیں۔ پھر بچہ پورے خاندان کا محرم بن جاتا ہے اور ان کے درمیان حجاب کی ضرورت نہیں ہوتی۔ اگر دودھ پلانا نہ ہو یا ممکن نہ ہو، تو بلوغت پر معمول کے اسلامی آداب کا خیال رکھا جائے گا۔ یہ قابل انتظام ہے - مثلاً ماں اب بھی ماں جیسی محبت دکھا سکتی ہے، لیکن گھر میں نوجوان بیٹے کے سامنے مناسب لباس پہن سکتی ہے، اور بیٹا بھی نظر نیچی رکھے گا اور ماں کی عزت کرے گا، جیسا کہ غیر محرم عورت کے لیے ضروری ہے۔ بہت سے خاندان جو بڑے بچوں کو گود لیتے ہیں یا رضاعہ نہیں کرتے، پھر بھی بہت قریب رہتے ہیں؛ بس قواعد کے مطابق ڈھل جاتے ہیں۔ یاد رکھیں، اسلامی پردے کے اصول محبت یا قریبی رشتے کو ختم نہیں کرتے - صرف انہیں عزت اور احترام کے ساتھ ترتیب دیتے ہیں۔

• وراثت اور مالی انتظامات: بنیادی طور پر، گود لیا گیا بچہ گود لینے والے والدین سے وراثت میں حصہ نہیں پاتا جیسا کہ حیاتیاتی بچہ پاتا ہے۔ اس کی حکمت یہ ہے کہ گود لینے والے والدین کے حیاتیاتی رشتہ داروں کے حقوق کا تحفظ کیا جائے۔ تاہم، اسلامی قانون لچکدار متبادل فراہم کرتا ہے: گود لینے والے والدین بچے کو زندگی میں تحفے دے سکتے ہیں، اور جیسا کہ بتایا گیا، وہ وصیت میں جائیداد کا ایک تہائی حصہ بچے کو دے سکتے ہیں۔ اس سے وہ بچے کو مناسب مالی تحفظ دے سکتے ہیں بغیر دوسروں کے حقوق کو نقصان پہنچائے۔ درحقیقت، علماء وصیت کرنے کی ترغیب دیتے ہیں تاکہ گود لیا گیا بچہ مالی طور پر محفوظ رہے کیونکہ وراثت میں حصہ نہیں پاتا۔ یہ ایک تہائی حد انصاف کو یقینی بناتی ہے اور اس طرح قبل از اسلام کے ایسے حالات سے بچاتی ہے جہاں گود لیا گیا بچہ نسل کے وارثوں کو مکمل طور پر ختم کر دیتا تھا۔ آج کے کئی مسلم ممالک میں قوانین اسی اصول پر مبنی ہیں - وہ کفالة سرپرستی کو تسلیم کرتے ہیں اور وصیت کے ذریعے بچے کو حصہ دینے کی اجازت دیتے ہیں۔ کچھ خاندان زندگی میں بھی جائیداد دے کر بچے کا مستقبل محفوظ کرتے ہیں۔ اسلام یتیم کی دیکھ بھال کو صدقہ اور امانت سمجھتا ہے، اس لیے مالی منصوبہ بندی ایسی ہونی چاہیے کہ نہ تو وراثتی قوانین کی خلاف ورزی ہو اور نہ بچہ بے سہارا رہے۔ یہ دونوں حقوق کا توازن ہے۔

• حفاظت اور خاندانی تعلقات: گود لینے والے والدین (یا سرپرست) بچے کی پرورش کی ذمہ داری رکھتے ہیں۔ تاہم، اگر حیاتیاتی والدین معلوم اور زندہ ہوں (جیسے کفالت کی صورت میں، نہ کہ یتیم ہونے کی)، تو حقیقی والدین کے حقوق ختم نہیں ہوتے۔ مثلاً، اگر بچہ بحران کی وجہ سے لیا گیا ہو، تو مقصد خاندان کو دوبارہ جوڑنا ہوتا ہے (جیسا کہ جدید کفالت کے نظام میں ہوتا ہے)۔ لیکن حقیقی یتیموں یا چھوڑے گئے بچوں کی صورت میں کفیل والدین مکمل والدین کا کردار ادا کرتے ہیں۔ اسلام سرپرست کو بعض معاملات میں "ولی" بننے کی اجازت دیتا ہے۔ مثلاً، جب گود لی گئی بیٹی بڑی ہو جائے، تو اس کی شادی کا ولی عام طور پر اس کا حیاتیاتی والد ہوتا ہے اگر معلوم ہو؛ اگر نہیں، تو یہ اختیار قاضی یا سرپرست کو منتقل ہو سکتا ہے تاکہ اس کی شادی کے معاملات میں اس کا حق محفوظ رہے۔ اسلامی قانون اس معاملے میں عملی ہے اور دیکھ بھال سے بننے والے رشتوں کو تسلیم کرتا ہے۔

• رشتہ داری اور شناخت کا تحفظ: جہاں ممکن ہو، اگر گود لیا گیا بچے کے زندہ رشتہ دار یا معلوم خاندان ہوں، تو اسلام ان تعلقات کو ختم کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ مثلاً، اگر یتیم کے چچا، خالہ، دادا یا دادی معلوم ہوں، تو کفیل خاندان کو چاہیے کہ بچے کو ان سے ملنے اور جاننے کی اجازت دے (اگر محفوظ ہو)۔ بچے کے لیے حیاتیاتی رشتہ داروں کو جاننا بہت فائدہ مند ہوتا ہے۔ بعض اوقات بچہ دور سے گود لیا جاتا ہے اور اس کے پیدائشی خاندان کی معلومات کم ہوتی ہیں؛ ایسی صورت میں کم از کم بچے کو بتایا جائے کہ وہ گود لیا گیا ہے اور جو معلومات دستیاب ہوں، مناسب عمر میں اسے دی جائیں۔ سچائی ہمدردی کے ساتھ بتائی جائے۔ اس طرح بچہ جھوٹ پر مبنی زندگی نہیں گزارتا۔ جدید نفسیات بھی کہتی ہے کہ گود لیے گئے بچوں کو اپنی اصل جاننا فائدہ دیتا ہے تاکہ وہ اپنی شناخت مضبوط بنا سکیں۔ اسلام نے یہ بات 14 صدی قبل واضح کر دی تھی، جو گہری حکمت کا ثبوت ہے۔

• محبت، ہمدردی، اور حسن اخلاق: جذباتی نقطہ نظر سے، اسلام سرپرستوں کو تاکید کرتا ہے کہ وہ گود لیے گئے یا کفالت والے بچوں کے ساتھ بہترین اخلاق اور زیادہ سے زیادہ مہربانی کریں۔ نبی (ﷺ) نے ہمیں سکھایا کہ محبت دکھائیں - حتیٰ کہ مسکراہٹ یا نرم لمس بھی ثواب کا باعث ہے۔ ہمیں سنت سے معلوم ہے کہ وہ رحم دلی کے اظہار میں بچوں کے سر پر ہاتھ پھیرتے تھے۔ ایک مشہور نصیحت ہے کہ یتیم کے سر پر ہاتھ پھیر کر دل کو نرم کیا جائے، جو محبت اور ہمدردی کی علامت ہے۔ کفیل والدین کو چاہیے کہ وہ یتیم کے صدمے اور تنہائی کو دور کرنے کی کوشش کریں۔ اسلامی تربیت میں ہر بچے (حیاتیاتی یا گود لیا ہوا) کو اخلاقی رہنمائی، تعلیم، اور گرم خاندانی ماحول فراہم کیا جاتا ہے۔ گود لیا گیا بچہ کبھی گھر میں کمتر یا ثانوی محسوس نہ کرے۔ اسے روزمرہ کی محبت اور سرگرمیوں میں خاندان کا حقیقی حصہ سمجھا جائے۔ فرق صرف قانونی تکنیکی پہلوؤں میں ہے، انسانی وقار میں نہیں۔ درحقیقت، کہا جا سکتا ہے کہ یتیم کو اس کے نقصان کی تلافی کے لیے اضافی محبت ملنی چاہیے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "زمین والوں پر رحم کرو، آسمان والا تم پر رحم کرے گا۔" یتیم کی دیکھ بھال رحم کی سب سے بڑی شکلوں میں سے ہے۔

• معاشرہ اور حکومت کا کردار: اگرچہ یہ فرد کے لیے فقہی نکتہ نہیں، لیکن یہ قابل ذکر ہے کہ اسلام معاشرہ اور حکمرانوں پر ذمہ داری عائد کرتا ہے کہ وہ یتیموں کی دیکھ بھال کریں۔ ایک مثالی اسلامی معاشرے میں یتیموں اور چھوڑے گئے بچوں کی کفالت کی جانی چاہیے - جیسے بیت المال یا خیراتی وقف کے ذریعے۔ اسلامی تاریخ میں خلفاء اور حکمران یتیموں کی فلاح و بہبود کا خاص خیال رکھتے تھے، اکثر سرپرست یا کفالت کے انتظامات کرتے تھے۔ علماء نے لکھا ہے کہ معاشرہ ایسے بچوں کو بے سہارا نہیں چھوڑ سکتا، ورنہ سماجی برائیاں بڑھیں گی۔ یہ اس بات کو تقویت دیتا ہے کہ مسلم معاشرہ خاندانوں کو یتیموں کی کفالت کی ترغیب دے اور ان کی مدد کرے۔ آج ہم بہت سی مسلم خیراتی تنظیمیں دیکھتے ہیں جو یتیموں کی کفالت میں مدد کرتی ہیں، جو اس اصول کی تسلسل ہے۔ ہر مسلمان، چاہے وہ بچے کو گھر نہ لے سکے، اس دیکھ بھال میں مالی یا رضاکارانہ مدد سے حصہ لے سکتا ہے۔

ان اصولوں پر عمل کر کے مسلمان مغربی "گود لینے" کے تصور کو اسلامی روح میں اپنا سکتے ہیں (بچے کو محبت بھرا خاندان دینا) بغیر اسلامی قانون کی مخالفت کے۔ بنیادی طور پر، جو عمل ہوتا ہے وہ "کفالت" یا "سرپرستی" ہے جس میں جذباتی گود لینا شامل ہے لیکن قانونی گود لینے کا مطلب یعنی شناخت کی تبدیلی نہیں۔ بہت سے مسلمان اس لیے "کفالت" یا "کفالة" کا لفظ استعمال کرتے ہیں۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ غیر مسلم دنیا میں بھی گود لینے کے طریقے بدل رہے ہیں تاکہ بچے کی اصل معلومات کھلی رکھی جائیں۔ جدید دور میں "کھلا گود لینا" رائج ہے، جہاں گود لینے والے خاندان بچے کے حیاتیاتی خاندان سے کچھ رابطہ رکھتے ہیں یا ریکارڈ رکھتے ہیں، جو ماضی کے بند گود لینے سے بہتر سمجھا جاتا ہے۔ یہ اسلام کی نسل کی شفافیت کی تاکید سے میل کھاتا ہے۔ نیز، کئی سیکولر قوانین گود لینے والے والدین کو وصیت کے ذریعے وراثت دینے کی اجازت دیتے ہیں، جو اسلامی حل سے مشابہ ہے۔ کچھ لحاظ سے دنیا اسلام کی فراہم کردہ توازن کو سمجھ رہی ہے: بچے سے محبت کرو، لیکن پیدائش کے حقائق میں جھوٹ نہ بولو۔

اسلام کے نقطہ نظر کی حکمت اور خوبصورتی

اسلام کا گود لینے اور کفالت کے تعلقات پر نظریہ اکثر غلط سمجھا جاتا ہے۔ کچھ لوگ سنتے ہیں "اسلام گود لینے سے منع کرتا ہے" اور سمجھتے ہیں کہ اسلام یتیموں کو کوئی راستہ نہیں دیتا، لیکن جیسا کہ ہم نے دیکھا، اس کے برعکس ہے۔ اسلام یتیموں کی دیکھ بھال کی سخت ترغیب دیتا ہے، یہاں تک کہ جو لوگ کرتے ہیں انہیں جنت کی بشارت دیتا ہے۔ اسلام جو منع کرتا ہے وہ بچے کو گھر میں لینے کا عمل نہیں بلکہ بچے کی اصل کو جھوٹا ظاہر کرنے یا اس کی شناخت چھپانے کا عمل ہے۔ یہ طریقہ حکمت، ہمدردی، اور دور اندیشی سے بھرپور ہے۔

الہی نقطہ نظر سے، اسلام سکھاتا ہے کہ سچائی (حق) بنیادی ہے۔ والدین کے بارے میں چھوٹا سا جھوٹ آگے چل کر بڑے مسائل پیدا کر سکتا ہے۔ نسل کو واضح رکھ کر اسلام ان حقوق کا تحفظ کرتا ہے جو اللہ نے دیے ہیں: خون کے رشتہ داروں کے حقوق، بچے کا اپنا حق کہ وہ اپنی اصل جانے، اور معاشرت میں اعتماد۔ ساتھ ہی، اسلام کمزوروں کی مدد کو عبادت اور ایمان کی علامت سمجھتا ہے۔ یہاں اسلام کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ رحمت اور ایمانداری کو یکجا کرتا ہے۔

آئیے اسلام کے اصولوں کے کچھ منطقی فوائد دیکھیں جو مکمل گود لینے کے نظام سے مختلف ہیں:

• شناخت اور نفسیاتی بھلائی: غیر اسلامی معاشروں میں بہت سے گود لیے گئے افراد کو اگر ان کی پیدائش کا سچ چھپایا جائے تو وہ شناخت کے بحران یا دھوکہ کا شکار ہو سکتے ہیں۔ اسلام اس سے بچاتا ہے کیونکہ وہ ایمانداری کا حکم دیتا ہے۔ بچہ جانتا ہے "مجھے محبت دی گئی ہے اور میں اس خاندان کا حصہ ہوں، لیکن میری ماں باپ مختلف ہیں۔" محبت بھرے ماحول میں یہ جاننا بچے کو نقصان نہیں پہنچاتا بلکہ حقیقت پر مبنی شناخت دیتا ہے اور وہ فخر محسوس کر سکتا ہے کہ اسے محبت کی بنیاد پر چنا گیا۔ وہ چاہے تو اپنے حیاتیاتی خاندان سے رابطہ بھی کر سکتا ہے۔ یہ سچائی صحت مند ہے اور جدید نفسیاتی اصولوں کے مطابق ہے۔

• انسیسٹ اور الجھن سے بچاؤ: انسانی معاشروں میں بعض اوقات ایسا ہوتا ہے کہ بہن بھائی یا قریبی رشتہ دار جو چھوٹے تھے، الگ ہو جاتے ہیں اور بعد میں بغیر جاننے کے شادی کر لیتے ہیں، جو اسلام میں حرام ہے۔ نسل کو واضح رکھ کر اسلام اس خطرے کو ختم کرتا ہے۔ ہر کوئی جانتا ہے کہ کون کون ہے، اس لیے ممنوعہ شادیوں کی شناخت آسان ہوتی ہے۔ مثلاً، ایک لڑکی جو اپنے حیاتیاتی خاندان کو جانتی ہے، غلطی سے بھائی یا چچا سے شادی نہیں کرے گی۔ یہ نسلوں کے درمیان عزت اور اخلاقیات کا تحفظ ہے۔

• وراثت اور قانونی ذمہ داری کی وضاحت: اسلامی وراثتی قوانین منصفانہ ہیں اور جھگڑوں سے بچاتے ہیں۔ اگر گود لیے گئے بچے کو بغیر وضاحت کے وراثت میں حصہ دیا جائے تو ناراضگی ہو سکتی ہے ("یہ غیر خونی کو برابر کا حصہ کیوں ملا؟") یا حقیقی رشتہ دار محروم ہو سکتے ہیں۔ اسلام کا حل یہ ہے کہ آپ گود لیے گئے بچے کو تحفے یا وصیت کے ذریعے دے سکتے ہیں، جو دوسروں کے حقوق کو متاثر نہیں کرتا۔ یہ گود لینے والے والدین کو منصفانہ اور سوچ سمجھ کر مالی منصوبہ بندی کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ اس سے بچے کو بھی قانونی حیثیت واضح ہوتی ہے۔

• خالص دیکھ بھال پر توجہ، ظاہری دکھاوے پر نہیں: بعض ثقافتوں میں گود لینا دکھاوے یا خاندان بڑھانے کے لیے کیا جاتا تھا۔ اسلام نے اس کو ختم کیا کہ آپ اپنی نسل کو جھوٹا بڑھاوا نہ دیں۔ آپ اپنی انا کے لیے گود نہیں لے سکتے۔ گود لینے یا کفالت کا واحد مقصد بچے کی خالص دیکھ بھال ہے، اللہ کی خاطر۔ یہ ایک اخلاقی اعلیٰ مقصد ہے۔ اس سے گود لیا گیا بچہ بالغوں کے انا کے کھیل کا حصہ نہیں بنتا، بلکہ اس کی فلاح سب سے اہم ہوتی ہے۔

• معاشرتی یکجہتی: اسلام کا طریقہ ہر یتیم کو امت مسلمہ کی اجتماعی ذمہ داری بناتا ہے۔ چونکہ رسمی گود لینا بچے کو اپنی ملکیت یا وراثت سمجھنے کا عمل نہیں، اس لیے پورا معاشرہ یتیموں کی کفالت کے لیے تعاون کرتا ہے۔ نبی اور صحابہ کی مثال یہ تھی کہ بہت سے لوگ یتیم کی فلاح میں حصہ لیتے تھے۔ دوسرے خلیفہ، عمر ابن الخطاب (رضی اللہ عنہ) رات کو گشت کرتے تھے تاکہ کوئی یتیم یا غریب بے سہارا نہ رہے۔ یہ مشترکہ ذمہ داری کا جذبہ بچوں کے لیے حفاظتی جال بناتا ہے۔ یہ صرف بے اولاد جوڑوں تک محدود نہیں؛ ہر خاندان اللہ کی خاطر یتیم کی کفالت کر سکتا ہے، چاہے اس کے اپنے بچے ہوں۔ یہ گھر میں برکت کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح اسلام کی نظر میں یہ نظر انداز کرنے کے برعکس ہے؛ یہ معاشرہ کو یتیموں کو اٹھانے کے لیے متحرک کرتا ہے۔

روحانی نقطہ نظر سے، ضرورت مند بچے کو گھر میں لینا مسلسل صدقہ جاریہ سمجھا جاتا ہے۔ آپ کی محبت، تعلیم، اور پرورش بچے کی زندگی بھر اس کے فائدے میں ہوتی ہے، اور آپ کو ہر نیکی کا اجر ملتا رہتا ہے جو آپ کی دیکھ بھال سے پھوٹتی ہے۔ بہت سے علماء کہتے ہیں کہ نیک بچے کی پرورش (چاہے حیاتیاتی نہ ہو) بہت بڑا ثواب ہے۔ اور یتیم یا کفیل بچے کو شکرگزاری اور وقار سکھایا جاتا ہے: وہ گود لیے جانے پر شرمندہ نہیں ہوتے؛ انہیں معلوم ہوتا ہے کہ اللہ نے انہیں دیکھ بھال کرنے والے بھیجے ہیں اور ان پر بھی فرض ہے کہ وہ نیک اور شکر گزار ہوں۔ گود لینے والے والدین کو حیاتیاتی والدین کی طرح مکمل اطاعت کا حق نہیں، لیکن محبت اور شکر کے مستحق ہیں۔ بچے کے دو پیارے لوگ ہو سکتے ہیں: حیاتیاتی والدین (تعریف یا دعا کے ذریعے اگر وہ فوت ہو چکے ہوں) اور کفیل والدین (فوری محبت اور خدمت کے ذریعے)۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "وہ مومن نہیں جو اس کے پیٹ میں کھانا ہو اور اس کا پڑوسی بھوکا ہو۔" تو جب بچہ والدین کے لیے "بھوک" کا شکار ہو تو ایمان کی ضرورت ہے کہ اس کی ضرورت پوری کی جائے۔

فقہی مکاتب فکر کے نظریات

چار بڑے سنی فقہی مذاہب، حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی، گود لینے اور کفالت کے بنیادی مسائل پر متفق ہیں۔ وہ سب اپنے احکام قرآن کی وہی آیات اور مستند حدیث پر مبنی کرتے ہیں جن کا ہم نے ذکر کیا ہے۔ اس لیے وہ سب اس بات پر متفق ہیں کہ رسمی گود لینا (تبنّی جو نسل بدلتا ہے) جائز نہیں، جبکہ یتیم کی سرپرستی (کفالة) ایک نیک عمل ہے۔ کلاسیکی علماء میں کوئی اختلاف نہیں کہ بچے کو جھوٹا اپنا کہنے کی اجازت نہیں۔ وہ سب محرم تعلقات کے قواعد اور رضاعہ کے ذریعے رضاعی رشتہ قائم کرنے کے اختیار کو بھی تسلیم کرتے ہیں۔

صرف چند معمولی اختلافات ہیں جو بعض ضمنی نکات پر ہیں:

• بڑے بچوں کا دودھ پلانا: اکثریتی علماء (جن میں حنفی، شافعی، اور حنبلی شامل ہیں) کا موقف ہے کہ دودھ پلانے سے رضاعی رشتہ صرف بچے کی پہلی دو سال کی عمر میں قائم ہوتا ہے (کچھ کہتے ہیں 2.5 سال تک)۔ مالکی مکتبہ فکر کچھ زیادہ لچکدار ہے، بعض مالکی علماء تاریخی طور پر مانتے ہیں کہ اگر ضرورت ہو تو بڑے بچے کا دودھ پینا بھی رضاعی رشتہ قائم کر سکتا ہے۔ یہ رائے حدیث سلیم سے ماخوذ ہے (جہاں نبی نے ابو ہدائفہ کی بیوی کو گود لیے گئے بڑے لڑکے کو دودھ پلانے کو کہا)۔ تاہم، یہ خاص موقع سمجھا جاتا ہے، عمومی قاعدہ نہیں۔ عملی طور پر، تمام مکاتب فکر ترجیح دیتے ہیں کہ یہ دودھ پلانا بچپن میں ہو۔ جدید عمل میں بعض علماء اجازت دیتے ہیں کہ اگر براہ راست دودھ پلانا ممکن نہ ہو تو دودھ نکالا ہوا دودھ استعمال کیا جائے تاکہ وہی اثر حاصل ہو۔ تفصیلات مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن مقصد یکساں سمجھا جاتا ہے۔

• وراثتی منصوبہ بندی: تمام مکاتب فکر اس اصول پر متفق ہیں کہ گود لیا گیا بچہ قرآن کے وارث نہیں ہوتا۔ وہ اس بات پر بھی متفق ہیں کہ ایک تہائی تک وصیت کی جا سکتی ہے۔ معمولی اختلافات عمل میں ہو سکتے ہیں: مثلاً بعض حنفی علماء کہتے ہیں کہ اگر بچہ رشتہ دار ہو (جیسے بھتیجا) تو وہ خود بخود وارث ہو سکتا ہے۔ لیکن عام غیر متعلقہ یتیموں کے لیے طریقہ کار یکساں ہے۔ اگر گود لینے والا والد چاہے کہ بچہ وصیت سے زیادہ مالی تحفظ پائے تو بعض فقہا زندگی میں تحفے دینے یا وقف کے انتظامات کرنے کی سفارش کرتے ہیں۔ تمام مکاتب فکر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ شریعت کی حدود سے تجاوز نہ کیا جائے۔

• محبت بھرے خطاب اور اصطلاحات: تمام علماء محبت کے الفاظ استعمال کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ آپ جس یتیم کی پرورش کرتے ہیں اسے محبت سے "میرا بیٹا" یا "میری بیٹی" کہہ سکتے ہیں، جب تک کہ آپ قانونی طور پر اس کی والد یا والدہ ہونے کا دعویٰ نہ کریں۔ قانونی دستاویزات میں صحیح نسل لکھنی چاہیے۔ لیکن روزمرہ زندگی میں محبت کے اظہار کے لیے یہ جائز ہے۔ یہ اس بات پر مبنی ہے کہ نبی (ﷺ) خود بھی محبت سے ایسے الفاظ استعمال کرتے تھے (مثلاً ابن عباس کو "میرا بیٹا" کہا تھا)۔ مکاتب فکر اس اجازت میں کوئی اختلاف نہیں رکھتے۔ درحقیقت، محبت بھرے القابات استعمال کرنا بچے کو خاندان کا حصہ محسوس کرانے کے لیے حوصلہ افزا ہے، بشرطیکہ رسمی ریکارڈ حقیقت کو ظاہر کریں۔

خلاصہ یہ کہ آپ کو حنفی اور شافعی کے درمیان گود لینے کے مسئلے پر کوئی اختلاف نہیں ملے گا، سب ایک ہی طرح سمجھتے ہیں۔ چاروں مکاتب فکر یتیموں کی دیکھ بھال کو دین کا حصہ سمجھتے ہیں اور قرآن و سنت کی حفاظت کے لیے قواعد نافذ کرتے ہیں۔ یہ مسلم امت میں ایک خوبصورت اجماع (اتفاق) کا موضوع ہے۔

نتیجہ: ہماری ذمہ داری اور آگے کا راستہ

اسلام کی گود لینے اور کفالت کی تعلیمات رحم، سچائی، اور سماجی انصاف کو یکجا کرتی ہیں۔ آج کے مسلمانوں کے لیے یہ تعلیمات بہت اہم ہیں۔ دنیا میں بہت سے یتیم اور چھوڑے گئے بچے ہیں، جنگوں، غربت، قدرتی آفات یا دیگر وجوہات کی بنا پر، جنہیں محبت بھرے گھر کی ضرورت ہے۔ اسی وقت، بہت سے مسلم خاندان ایسے ہیں جو مدد کرنا چاہتے ہیں یا اپنی زندگی میں بچے چاہتے ہیں۔ اسلامی طریقے سے گود لینا ایک ایسا حل ہے جو بچے اور خاندان دونوں کے لیے فائدہ مند ہے اور اللہ کی رضا کا باعث بنتا ہے۔

مسلمانوں کو چاہیے کہ جب وہ یتیموں کے بارے میں سنیں تو ان کے دل نرم ہوں اور وہ ذمہ داری محسوس کریں۔ قرآن بار بار "جن کے ہاتھوں میں یتیموں کی دولت ہے" کا ذکر کرتا ہے، آج کے دور میں یہ ہم سب کی اجتماعی یا انفرادی ذمہ داری ہے۔ ہم ان بچوں کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مسلمان امت ایک جسم کی مانند ہے، اگر اس کا کوئی حصہ بیمار ہو تو پورا جسم بے آرام ہوتا ہے۔ تو جب ہمارے معاشرے کا کوئی حصہ (کمزور بچے) تنہا ہو تو ہم صحت مند نہیں رہ سکتے۔

تو آگے کیسے بڑھیں؟ چند نکات:

• سنت کی تجدید: شیخ عمر سلیمان نے "کھوئی ہوئی سنت کی تجدید" کا فقرہ استعمال کیا ہے گود لینے/کفالت کے حوالے سے، کیونکہ بعض مسلمان غلط فہمیوں کی وجہ سے گود لینے سے کتراتے ہیں۔ ہمیں اسے زندہ کرنا چاہیے۔ یتیموں کی دیکھ بھال نبی (ﷺ) اور صحابہ کی سنت ہے۔ اسے ہمارے معاشروں میں معزز اور معمول کا عمل سمجھنا چاہیے۔ جو جوڑے اہل ہوں، وہ اسلامی اصولوں کے مطابق ضرورت مند بچے کی کفالت یا گود لینے پر غور کریں۔ رشتہ دار خاندان بھی اگر کسی بچے کی مدد کر سکتے ہوں تو انہیں باہر چھوڑنے کے بجائے آگے آنا چاہیے۔

• تعلیم اور مدد: بہت سے مسلمان اسلامی طریقے سے گود لینے کے اصول نہیں جانتے۔ علماء اور کمیونٹیز انہیں تعلیم دے سکتی ہیں - مثلاً وضاحت کریں کہ کفالة جائز اور مستحب ہے، اور نام نہ بدلنے، رضاعہ کرنے کے طریقے بتائیں۔ ہچکچاہٹ کی وجوہات جیسے حجاب یا وراثت کے مسائل کو بھی حل کریں۔ مقامی مسلم تنظیمیں کفالت کرنے والے خاندانوں کے لیے مدد کے نیٹ ورک بنا سکتی ہیں - تجربہ کار والدین کو نئے آنے والوں سے ملانا، وسائل فراہم کرنا، اور اگر ضرورت ہو تو قانونی سہولیات کے لیے کوشش کرنا۔

• رحم دلی اور قانون کا توازن: ہر مسلمان خاندان جو گود لیتا ہے اسے دل اور دماغ دونوں سے کام لینا چاہیے۔ دل سے بچے کو اپنی اولاد کی طرح محبت دینا، اور دماغ سے شریعت کے اصولوں کی پابندی کرنا۔ بچے کو نماز، قرآن، اور اخلاق سکھانا، اس کے مستقبل کی منصوبہ بندی کرنا - سب کچھ حقیقی والدین کی طرح کرنا۔ اور ساتھ ہی ہمیشہ سچ بولنا (مثلاً "ہم تم سے بہت محبت کرتے ہیں، اور تمہاری ماں جو تمہیں لائی وہ تمہاری دیکھ بھال نہیں کر سکی، اس لیے اللہ نے تمہیں ہمارے پاس بھیجا")۔ جب بچہ بالغ ہو تو اسے وراثت کے فرق کے بارے میں بتانا اور اس کے لیے بچت یا وصیت رکھنا۔ صحیح طریقے سے کیا جائے تو گود لیا گیا بچہ مکمل محبت اور اچھی تربیت کا حامل ہوگا۔

• بدنامی ختم کرنا: بعض ثقافتوں میں گود لینے پر بدنامی ہوتی ہے - لوگ خون کے رشتے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اسلامی تعلیمات اس بدنامی کو ختم کرتی ہیں کیونکہ یہ گود لینے کے عظیم روحانی ثواب کو اجاگر کرتی ہیں۔ ہمیں ایسے خاندانوں کی عزت کرنی چاہیے جو گود لیتے یا کفالت کرتے ہیں، اور بچوں کو باہر کا سمجھنے کی بجائے گھر کا حصہ سمجھنا چاہیے۔ کمیونٹی کو چاہیے کہ جب یتیم کو گھر ملے تو اسے جشن کی طرح منائیں، جیسے پیدائش کا جشن مناتے ہیں۔ اسلام نے ان بچوں کو مہربانی کے حقوق دیے ہیں؛ ہمیں سماجی طور پر اس کو نافذ کرنا چاہیے۔ ہمیں کبھی بھی گود لیے گئے بچے کو "کم تر" محسوس نہیں کرانا چاہیے۔ فرق صرف قانونی ہے، ذاتی نہیں۔

• خیراتی کوششیں: ہر کوئی گھر میں بچہ نہیں لے سکتا، لیکن ہم سب مدد کر سکتے ہیں۔ یتیم خانوں کو چندہ دینا، بیرون ملک یتیم کی کفالت کرنا، مسلم کفالت کی تنظیموں کی مدد کرنا، یا مقامی کفالت یافتہ نوجوانوں کے لیے رہنمائی کرنا سب اس فریضے کا حصہ ہیں۔ حتیٰ کہ یتیموں کے لیے دعا کرنا بھی دیکھ بھال کا حصہ ہے۔ قرآن اور حدیث وعدہ کرتے ہیں کہ یتیم کے ساتھ کسی بھی نیکی کا اجر ملتا ہے، چاہے وہ مسکراہٹ ہو یا سر پر ہاتھ پھیرنا۔ ہمیں اپنے بچوں میں یتیموں کے ساتھ اشتراک کی قدر پیدا کرنی چاہیے، مثلاً انہیں خیرات میں شامل کرنا یا یتیموں سے ملاقات کروانا تاکہ اگلی نسل بھی اس خدمت کو جاری رکھے۔

• اللہ کی جزا پر بھروسہ: بچے کو گھر میں لینا ایک بڑا عزم ہے - جذباتی اور مالی طور پر۔ بعض مسلمان مشکلات کی وجہ سے ہچکچاتے ہیں۔ لیکن ہمیں نبی (ﷺ) کی حدیث یاد رکھنی چاہیے جس میں یتیم کے سرپرست کے لیے جنت کی بشارت ہے۔ یہی بتاتی ہے کہ اس راہ میں کوئی قربانی یا مشکل بالکل قابل قبول ہے۔ اللہ ایسی نیکیوں کا اجر بے حد دیتا ہے، دنیا اور آخرت میں۔ بہت سے گود لینے والوں کا کہنا ہے کہ بچے نے ان کے گھر میں جو خوشی اور محبت لائی وہ ناقابل بیان نعمت ہے۔ اللہ کا وعدہ سچا ہے: جب آپ رحم دکھاتے ہیں اور خود دیتے ہیں، اللہ آپ پر رحم کرتا ہے اور بھلائی کے دروازے کھولتا ہے۔

آخر میں، اسلام کا گود لینے اور کفالت کا طریقہ بہترین ہے۔ یہ یقینی بناتا ہے کہ ضرورت مند بچے کو محبت بھرا خاندان ملے اور وہ ترقی کرے - یہ اسلام کی سچائی اور خوبصورتی ہے: ہر جان کی قدر ہے اور کوئی تنہا نہیں رہنا چاہیے۔ ساتھ ہی، یہ بچے کی شناخت، خاندانی رشتوں کی سالمیت، اور تمام فریقوں کے حقوق کا تحفظ کرتا ہے۔ یہ گود لینے کے عمل کو صرف نیکی نہیں بلکہ عبادت اور سماجی انصاف کا عمل بناتا ہے۔

ہم مسلمانوں کو صرف اللہ کی عبادت نماز سے نہیں، بلکہ اس کی مخلوق کے ساتھ برتاؤ سے بھی پہچانا جاتا ہے۔ یتیم، کفیل بچہ، کمزور نوجوان کی دیکھ بھال ایمان کی عکاسی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم دنیا کو اسلام کی ہمدردی دکھا سکتے ہیں۔ ہمیں ان تعلیمات پر فخر کرنا چاہیے اور انہیں نافذ کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ چاہے براہ راست بچے کی کفالت ہو، یا ان کی مدد کرنے والوں کی حمایت، یا غلط فہمیوں کو دور کرنے کے لیے صحیح علم پھیلانا، ہم سب کو اس سنت کو زندہ کرنے کا حصہ بننا چاہیے۔ ایسا کر کے ہم اپنے محبوب نبی محمد (ﷺ) کی پیروی کرتے ہیں، جو خود یتیم تھے مگر تمام انسانیت کے لیے رحمت بنے۔ ہم ان کی میراث کا احترام کرتے ہیں کہ یتیموں کو گلے لگائیں۔ اور دعا کرتے ہیں کہ اللہ ہماری کوششیں قبول فرمائے، ہر یتیم کے دل کو شفا دے، اور ہمیں نبی (ﷺ) کی صحبت جنت میں نصیب فرمائے، آمین۔

ماخذ