فقہ میں ضرورت (Darurah) کا تصور

ضرورت (Darurah) کا کیا مطلب ہے؟

عربی میں ضرورت (ضرورة) کا مطلب ہے ناگزیر یا لازمی چیز۔ اسلامی فقہ (فقہ) میں ضرورت سے مراد وہ شدید حالت ہے جہاں معمول کے دینی احکام کو سختی سے نرم کیا جا سکتا ہے تاکہ بڑے نقصان سے بچا جا سکے یا بنیادی ضروریات کو برقرار رکھا جا سکے۔ کلاسیکی مثال جان بچانا ہے: اگر کوئی شخص بھوک سے مرنے کے قریب ہو، تو اسلام اسے ایسی چیز کھانے کی اجازت دیتا ہے جو عام طور پر حرام ہو جیسے سور کا گوشت یا مردہ جانور، کیونکہ بقا کا مسئلہ درپیش ہے۔ اس اصول کو یاد رکھنے کا آسان طریقہ یہ ہے کہ کہا جاتا ہے: "الضرورات تبیح المحظورات" یعنی "ضرورتیں ممنوعات کو جائز بناتی ہیں"۔ دوسرے الفاظ میں، اگر کوئی ممنوع چیز موت یا شدید نقصان سے بچنے کا واحد ذریعہ ہو تو وہ وقتی طور پر جائز ہو جاتی ہے۔

علماء ضرورت کی تعریف بہت احتیاط سے کرتے ہیں۔ یہ کوئی معمولی تکلیف یا چھوٹی ضرورت نہیں بلکہ ایک حقیقی ایمرجنسی ہے۔ امام ابن منظور، جو ایک مشہور عربی لغت کے مصنف ہیں، ضرورت کو ایسے حالات قرار دیتے ہیں جہاں انسان کے پاس کوئی چارہ نہیں ہوتا سوائے اس کے کہ وہ ممنوع چیز اختیار کرے۔ کلاسیکی علماء جیسے امام نووی اور جدید علماء جیسے ڈاکٹر وہبہ الزہیلی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ضرورت کا مطلب وہ حالات ہیں جہاں زندگی، صحت، یا بنیادی فلاح و بہبود خطرے میں ہو اگر کوئی معمول کی حرام چیز سے رجوع نہ کرے۔ ڈاکٹر الزہیلی ضرورت کو شدید مشکل یا خطرے کی حالت قرار دیتے ہیں، جہاں انسان کو اپنے نفس، جسم کے کسی حصے، عقل، دین، یا مال کو نقصان کا خوف ہو۔ ایسی صورت میں، معمول کی حرام چیز کرنا (یا فرض عمل کو مؤخر یا ترک کرنا) ممنوعات کی حدوں میں جائز یا واجب ہو سکتا ہے تاکہ نقصان سے بچا جا سکے۔

اسلام پانچ بنیادی مقاصدِ شریعت یعنی دین، نفس (زندگی)، عقل، نسل، اور مال کی حفاظت کو سب سے اعلیٰ مقصد قرار دیتا ہے۔ ضرورت ان مقاصد کی بنیاد پر ہے۔ مثلاً، جان بچانا (حفظِ نفس) اتنا اہم ہے کہ یہ سور کا گوشت کھانے کی ممانعت کو معطل کر دیتا ہے۔ یہ اصول قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات میں مضبوطی سے جڑا ہوا ہے، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے۔ تمام بڑے سنی فقہی مذاہب اس تصور کو فقہ کا بنیادی اصول مانتے ہیں۔ وہ اتفاق کرتے ہیں کہ جب حقیقی ضرورت پیش آئے تو قانون فرد کو نقصان سے بچانے کے لیے لچک دکھاتا ہے۔ تاہم، وہ یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ یہ خواہشات کے لیے کوئی گزرگاہ نہیں، یہ صرف حقیقی ایمرجنسیز پر لاگو ہوتا ہے اور اس کے ساتھ شرائط اور حدود بھی ہوتی ہیں۔

ضرورت کے اصول کے لیے قرآنی دلائل

قرآن ضرورت کے مسئلے کو واضح طور پر بیان کرتا ہے اور زندگی کو خطرے میں ڈالنے یا مجبور حالات میں کچھ ممانعتوں میں استثناء کرتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ضرورت کا اصول علماء کا ایجاد کردہ نہیں بلکہ الہی وحی سے آیا ہے۔ قرآن میں ضرورت سے متعلق چند آیات درج ذیل ہیں:

"وہ تم پر صرف مردہ جانور، خون، سور کا گوشت اور وہ چیز جس پر اللہ کے علاوہ کسی اور کا نام لیا گیا ہو حرام کیا ہے۔ لیکن جو کوئی ضرورت کی حالت میں مجبور ہو، نہ کہ سرکشی یا حد سے تجاوز کرتے ہوئے، تو اس پر کوئی گناہ نہیں۔ بے شک اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" (قرآن 2:173)

اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے کچھ ایسی چیزیں بیان کی ہیں جو عام طور پر حرام ہیں (جیسے مردہ جانور اور سور کا گوشت)۔ پھر واضح طور پر استثناء کیا ہے: اگر کوئی ضرورت کی حالت میں مجبور ہو اور وہ جان بوجھ کر گناہ نہ کرے یا حد سے تجاوز نہ کرے، تو اللہ اس کے کھانے پر اسے ملامت نہیں کرتا۔ قرآن میں تقریباً یہی الفاظ دوسری جگہ بھی دہرائے گئے ہیں، جو اس کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے:

"وہ تم پر صرف مردہ جانور، خون، سور کا گوشت اور وہ چیز جس پر اللہ کے علاوہ کسی اور کا نام لیا گیا ہو حرام کیا ہے۔ لیکن جو کوئی مجبور ہو، نہ کہ خواہش کرنے والا اور نہ ہی ضرورت سے زیادہ کرنے والا، تو بے شک اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" (قرآن 16:115)

اللہ یہاں اس بات پر زور دیتا ہے کہ ممنوع چیز لینے والا شخص نہ تو گناہ کی طرف مائل ہو اور نہ ہی ضرورت سے زیادہ لے۔ یعنی وہ اس موقع کا ناجائز فائدہ نہ اٹھائے، اجازت صرف اتنی ہے جتنی ضرورت کو ختم کرنے کے لیے کافی ہو (مثلاً صرف اتنا کھائے جتنا زندہ رہنے کے لیے ضروری ہو)۔

ایک اور آیت شدید بھوک کے بارے میں ہے:

"... لیکن جو کوئی شدید بھوک کی حالت میں مجبور ہو، بغیر گناہ کی رغبت کے، تو بے شک اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" (قرآن 5:3)

یہ آیت (سورۃ المائدہ سے) ممنوعات کی فہرست کے بعد آتی ہے اور خاص طور پر شدید بھوک کو جائز وجہ قرار دیتی ہے کہ ممنوع چیز کھائی جا سکتی ہے۔ اللہ اس حالت میں بھی اپنی بخشش اور رحمت کا یقین دلاتا ہے۔

ایک اور حوالہ سورۃ الانعام میں ہے:

"اور اس نے تمہیں تفصیل سے بیان کر دیا ہے کہ تم پر کیا حرام ہے، مگر جس پر تم مجبور ہو۔" (قرآن 6:119)

یہاں ایک عمومی اصول بیان کیا گیا ہے: جو کچھ حرام ہے وہ حرام ہی رہے گا "سوائے اس کے جس پر تم مجبور ہو"۔ اللہ تعالیٰ نے خود یہ ہدایت دی ہے، جسے علماء نے بعد میں اس قول میں سمیٹا: "الضرورات تبیح المحظورات"۔

اہم بات یہ ہے کہ ضرورت کا تصور صرف کھانے تک محدود نہیں۔ قرآن ایمان کے معاملے میں بھی مجبور ہونے کی صورتوں کا ذکر کرتا ہے۔ مثلاً، کچھ ابتدائی مسلمان اسلام چھوڑنے پر مجبور کیے گئے۔ قرآن انہیں ہدایت دیتا ہے کہ اگر وہ زبردستی کفر کے الفاظ بولیں جبکہ ان کے دل ایمان پر قائم ہوں تو وہ گناہ گار نہیں ہیں:

"جو کوئی ایمان کے بعد اللہ کا انکار کرے مگر وہ جو زبردستی مجبور ہو اور اس کا دل ایمان پر مضبوط رہے، تو ان پر اللہ کا غضب ہے اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔" (قرآن 16:106)

یہ آیت حضرت عمار بن یاسر (رضی اللہ عنہ) کے بارے میں نازل ہوئی، جو مکہ کے مشرکین کے شکنجے میں تھے۔ شدید اذیت میں انہوں نے جان بچانے کے لیے کفر کے الفاظ کہے، حالانکہ دل میں ایمان قائم تھا۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے انہیں تسلی دی کہ وہ گناہ گار نہیں، اور اللہ نے مذکورہ آیت نازل کی کہ زبردستی مجبور ہونے کی حالت میں استثناء ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایمان کے سب سے سنگین معاملے میں بھی اسلام ضرورت کو تسلیم کرتا ہے۔ انسان کی جان اور اندرونی عقیدہ زبردستی کہے گئے الفاظ سے زیادہ قیمتی ہیں۔

ان آیات سے ہم ضرورت کے بارے میں چند اہم نکات سیکھتے ہیں:

• ضرورت شدید حالات (بھوک، زبردستی، وغیرہ) پر لاگو ہوتی ہے، معمولی حالات پر نہیں۔
• اگر واقعی کوئی چارہ نہ ہو تو ضرورت کی بنا پر حرام چیز کرنا گناہ نہیں۔ اللہ واضح طور پر کہتا ہے "اس پر کوئی گناہ نہیں"۔
• اجازت مشروط ہے: ممنوع چیز سے رغبت نہ ہو اور ضرورت سے زیادہ نہ لیا جائے۔ قرآن میں "بغیر سرکشی یا حد سے تجاوز کے" کہا گیا ہے۔ مثلاً چند نوالے کھا کر جان بچا لی تو اس کے بعد مزید کھانا جائز نہیں۔
• اللہ کے نام "بخشنے والا، مہربان" ان آیات میں آتے ہیں، جو ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ یہ حکم اللہ کی رحمت ہے اور وہ انسانی مشکلات کو سمجھتا ہے۔

یہ قرآنی بنیادیں واضح کرتی ہیں کہ شریعت ظالم یا غیر معقول نہیں؛ یہ یہ نہیں چاہتی کہ آپ کسی حکم پر قائم رہنے کے لیے مر جائیں یا شدید نقصان اٹھائیں۔ اسلام توازن اور آسانی کا دین ہے، جیسا کہ اللہ نے فرمایا: "اللہ تم پر آسانی چاہتا ہے، سختی نہیں..." (قرآن 2:185)۔ ضرورت کی اجازت اسی آسانی کی مثال ہے۔

ضرورت اور مشکلات پر نبوی حدیث

سنت (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات و اقوال) ضرورت کے تصور کو مزید تقویت دیتی ہے اور عمومی طور پر اسلام میں غیر ضروری تکلیف اور مشکلات سے بچنے کی ہدایت دیتی ہے۔ متعدد مستند احادیث ہیں جو ضرورت کا ذکر کرتی ہیں یا مشکل حالات میں آسانی اختیار کرنے کی نبوی رہنمائی کو ظاہر کرتی ہیں۔ چند اہم احادیث درج ذیل ہیں:

"اللہ نے میری امت کے گناہوں، بھول چوک اور مجبور حالات میں کیے گئے کاموں کو معاف کر دیا ہے۔" (حدیث - ابن ماجہ، صحیح)

یہ حدیث، جو ابن عباس (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے، اسلامی فقہی نظریہ کی بنیاد ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ اگر مسلمان کسی حکم کی خلاف ورزی کرے سچائی سے، بھول کر، یا مجبور ہو کر تو اللہ اسے معاف کر دیتا ہے۔ یہاں "مجبور" کا مطلب ہے دباؤ یا ضرورت کی حالت، یعنی اگر کسی کو اپنی جان بچانے کے لیے حرام کرنا پڑے یا ممنوع عمل پر مجبور کیا جائے تو اللہ اس کا گناہ نہیں لیتا۔ یہ نبوی بیان قرآن کی آیات کے عین مطابق ہے اور بہت سکون دیتا ہے۔ ابتدائی فقہاء نے اس حدیث کو دلیل کے طور پر استعمال کیا کہ ضرورت حرام عمل کے گناہ یا سزا کو ختم کر دیتی ہے۔

"نہ تو نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان کا بدلہ لو۔" (حدیث - ابن ماجہ اور دیگر)

یہ مختصر حدیث نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) کے بنیادی اصولوں میں سے ہے۔ عربی میں "لا ضرر ولا ضرار" کا مطلب ہے نہ نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان کا بدلہ۔ اس کا مطلب ہے کہ نقصان کو روکنا اور ختم کرنا شریعت کا اہم مقصد ہے۔ ضرورت کے تناظر میں یہ حدیث یاد دلاتی ہے کہ اگر کسی حکم کی پیروی سے خود کو یا دوسروں کو نقصان پہنچے تو اس نقصان کو روکنا ضروری ہے۔ اگر نقصان کو روکنے کے لیے وقتی استثناء کرنا پڑے تو وہ جائز ہے، مگر صرف نقصان کو روکنے کی حد تک۔ امام نووی نے اسے اپنی مشہور "چالیس احادیث" میں حدیث نمبر 32 کے طور پر شامل کیا ہے، جو اس کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

"نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے سفر کے دوران ایک آدمی کو روزہ رکھتے ہوئے دیکھا۔ پوچھا: یہ کیا ہے؟ کہا گیا: یہ روزہ رکھ رہا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: سفر میں روزہ رکھنا نیکی نہیں ہے۔" (حدیث - متفق علیہ، بخاری و مسلم)

اس صحیح حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحابی کو دیکھا جو شدید گرمی میں روزہ رکھ کر تھک کر بے ہوش ہو گیا تھا۔ نبی نے فرمایا کہ یہ تقویٰ نہیں ہے کہ خود کو اتنی تکلیف دو۔ اسلام نے مسافروں کو روزہ چھوڑنے اور بعد میں قضا کرنے کی اجازت دی ہے تاکہ مشکل سے بچا جا سکے۔ یہ واقعہ اسلام کے عمومی رویے کو ظاہر کرتا ہے: خود پر مشکل مسلط کرنا پسندیدہ نہیں، خاص طور پر جب اللہ نے آسانی دی ہو۔ اگرچہ یہ مثال سفر کی رعایت (رخصت) کی ہے، جو ضرورت سے مختلف ہے، لیکن اس کا تعلق قریب ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اگر کسی حکم کی پیروی سے شدید تکلیف ہو تو آسانی اختیار کرنی چاہیے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیشہ اپنی امت کے لیے آسان راستہ چنا جب وہ اسلام کی حدود میں ہو اور تکلیف سے بچائے۔

"اناس (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے از زبیر اور عبدالرحمن بن عوف کو ریشم پہننے کی اجازت دی کیونکہ وہ خارش کی بیماری میں مبتلا تھے۔" (حدیث - صحیح البخاری)

عام طور پر مردوں کے لیے ریشم پہننا حرام ہے کیونکہ یہ دنیاوی زندگی میں خواتین یا جنت والوں کے لیے مخصوص سمجھا جاتا ہے۔ لیکن یہ حدیث بتاتی ہے کہ دو صحابہ کو طبی مسئلہ تھا (شدید خارش) اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انہیں ریشم پہننے کی اجازت دی تاکہ ان کی تکلیف کم ہو۔ یہ ضرورت کی عملی مثال ہے: ایک ممنوع چیز کو وقتی طور پر برداشت کیا گیا تاکہ درد یا نقصان سے بچا جا سکے۔ اسلام کے قوانین انسان کی فلاح و بہبود سے بے خبر نہیں۔ اگر کوئی ممنوع چیز (جیسے مردوں کے لیے ریشم) واحد مؤثر علاج ہو تو اسے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ جب حالت بہتر ہو جائے تو معمول کے حکم پر واپس آنا چاہیے۔

"رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: آسانی پیدا کرو، مشکل نہ پیدا کرو۔ خوشخبری دو اور ڈراؤ نہیں۔" (حدیث - صحیح البخاری)

یہ حدیث کسی خاص مسئلے پر نہیں بلکہ اسلامی قانون کے اطلاق کے روحانی انداز کو بیان کرتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے پیروکاروں کو، خاص طور پر دین سکھانے والوں کو، ہدایت دی کہ جب جائز انتخاب ہو تو آسانی کو ترجیح دیں۔ مقصد نیکی کی ترغیب دینا ہے، لوگوں کو اتنا بوجھ نہ دینا کہ وہ مایوس ہو جائیں۔ ضرورت کے تناظر میں یہ نبوی رہنمائی یاد دلاتی ہے کہ اسلام تکلیف کا دین نہیں بلکہ انسان کی فلاح اور ایمان کی ترقی کا راستہ ہے۔ جب حقیقی مشکلات آئیں تو اسلام لچک فراہم کرتا ہے۔ نبی کی زندگی میں کئی مواقع پر انہوں نے آسان راستہ چنا جب تک وہ گناہ نہ ہو، یہ ظاہر کرتا ہے کہ تکلیف بذات خود مقصد نہیں۔ احکام کا مقصد اللہ کی عبادت اور زندگی کی بہتری ہے، اگر کسی نایاب حالت میں سختی سے پابندی نقصان پہنچائے تو شریعت کے پاس اس کا حل (جیسے ضرورت) موجود ہے۔

یہ احادیث اور قرآنی آیات ایک ہم آہنگ تصویر پیش کرتی ہیں: اسلامی قانون نہایت رحم دل اور حقیقت پسند ہے۔ یہ انسانی غلطیوں (بھول چوک) کو تسلیم کرتا ہے، انہیں معاف کرتا ہے، اور مجبور حالات کے لیے رعایت دیتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں سکھایا کہ دین کے نام پر خود کو یا دوسروں کو نقصان نہ پہنچائیں۔ جیسا کہ انہوں نے فرمایا، "دین آسان ہے" (حدیث بخاری)۔ لہٰذا ضرورت اور مشکلات کو رحمت کے ساتھ حل کیا جاتا ہے، نہ کہ سخت احکام کے ذریعے۔

فقہ میں ضرورت کی شرائط اور حدود

چونکہ اسلام ضرورت کی حالت میں استثناء کی اجازت دیتا ہے، تو سوال پیدا ہوتا ہے کہ لوگ اس اصول کا استحصال کیسے روکیں؟ علماء نے اس بات پر تفصیل سے بحث کی ہے کہ ضرورت کو صحیح طریقے سے اور صرف حقیقی حالات میں لاگو کرنے کے لیے کیا شرائط اور حدود ہوں۔ یہاں وہ اہم شرائط ہیں جو کلاسیکی اور معاصر علماء نے ضرورت کے لیے مقرر کی ہیں تاکہ ممنوع چیز وقتی طور پر جائز ہو سکے:

• 1. ضرورت حقیقی اور فوری ہونی چاہیے: یہ کوئی فرضی یا معمولی تکلیف نہیں ہونی چاہیے۔ اگر معمول کا حکم نرم نہ کیا جائے تو شدید نقصان یا خطرہ ہو۔ مثلاً موت یا بھوک سے شدید بیماری کا خوف حقیقی ضرورت ہے؛ صرف "مجھے ہلکی بھوک لگی ہے اور مجھے حلال کھانا پسند نہیں" ضرورت نہیں۔ فوری اور قطعی حالت ہونی چاہیے۔

• 2. کوئی جائز متبادل دستیاب نہ ہو: ضرورت صرف اس وقت لاگو ہوتی ہے جب صرف وہی حرام چیز نقصان سے بچا سکتی ہو۔ اگر کوئی جائز راستہ موجود ہو تو اسے استعمال کرنا ضروری ہے۔ مثلاً اگر بھوکا ہو اور حلال کھانا دستیاب ہو تو سور کا گوشت نہیں کھا سکتے۔ یا اگر دوا میں حرام اجزاء ہوں مگر مؤثر حلال دوا موجود ہو تو حلال دوا لینی چاہیے۔ صرف جب تمام جائز ذرائع ختم یا دستیاب نہ ہوں تو ضرورت کی بنا پر حرام جائز ہوتا ہے۔

• 3. استثناء کی حد ضرورت تک محدود ہو: یہ بہت اہم شرط ہے۔ علماء کہتے ہیں: "الضرورات تُقدّر بِقَدَرِها" یعنی ضرورت کو اس کی حد تک ناپا جاتا ہے۔ آپ کو صرف اتنا ہی کرنا چاہیے جتنا خطرہ ختم ہو جائے۔ اس سے زیادہ کرنا ممنوع ہے۔ مثلاً چند نوالے سور کا گوشت کھا کر جان بچا لی تو پورا ہیم کھانا ضروری یا جائز نہیں۔ یا ایک خوراک دوا کی لے کر بیماری ٹھیک ہو جائے تو ضرورت کے بہانے مزید دوا لینا جائز نہیں۔ قرآن نے "بغیر تجاوز" کہا اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے "نہ نقصان پہنچاؤ" فرمایا — آپ صرف اتنا ہی لیں جتنا نقصان سے بچائے، زیادہ نہیں۔

• 4. نیت گناہ کرنے یا حرام سے لطف اندوز ہونے کی نہ ہو: نیت صرف جان یا صحت کی حفاظت ہونی چاہیے، نہ کہ ضرورت کا بہانہ بنا کر حرام کا فائدہ اٹھانا۔ اگر کوئی واقعی ممنوع چیز چاہتا ہو اور ضرورت کو بہانہ بنائے تو وہ گناہ گار ہے۔ ضرورت کا اطلاق تب ہوتا ہے جب شخص ہنگامی حالت نہ ہو تو حرام سے بچتا۔ قرآن میں "بغیر رغبت" کا مطلب یہی ہے کہ دل میں نفرت ہو اور جلدی معمول کی اطاعت پر لوٹنے کا ارادہ ہو۔

• 5. ضرورت ختم ہوتے ہی حالت بھی ختم ہو: اجازت وقتی ہے۔ جیسے ہی مشکل ختم ہو یا نقصان کا خطرہ نہ رہے، معمول کا حکم بحال ہو جاتا ہے۔ ضرورت مستقل اجازت نہیں۔ مثلاً بھوکا شخص حرام کھا رہا ہو، جب حلال کھانا مل جائے تو حرام کھانا بند کر دے۔ یا جنگی قیدی جو زبردستی کفر کہہ رہا ہو، آزاد ہو کر دوبارہ مسلمان بن جائے۔ علماء کہتے ہیں کہ ضرورت کی حالت کو مسلسل پرکھنا چاہیے — اگر حالات بدلیں اور حلال حل مل جائے تو استثناء ختم۔

• 6. کسی اور کے برابر حقوق کو بغیر معاوضہ نقصان نہ پہنچائے: بعض حالات میں ضرورت میں کسی کے مال یا حقوق استعمال کرنا پڑے (مثلاً کسی اور کا کھانا کھانا)۔ شریعت اجازت دیتی ہے اگر جان بچانے کے لیے ہو، مگر معاوضہ دینا ضروری ہے۔ ضرورت کا مطلب دوسروں کے حقوق کا خاتمہ نہیں۔ مثلاً بھوکے مسافر نے کسی کا بکری ذبح کی تو محفوظ ہو کر مالک کو معاوضہ دے۔

یہ شرائط ضرورت کو ایک محتاط محدود استثناء بناتی ہیں۔ تمام بڑے فقہی مذاہب ان شرائط پر اتفاق کرتے ہیں، اگرچہ الفاظ میں فرق ہو سکتا ہے۔ منطق واضح ہے: شریعت ایمرجنسیز کے لیے جگہ بناتی ہے، مگر یہ ہر چیز کی اجازت نہیں۔ یہ حقیقی ضرورتوں کے لیے ہے، خواہشات کے لیے نہیں۔ آسان خلاصہ: "ضرورت ممنوع کو صرف اتنی حد تک جائز بناتی ہے جتنی ضرورت ختم ہو جائے"۔ اس کے بعد حکم معمول پر آ جاتا ہے۔

مثال کے طور پر، تصور کریں کہ ایک مریض کو شدید الرجی ہے اور اس کا زندگی بچانے والا انجیکشن صرف ایسی کیپسول میں دستیاب ہے جس میں غیر حلال جیلٹن موجود ہے۔ اس حالت میں انجیکشن لگانا ضرورت ہے اور جائز ہے۔ مگر اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ عام حالات میں حرام اجزاء والی دوائیں استعمال کرے یا جب حلال متبادل موجود ہو تو حرام دوا لے۔ اجازت صرف زندگی بچانے کے لیے ضروری حد تک ہے۔

کلاسیکی فقہاء یاد دلاتے ہیں کہ جلد از جلد حلال حل تلاش کرنا چاہیے۔ ضرورت ایک طرح کا پریشر والو ہے، جو شدید دباؤ میں کھلتا ہے اور دباؤ کم ہوتے ہی بند ہو جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں ضرورت حرام چیز کو "اچھی" یا اصل میں حلال نہیں بناتی، بلکہ اسے ناپسندیدہ سمجھا جاتا ہے، مگر بڑے مقصد (جیسے جان بچانا) کے لیے نظر انداز کیا جاتا ہے۔ اس لیے اسے پسند نہیں کرنا چاہیے اور دل میں یہ خواہش رکھنی چاہیے کہ ضرورت نہ پڑے۔

ان شرائط کے ذریعے اسلام استحصال کو روکتا ہے۔ مثلاً کوئی کہہ نہیں سکتا "مجھے شراب پینے کی ضرورت ہے کیونکہ میں بہت پریشان ہوں"، پریشانی جان لیوا نہیں اور آرام کے حلال طریقے موجود ہیں۔ یا کوئی مستقل ضرورت کا دعویٰ نہیں کر سکتا جب اس کے پاس بچاؤ کے ذرائع ہوں۔ بعض اوقات علماء کو ایسے سوالات ملتے ہیں جہاں لوگ سہولت کے لیے ہر چیز کو ضرورت قرار دینا چاہتے ہیں۔ ایک آسان اصول ہے: اگر شک ہو کہ واقعی ضرورت ہے یا نہیں، تو غالباً نہیں ہے۔ حقیقی ضرورت عام طور پر واضح ہوتی ہے (مثلاً جان کا خطرہ یا شدید حالات)۔

ضرورت کی تاریخی مثالیں اور اطلاقات

اسلامی تاریخ میں ضرورت کے اصول کو مختلف حالات میں زندگی اور دیگر بنیادی چیزوں کی حفاظت کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ ابتدائی مسلمان اور بعد کے علماء نے حقیقی زندگی کے معاملات میں اس اصول کو کیسے اپنایا:

• نبی کے دور میں: ہم نے پہلے حضرت عمار بن یاسر (رضی اللہ عنہ) کی مثال دی جو مکہ میں اذیت کے دوران قرآن کی اجازت سے کفر کے الفاظ بول کر اپنی جان بچاتے تھے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس کی منظوری دی۔ ایک اور مثال یہ ہے کہ جب صحابہ کسی فوجی مہم پر زخمی ہوئے تو نبی (صلى الله عليه وسلم) نے انہیں تیمم (خشک وضو) کرنے کی اجازت دی کیونکہ پانی ان کی حالت کو بگاڑ سکتا تھا، حالانکہ وضو کے لیے پانی ضروری ہے۔ یہ ضرورت کی ایک صورت ہے (نقصان سے بچاؤ)۔ صحابہ نے سمجھا کہ اسلامی احکام میں حقیقی ضرورت پر لچک موجود ہے، جو نبی کی تعلیمات سے رہنمائی حاصل کرتی ہے۔

• خلیفہ عمر کا قحط میں حد کی معطلی: خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کے دور میں "سال الرماد" کے نام سے شدید قحط آیا۔ لوگ بھوک سے مجبور ہو کر چوری کرنے لگے۔ خلیفہ عمر نے اس قحط کے دوران چوری پر حد (سخت سزا) معطل کر دی۔ کیوں؟ کیونکہ یہ چوریاں لالچ کی وجہ سے نہیں بلکہ ضرورت کی وجہ سے تھیں۔ ایسے حالات میں سزا دینا ناانصافی اور قانون کی روح کے خلاف تھا۔ ان کا فیصلہ ضرورت اور مصالحہ (عوامی فلاح) کے اصولوں کے تحت قانونی سزا کو معطل کرنے کی مثال ہے۔ جب قحط ختم ہوا تو معمول کے قوانین بحال ہو گئے۔ عمر کا عمل اسلام کی گہری سمجھ بوجھ کو ظاہر کرتا ہے: قانون کا مقصد انصاف اور بھلائی ہے، نہ کہ بغیر سیاق و سباق کے سزا دینا۔

• بعد کے صدیوں میں قانونی قواعد کا قیام: جیسے جیسے اسلامی فقہ ترقی کرتی گئی، تمام مذاہب کے علماء نے فقہی قواعد (قواعد فقہیہ) وضع کیے تاکہ ضرورت جیسے اصولوں کو سمیٹا جا سکے۔ پانچ بڑے قواعد میں سے ایک یہ ہے: "ضرورت ممنوع کو جائز بناتی ہے"۔ امام السیوطی (شافعی) نے اپنی کتاب الأشباه والنواظر میں اور ابن نجیم (حنفی) نے اسی عنوان سے اس اصول کو اہم قرار دیا۔ عثمانی مجلہ (19ویں صدی میں حنفی قانون کی تدوین) میں واضح طور پر درج ہے: "ضرورت ممنوعات کو جائز بناتی ہے" (مادہ 21) اور "ضرورت کو اس کی حقیقی حد کے مطابق ناپا جاتا ہے" (مادہ 22)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ضرورت کا تصور اسلامی قانونی فکر میں گہرائی سے شامل ہے۔ یہ کوئی معمولی بات نہیں بلکہ ایک مرکزی اصول ہے۔

• طبی اور صحت کے ایمرجنسیز: کلاسیکی علماء نے ایسے حالات پر بحث کی جہاں کوئی شخص گلا گھٹنے یا زخمی ہو اور شراب (الکحل) کو اینٹی سیپٹک یا دوا کے طور پر استعمال کرنا پڑے۔ اکثر علماء نے کہا کہ اگر یہ زندگی بچانے کے لیے ضروری ہو اور کوئی متبادل نہ ہو تو ضرورت کی بنا پر جائز ہے، حالانکہ شراب عام طور پر حرام ہے اور طبی استعمال میں بھی عام طور پر اجازت نہیں۔ ان کا استدلال تھا کہ "کم نقصان (شراب کا تھوڑا استعمال) زیادہ نقصان (موت یا شدید بیماری) سے بچانے کے لیے قابل قبول ہے"۔ اسی طرح خون کی منتقلی اور اعضاء کی پیوند کاری (جو عام حالات میں واضح طور پر حلال نہیں) جدید علماء نے ضرورت کے اصول کے تحت اجازت دی ہے، بشرطیکہ شرائط پوری ہوں۔ جدید فتاویٰ میں علماء نے جیلٹن پر مبنی کیپسولز یا سور سے حاصل شدہ انسولین کا استعمال بھی جائز قرار دیا ہے اگر کوئی حلال متبادل نہ ہو اور علاج صحت کی حفاظت کے لیے ضروری ہو۔ جیسے ہی متبادل دستیاب ہو، انہیں استعمال کرنا چاہیے۔ یہ لچک بہت اہم ہے: یہ ظاہر کرتی ہے کہ اسلام جدید طب یا سائنس کے خلاف نہیں بلکہ ان کے ساتھ کام کرتا ہے تاکہ جان کی حفاظت ہو، اور ممانعت صرف تب رہتی ہے جب بقا یا صحت کی ضرورت سے ٹکراؤ نہ ہو۔

• عوامی ایمرجنسیز: موجودہ دور میں ضرورت کا اصول کمیونٹی کی وسیع صورتحال پر بھی لاگو ہوا ہے۔ ایک واضح مثال 2020-21 کے کووِڈ-19 وبا کی ہے۔ مہلک وائرس کے پھیلاؤ کو روکنے اور جانیں بچانے کے لیے مسلم علماء اور حکام نے دنیا بھر میں جماعتی نمازیں، بشمول جمعہ کی نماز، عارضی طور پر معطل کر دیں۔ عام طور پر مسجد میں جمعہ کی نماز مردوں پر فرض ہے؛ بغیر جائز عذر کے چھوڑنا گناہ ہے۔ لیکن یہاں عالمی ضرورت تھی — شدید نقصان سے بچاؤ۔ اس معطلی کو ضرورت کے تحت جائز سمجھا گیا تاکہ جان کی حفاظت ہو (حفظ النفس). اسی طرح کچھ ویکسینز یا ادویات جن میں جیلٹن یا الکحل شامل تھا، ضرورت اور "عموم البلوی" (وسیع وبا) کے تصور کی بنیاد پر اجازت دی گئی کیونکہ ان سے اجتناب مشکل تھا۔ علماء نے واضح کیا کہ یہ وقتی اجازتیں تھیں جو ایمرجنسی کی وجہ سے دی گئیں۔ جیسے ہی حالات بہتر ہوئے، معمول کی دینی سرگرمیاں بحال ہوئیں۔ ان تجربات نے مسلم کمیونٹیز کو دکھایا کہ اسلامی قانون کے قدیم اصول جدید چیلنجز کو صحت اور حفاظت کو ترجیح دیتے ہوئے حل کر سکتے ہیں، اور جلد از جلد مثالی حالت پر واپس آنا چاہتے ہیں۔

• آفات کے مناظر: قدرتی آفات جیسے زلزلے، سیلاب، جہاں لوگ حلال کھانے یا صاف پانی تک رسائی نہ رکھیں، ایسے حالات میں اسلامی قانون اخلاقی تسلی دیتا ہے کہ شدید حالات میں زندہ رہنے کے لیے ضروری کام کیے جا سکتے ہیں۔ فقہ کی کتابوں میں ایسے مباحث ملتے ہیں کہ اگر کوئی شدید بھوکا صحراء میں مردہ جانور یا حتیٰ کہ، خدا نخواستہ، مردہ انسان کا گوشت پائے (یہ بہت نایاب مگر علمی بحث کا موضوع ہے) تو کیا وہ اسے کھا سکتا ہے؟ عمومی جواب: ہاں، جان بچانا ضروری ہے، مگر دل میں نفرت اور صرف کم از کم مقدار کھانی چاہیے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ایسے شدید حالات پیش نہ آئیں، مگر جاننے میں تسلی ہے کہ ضرورت کی اجازت موجود ہے۔ زندگی کی حفاظت کی یہ ترجیح جدید انسانی قوانین سے بھی پہلے کی ہے۔

یہ تمام مثالیں ضرورت کی عملی حکمت کو اجاگر کرتی ہیں۔ اسلام ہر دور اور جگہ کے لیے ہے، یہ ذاتی صحت کے بحران سے لے کر عالمی ایمرجنسی تک سب کچھ سنبھال سکتا ہے۔ 7ویں صدی میں پھنسنے کی بجائے، اسلامی قانون (صحیح فہم کے ساتھ) میں ایمرجنسی کی صورت میں ایڈجسٹ کرنے کے طریقے موجود ہیں۔ یہ لچک کمزوری یا من مانی نہیں بلکہ اللہ کی رہنمائی کی مکمل تصویر ہے۔ شریعت کا بنیادی مقصد دنیا و آخرت میں بھلائی (مصالحہ) اور نقصان سے بچاؤ (مفسدہ) ہے۔ ضرورت ایک ایسا آلہ ہے جو غیر معمولی حالات میں اس مقصد کو حاصل کرنے میں مدد دیتا ہے۔

چاروں فقہی مذاہب کے نظریات

ضرورت کا اصول تمام چار بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی) میں ایک معتبر اور اہم تصور کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ تمام مذاہب ان قرآن و حدیث کی آیات کی طرف رجوع کرتے ہیں جن کا ہم نے ذکر کیا۔ تاہم، بعض تفصیلات کی تشریح یا ضرورت کی حد میں اختلاف ہوتا ہے۔ یہ اختلافات ہر مکتب کے اصول الفقہ (اصول فقہ) اور قیاس، ترجیح، یا مصالحہ جیسے اوزار کے استعمال سے پیدا ہوتے ہیں۔ ذیل میں مختصر جائزہ ہے:

حنفی مکتب

حنفی فقہاء عام طور پر تسلیم کرتے ہیں کہ "ضرورت ممنوع کو جائز بناتی ہے" اور اکثر استحسان (فقہی ترجیح) کے اصول کا استعمال کرتے ہیں تاکہ مشکل حالات میں انصاف حاصل کیا جا سکے۔ استحسان حنفی عالم کو سخت قیاسی حکم سے ہٹ کر ایسا حل اختیار کرنے کی اجازت دیتا ہے جو عدل یا تکلیف سے بچاؤ میں بہتر ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ حنفی علماء ضرورت کی حالت کو تھوڑا زیادہ لچکدار سمجھ سکتے ہیں جب سخت حکم نقصان دہ ہو۔ مثلاً بعض ابتدائی حنفی علماء نے کچھ معاملات میں (جو عام طور پر غلط ہوتے) ضرورت کو تقریباً حاجت (hajah) کی طرح سمجھا اگر وہ بہت سے لوگوں کو متاثر کرتی۔ عثمانیوں نے جو حنفی قانون کو مجلہ میں مرتب کیا، ضرورت کے قواعد کو شامل کیا۔ تاہم، حنفی علماء زور دیتے ہیں کہ اگر ضرورت قرآن یا سنت کی واضح نص سے متصادم ہو تو وہ بہت شدید ضرورت ہونی چاہیے اور پہلے متبادل تلاش کیے جائیں۔ خلاصہ یہ کہ حنفی مکتب ضرورت کو قبول کرتا ہے اور اپنی لچکدار اصولوں کے ذریعے عملی آسانی فراہم کرتا ہے بشرطیکہ حالات واقعی سخت ہوں۔

مالکی مکتب

مالکی فقہاء بھی ضرورت کے اصول کو قبول کرتے ہیں۔ مالکی مکتب میں مصالحہ (عوامی مفاد) اور عوامی ضروریات کو بہت اہمیت دی جاتی ہے۔ مالکی علماء کہتے ہیں کہ معاشرے میں عام حاجت (حاجۃ عامة) کو بھی ضرورت کے برابر نرمی دی جا سکتی ہے کیونکہ اگر بہت سے لوگ مشکل میں ہوں تو حکم آسان کرنا ضروری سمجھا جاتا ہے۔ وہ نیت کے معاملے میں سخت ہیں اور کہتے ہیں کہ نیت نقصان سے بچاؤ کی ہونی چاہیے، استحصال نہیں۔ مالکی اور حنبلی فکر میں سد الذرائع (ذرائع کو روکنا) کا تصور بھی ہے۔ عام طور پر وہ حرام کی طرف لے جانے والی چیزوں سے بچتے ہیں، مگر ضرورت کی حالت میں اگر نہ کرنے سے بڑا نقصان ہو تو اسے نظر انداز کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر مالکی فقہ قانون کی روح یعنی رحمت کو برقرار رکھنا چاہتی ہے، اس لیے ضرورت کے لیے استثناء دیتی ہے، مگر عام نظریہ سے زیادہ مخصوص کیسز کی تفصیل دیتی ہے، مثلاً بھوک کی حد کیا ہے وغیرہ۔

شافعی مکتب

شافعی مکتب عام طور پر نصوص (قرآن و حدیث) کے پابند اور قیاس میں سخت ہے۔ شافعی علماء ضرورت کو قطعی طور پر قبول کرتے ہیں کیونکہ یہ قرآن و سنت سے ثابت ہے۔ بعض اوقات وہ ضرورت کی تعریف کو تھوڑا محدود کرتے ہیں، خاص طور پر زندگی یا جسمانی نقصان کے فوری خطرے پر توجہ دیتے ہیں۔ شافعی عالم پوچھے گا: "کیا یہ حالت واقعی اتنی شدید ہے جیسا کہ مصادر میں بیان ہے؟" اگر ہاں تو حکم آسان ہو جاتا ہے۔ اگر حد فاصل ہو تو شافعی علماء احتیاط کرتے ہیں اور حکم پر قائم رہتے ہیں جب تک واضح ضرورت نہ ہو۔ شافعی علماء نے ضروریات کی سطحوں کو بھی بیان کیا: ضرورت (لازمی)، حاجت (ضرورت مگر جان لیوا نہیں)، اور تحسینیات (زینت)۔ وہ اتفاق کرتے ہیں کہ ضرورت حرام چیزوں کو جائز بناتی ہے۔ مثلاً امام نووی نے مردہ گوشت کھانے کی اجازت اور شرائط پر بحث کی۔ شافعی علماء نے فقہی قواعد میں بھی حصہ دیا: امام جلال الدین المحلی نے ضرورت کو "وہ حد جس کے بغیر نقصان یا شدید نقصان کا اندیشہ ہو" قرار دیا۔ اس سے ان کا نظریہ ظاہر ہوتا ہے: معیار سخت مگر واضح خطرہ ہو۔ عملی طور پر، آج کے شافعی علماء اکثر دیگر مذاہب کے علماء کے ساتھ ضرورت کے فتاویٰ پر متفق ہوتے ہیں، کیونکہ تمام کا ماخذ ایک ہے۔ وہ صرف ضرورت کی حد یا ثبوت پر اختلاف کر سکتے ہیں۔

حنبلی مکتب

حنبلی مکتب، جس کی بنیاد امام احمد بن حنبل نے رکھی، نصوص (قرآن، حدیث، حتیٰ کہ ضعیف احادیث) اور صحابہ کی سمجھ پر زور دیتا ہے۔ حنبلی علماء ضرورت کو قبول کرتے ہیں، اور ابن قدامہ جیسے علماء نے اس بات پر اتفاق کیا کہ زندگی کو خطرہ ہو تو بعض ممانعتیں اٹھانا واجب ہے۔ حنبلی علماء عام طور پر سخت اصولوں کے پابند ہوتے ہیں، مگر وہ ان استثناؤں کی بھی سخت پاسداری کرتے ہیں جو نصوص اور اجماع نے دیے ہیں۔ مثال کے طور پر ابن قدامہ کی کتاب المغنی میں کہا گیا ہے کہ اتفاق ہے کہ اگر کوئی شخص مردہ جانور نہ کھائے تو مر جائے گا، تو اسے کھانا نہ صرف جائز بلکہ واجب ہے۔ یہ موقف زندگی کی حفاظت کو فرض سمجھنے سے آتا ہے۔ حنبلی علماء بھی مالکیوں کی طرح مصالحہ کو اہمیت دیتے ہیں اور بعض اوقات استصلاح (فائدے کی غور و فکر) کا استعمال کرتے ہیں۔ جدید دور میں سعودی عرب اور دیگر جگہوں کے حنبلی مائل علماء نے ضرورت کے تحت فتاویٰ دیے، مثلاً کچھ معاملات یا طبی عمل کی اجازت، مگر وہ سختی سے یقین رکھتے ہیں کہ ضرورت واقعی موجود ہو اور لوگ سستی نہ کریں۔ حنبلی مکتب کی روح یہ ہے: "جب شک ہو تو اللہ سے ڈرو اور قانون پر قائم رہو؛ مگر جب حقیقی ضرورت ہو تو قانون کی رحمت کھل جاتی ہے۔"

ان باریک فرقوں کے باوجود، یہ بات اہم ہے کہ کسی بھی مکتب کو ضرورت کی بنیادی صحت پر اختلاف نہیں۔ وہ بعض معاملات پر بحث کر سکتے ہیں، مثلاً کیا یہ واقعی ضرورت ہے یا صرف حاجت؟ ایک مکتب اجازت دے اور دوسرا منع کرے۔ مگر اگر سب اتفاق کریں کہ یہ ضرورت ہے تو چاروں مذاہب ایک بہت ملتے جلتے موقف اختیار کرتے ہیں۔ اس اتحاد سے مسلمانوں کو فخر ہونا چاہیے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہمارا علمی ورثہ، چاہے مختلف ہو، شریعت کے بنیادی اقدار کو ایک جیسا سمجھتا ہے۔

حکمت اور توازن: اسلام کا ضرورت اور سختی کے درمیان نقطہ نظر

ضرورت کا تصور اسلام میں ایک خوبصورت حکمت کو ظاہر کرتا ہے، جو الہی قانون کی پابندی اور انسانی زندگی کی حقیقت کے درمیان توازن ہے۔ اسلام کو اکثر درمیانی راستہ کہا جاتا ہے، اور یہاں ہم دیکھتے ہیں کیوں۔ ایک طرف اسلام حلال اور حرام کی واضح ہدایات دیتا ہے تاکہ فرد اور معاشرے کی اخلاقی اور صحت مند زندگی بن سکے۔ دوسری طرف، اسلام سیاق و سباق سے بے خبر نہیں، یہ سمجھتا ہے کہ اگر ہر حالت میں سختی سے احکام نافذ کیے جائیں تو نقصان، ناانصافی یا قانون کے مقاصد کا نقصان ہو سکتا ہے۔

متبادل سوچیں: کچھ نظریات یا قانونی نظام سخت قواعد پر زور دیتے ہیں، چاہے کوئی مر جائے، یہ ایک قسم کی سختی ہے جو رحمت سے خالی ہے۔ دوسرے نظریات ہر چیز کو نسبتی بنا دیتے ہیں، ہر بہانے پر قواعد کو موڑ دیتے ہیں، جو اخلاقی انتشار اور قانون کی ساکھ کا نقصان ہے۔ اسلام کا طریقہ ضرورت کے ذریعے منفرد اور برتر ہے: یہ قوانین کی حرمت برقرار رکھتا ہے مگر انتہائی حالات میں انسانیت کے لیے استثناء دیتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی قانون اصول پر مبنی ہے، من مانی نہیں۔ اصول یہ ہے کہ زندگی اور بنیادی فلاح کو ثانوی احکام پر ترجیح دی جائے جب دونوں میں حقیقی تصادم ہو۔ یہ اقدار کی ترتیب بہت منطقی اور اخلاقی ہے۔ آخرکار، عبادات اور غذائی احکام اس لیے ہیں کہ مومن زندہ اور صحت مند رہے؛ اگر وہ زندہ نہ رہے تو ان احکام کی پیروی ممکن نہیں۔ یہ سمجھنا معقول ہے کہ قانون ساز (اللہ) زندگی کو ترجیح دے۔

الہی صفات کے تناظر میں، اللہ کی صفات "الرحیم" (بہت مہربان) اور "الحکیم" (بہت حکیم) اس تصور میں جھلکتی ہیں۔ ضرورت کی اجازت بندوں کے لیے رحمت ہے، اور یہ حکمت کے ساتھ ترتیب دی گئی ہے (استحصال روکنے کے لیے شرائط کے ساتھ)۔ یہ مومن کی خلوص کی آزمائش بھی ہے کہ وہ صرف ضرورت کے مطابق ہی استثناء لے اور دل فرمانبردار رہے۔ جب مومن ان رحمدل قوانین کو جانتا ہے تو اس کا اللہ سے محبت اور شکر بڑھتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ اسلام کوئی ظالم بوجھ نہیں بلکہ انسان کی فطرت کے مطابق رہنمائی ہے۔ یہ اکثر دعوت میں آتا ہے: بہت سے غیر مسلم حیران ہوتے ہیں کہ اسلام بھوکے کو سور کا گوشت کھانے کی اجازت دیتا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ دین شاید لوگوں کو مرنے دے گا۔ جب وہ ضرورت کو سنتے ہیں تو اسلام کو ایک نئے انداز میں دیکھتے ہیں، ایک عقل اور رحمت کا دین۔ واقعی، کئی نئے مسلمان اسلامی قوانین کی عملی اور انسانی نوعیت کو اپنی طرف کھینچنے کی وجہ بتاتے ہیں۔

فلسفیانہ طور پر کہا جا سکتا ہے کہ اسلام کا ضرورت پر نظریہ قانونیت اور رحمت کے کلاسیکی تصادم کو حل کرتا ہے۔ اسلامی قانون سرد فہرست نہیں بلکہ مقاصد (مقاصد الشریعہ) رکھتا ہے۔ ضرورت ان اعلیٰ مقاصد (زندگی، عقل کی حفاظت) سے جڑی ہے۔ لہٰذا ضرورت کا صحیح استعمال شریعت کے مقاصد کی تکمیل ہے، نہ کہ ان کی خلاف ورزی۔ اس کے برعکس، کسی حکم کی سختی سے پیروی کرنا یہاں تک کہ موت کا سبب بنے، شریعت کے اعلیٰ مقصد کے خلاف ہے۔ یہ سمجھ مومنوں کو سخت اور بے رحمی کی طرف جانے سے روکتی ہے۔ ہمیں مخلص ہونا ہے، مگر خودکشی نہیں کرنی؛ فرمانبردار ہونا ہے، مگر بے سوچے سمجھے نہیں۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ اسلامی قانون میں ضرورت زیادہ تر دنیاوی زندگی کے بارے میں ہے، مگر اس کا ایک بڑا روحانی سبق بھی ہے: آخرکار زندگی اور موت اللہ کے ہاتھ میں ہے اور وہ اپنی دی ہوئی زندگی کی قدر کرتا ہے۔ اسلام خودکشی اور خود کو نقصان پہنچانے سے منع کرتا ہے؛ جب اللہ نے خود راہ نکال دی ہے تو کسی حکم پر قائم رہنا خود کو نقصان پہنچانے کے مترادف ہے یا غرور (یہ سوچنا کہ آپ اس کی رعایت سے بہتر جانتے ہیں)۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اللہ چاہتا ہے کہ اس کی رخصتیں لی جائیں، جیسے وہ چاہتا ہے کہ اس کے احکام کی اطاعت کی جائے۔" اس کا مطلب ہے کہ مشکل وقت میں جائز رعایت لینا عبادت اور شکرگزاری ہے، کمزوری نہیں۔ یہ اللہ کی رحمت پر اعتماد کی علامت ہے۔ یہاں ایک منطقی خوبصورتی ہے: اسلام کے سخت قوانین ہمیں نظم و ضبط سکھاتے ہیں، اور اس کی رحمدل استثناء اس نظم کو تباہ کن ہونے سے بچاتے ہیں۔

نتیجہ

مسلمان افراد اور کمیونٹیز کے لیے ضرورت (darurah) کے تصور کو سمجھنا اسلام کی صحیح اور حکمت والی پیروی کے لیے نہایت اہم ہے۔ یہ زندگی کے غیر معمولی یا شدید حالات میں ہمارے رویے کو متاثر کرتا ہے۔ اس اصول کو جان کر ہمیں یقین ہوتا ہے کہ اسلام ہمیشہ رحمت اور زندگی کے حق میں ہے۔ ہمیں کبھی مایوس یا محصور محسوس نہیں کرنا چاہیے؛ اللہ نے اپنی مہربانی سے ایک دروازہ کھلا رکھا ہے جب باقی تمام دروازے بند لگیں۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اس سے اللہ کی محبت اور دین کی مکملیت پر اعتماد بڑھائیں۔

تاہم، اس آسانی کے ساتھ ذمہ داری بھی آتی ہے۔ ہمیں اپنی خواہشات کے لیے چیزوں کو "ضرورت" قرار دینے میں سستی یا چالاکی نہیں کرنی چاہیے۔ ہم اللہ کے سامنے سچے ہوں کہ کیا واقعی ضرورت ہے یا نہیں۔ روزمرہ زندگی میں زیادہ تر حالات ضرورت نہیں ہوتے، وہ کبھی کبھار ناگوار ہو سکتے ہیں مگر بغیر کسی حکم کی خلاف ورزی کے برداشت کیے جا سکتے ہیں۔ ہمیں معمول کے حالات میں حلال و حرام کی حدوں کی پابندی کی پوری کوشش کرنی چاہیے اور اسلام کی فراہم کردہ جائز آسانیوں (جیسے سفر میں نمازوں کو جمع کرنا، بیماری میں روزہ توڑنا) کا استعمال کرنا چاہیے جو ضرورت سے کم ہیں۔ جب حقیقی ایمرجنسی آئے تو ہم ضرورت کی اجازت کو عاجزی اور شکرگزاری کے ساتھ اپنائیں، اور صرف اتنی دیر کے لیے جتنی ضرورت ہو۔

یہ بھی ضروری ہے کہ شک کی صورت میں علماء سے رجوع کریں۔ کبھی کبھی کوئی شخص سوچتا ہے کہ کچھ ضرورت ہے، مگر عالم اسے حلال متبادل بتا سکتا ہے۔ بعض اوقات لوگ خود پر سختی کرتے ہیں اور اپنی جائز معذوری کو نہیں سمجھتے۔ رہنمائی سے اصول کا صحیح اطلاق یقینی بنتا ہے۔ ہم ایسے دور میں رہتے ہیں جہاں نئے مسائل پیدا ہوتے ہیں (مثلاً طبی اخلاقیات، غیر مسلم معاشروں میں مالی معاملات) اور علماء فقہی کونسلوں میں مل کر فیصلہ کرتے ہیں کہ کیا جدید مسائل ضرورت کے زمرے میں آتے ہیں۔ مثلاً کچھ مالی علماء نے بحث کی ہے کہ کیا سودی معیشت میں رہنے والے مسلمانوں کے لیے بنیادی گھر کے لیے مورگیج لینا کبھی ضرورت ہو سکتی ہے۔ یہ پیچیدہ سوالات ہیں، مگر ضرورت کے تصور کی موجودگی کا مطلب ہے کہ ہمارے فقہاء کے پاس ایسے حالات میں حل تلاش کرنے کے اوزار موجود ہیں۔ ہمیں ایسے معاملات میں معتبر فتاویٰ پر توجہ دینی چاہیے اور دونوں انتہاؤں سے بچنا چاہیے: نہ خود ہر چیز کو ضرورت قرار دیں، نہ حقیقی ضرورتوں کو لاعلمی میں نظر انداز کریں۔

ہماری روزمرہ روحانی زندگی میں بھی ضرورت ہمیں ایک ذہنیت سکھاتی ہے: ہم ایک ایسے رب کی عبادت کرتے ہیں جو رحم دل اور سمجھدار ہے۔ یہ ہمیں بھی زیادہ رحم دل بننے کی ترغیب دیتا ہے۔ جب ہم کسی مسلمان کو مشکل میں دیکھیں تو فوراً اس پر الزام نہ لگائیں کہ اس نے اسلامی اجازت لی ہے۔ مثلاً اگر کسی نے بیماری کی وجہ سے روزہ نہ رکھا یا پھنس کر کچھ مشکوک کھایا تو ہم اچھا فرض کریں اور ہمدردی کریں نہ کہ الزام تراشی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اللہ ان لوگوں پر رحم نہیں کرتا جو لوگوں پر رحم نہیں کرتے۔" جیسے اللہ نے ان قوانین کے ذریعے رحم دکھایا، ہمیں بھی اپنے رویوں میں وہ رحم دکھانا چاہیے۔

آخر میں، ضرورت کا اصول اسلام کی لچک اور مطابقت کی یاد دہانی ہے۔ وقت اور جگہ بدلتے رہتے ہیں، مگر اسلام کی بنیادی رہنمائی ہمیشہ قابل عمل رہتی ہے۔ یہ ایک ایسا دین ہے جو خالق نے اپنی مخلوق کی مکمل جانکاری کے ساتھ دیا ہے۔ وہ جانتا تھا کہ شدید بھوک، بیماری، زبردستی کے حالات آئیں گے اور اس کے لیے پہلے سے قانون بنایا۔ یہ خود شریعت کا ایک لطیف معجزہ ہے، 1400 سال پرانا قانون جو جدید بحرانوں کو بھی اتنی ہی خوبی سے سنبھال سکتا ہے جتنا قدیم۔ یہ ہمارے یقین کو بڑھاتا ہے کہ اسلام تمام انسانیت کے لیے سچا اور خوبصورت راستہ ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں یہ علم اعتماد اور شکرگزاری کے ساتھ رکھنا چاہیے۔ عملی طور پر اس کا مطلب ہے: اللہ کے احکام کی قدر معمول کے وقت کریں، اور اللہ کی رحمت کی قدر مشکل وقت میں کریں۔ دونوں نعمتیں ہیں۔ جب ممکنہ ضرورت کا سامنا ہو تو شرائط پر غور کریں: کیا واقعی ناگزیر ہے؟ کیا حلال متبادل ختم ہو چکا ہے؟ استثناء کی کتنی مقدار ضروری ہے؟ اور ہمیشہ ارادہ کریں کہ جلد معمول کے حکم پر واپس آئیں۔ اگر ہم ان اصولوں پر عمل کریں تو دین کی صحیح پیروی کریں گے اور خود کو اور دوسروں کو نقصان سے بچائیں گے۔

خلاصہ یہ کہ فقہ میں ضرورت کا تصور اسلام کے متوازن رویے کی روشن مثال ہے۔ یہ ہمیں اپنے اصولوں کے پابند رہنے کی اجازت دیتا ہے بغیر زندگی اور فلاح کو قربان کیے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام صرف سخت قانون کا دین نہیں بلکہ گہری عدل و رحمت کا دین ہے۔ جیسا کہ قرآن میں ہے:

"اللہ تم پر مشکل نہیں چاہتا بلکہ تمہیں پاک کرنا چاہتا ہے اور اپنی نعمت تم پر مکمل کرنا چاہتا ہے تاکہ تم شکر گزار بنو۔" (قرآن 5:6)

ضرورت کو مناسب طریقے سے سمجھنا اور اپنانا واقعی اسی الہی نعمت کا حصہ ہے، اور اس کے لیے ہم واقعی شکر گزار ہیں۔

مصادر