اسلام میں قسمیں اور نذرانے

اسلام میں قسموں اور نذروں کی سمجھ

قسم اور نذر کی تعریف: اسلام میں قسم (یَمین) ایک سنجیدہ وعدہ ہے جو آپ اللہ کے نام پر کرتے ہیں تاکہ اسے مضبوطی سے ثابت کریں۔ مثلاً کوئی کہہ سکتا ہے "واللہ، میں یہ کروں گا" تاکہ اپنی سچائی یا عزم کو ظاہر کرے۔ نذر (نذر) اللہ کی خاطر کوئی مخصوص عبادت یا نیک عمل کرنے کا وعدہ ہے، جو اکثر کسی اختیاری چیز کو اپنے لیے فرض بنا دیتا ہے۔ مثلاً کوئی کہہ سکتا ہے، "اگر اللہ مجھے کامیابی دے تو میں تین دن روزہ رکھوں گا"، یا بغیر شرط کے، "میں نذر کرتا ہوں کہ ایک خاص رقم صدقہ دوں گا"۔ دونوں قسمیں اور نذر رضاکارانہ ہوتے ہیں، لیکن ایک بار کیے جانے کے بعد اسلام سکھاتا ہے کہ یہ اخلاقی طور پر پابند عہد بن جاتے ہیں۔

اللہ کے نام کی قسم کی سنجیدگی: جب کوئی مسلمان اللہ کے نام پر قسم کھاتا ہے تو یہ بہت اہم بات ہوتی ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ ہمیشہ سنتا ہے اور جانتا ہے کہ ہم سچے ہیں یا نہیں۔ اللہ کو گواہ بنا کر وعدہ کرنا مطلب ہے کہ ہمیں اس وعدے کو پورا کرنے میں زیادہ مخلص ہونا چاہیے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے خبردار کیا کہ قسموں کا ہلکے پھلکے استعمال یا جھوٹ بولنا بہت سنگین بات ہے۔ اسلامی علماء قسموں کو تین اقسام میں تقسیم کرتے ہیں: لغو قسمیں (لغو) جو عادت یا بغیر نیت کے کہی جاتی ہیں (جیسے گفتگو میں بے ساختہ "نہیں، والله!" کہنا)، جن کا اللہ ہم سے حساب نہیں لیتا؛ بندھنے والی قسمیں جو ارادے اور سنجیدگی سے کی جاتی ہیں، جنہیں پورا کرنا ضروری ہے یا اگر ٹوٹ جائیں تو کفارہ دینا پڑتا ہے؛ اور جھوٹی قسمیں جو دھوکہ دہی سے کھائی جاتی ہیں (جنہیں یَمین غاموس کہا جاتا ہے، یعنی ایسی قسم جو انسان کو گناہ میں ڈبونے والی ہو)، جو ایک بڑا گناہ ہے اور توبہ کا تقاضا کرتی ہے۔ سچائی اسلام کی بنیادی قدر ہے، یہاں تک کہ جان بوجھ کر جھوٹ بولنے والی قسم کو احادیث میں کبیرہ گناہوں میں شمار کیا گیا ہے۔ مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ ان کی روزمرہ کی گفتگو اتنی ایماندار ہونی چاہیے کہ بار بار قسم کھانے کی ضرورت نہ پڑے۔ اسی لیے قرآن قسم کھانے کی زیادتی کی مذمت کرتا ہے:

"اور ہر لغو قسم کھانے والے کی بات نہ مانو۔" (قرآن 68:10)

یعنی ایک قابل اعتماد شخص کو بار بار "میں قسم کھاتا ہوں" کہنے کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔ ہمارا قول خود ہی سچا ہونا چاہیے۔ لیکن جب ہم اللہ کے نام پر قسم کھائیں، تو ہمیں اس عہد کی پاسداری کرنی چاہیے۔

قسم اور نذر میں فرق: قسم عام طور پر اپنے بارے میں کسی بات کی تصدیق یا وعدہ کرنے کے لیے ہوتی ہے، مثلاً کسی عمل کو کرنے یا نہ کرنے کی قسم۔ نذر خاص طور پر اللہ کے لیے کسی نیک عمل کو وقف کرنے کا وعدہ ہے۔ اگر قسم ایسی ہو جیسے "میں اللہ کی قسم کھاتا ہوں کہ میں یہ کروں گا"، تو نذر ایسی ہے جیسے "میں اللہ کے لیے یہ کام کرنے کا عہد کرتا ہوں"۔ دونوں اللہ کے ساتھ وابستہ وعدے ہیں، لیکن نذر براہ راست عبادت کا عمل فرض کر دیتی ہے، جبکہ قسم اکثر اپنے قول یا عزم کو مضبوط کرنے کے لیے ہوتی ہے۔ اسلام میں دونوں سنجیدہ ہیں، لیکن ان کے مختلف قواعد ہیں جن پر ہم بات کریں گے۔ نذر صرف اس صورت میں جائز ہے جب نذر کیا گیا عمل نیک یا جائز ہو، آپ گناہ یا ناممکن چیز کی نذر نہیں کر سکتے۔ نیز، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے شرطی نذروں (جیسے "اگر ایسا ہوا تو میں صدقہ دوں گا") کی حوصلہ شکنی کی کیونکہ ہمیں نیک اعمال خلوص کے ساتھ کرنے چاہئیں، نہ کہ اللہ سے سود و زیاں کا سودا کرنے کے لیے۔ جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا:

"نبی (صلى الله عليه وسلم) نے نذر کرنے سے منع فرمایا اور فرمایا، 'یہ نفع نہیں دیتا، بلکہ یہ صرف کنجوس سے کچھ لینے کا ذریعہ ہے۔'" [متفق علیہ]

یعنی نذر اللہ کو مجبور نہیں کرتی کہ وہ ہمارے لیے کچھ کرے؛ بلکہ وہ شخص جو عام طور پر صدقہ نہیں دیتا، نذر کی وجہ سے دیتا ہے، جو کنجوسی سے نیکی نکالنے کے مترادف ہے۔ اسی لیے اسلام میں رضاکارانہ صدقہ یا عبادت کو نذر سے بہتر سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، اگر نذر کی گئی خاص طور پر کسی نیک مقصد کے لیے، تو اسے پورا کرنا ضروری ہو جاتا ہے۔

قرآن کی تعلیمات قسموں اور نذروں کے بارے میں

قرآن، جسے مسلمان خدا کا براہِ راست کلام مانتے ہیں، قسموں اور نذروں کے بارے میں واضح رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ اللہ کے الفاظ قواعد طے کرتے ہیں اور ان کے پیچھے حکمت بھی بیان کرتے ہیں۔ ذیل میں قسموں اور نذروں سے متعلق اہم قرآن کی آیات ہیں:

"اور اللہ کو اپنے قسموں کا بہانہ نہ بناؤ کہ تم نیکی سے باز رہ جاؤ اور لوگوں میں صلح نہ کرو۔ اللہ سننے والا جاننے والا ہے۔" (قرآن 2:224)

یہ آیت ہمیں خبردار کرتی ہے کہ اللہ کے نام کو بہانہ بنانے سے گریز کریں۔ بعض لوگ غصے میں قسم کھاتے ہیں "واللہ، میں اس کی مدد نہیں کروں گا" یا "اللہ کی قسم، میں اس سے بات نہیں کروں گا"۔ قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ قسم کو نیکی سے روکنے یا صلح سے باز رکھنے کے لیے بہانہ نہ بنائیں۔ اگر آپ نے غصے میں ایسی قسم کھائی ہے تو ضد نہ کریں بلکہ اسے توڑ کر نیکی کریں اور قسم کی کفارہ ادا کریں۔ اگلی آیت اللہ کی رحمت کے بارے میں بتاتی ہے کہ غیر ارادی قسموں کا حساب نہیں لیا جائے گا:

"اللہ تم سے لغو قسموں کا حساب نہیں لے گا، لیکن جو قسمیں تم دل میں ارادہ کرتے ہو ان کا حساب لے گا۔ اور اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" (قرآن 2:225)

یہاں اللہ یقین دلاتا ہے کہ غیر ارادی، بے مقصد قسمیں (جیسے عادتاً کہی جانے والی باتیں) معاف کی جاتی ہیں۔ صرف وہ وعدے جو دل سے کیے جائیں، وہی شمار ہوتے ہیں۔ اللہ بہت بردبار ہے، وہ انسانی غلطیوں کو سمجھتا ہے اور چھوٹے چھوٹے غیر ارادی استعمال کو معاف کرتا ہے، جبکہ سنجیدہ قسموں کو پابند سمجھتا ہے۔

قرآن پھر قسم توڑنے کی صورت میں کفارہ کا طریقہ بتاتا ہے:

"اللہ تم سے لغو قسموں کا حساب نہیں لے گا، لیکن جو قسمیں تم جان بوجھ کر کھاتے ہو ان کا حساب لے گا۔ قسم توڑنے کا کفارہ یہ ہے کہ دس مسکینوں کو تم اپنے معمول کے کھانے میں سے کھلاؤ، یا دس مسکینوں کو کپڑے دو، یا ایک غلام کو آزاد کرو۔ اور اگر تم ایسا کرنے کے قابل نہ ہو تو تین دن روزہ رکھو۔ یہ تمہاری قسموں کا کفارہ ہے جب تم قسم کھاؤ۔ اور اپنی قسموں کی حفاظت کرو۔ اسی طرح اللہ تمہیں اپنی آیات واضح کرتا ہے تاکہ تم شکر گزار بنو۔" (قرآن 5:89)

یہ آیت (قرآن 5:89) قسم توڑنے کے بارے میں بنیادی قانون ہے۔ یہ اللہ کی مہربانی اور حکمت کو ظاہر کرتی ہے۔ اگر آپ نے قسم کھائی ہو اور بعد میں اسے توڑنا بہتر ہو یا آپ اسے پورا نہ کر سکیں، تو آپ تباہ نہیں ہوتے۔ اسلام نے کفارہ کا طریقہ دیا ہے۔ جیسا کہ آیت میں بیان ہے، قسم توڑنے کا کفارہ یہ ہے کہ آپ:

• دس محتاجوں کو معمول کا کھانا کھلائیں، یا
• دس مسکینوں کو کپڑے پہنائیں، یا
• غلام کو آزاد کریں (جب غلامی کا نظام تھا)،

اور اگر یہ سب ممکن نہ ہو تو تین دن روزہ رکھیں۔ اس کے بعد اللہ فرماتا ہے "اپنی قسموں کی حفاظت کرو"، یعنی قسموں کو ہلکے میں نہ لیں۔ ہمیں وعدے پورے کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، لیکن اگر ٹوٹ جائیں تو کفارہ گناہ کو مٹا دیتا ہے۔ علماء کہتے ہیں کہ اللہ نے سب سے آسان کفارہ پہلے ذکر کیا یعنی بھوکے کو کھلانا، جو غریبوں کی مدد کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ کفارہ اور قسم کی حفاظت کا حکم مل کر یہ یقینی بناتے ہیں کہ ایمانداری قائم رہے اور اگر کوئی غلطی ہو تو توبہ اور اصلاح کا راستہ بھی موجود ہو۔

اہم بات یہ ہے کہ قرآن نے یہ بھی بتایا کہ بعض اوقات مسلمان سنجیدہ قسم بھی جائز وجہ سے توڑ سکتے ہیں۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) اور مومنین کو مخاطب کرتے ہوئے قرآن کہتا ہے:

"اللہ نے تمہارے لیے تمہاری قسموں سے چھٹکارا مقرر کر دیا ہے۔ اور اللہ تمہارا حافظ ہے، اور وہ جاننے والا حکمت والا ہے۔" (قرآن 66:2)

یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی کچھ بیویوں کو خوش کرنے کے لیے شہد پینے سے منع کر دیا تھا (یا کسی جائز عمل سے اجتناب کا وعدہ کیا تھا)، جس پر اللہ نے انہیں نرمی سے تنبیہ کی کہ آپ نے اپنے لیے حلال چیز کو حرام نہ کیا کریں۔ اللہ نے انہیں (اور تمام مسلمانوں کو) بتایا کہ قسم سے چھٹکارا کا طریقہ موجود ہے: یعنی کفارہ۔ اسلام نہیں چاہتا کہ لوگ اپنی باتوں میں پھنس جائیں۔ کوئی بھی شخص ہمیشہ کے لیے قسم میں "پھنسا" ہوا محسوس نہ کرے، خاص طور پر اگر قسم پورا کرنا نقصان دہ ہو یا کسی بڑی بھلائی کو روکے۔ اللہ حکمت والا ہے اور حل فراہم کرتا ہے تاکہ عبادت متوازن اور نقصان دہ نہ ہو۔

ایک اور صورت حال قرآن میں بیان کی گئی ہے جب کوئی غصے میں رشتہ توڑنے یا نیکی کرنے سے باز رہنے کی قسم کھائے۔ قرآن معافی کے جذبے کی تلقین کرتا ہے:

"اور تم میں سے جو نیک اور مالدار ہیں، وہ اپنے رشتہ داروں، مسکینوں اور اللہ کی راہ میں ہجرت کرنے والوں کی مدد نہ کرنے کی قسم نہ کھائیں۔ بلکہ معاف کر دو اور درگزر کرو۔ کیا تم نہیں چاہتے کہ اللہ تمہیں معاف کرے؟ اور اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" (قرآن 24:22)

یہ آیت حضرت ابو بکر (رضی اللہ عنہ) کے بارے میں نازل ہوئی، جنہوں نے ایک رشتہ دار کی مالی مدد نہ کرنے کی قسم کھائی تھی جو غریب تھا اور ابو بکر کی بیٹی عائشہ پر الزام لگاتا تھا۔ اللہ نے انہیں اور تمام مومنین کو ہدایت دی کہ ایسی قسمیں نہ کھائیں جو نیکی سے روکیں، بلکہ معاف کر دیں۔ پیغام یہ ہے کہ قسم کو بہانہ بنا کر دوسروں کی مدد سے ہاتھ نہ روکیں۔ اگر آپ نے ایسی قسم غصے میں کھائی ہے تو اسے توڑنا بہتر ہے، نیکی کریں اور کفارہ ادا کریں، بجائے اس کے کہ غلط وعدے پر ضد کریں۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ نیکی اور ہمدردی کو برقرار رکھنا خود لگائی گئی قید سے زیادہ اہم ہے۔

قرآن قسموں میں سچائی پر زور دیتا ہے اور جھوٹ بولنے والوں کی مذمت کرتا ہے:

"بے شک جو لوگ اللہ کے عہد اور قسموں کو دنیاوی فائدے کے بدلے بیچ دیتے ہیں، ان کا آخرت میں کوئی حصہ نہیں۔ اللہ قیامت کے دن ان سے نہ بات کرے گا، نہ ان کی طرف دیکھے گا، اور نہ انہیں پاک کرے گا۔ اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔" (قرآن 3:77)

اپنے عہد اور قسموں کو چھوٹے فائدے کے لیے بیچنا ان لوگوں کی طرف اشارہ ہے جو جھوٹ بول کر یا وعدے توڑ کر دنیاوی فائدہ حاصل کرتے ہیں۔ مثلاً جھوٹ بول کر مقدمہ جیتنا یا پیسہ حاصل کرنا۔ آیت واضح کرتی ہے کہ یہ عمل اللہ کے نزدیک بہت بڑا جرم ہے اور آخرت کا اجر ختم ہو جاتا ہے۔ مسلمان کا قول، خاص طور پر جب اللہ کا نام لیا جائے، کبھی فروخت نہیں ہونا چاہیے۔ سچائی کو دنیاوی فائدے پر فوقیت دینی چاہیے۔

اب تک ہم نے قسموں پر بات کی۔ نذروں کا کیا؟ قرآن قسموں کے مقابلے میں نذروں کے بارے میں اتنے واضح احکام نہیں دیتا، لیکن نیک لوگوں کے بارے میں نذروں کی تعریف کرتا ہے:

"وہی لوگ ہیں جو اپنی نذریں پوری کرتے ہیں اور اس دن سے ڈرتے ہیں جس کا شر پورے عالم میں پھیل جائے گا۔" (قرآن 76:7)

یہ آیت ان لوگوں کی تعریف کرتی ہے جو اللہ کی خاطر کی گئی نذریں پوری کرتے ہیں۔ جائز نذروں کی تکمیل کو نیکی سمجھا جاتا ہے جو اللہ کو پسند ہے۔ ایک اور آیت، جو تمام مومنین کو حج کے دوران مخاطب کرتی ہے، کہتی ہے: "وہ اپنے مقرر کردہ مناسک مکمل کریں، اپنی نذریں پوری کریں اور طواف کریں۔" (قرآن 22:29)۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اگر کسی نے حج کے دوران یا عام طور پر کوئی نذر کی ہو تو اسے اپنے فرض حج کے ساتھ پورا کرنا چاہیے۔ اس طرح قرآن قسموں کے بارے میں خبردار کرتا ہے اور نذروں کی تکمیل کی تعریف بھی کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کی تعلیمات چند اہم نکات پر مشتمل ہیں:

• صرف اللہ کی قسم کھاؤ، اور سچ بول کر۔ قسموں کو معمولی باتوں یا جھوٹ کے لیے استعمال نہ کرو۔
• قسموں کو نیکی سے روکنے نہ دو۔ اگر تم نے کوئی نیکی سے باز رہنے کی قسم کھائی یا جلد بازی میں قسم کھائی جس پر پچھتاوہ ہو، تو اسے توڑ کر اصلاح کرو۔
• اگر قسم توڑنی پڑے تو کفارہ ادا کرو (مسکینوں کو کھلاؤ یا کپڑے دو وغیرہ) تاکہ توبہ اور معاشرتی فائدہ ہو۔
• نذروں کو پورا کرنا چاہیے، بشرطیکہ وہ نیک کام کے لیے ہوں، اور گناہ یا نقصان دہ نہ ہوں۔
• لغو یا غیر ارادی قسمیں اللہ کی رحمت سے معاف ہیں؛ وہ ہمیں چھوٹے غلطیوں کے لیے بوجھ نہیں دیتے۔

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات قسموں اور نذروں کے بارے میں

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی احادیث میں قسموں اور نذروں کے بارے میں مزید تفصیلات اور مثالیں ملتی ہیں۔ نبی کی زندگی اور اقوال قرآن کے اصولوں کو عملی طور پر دکھاتے ہیں۔ یہاں اس موضوع پر چند اہم صحیح احادیث پیش ہیں:

• صرف اللہ کی قسم کھانا: قبل از اسلام عربوں میں لوگ اکثر اپنے آباؤ اجداد، بتوں یا دیگر چیزوں کی قسم کھاتے تھے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے صحابہ کو سختی سے سکھایا کہ اگر قسم کھانی ہو تو صرف اللہ کے نام پر کھائیں۔ ایک روایت میں ہے:

  "اللہ کے رسول (صلى الله عليه وسلم) نے عمر بن الخطاب کو ایک قافلے میں دیکھا جو اپنے والد کی قسم کھا رہا تھا۔ اللہ کے رسول (صلى الله عليه وسلم) نے انہیں پکارا: 'بے شک اللہ تمہیں اپنے باپ کے نام پر قسم کھانے سے منع کرتا ہے۔ پس جو کوئی قسم کھائے تو اللہ کے نام پر قسم کھائے یا خاموش رہے۔'"** [صحیح البخاری و مسلم]

  یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ "میں اپنی ماں کی جان پر قسم کھاتا ہوں" یا "میرے عزت پر قسم" جیسے الفاظ مسلمانوں کی قسموں میں جگہ نہیں رکھتے۔ ہم اللہ کو سب سے بلند مقام دیتے ہیں، اور قسم کا مطلب صرف اللہ کے نام سے ہوتا ہے، ورنہ یہ یا تو شرک ہے (اگر کوئی کسی چیز کو اللہ کے برابر سمجھے) یا کم از کم غلط ہے۔ ایک اور روایت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "جو اللہ کے سوا کسی چیز کی قسم کھائے اس نے شرک کیا۔" یہ واضح کرتا ہے کہ قسم عبادت کی ایک شکل ہے، اس لیے اسے صرف اللہ کے لیے مخصوص رکھنا چاہیے۔

• قسم میں سچائی اور نیت: نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے قسم کھاتے وقت سچ بولنے پر زور دیا۔ انہوں نے فرمایا، "اللہ کی قسم نہ کھاؤ جب تک کہ تم سچ نہ کہو۔" مزید برآں، انہوں نے سکھایا کہ جب جھگڑے میں کسی کو قسم دلائی جائے تو قسم کو اس نیت کے مطابق سمجھا جائے جو قسم لینے والے کی ہو۔ ایک حدیث میں ہے، "تمہاری قسم اس بات پر ہے جو تمہارے مخالف تم سے مانگتا ہے تاکہ وہ تم پر یقین کرے" (ابو ہریرہ، صحیح مسلم)۔ اس کا مطلب ہے کہ قسم میں ذہنی چالاکی یا دھوکہ دہی نہیں ہونی چاہیے۔ مثلاً اگر آپ سے قسم لے کر پوچھا جائے، "کیا تم نے یہ چیز لی؟" تو آپ کو جھوٹ بول کر "واللہ، میں نے نہیں لیا" کہنا نہیں چاہیے جب کہ آپ نے بس ادھار لیا ہو یا کوئی چالاکی کی ہو۔ قسم کو اس طرح سچ بولنا چاہیے جس طرح دوسرا شخص سمجھتا ہے۔ اسلام دھوکہ دہی یا جھوٹی قسموں کی مذمت کرتا ہے - ایسی قسم کو یَمین غاموس کہا جاتا ہے جو انسان کو گناہ اور جہنم میں ڈبونے والی ہوتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ یہ قسم کبیرہ گناہوں میں سے ہے جو انسان کی جان کو تباہ کر دیتی ہے۔

• بہتر نتیجے کے لیے قسم توڑنا: اگر آپ نے قسم کھائی اور بعد میں معلوم ہوا کہ کچھ اور بہتر ہے تو نبی (صلى الله عليه وسلم) نے عملی رہنمائی دی:

  "جب تم قسم کھاؤ اور پھر تمہیں معلوم ہو کہ کچھ اور بہتر ہے تو بہتر کام کرو اور اپنی قسم کا کفارہ ادا کرو۔" [متفق علیہ]

  دوسرے الفاظ میں، انہوں نے فرمایا، "بہتر عمل کرو اور پھر اپنی قسم کا کفارہ ادا کرو۔" یہ تعلیم بخاری اور مسلم دونوں میں موجود ہے اور واضح کرتی ہے کہ قسم کی پابندی قطعی نہیں جب وہ بہتر انتخاب کے خلاف ہو۔ مثلاً فرض کریں آپ نے جھگڑے کے بعد کہا، "واللہ، میں اپنے دوست سے کبھی بات نہیں کروں گا"۔ بعد میں آپ کو پچھتاوا ہو اور سمجھیں کہ صلح کرنا بہتر ہے۔ اسلام کہتا ہے: صلح کر لو (جو بہتر عمل ہے) اور پھر قسم توڑنے کا کفارہ ادا کرو، جیسے دس مسکینوں کو کھلانا۔ قسم توڑنے کا گناہ کفارہ سے معاف ہو جاتا ہے اور آپ کو بہتر عمل کرنے کا ثواب ملتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے یہ بھی فرمایا کہ اگر کوئی نقصان دہ قسم پوری کرنے پر اصرار کرے تو وہ قسم توڑ کر کفارہ دینے سے زیادہ گناہگار ہے:

  "واللہ، جو کوئی ایسی قسم پوری کرنے پر اصرار کرے جو اس کے گھر والوں کو نقصان پہنچائے، اللہ کے نزدیک وہ قسم توڑنے اور کفارہ دینے سے زیادہ گناہگار ہے۔" (صحیح البخاری)

  اس لیے ہمیں کبھی قسم کو بہانہ بنا کر غلط کام جاری رکھنے یا حق سے بچنے کی اجازت نہیں دینی چاہیے۔ اسلام ہمدردی اور حکمت کا دین ہے، اندھی ضد کا نہیں۔ حتیٰ کہ حضرت ابو بکر (رضی اللہ عنہ) جو سچائی کے لیے مشہور تھے، ابتدا میں قسم توڑنے سے ہچکچاتے تھے یہاں تک کہ کفارہ کی اجازت نازل ہوئی۔ اس کے بعد اگر قسم رکھنا نقصان دہ ہو تو وہ اسے توڑ کر کفارہ دے سکتے تھے۔

• کفارہ قسم توڑنے سے پہلے یا بعد میں دیا جا سکتا ہے: علماء حدیث کی روشنی میں کہتے ہیں کہ کفارہ قسم توڑنے سے پہلے یا بعد میں دیا جا سکتا ہے، دونوں جائز ہیں۔ مثلاً اگر آپ نے قسم کھائی ہے لیکن اسے توڑنے کا ارادہ رکھتے ہیں تو پہلے دس مسکینوں کو کھلا سکتے ہیں، پھر قسم توڑ سکتے ہیں۔ یا اگر پہلے توڑ چکے ہیں تو بعد میں کفارہ دیں۔ نتیجہ ایک جیسا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ قسم بغیر کفارہ کے توڑی نہ جائے۔ ایک صحابی، عبداللہ بن عمر (رضی اللہ عنہ) نے کہا: "ہم سے حکم ہوا کہ ہم اپنی قسموں کا کفارہ دیں جو ہم نے کی اور پھر توڑ دی، اور ان پر قائم نہ رہیں۔" مطلب: بری قسم پر قائم نہ رہو، اسے توڑ کر کفارہ دو۔

• نافرمانی میں کوئی قسم یا نذر نہیں: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک اہم اصول بیان کیا: "خلق کی نافرمانی میں کوئی اطاعت نہیں" یعنی اللہ کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں۔ اسی طرح، کوئی ایسی قسم یا نذر جو اللہ کی نافرمانی میں ہو، جائز نہیں۔ اگر کوئی گناہ کرنے کی قسم کھائے تو اسے پوری نہیں کرنی چاہیے۔ ایک صحابی نے روایت کیا: "اگر کوئی گناہ کرنے کی قسم کھائے تو وہ پوری نہیں کی جائے گی، اور اس کا کفارہ بھی قسم توڑنے جیسا ہے۔" یہ اسلام میں عقل کی بات ہے: آپ نہیں کہہ سکتے "میں نے قسم کھائی ہے، اس لیے یہ گناہ کرنا ضروری ہے۔" نہیں، گناہ کرنا زیادہ برا ہے۔ اس کے بجائے ایسی قسم فوراً توڑنی چاہیے، اس کی توبہ کرنی چاہیے اور کفارہ دینا چاہیے۔

  ایک حدیث اس کی وضاحت کرتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں ایک شخص نے بوانہ نامی جگہ پر اونٹ ذبح کرنے کی نذر کی۔ جانے سے پہلے اس نے نبی (صلى الله عليه وسلم) سے پوچھا۔ نبی نے پوچھا، "کیا وہاں کوئی بت پرستی کی جاتی تھی؟" آدمی نے کہا نہیں۔ "کیا وہاں کوئی جاہلی تہوار منایا جاتا تھا؟" آدمی نے کہا نہیں۔ پھر نبی نے نصیحت کی:

  "اپنی نذر پوری کرو، کیونکہ اللہ کی نافرمانی میں کی گئی نذر پوری نہیں ہوتی، نہ رشتہ داری توڑنے کی نذر، اور نہ ایسی چیز کی جس کا تم مالک نہ ہو۔" (ابو داؤد)

  یہ جواب کئی نکات پر مشتمل ہے۔ اس نے نذر پوری کرنے کی اجازت دی کیونکہ جگہ بت پرستی سے پاک تھی (لہٰذا نذر گناہ نہیں تھی)۔ لیکن نبی نے ایک عمومی اصول بھی بیان کیا: کوئی بھی نذر جو نافرمانی، رشتہ داری توڑنے یا اپنی ملکیت سے باہر ہو، باطل ہے اور پوری نہیں کی جانی چاہیے۔ مثلاً کوئی شخص کسی کو نقصان پہنچانے کی نذر کرے، یا رشتہ دار سے بات نہ کرنے کی نذر کرے (جو رشتہ توڑتی ہے)، یا کسی اور کی ملکیت کا صدقہ کرنے کی نذر کرے۔ یہ یا تو گناہ ہے یا ناممکن، اس لیے ایسی نذر باطل ہے اور اس کی توبہ کرنی چاہیے۔ یہ حدیث یہ بھی ظاہر کرتی ہے کہ اگر نذر جائز ہو تو اسے پورا کرنے کی کوشش کرنی چاہیے ("اپنی نذر پوری کرو")۔ اسلام توازن قائم کرتا ہے: نیک نذروں کو پورا کرو، بری نذروں کو ختم کرو (اور کفارہ دو اگر ضروری ہو)۔

• زیادہ سخت نذروں کی مثالیں: بعض اوقات لوگ جذباتی نذریں کرتے ہیں جو خود پر بہت زیادہ مشکل یا نقصان دہ ہوتی ہیں۔ سنت کی ایک دلچسپ مثال: نبی (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں ایک عورت نے نذر کی کہ وہ حج پیدل اور بغیر نقاب کے کرے گی۔ واضح ہے کہ یہ غیر ضروری مشکل ہے (اور مناسب لباس کے خلاف بھی ہے)۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) سے مشورہ کرنے پر فرمایا کہ وہ ایسی نذر پوری نہ کرے بلکہ حج کرے لیکن راستے کا کچھ حصہ جانور پر سوار ہو کر جائے اور خود کو اتنی تکلیف نہ دے۔ ایک اور روایت میں، عقبة بن عامر (رضی اللہ عنہ) کی بہن نے نذر کی کہ وہ پیدل کعبہ جائے۔ عقبة نے نبی سے پوچھا، اور نبی نے فرمایا: "اسے پیدل بھی جانا چاہیے اور سوار بھی ہونا چاہیے۔" یعنی وہ حج کر سکتی ہے لیکن پورا راستہ پیدل چلنا ضروری نہیں، ضرورت پڑنے پر سواری کر سکتی ہے۔ "اللہ کو اس کی تکلیف دینے کی ضرورت نہیں ہے," نبی نے کچھ روایات میں کہا۔ یہ سکھاتا ہے کہ اسلام عبادت میں سختی یا خود کو نقصان پہنچانے والی نذروں کی اجازت نہیں دیتا۔ عبادت آسانی اور توازن پر مبنی ہے - کوئی نذر جو عبادت کو غیر ضروری مشکل بنا دے، اسے تبدیل یا ختم کرنا چاہیے۔ اگر پوری نہ کر سکیں تو کفارہ دیں، لیکن کم از کم معقول حد تک عمل کریں۔

• دوسروں کی نذروں کی تکمیل: اگر کسی نے اللہ سے نذر کی اور وفات پا گیا تو کیا ہوگا؟ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس بارے میں بھی رہنمائی دی۔ ایک صحابی سعد بن عبادہ (رضی اللہ عنہ) نے اپنی والدہ کے بارے میں پوچھا جن کی نذر پوری نہیں ہوئی تھی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "تم اس کی طرف سے پوری کرو۔" اس کا مطلب ہے کہ نذر اللہ کے لیے ایک قسم کی قرض ہوتی ہے۔ جیسے مالی قرض وفات کے بعد ادا کیا جا سکتا ہے، ویسے ہی نذر بھی وفات کے بعد قریبی رشتہ دار ادا کر سکتے ہیں (اگر نذر جائز ہو)۔ ایک اور حدیث میں ایک عورت نے کہا، "میری ماں فوت ہو گئی اور اس نے روزے کی نذر کی تھی، کیا میں اس کی طرف سے روزہ رکھوں؟" نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "ہاں، اس کی طرف سے روزہ رکھو۔ اگر تمہاری ماں کا قرض ہوتا تو کیا تم ادا نہ کرتے؟ تو اللہ کا حق ادا کرو، کیونکہ وہ سب سے زیادہ حق دار ہے۔" یہ نذر کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے - یہ ہلکے پھلکے وعدے نہیں، بلکہ فرض کی طرح ہوتے ہیں۔ اگر ہم اپنی زندگی میں نذر پوری نہ کر سکیں تو قریبی رشتہ دار اسے پورا کر سکتے ہیں۔ (نوٹ: یہ ذاتی نذروں اور بعض چھوٹے ہوئے فرائض جیسے حج یا روزوں پر لاگو ہوتا ہے؛ روزانہ کی نمازیں نہیں کیونکہ وہ فردی فرض ہیں۔ نذر منفرد ہے کیونکہ یہ وعدہ شخص کی طرف سے ہوتا ہے۔)

خلاصہ یہ کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات قرآن کی رہنمائی کو مضبوط اور واضح کرتی ہیں:

• صرف اللہ کے نام پر قسم کھاؤ اور سچ بولو۔
• اگر جائز وجہ سے قسم توڑنی پڑے تو مقررہ کفارہ ادا کرو، اسے مؤخر نہ کرو۔
• کوئی ایسی قسم یا نذر پوری نہ کرو جو گناہ یا نقصان دہ ہو۔ اسے توڑو، کفارہ دو اور اللہ سے معافی مانگو۔
• دین کو اپنے لیے مشکل نہ بناؤ۔ سخت نذروں سے بچو؛ اگر کی تو توبہ کا دروازہ کھلا ہے اور کفارہ سے اسے ختم کیا جا سکتا ہے۔
• عام طور پر نذروں سے گریز کرو کیونکہ یہ بوجھ بن سکتی ہیں اور بعد میں پچھتاوا ہو سکتا ہے۔ اچھی نیکی بغیر نذر کے کرنا بہتر ہے۔
• اگر نیک نذر کی تو اسے سنجیدگی سے پورا کرو۔
• نذر پوری کرنا نیک لوگوں کا عمل تھا اور اللہ کے ساتھ سچائی کا حصہ ہے۔

علما کے نظریات اور اختلافات

اسلامی علماء نے صدیوں سے قسموں اور نذروں پر تفصیل سے بحث کی ہے۔ وہ قرآن و حدیث سے حاصل اصولوں پر متفق ہیں، لیکن فقہی تفصیلات اور تشریحات میں مختلف مکاتب فکر (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے درمیان کچھ اختلافات پائے جاتے ہیں۔ یہ اختلافات اسلامی فقہ کی گہرائی اور انسان کے مختلف حالات کو مدنظر رکھنے کی کوشش کو ظاہر کرتے ہیں:

• قسموں کو رکھنا اور توڑنا: علماء اتفاق کرتے ہیں کہ مسلمان کو اپنی جائز قسمیں پوری کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، لیکن اگر قسم توڑنے سے بہتر نتیجہ نکلے (جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا) تو اسے توڑنا اور کفارہ دینا نہ صرف جائز بلکہ مستحب ہے۔ تاریخی طور پر بھی تبدیلی آئی: ابتدائی دور میں صحابہ جیسے ابو بکر (رضی اللہ عنہ) قسم توڑنے کا تصور نہیں رکھتے تھے۔ جب اللہ نے کفارہ کی اجازت دی تو انہوں نے سمجھا کہ اللہ کی عزت کا مطلب غلط قسم توڑ کر مسکینوں کو کھلانا بھی ہو سکتا ہے۔ امام ابن کثیر نے بھی قرآن کی آیت 5:89 کی تفسیر میں کہا کہ "اپنی قسموں کی حفاظت کرو" کا مطلب ہے کہ قسم کو یا تو پورا کرو یا کفارہ دو، وعدہ توڑ کر نظر انداز نہ کرو۔

• کفارہ کی تفصیلات: تمام مکاتب فقہ قرآن 5:89 میں دیے گئے کفارہ کے اختیارات (دس مسکینوں کو کھلانا، دس کو کپڑے دینا، غلام آزاد کرنا، یا تین دن روزہ رکھنا اگر پہلے تین ممکن نہ ہوں) پر متفق ہیں۔ ایک چھوٹا اختلاف یہ ہے کہ تین دن روزہ لگاتار ہونا چاہیے یا الگ الگ دن ہو سکتے ہیں۔ آیت میں واضح نہیں، لیکن بعض صحابہ (جیسے ابی بن کعب اور ابن مسعود) نے اسے لگاتار پڑھنے کی روایت دی، اور بعض فقہاء اسے ترجیح دیتے ہیں۔ بہت سے علماء کہتے ہیں کہ تین دن روزے کسی بھی ترتیب میں رکھے جا سکتے ہیں۔ ایک اور بحث یہ ہے کہ کیا ایک کفارہ متعدد توڑی گئی قسموں کے لیے کافی ہے یا ہر قسم کا الگ کفارہ دینا ہوگا۔ شافعی اور دیگر کے نزدیک اگر وہ قسمیں ایک ہی چیز کے بارے میں ہوں یا بار بار ایک ہی قسم توڑی جائے تو پہلی بار کفارہ کافی ہے کیونکہ قسم ٹوٹ چکی سمجھی جاتی ہے۔ لیکن اگر مختلف قسمیں ہوں تو ہر ایک کا الگ کفارہ ضروری ہے۔ یہ اختلافات معمولی ہیں، مقصد یہ ہے کہ شخص کفارہ دے اور قسموں میں لاپرواہی نہ کرے۔

• نذروں کا تعلق صرف نیک کاموں سے: فقہاء کا ایک اہم اصول ہے کہ نذر صرف ایسی چیز کے لیے ہو جو اللہ کو پسند ہو یا کم از کم جائز ہو۔ اگر کوئی فرض عمل کی نذر کرے (جیسے کوئی نماز پڑھنا) تو وہ غیر ضروری ہے کیونکہ وہ پہلے سے فرض ہے۔ اگر کوئی مستحب یا اختیاری نیک عمل کی نذر کرے (جیسے اضافی روزہ، صدقہ، حج) تو وہ اس پر واجب ہو جاتی ہے۔ لیکن اگر کوئی گناہ یا نقصان دہ چیز کی نذر کرے (مثلاً "میں شراب پینے کی نذر کرتا ہوں" - ایک انتہائی مثال - یا "میں اپنے بھائی سے تعلق توڑنے کی نذر کرتا ہوں") تو ایسی نذر شروع سے باطل ہے اور پورا نہیں کی جانی چاہیے۔ جیسا کہ حدیث میں آیا ہے، "اللہ کی نافرمانی میں کوئی نذر نہیں۔" شخص کو بری نذر کی توبہ کرنی چاہیے، اور بعض علماء کہتے ہیں کہ اسے بھی قسم توڑنے جیسا کفارہ دینا چاہیے کیونکہ اس نے اللہ کے نام پر وعدہ کیا۔ حکمت یہ ہے کہ اللہ ہمیں برائی کے وعدے پورے کرنے کا حکم نہیں دیتا، بلکہ معافی مانگ کر وعدہ ختم کرنا چاہیے۔

• صرف جائز کاموں کی نذر: یہاں فقہی اختلاف ہے کہ اگر کوئی ایسی چیز کی نذر کرے جو عبادت یا گناہ نہیں بلکہ صرف جائز روزمرہ عمل ہو، مثلاً "میں ایک مہینہ صرف نیلے کپڑے پہنوں گا" یا ایک عورت نے اپنے بچے کا نام اپنے بھائی کے نام پر رکھنے کی نذر کی[34†L19-L28]۔ یہ کوئی خاص نیکی نہیں، صرف ایک ذاتی انتخاب ہے۔ کیا ایسی نذر پابند ہے؟ مکاتب میں اختلاف ہے:

  • حنبلی مکتب کا موقف ہے کہ ایسی نذر جائز ہے لیکن اسے قسم کی طرح سمجھا جاتا ہے۔ شخص کے پاس اختیار ہے: یا نذر پوری کرے یا اسے توڑ کر قسم کا کفارہ دے[34†L21-L29]۔ یعنی جائز چیز کی نذر عبادتی نذر جتنی سخت نہیں، لیکن اسے نظر انداز نہیں کرنا چاہیے - یا تو عمل کرے یا کفارہ دے۔ یہ رائے جائز چیز کی نذر کو قسم سے کم سخت لیکن غیر متعلقہ نہیں سمجھتی۔

  • حنفی، شافعی، اور مالکی اکثریتی موقف ہے کہ ایسی نذر جو صرف جائز چیز کی ہو، وہ اصل میں پابند نذر نہیں ہے[34†L33-L41]۔ اسے وعدے کی طرح سمجھا جاتا ہے جس کی تعمیل ضروری نہیں۔ مثلاً اگر آپ نے وعدہ کیا کہ ایک ہفتے تک صرف ایک خاص مشروب پیؤں گے (جو جائز ہے)، تو نہ کرنے پر گناہ نہیں ہوگا کیونکہ یہ نذر عبادت نہیں تھی۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ ایسی نذر توڑنے پر کفارہ بھی ضروری نہیں کیونکہ یہ کبھی جائز نذر نہیں تھی[35†L42-L45]۔ ان کا دلیل ہے کہ نذر کو عبادت کا عمل ہونا چاہیے۔ جائز چیز کی نذر قسم کی طرح ہے، عبادتی نذر نہیں۔

  آسان الفاظ میں: تمام علماء متفق ہیں کہ نیک کاموں کی نذر پابند ہے اور پوری کرنی چاہیے، گناہ کی نذر باطل ہے اور ختم کرنی چاہیے۔ "نیوٹرل" یا غیر واضح نذروں پر اختلاف ہے: ایک مکتب اسے قسم کی طرح سمجھتا ہے، دوسرے اسے پابند نہیں مانتے۔ مسلمانوں کے لیے عملی نصیحت یہ ہے کہ فضول نذروں سے بچیں۔ نذر یا تو نیک کام کے لیے ہو یا نہ ہو۔ اور اگر غیر پابند نذر کی تعمیل نہ ہو تو اکثر علماء کے نزدیک گناہ نہیں، البتہ احتیاطاً چھوٹا کفارہ یا معافی مانگنا بہتر ہے کیونکہ اللہ کا نام بلا ضرورت لینا مناسب نہیں۔

• قسم میں "ان شاء اللہ" کا استعمال: آپ سوچ سکتے ہیں کہ اگر ہم وعدہ کرتے ہوئے "ان شاء اللہ" کہیں تو کیا وہ قسم شمار ہوگی؟ ایک حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "جو قسم کھائے اور کہے 'ان شاء اللہ'، اگر وہ اسے توڑے تو اس کا کفارہ نہیں۔" علماء اس کی تشریح کرتے ہیں کہ "ان شاء اللہ" شامل کرنے سے قسم مشروط ہو جاتی ہے، یعنی اللہ کی مرضی پر منحصر ہوتی ہے - اس طرح تسلیم کیا جاتا ہے کہ سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے۔ گویا آپ دعا کر رہے ہیں، "اگر اللہ چاہے تو میں یہ کروں گا۔" اگر نہ ہو تو مطلب ہے اللہ نے نہیں چاہا، اس لیے یہ شخص کی جان بوجھ کر توڑنے والی قسم نہیں۔ البتہ یہ کوئی گریز گاہ نہیں ہے۔ یہ آداب سکھاتا ہے کہ ہم اللہ کی قدرت کو یاد رکھیں۔ پھر بھی وعدے صرف اس وقت کریں جو پورے کرنے کا ارادہ ہو۔ لیکن واقعی، "ان شاء اللہ" کہنا مستقبل کے ارادوں میں مستحب ہے (قرآن 18:23-24) تاکہ ہم عاجزی سے اللہ کی حکمرانی کو تسلیم کریں۔ اگر بھول جائیں تو بعد میں یاد رکھیں۔ اس لیے "ان شاء اللہ" کوئی مکمل "قسم سے بچاؤ" نہیں، لیکن روحانی طور پر فائدہ مند ہے اور اگر غیر متوقع حالات آئیں تو گناہ سے بچا سکتا ہے۔

• زہد کی نذریں بمقابلہ اسلامی رویہ: تاریخی طور پر دیگر مذاہب میں لوگ سخت نذریں کرتے ہیں جیسے عمر بھر کنواری رہنا، غربت اختیار کرنا، یا خاموشی اختیار کرنا (مثلاً کچھ راہب اور راہبائیں)۔ اسلام ایسی خود کو نقصان پہنچانے والی نذروں کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحابی کے خیال کی مخالفت کی جو شادی سے منع کرنے یا ہر روز روزہ رکھنے یا رات بھر نماز پڑھنے کی نذر کرنا چاہتا تھا۔ انہوں نے فرمایا "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے، تمہارے گھر والوں کا تم پر حق ہے... پس کبھی روزہ رکھو اور کبھی افطار کرو، رات کو نماز پڑھو لیکن نیند بھی لو۔" یہ نبوی ہدایت قرآن کی اس مذمت سے ہم آہنگ ہے کہ اللہ نے جو چیزیں حلال کی ہیں انہیں اپنے اوپر حرام نہ کرو (قرآن 66:1)۔ ہمارا دین توازن کا دین ہے - کوئی اضافی پاکیزگی حاصل کرنے کے لیے خود پر سختیاں عائد کرنے کی اجازت نہیں۔ کوئی نذر جو مستقل طور پر حلال چیز کو حرام کر دے (جیسے کنواری رہنے کی نذر یا ہمیشہ کچھ کھانے سے پرہیز) مناسب نہیں۔ ہمارے پاس نبی (صلى الله عليه وسلم) کی متحرک مثال ہے جنہوں نے ایک وقت پر کچھ جائز چیز سے اجتناب کی نذر کی (اپنی بیویوں کو خوش کرنے کے لیے)، اور اللہ نے انہیں اصلاح کی، انہیں یاد دلایا کہ اللہ نے جو چیزیں حلال کی ہیں انہیں حرام نہ کریں، اور انہیں قسم سے چھٹکارا دینے کا طریقہ دیا (قرآن 66:2)۔ لہٰذا، اسلامی فقہ عام طور پر سخت زہد کی نذروں کو یا تو باطل یا کم از کم سختی سے ناپسندیدہ سمجھتی ہے۔ ہمیں اللہ کی عبادت توازن کے دائرے میں کرنی چاہیے، نہ کہ خود پر اضافی سختیاں لگائیں۔ یہ اسلام کا بہترین رویہ ہے: نہ وعدے توڑنے کی لاپرواہی، نہ ضرورت سے زیادہ سختی۔

• روزمرہ کی گفتگو میں "واللہ" کہنا: بہت سے علماء مسلمانوں کو نصیحت کرتے ہیں کہ وہ روزمرہ کی باتوں میں بار بار "واللہ" نہ کہیں۔ یہ صرف اس وقت کہنا چاہیے جب آپ سنجیدہ اور سچے ہوں، لیکن بعض ثقافتوں میں لوگ تقریباً ہر جملے میں "واللہ" بولنے لگے، چاہے بات معمولی ہو یا مذاق ہو۔ یہ مکروہ ہے کیونکہ اس سے جھوٹ یا کم تر احترام کا خطرہ ہوتا ہے۔ دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا، "اللہ کی قسمیں زیادہ نہ کھاؤ، جو زیادہ قسم کھاتا ہے وہ زیادہ جھوٹ بولتا ہے۔" یہ قرآن کی اس بات کی تائید ہے جو ہم نے سورہ قلم (68:10) میں دیکھی کہ "لغو قسم کھانے والے" کی عادت بری ہے۔ لہٰذا، "واللہ" کہنا ممنوع نہیں، لیکن مسلمان کا مقصد یہ ہونا چاہیے کہ اس کی بات اتنی سچی ہو کہ قسم کی ضرورت نہ پڑے۔ بہتر ہے کہ قسمیں صرف اہم مواقع پر یا جب ضروری ہو (جیسے عدالت میں یا سنجیدہ وعدوں میں) استعمال کریں، اور تب بھی کم اور سچائی کے ساتھ۔

نتیجہ

اسلام میں قسمیں اور نذرانے ہمیں دیانت، جوابدہی، اور رحمت کا گہرا سبق دیتے ہیں۔ جب کوئی مسلمان قسم کھاتا ہے ("واللہ، میں یہ کروں گا") تو یہ محض ایک عام جملہ نہیں بلکہ رب العالمین کو گواہ بنانا ہے۔ ایسا وعدہ سنجیدگی سے لینا چاہیے۔ اسی طرح جب ہم اللہ سے نذر کرتے ہیں تو ہم اپنے اوپر ایک نیا فرض عائد کرتے ہیں۔ یہ اعمال اگر صحیح طریقے سے کیے جائیں تو انسان کی تقویٰ اور عزم کو گہرا کرتے ہیں۔ ساتھ ہی، اللہ حکمت سے چاہتا ہے کہ ہم قسم یا نذر کی وجہ سے مشکل میں نہ پڑیں یا اعلیٰ اخلاقیات کے خلاف نہ جائیں۔ اسلام نے کفارہ کا رحم دل حل دیا ہے، جو غلطی پر توبہ اور اصلاح کا موقع دیتا ہے۔ یہ سختی اور رحمت کا توازن اسلام کی خوبصورتی ہے۔

آج کے مسلمانوں کے لیے رہنمائی واضح ہے: اپنی زبان کا خیال رکھو۔ "واللہ" کہنے سے پہلے سوچو۔ بہتر ہے کہ "ان شاء اللہ" کہو اور وعدہ پورا کرو، بجائے اس کے کہ زور سے قسم کھاؤ اور پھر توڑ دو۔ اگر اللہ کے نام پر قسم کھائی ہے تو یا تو اسے پورا کرو یا حالات بدلنے پر سچائی سے قسم توڑ کر کفارہ دو۔ غلطی تسلیم کرنے اور مسکینوں کو کھلانے میں کوئی شرم نہیں؛ اللہ کو تواضع اور صدقہ پسند ہے۔ جو وہ ناپسند کرتا ہے وہ اس کے نام پر جھوٹ بولنا یا ایسی قسم پر ضد کرنا ہے جو نقصان دہ ہو۔

جہاں تک نذروں کا تعلق ہے، یاد رکھو کہ اللہ نے ہمیں پیچیدہ نذریں کرنے کا حکم نہیں دیا، ہم خود اپنے لیے بوجھ لگاتے ہیں۔ اس لیے نذر کم کرو، اور صرف ایسی نذر کرو جو واقعی نیک ہو اور جسے پورا کرنے پر تمہیں یقین ہو۔ اسلام کو نیکی کے لیے ڈرامائی نذروں کی ضرورت نہیں، بلکہ خلوص کے ساتھ احکام کی پیروی چاہیے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "بہترین لوگ وہ ہیں جو اللہ سے کیے گئے وعدے پورے کرتے ہیں اور نذر کیے بغیر کرتے ہیں۔" ایک مومن کو چاہیے کہ وہ کہے، "اے اللہ، اگر تو نے میرے لیے یہ کیا تو میں یہ کروں گا" کی بجائے بغیر شرط نیکی کرے اور اللہ کی حکمت پر بھروسہ کرے۔ پھر بھی اگر نذر کی تو اسے جلدی پورا کرنا چاہیے کیونکہ اب یہ تم پر فرض ہے۔

مسلمانوں کے لیے یہ کیسے اثر رکھتا ہے؟ یہ ہمیں اپنے قول کے پابند بناتا ہے۔ ہماری جماعت اعتماد پر مبنی ہے، اللہ پر اور آپس میں۔ مسلمان کا وعدہ قسم کی طرح مضبوط ہونا چاہیے، اور قسم وعدے کی طرح سچی۔ اگر ہم یہ اپنائیں تو لوگ اسلام کی سچائی اور بھروسے کو دیکھیں گے۔ کفارہ کا نظام ہمیں سماجی ذمہ داری بھی سکھاتا ہے: یاد رکھو کہ قسم توڑنے کا کفارہ بنیادی طور پر مسکینوں کو کھلانا یا کپڑے دینا ہے۔ یہ ذاتی غلطی کو نیکی میں بدلنے کا موقع ہے، جو ایک خوبصورت حکمت ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ غلطی کے باوجود ہم نیکی لا سکتے ہیں۔

دوسرے رویوں کے برعکس، اسلام کا نظریہ نمایاں ہے۔ یہ نہ کہتا ہے "قسمیں کوئی معنی نہیں رکھتیں، جب چاہو توڑ دو" اور نہ "اگر قسم کھائی تو ہمیشہ کے لیے پھنس گئے"۔ بلکہ یہ جوابدہی کے ساتھ لچک سکھاتا ہے۔ یہ معتدل، عملی طریقہ ہے جس کی وجہ سے بہت سے لوگ اسلام کو فطرت کے مطابق دین سمجھتے ہیں۔ ہم اللہ کے نام کی گہرائی سے عزت کرتے ہیں، لیکن اپنی غلطیوں میں پھنسے نہیں، جب تک کہ ہم مخلصانہ اصلاح کریں۔

روزمرہ کی زندگی میں کوشش کریں کہ بغیر قسم کے سچ بولیں۔ اور جب اللہ کے نام پر قسم کھائیں تو اس کا مطلب رکھیں۔ اگلی بار جب آپ کو "واللہ" کہنے کا دل کرے تو رکیں اور سوچیں: کیا واقعی ضروری ہے؟ اگر ہے تو سچائی سے کہو۔ اگر نہیں تو پرہیز کرو، اللہ کا نام خالی استعمال کے لیے بہت مقدس ہے۔ اور اگر اللہ سے کوئی وعدہ کیا ہے (جیسے اضافی نماز، صدقہ، یا کوئی ذاتی نذر) تو اسے پورا کرنے کی پوری کوشش کرو۔ آپ کو ایمان کی خاص مٹھاس محسوس ہوگی جب آپ نذر پوری کریں یا اللہ کی خاطر مشکل وعدہ نبھائیں۔

آخر میں یاد رکھو کہ اللہ الحق ہے، وہ چاہتا ہے کہ ہم سچائی کے ساتھ زندگی گزاریں۔ قسموں اور نذروں کی پاسداری اللہ کے ساتھ ہمارے تعلق کی سچائی کا حصہ ہے۔ ساتھ ہی اللہ الرحمن ہے، وہ ہماری کمزوری سمجھتا ہے اور جب ہم غلطی کریں تو نرمی سے راستہ دیتا ہے۔ اسلام میں قسموں اور نذروں کی سمجھ ہمیں یہ احساس دلاتی ہے کہ ہمارے الفاظ کا وزن ہے، ہماری نیت اہم ہے، اور ہمارا رب ہمیں معاف کرنے اور بہترین راہ دکھانے کے لیے تیار ہے۔ یہ انصاف اور رحمت کا توازن اسلام کی پہچان ہے۔

اللہ ہم سب کی مدد فرمائے کہ ہم سچے ہوں، اللہ اور دوسروں سے کیے گئے وعدے پورے کریں، اور جب کمی ہو تو اس کی معافی مانگیں۔ مسلمان ہونے کے ناطے، ہم اس عہد کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں کہ اللہ کے نام کا احترام کریں، اپنے قول کو عزت سمجھیں، اور ہمیشہ بھلائی کا راستہ اپنائیں چاہے اس کے لیے عاجزی سے اپنی راہ درست کرنی پڑے۔ یہ دیانتداری اور وعدہ بندی اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کی عکاسی ہے جو ہماری زندگیوں اور دنیا میں روشنی لاتی ہے۔

ماخذ