اسلامی وصیتیں اور زندگی کے آخری احکامات

اس مضمون میں ہم جانیں گے کہ اسلامی وصیت (وصیت) کیا ہے اور یہ کیوں اہم ہے۔ ہم قرآن کی آیات اور مستند احادیث کا جائزہ لیں گے جو اس کے اصول وضع کرتی ہیں، اور ان کے پیچھے حکمت کو اجاگر کریں گے۔ ہم مالیات سے آگے کے زندگی کے آخری احکامات (جیسے طبی فیصلے اور الوداعی نصیحت) پر بھی اسلامی نقطہ نظر سے روشنی ڈالیں گے۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کی وصیتوں اور آخری ہدایات کی حکمت کس طرح ایمان کی عدل، خاندانی حقوق، اور روحانی حسن کی عکاسی کرتی ہے۔ چاہے آپ ایک مسلمان ہوں جو اپنی ذمہ داری پوری کرنا چاہتا ہو یا کوئی ایسا شخص جو اسلام کی تعلیمات میں دلچسپی رکھتا ہو، آگے پڑھیں اور دریافت کریں کہ اسلام کی رہنمائی اس نازک موضوع پر کتنی جامع اور مہربان ہے۔

اسلامی وصیت (وصیت) کیا ہے؟

ایک اسلامی وصیت یا وصیت (وصية) بنیادی طور پر وہ ہدایات ہیں جو ایک مسلمان اپنی موت کے بعد ہونے والے امور کے بارے میں چھوڑتا ہے۔ اس میں اپنی دولت کا کچھ حصہ تقسیم کرنا، آخری خواہشات پوری کرنا، اور آخری درخواستیں شامل ہوتی ہیں۔ عربی لفظ وصیت کا ماخذ "مشورہ دینا یا نصیحت کرنا" ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ وصیت صرف ایک خشک قانونی دستاویز نہیں بلکہ ایک آخری نصیحت یا امانت ہے جو انسان اپنے پیچھے رہ جانے والوں کو دیتا ہے۔ اسلام میں وصیت لکھنا بہت زیادہ ترغیب دی گئی ہے تاکہ ہمارے معاملات ایک منصفانہ اور منظم انداز میں نمٹائے جائیں جب ہم خود موجود نہ ہوں۔

اسلامی وصیت کی خاص بات یہ ہے کہ یہ اسلامی وراثت کے نظام (میراث) کے ساتھ ہاتھ میں ہاتھ ڈال کر کام کرتی ہے۔ اسلام نے کچھ خاندان کے افراد (جیسے والدین، شریک حیات، بچے وغیرہ) کے لیے مقررہ حصے مقرر کیے ہیں جو الہی احکامات کے ذریعے طے ہوتے ہیں۔ یہ حصے خود بخود کسی شخص کی جائیداد سے تقسیم ہوتے ہیں۔ وصیت اس جگہ آتی ہے جہاں مقررہ حصے پورے نہیں ہوتے، مثلاً صدقہ، دوست یا دور کے رشتہ دار، یا کوئی اور آخری خواہشات۔ مسلمان کو اجازت ہے کہ وہ اپنی باقی ماندہ جائیداد کا ایک تہائی تک وصیت کے ذریعے ان افراد کو دے سکتا ہے جو پہلے سے مقررہ حصے کے حقدار نہیں ہیں۔ باقی (کم از کم دو تہائی یا اس سے زیادہ) قرآن میں مقررہ وارثین کو جاتا ہے۔ یہ توازن اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ آپ کو اپنی دولت کا کچھ حصہ اپنی مرضی سے دینے کی لچک حاصل ہو، لیکن آپ اللہ کے مقرر کردہ منصفانہ حصوں کو تبدیل نہیں کر سکتے جو آپ کے قریبی خاندان کے لیے مقرر ہیں۔

سادہ الفاظ میں، اسلامی وصیت کو اپنی جائیداد کا ایک محدود حصہ سمجھیں جسے آپ آزادانہ طور پر (حدود کے اندر) تقسیم کر سکتے ہیں، جبکہ زیادہ تر حصہ اللہ کے قوانین کے مطابق تقسیم ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، آپ اپنی وصیت کے ذریعے کسی عزیز دوست، صدقہ، یا کسی محتاج رشتہ دار کو کچھ دے سکتے ہیں جو عام قواعد کے تحت وراثت میں حصہ نہیں پاتا۔ یہ ایک آخری نیکی کا موقع ہے یا کوئی اہم معاملہ طے کرنے کا۔ ساتھ ہی، آپ وصیت کے ذریعے اپنے شریک حیات، بچوں، یا دیگر قانونی وارثین کے حقوق کو چھین نہیں سکتے، کیونکہ یہ حصے اللہ کے حکم سے محفوظ ہیں۔ اس طرح اسلام ذاتی خواہشات اور اجتماعی حقوق کے درمیان خوبصورت توازن قائم کرتا ہے۔

اسلام میں وصیت تیار کرنے کی اہمیت

اسلام منصوبہ بندی اور ذاتی ذمہ داری پر بہت زور دیتا ہے۔ موت زندگی کی ایک یقینی حقیقت ہے، اور مسلمان کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ اس کی تیاری جلدی کرے۔ وصیت لکھنا اتنا اہم ہے کہ حضرت محمد (ﷺ) نے اس کی غفلت سے سخت خبردار کیا ہے۔ آپ نے فرمایا:

"جس مسلمان کے پاس کچھ وصیت کرنے کے لیے ہو، اسے چاہیے کہ دو راتیں گزرنے نہ دے بغیر اپنی وصیت لکھوائے۔" (حضرت محمد (ﷺ) - صحیح البخاری و صحیح مسلم)

یہ طاقتور بیان ظاہر کرتا ہے کہ اگر ہمارے پاس کوئی قیمتی چیز ہے یا کوئی قرض یا ذمہ داری ہے، تو ہمیں ہمیشہ اپنی وصیت کو اپ ڈیٹ رکھنا چاہیے۔ ہمیں معلوم نہیں کہ کب موت آ جائے (یہ توقع سے جلد بھی ہو سکتی ہے)، اس لیے تیاری کرنا ارادے اور ایمان کے ساتھ زندگی گزارنے کا حصہ ہے۔ وصیت ہونے سے ذہنی سکون ملتا ہے کہ ہم نے اپنے پیاروں کے درمیان الجھن یا جھگڑے سے بچاؤ کے لیے اپنا حصہ ادا کیا ہے۔ یہ اپنے خاندان کے لیے ذمہ داری اور اللہ کی اطاعت کا عمل ہے۔

اسلامی نقطہ نظر سے، وصیت صرف قانونی رسم و رواج نہیں بلکہ ایک روحانی اہمیت کا حامل عمل ہے۔ یہ آخری موقع ہوتا ہے کہ ہم اپنی دولت کا کچھ حصہ نیک کاموں کے لیے وقف کر کے ثواب حاصل کریں۔ مثال کے طور پر، بہت سے لوگ اپنی ایک تہائی کا کچھ حصہ صدقہ کے لیے مختص کرتے ہیں، جو موت کے بعد بھی صدقة جاریہ کے طور پر ان کے لیے فائدہ مند رہتا ہے۔ اسی طرح، وصیت ایک طریقہ ہے کہ کوئی بقایا قرض یا چھوٹے ہوئے دینی فرائض (جیسے حج یا روزے کی فدیہ) ہماری جائیداد سے ادا کیے جائیں۔ یہ اسلام کے انصاف اور خیال کے اصولوں کی عکاسی کرتا ہے، ہم یقینی بناتے ہیں کہ ہر کسی کو اس کا حق ملے اور ہماری غفلت کی وجہ سے کسی کا حق پامال نہ ہو۔ درحقیقت، اسلامی علماء کہتے ہیں کہ اگر کسی کے واجب قرض ہوں تو اس پر وصیت لکھنا واجب ہو جاتا ہے تاکہ یہ امور فراموش نہ ہوں۔

ایک اور اہم نکتہ یہ ہے کہ اسلامی وصیت خاندان کے جھگڑوں کو روکنے میں مددگار ثابت ہو سکتی ہے۔ بدقسمتی سے، بہت سی ثقافتوں میں جب کوئی فوت ہو جاتا ہے تو جائیداد اور پیسے پر جھگڑے شروع ہو جاتے ہیں۔ اسلام کے تفصیلی قوانین اس مسئلے کو روک دیتے ہیں کیونکہ یہ واضح کرتے ہیں کہ کس کو کیا ملے گا اور مرنے والے کو اپنی خواہشات کھل کر ظاہر کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ وصیت اور قرآن کے مقررہ حصے اتنی وضاحت فراہم کرتے ہیں کہ جھگڑے یا ناانصافی کے لیے کم جگہ رہ جاتی ہے۔ یہ جان کر سکون ملتا ہے کہ ان الہی ہدایات پر عمل کر کے کوئی شخص اپنی دنیا سے اپنے معاملات ترتیب دے کر اور اپنے پیاروں کے ساتھ انصاف کرتے ہوئے رخصت ہو سکتا ہے۔ مختصر یہ کہ اسلام میں وصیت تیار کرنا حکمت، مہربانی، اور تقویٰ کا عمل سمجھا جاتا ہے، جو ہماری آخری روانگی کو سب کے لیے ممکنہ حد تک پرامن بناتا ہے۔

قرآن کی وصیت اور وراثت پر رہنمائی

قرآن، جو اسلامی تعلیمات کا بنیادی ماخذ ہے، وصیت اور وراثت کے بارے میں واضح رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ درحقیقت، قرآن میں بہت تفصیلی آیات ہیں کہ مسلمان کی جائیداد کو کیسے سنبھالا جائے۔ یہ آیات اپنے زمانے کے لیے انقلابی تھیں، کیونکہ یہ یقینی بناتی تھیں کہ ہر خاندان کے فرد کے حقوق کا احترام ہو اور دولت کی منتقلی میں انصاف قائم رہے۔ آئیے وصیت اور زندگی کے آخری احکامات سے متعلق اہم قرآنی آیات دیکھتے ہیں، اور ہر ایک کی مختصر وضاحت کرتے ہیں۔ یہ آیات اللہ کی حکمت کو مختلف حالات میں ظاہر کرتی ہیں:

"جب تم میں سے کسی کے قریب موت آ جائے اور وہ کچھ دولت چھوڑے تو اس کے لیے یہ فرض ہے کہ وہ والدین اور قریبی رشتہ داروں کے لیے وصیت کرے، ایک نیک بندے پر فرض ہے۔" (قرآن 2:180)

یہ آیت سورۃ البقرہ سے وصیت کے تصور کو قائم کرتی ہے۔ یہ حکم دیتی ہے کہ موت کے قریب پہنچنے والا اگر دولت رکھتا ہو تو والدین اور قریبی رشتہ داروں کے لیے منصفانہ وصیت کرے۔ اسلام کے ابتدائی دور میں یہ ایک عمومی حکم تھا تاکہ رشتہ داروں کو (جو وراثت میں شامل نہ ہوں) کچھ ملے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ وصیت کرنا معمولی بات نہیں بلکہ پرہیزگاروں پر فرض ہے۔ تاہم، جیسا کہ بعد میں دیکھیں گے، اللہ نے مخصوص وراثتی قوانین نازل کیے جن میں والدین اور دیگر کے حصے مقرر کیے گئے تاکہ وہ خود بخود اپنے حقوق حاصل کر سکیں۔ کلاسیکی علماء جیسے ابن کثیر نے وضاحت کی کہ اس آیت کا ابتدائی فرض رشتہ داروں کے لیے تھا، جو بعد میں سورۃ النساء کی تفصیلی آیات کے آنے پر تبدیل ہو گیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اب والدین یا بچوں کے لیے وصیت کی ضرورت نہیں کیونکہ اللہ نے ان کے حصے مقرر کر دیے ہیں۔ وصیت پھر دیگر امور (جیسے غیر وارثین یا صدقہ) پر مرکوز ہو سکتی ہے بغیر مقررہ حصوں میں مداخلت کے۔

"جو کوئی وصیت کو سن کر اس میں تبدیلی کرے تو اس گناہ کا بوجھ صرف ان پر ہوگا جو اس میں تبدیلی کرتے ہیں۔ بے شک اللہ سننے والا جاننے والا ہے۔" (قرآن 2:181)

"اور اگر کسی کو ڈر ہو کہ وصیت کرنے والے نے غلطی کی یا ظلم کیا ہو اور پھر وہ صلح کرائے تو اس پر کوئی گناہ نہیں۔ بے شک اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" (قرآن 2:182)

یہ آیات (2:181-182) وصیت میں مداخلت سے خبردار کرتی ہیں۔ جب کوئی مرنے والا اپنی وصیت ظاہر کر چکا ہو (اور وہ جائز ہو)، تو کوئی اسے لالچ یا تعصب کی بنا پر تبدیل نہیں کرے گا۔ ایسا کرنا بڑا گناہ ہے۔ اللہ سب کچھ سنتا اور جانتا ہے، لہٰذا اگر خاندان والے خفیہ طور پر وصیت میں تبدیلی کریں تو وہ اللہ کے سامنے جواب دہ ہوں گے۔ ساتھ ہی، آیت 2:182 میں استثناء ہے: اگر وصیت کا انتظام کرنے والا دیکھے کہ وصیت کرنے والے نے غلطی کی ہے یا غیر منصفانہ تقسیم کی ہے (شاید غلط فہمی یا دباؤ کی وجہ سے)، اور پھر وہ فریقین کے درمیان صلح کرائے تو وہ گناہ گار نہیں ہوگا۔ اسلام اس طرح وصیت میں حقیقی غلطیوں کی معقول اصلاح کی اجازت دیتا ہے تاکہ نقصان سے بچا جا سکے، لیکن دھوکہ دہی سے تبدیلی سختی سے منع ہے۔ یہ توازن سب کو یاد دلاتا ہے کہ وصیت کی سالمیت مقدس ہے، لیکن اگر کچھ واضح غلط ہو تو انصاف قائم ہونا چاہیے۔

"مردوں کے لیے وہ حصہ مقرر ہے جو والدین اور قریبی رشتہ دار چھوڑیں، اور عورتوں کے لیے بھی وہ حصہ مقرر ہے، چاہے وہ کم ہو یا زیادہ - ایک فرض حصہ۔" (قرآن 4:7)

یہ آیت سورۃ النساء میں اس وقت انقلابی تھی جب نازل ہوئی۔ یہ اعلان کرتی ہے کہ مرد اور عورت دونوں کو خاندان کی وراثت میں حصہ ملنا چاہیے۔ قبل از اسلام عرب معاشرے (اور بہت سی دوسری ثقافتوں) میں خواتین (خاص طور پر بیٹیاں اور بیویاں) اور کم عمر بچے اکثر وراثت سے محروم رہتے تھے۔ دولت عام طور پر بڑے مردوں یا قبائل کے محافظوں کے پاس جاتی تھی۔ قرآن 4:7 نے اس ناانصافی کو ختم کرتے ہوئے کہا کہ چاہے جائیداد کم ہو یا زیادہ، مرد اور عورت دونوں کو مقررہ حصے ملیں گے۔ اللہ اسے "فرض حصہ" کہتا ہے، یعنی یہ حقوق اللہ کی طرف سے مقرر ہیں، مردوں کی طرف سے احسان نہیں۔ یہ آیت مالی مساوات کے اصول کو قائم کرتی ہے، کوئی جنس یا عمر کی بنا پر مکمل طور پر خارج نہیں کیا جا سکتا۔ یہ بیواؤں اور یتیموں کے لیے واقعی رحمت تھی جو پہلے کچھ نہیں پاتے تھے۔ تاریخی طور پر، جب یہ آیت اور اس کے بعد کی آیات نازل ہوئیں، انہوں نے مسلم معاشرے میں خواتین اور نابالغوں کی فلاح و بہبود میں نمایاں بہتری لائی۔

"اور جب تقسیم کا وقت آئے اور رشتہ دار، یتیم اور محتاج موجود ہوں تو انہیں بھی اس میں سے کچھ دو اور ان سے نرمی سے بات کرو۔" (قرآن 4:8)

یہ آیت جائیداد کی تقسیم کے دوران ہمدردی کا مظاہرہ کرنے کی ہدایت دیتی ہے۔ اگر تقسیم کے وقت ایسے لوگ موجود ہوں جو وراثت کے حقدار نہیں، جیسے دور کے رشتہ دار، یتیم یا غریب پڑوسی، تو ہمیں چاہیے کہ ہم ان کو بھی کچھ دیں اور ان کے ساتھ نرمی سے پیش آئیں۔ یہ کوئی مقررہ فرض نہیں بلکہ اضافی سخاوت اور حسن سلوک کی ترغیب ہے۔ اسلام سمجھتا ہے کہ تقسیم دیکھ کر جو کچھ نہیں پاتے ان کے دل دکھ سکتے ہیں، اس لیے مہربانی کو فروغ دیتا ہے تاکہ دلوں کو سکون ملے اور معاشرتی رشتے مضبوط ہوں۔ یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ اسلامی قانون اور مالی معاملات میں بھی رحم دلی دکھائی جانی چاہیے۔ یہ یاد دہانی ہے کہ سخت انصاف کے ساتھ ساتھ مؤمنوں سے کہا جاتا ہے کہ جہاں ممکن ہو احسان کریں۔

"یہ لوگ جو تمہارے ہاتھوں سے بندھے ہوئے ہیں، انہیں ان کا حصہ دو۔ بے شک اللہ ہر چیز کا گواہ ہے۔" (قرآن 4:33)

وراثت کے اسی حصے میں آیت 4:33 کچھ خاص معاہدوں یا قسموں کا ذکر کرتی ہے۔ ابتدائی اسلامی معاشرے میں، نبی (ﷺ) نے انصار (مدینہ کے مسلمان) اور مہاجرین (مکہ کے مہاجر) کے درمیان بھائی چارہ قائم کیا تھا، جس میں ابتدا میں وراثت کے حقوق بھی شامل تھے۔ آیت 4:33 ایسے بھائی چارے کے معاہدوں کو تسلیم کرتی ہے اور مسلمانوں کو حکم دیتی ہے کہ انہیں ان کا حصہ دو۔ تاہم، بعد میں جب اسلام نے خاندان پر مبنی وراثت کا نظام مضبوط کیا، تو یہ عارضی وراثتی انتظامات ختم ہو گئے۔ قرآن نے آخر کار خون کے رشتوں کو ترجیح دی: "لیکن جو لوگ (خونی) رشتہ دار ہیں، وہ اللہ کی کتاب میں زیادہ حق دار ہیں" (قرآن 8:75)۔ لہٰذا 4:33 تاریخی اہمیت کی حامل ہے، جو ظاہر کرتی ہے کہ اللہ نے وراثت کے قوانین نازل کرتے وقت تمام حالات کا خیال رکھا۔ جب قوانین مکمل ہوئے، وراثت بنیادی طور پر رشتہ داروں کے لیے بن گئی، اور خصوصی وعدے سفارشات میں بدل گئے۔ پھر بھی، ابتدائی شمولیت اسلام کی لچک اور وعدوں کی پاسداری پر زور کو ظاہر کرتی ہے۔

"اللہ تمہیں تمہارے بچوں کے بارے میں حکم دیتا ہے: مرد کو عورتوں کے دو حصے کے برابر حصہ ملتا ہے۔ اگر صرف بیٹیاں ہوں - دو یا زیادہ - تو وہ باقی ماندہ کا دو تہائی حاصل کریں گی؛ اگر صرف ایک بیٹی ہو تو اسے آدھا ملے گا۔ اگر مرنے والے کے بچے ہوں تو ہر والدین کو چھٹا حصہ ملے گا۔ اگر بچے نہ ہوں اور والدین ہی وارث ہوں تو ماں کو تہائی حصہ ملے گا۔ اگر بھائی بہن ہوں (اور بچے نہ ہوں) تو ماں کو چھٹا حصہ ملے گا... کسی بھی وصیت یا قرض کے بعد۔" (قرآن 4:11)

"اور تمہیں تمہاری بیویاں جو بچے نہ رکھتی ہوں، ان کی آدھی جائیداد ملے گی؛ اگر بچے ہوں تو ان کی چوتھائی، کسی بھی وصیت یا قرض کے بعد۔ اور بیویاں تمہاری جائیداد کا چوتھائی حاصل کریں گی اگر تمہارے بچے نہ ہوں؛ اگر بچے ہوں تو وہ آٹھواں حصہ لیں گی، کسی بھی وصیت یا قرض کے بعد۔ اگر کوئی مرد یا عورت کللہ (نہ والدین نہ اولاد) کے ساتھ فوت ہو اور اس کے بھائی یا بہن ہوں تو ہر ایک کو چھٹا حصہ ملے گا؛ اگر دو سے زیادہ ہوں تو وہ ایک تہائی حصہ برابر بانٹیں گے، کسی بھی وصیت یا قرض کے بعد، بغیر وارثوں کو نقصان پہنچانے کی نیت کے... (یہ اللہ کا حکم ہے، اور اللہ جاننے والا، صبر کرنے والا ہے۔)" (قرآن 4:12)

یہ دونوں آیات (4:11 اور 4:12) اسلامی وراثت کے بنیادی اصولوں کی تفصیل دیتی ہیں۔ ان میں بہت سی باتیں شامل ہیں۔ آسان الفاظ میں اہم نکات یہ ہیں:

• بچوں کے حصے (4:11): اگر مرنے والے کے بچے ہوں تو ہر بیٹے کو ہر بیٹی کے دو حصے ملتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے "مرد کو عورتوں کے دو حصے کے برابر حصہ"۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی ایک بیٹا اور ایک بیٹی چھوڑے تو بیٹے کو دو تہائی اور بیٹی کو ایک تہائی ملے گا۔ اگر صرف بیٹیاں ہوں اور بیٹے نہ ہوں، تو دو یا زیادہ بیٹیاں مل کر دو تہائی حاصل کریں گی (جو برابر تقسیم ہوگا)۔ اگر صرف ایک بیٹی ہو تو اسے آدھا ملے گا۔ یہ قواعد بچوں کو وراثت میں اولین ترجیح دیتے ہیں۔ بیٹے کا حصہ زیادہ ہونے کی وجہ یہ نہیں کہ لڑکا لڑکی سے بہتر ہے - اسلام میں مرد اور عورت اللہ کے نزدیک برابر ہیں، لیکن ان کی مالی ذمہ داریاں مختلف ہیں۔ بیٹا اپنی دولت کو اپنی موجودہ یا مستقبل کی فیملی کی حمایت میں خرچ کرنے کا ذمہ دار ہوتا ہے (جس میں بہن، ماں وغیرہ شامل ہو سکتے ہیں)، جبکہ بیٹی کی وراثت مکمل طور پر اس کی اپنی مالی حفاظت ہے - اسے دوسروں پر خرچ کرنے کی ضرورت نہیں۔ بیٹے کے حصے کے ساتھ ایک بوجھ بھی آتا ہے، جبکہ بیٹی کا حصہ تحفہ ہے۔ سیاق و سباق میں سمجھیں تو یہ تقسیم منصفانہ اور غور طلب ہے: یہ خاندان کی معاشی استحکام کی حفاظت کرتی ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ اسلام سے پہلے بیٹیاں اکثر کچھ بھی نہیں پاتیں۔ یہاں بیٹیوں کو واضح حصہ ملتا ہے، جو کبھی کبھار آدھا یا دو تہائی تک ہو سکتا ہے، جو خواتین کے حقوق میں ایک بڑی پیش رفت ہے۔

• والدین کے حصے (4:11): اگر مرنے والے کے بچے ہوں تو ہر والدین کو چھٹا حصہ ملتا ہے۔ اگر بچے نہ ہوں اور صرف والدین ہی وارث ہوں تو ماں کو تہائی حصہ ملتا ہے (اور باپ کو باقی دو تہائی، کیونکہ عام طور پر باپ قریبی مرد رشتہ دار ہونے کی وجہ سے باقی حصہ لے لیتا ہے)۔ تاہم، اگر مرنے والے کے بھائی بہن ہوں (لیکن بچے نہ ہوں)، تو ماں کا حصہ چھٹا حصہ ہو جاتا ہے (تاکہ ماں زیادہ نہ لے لے جو کئی بھائی بہنوں کا مجموعی حق ہو سکتا ہے)۔ یہ پیچیدہ لگ سکتا ہے، لیکن حکمت یہ ہے کہ ہر کسی کو منصفانہ حصہ ملے۔ والدین جو بوڑھے اور محتاج ہو سکتے ہیں، انہیں مقررہ حصوں کے ذریعے تحفظ دیا گیا، جو اس وقت بے مثال تھا۔

• شریک حیات کے حصے (4:12): اگر بیوی فوت ہو اور اس کے بچے نہ ہوں تو شوہر کو اس کی جائیداد کا آدھا حصہ ملتا ہے؛ اگر بچے ہوں تو چوتھائی۔ اسی طرح، اگر شوہر فوت ہو اور بچے نہ ہوں تو بیوی کو چوتھائی حصہ ملتا ہے؛ اگر بچے ہوں تو آٹھواں حصہ۔ یہ حصہ اس وقت ملتا ہے جب ایک شریک حیات دوسرے سے زندہ بچ جائے۔ یہاں بھی انصاف نظر آتا ہے: بغیر بچوں کی بیوہ کو کافی حصہ (25%) ملتا ہے، اور بچوں کے ساتھ بھی اسے آٹھواں حصہ کم سے کم ملتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں بیواؤں کو کچھ نہیں ملتا تھا یا انہیں جدوجہد کرنی پڑتی تھی۔ اسلام نے ان حصوں کو الہی قانون سے محفوظ کیا ہے - کوئی انہیں چھین نہیں سکتا۔ یہ حصے یقینی بناتے ہیں کہ زندہ شریک حیات محروم نہ ہو۔

• خصوصی حالات میں بھائی بہن (4:12): آیت کللہ کے بارے میں بھی بات کرتی ہے - جہاں کوئی شخص بغیر والدین یا بچوں کے فوت ہو جائے۔ ایسی صورت میں اگر اس کے بھائی بہن ہوں (یہاں اکثر علماء کے مطابق ماں کی طرف سے آدھے بھائی بہن مراد ہیں)، تو ہر ایک کو چھٹا حصہ ملتا ہے۔ اگر دو سے زیادہ ہوں تو وہ مل کر ایک تہائی حصہ بانٹیں گے۔ یہ حصہ ہمیشہ "کسی بھی وصیت یا قرض کے بعد" دیا جاتا ہے۔ مقصد یہ ہے کہ جب کوئی شخص براہ راست وارث نہ چھوڑے تو اس کے قریبی رشتہ داروں کو کچھ حصہ ملے، لیکن جائیداد کا پورا حصہ نہیں؛ کچھ حصہ (اس صورت میں دو تہائی تک) وصیت یا قریبی وارثین کو دیا جا سکتا ہے۔ اس حصے کی تشریح میں کچھ فقہی اختلافات ہیں، لیکن بنیادی بات یہ ہے کہ قرآن نے قریبی رشتہ داروں کو بھی شامل کیا ہے۔ کوئی بھولا نہیں گیا۔

• وصیت کے ذریعے نقصان نہ پہنچانا: دونوں آیات 4:11 اور 4:12 میں شرط دہرائی گئی ہے کہ "کسی بھی وصیت یا قرض کے بعد"۔ اور 4:12 خاص طور پر کہتا ہے "نقصان پہنچانے کی نیت کے بغیر"۔ اس سے دو اہم باتیں واضح ہوتی ہیں: پہلے، تقسیم سے پہلے مرنے والے کے قرض ادا کیے جائیں اور وصیت کے ذریعے ایک تہائی تک کے تحائف پورے کیے جائیں۔ دوسرے، وصیت کو ناجائز طریقے سے حق دار وارثین کو نقصان پہنچانے کے لیے استعمال نہ کیا جائے (مثلاً بغض کی بنا پر زیادہ حصہ دینا)۔ وصیت میں ظلم کرنا سخت ممنوع ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو اپنی وصیت میں دوسروں کو نقصان پہنچائے، اللہ اس کو نقصان پہنچائے گا" - جو وصیت میں حق داروں کو کم کرنے یا اختلاف پیدا کرنے کی سخت سزا ہے۔ قرآن کا "نقصان نہ پہنچانے" کا ذکر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وصیت کا مقصد بھلائی ہے، نہ کہ انا یا بغض کا آلہ۔ یہ تمام احکام "اللہ کا حکم" کے طور پر بیان کیے گئے ہیں، جو ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ یہ نظام ہماری عبادت اور اللہ کی حکمت پر اعتماد کا حصہ ہے۔ ہم خود یہ نظام نہیں بناتے، بلکہ ہمارا خالق ہمیں بہتر جانتا ہے۔ یہ قوانین انصاف اور حقوق و ذمہ داریوں کا توازن رکھتے ہیں جو صدیوں سے مسلم خاندانوں کی خدمت کر رہے ہیں۔

"وہ تم سے حکم مانگتے ہیں۔ کہہ دو، اللہ تمہیں کللہ کے بارے میں حکم دیتا ہے: اگر کوئی مرد بغیر اولاد کے فوت ہو جائے اور اس کے پاس صرف ایک بہن ہو تو اسے آدھا حصہ ملے گا، اور اگر وہ بہن بغیر اولاد کے فوت ہو جائے تو بھائی اس کی جائیداد کا مکمل وارث ہوگا۔ اگر دو بہنیں ہوں (یا زیادہ) تو وہ دو تہائی حصہ حاصل کریں گی۔ اور اگر بھائی بہن دونوں ہوں تو مرد کو عورتوں کے دو حصے کے برابر حصہ ملے گا۔ اللہ تمہیں واضح کرتا ہے تاکہ تم گمراہ نہ ہو۔ اور اللہ ہر چیز کا جاننے والا ہے۔" (قرآن 4:176)

یہ آیت سورۃ النساء کے آخر میں نازل ہوئی تاکہ کللہ (بغیر والدین یا بچوں کے فوت ہونے) کے معاملے کی مزید وضاحت کرے۔ کچھ صحابہ نے نبی (ﷺ) سے ایسے معاملات کے بارے میں پوچھا تھا، اور اللہ نے یہ تفصیلی جواب نازل کیا۔ یہ آیت بھائی بہن کی وراثت کے بارے میں ہے جب کوئی والدین یا بچے نہ چھوڑے:

• اگر مرنے والے کے پاس ایک بہن ہو (اور کوئی قریبی وارث نہ ہو) تو اسے آدھا حصہ ملے گا۔
• اگر مرنے والی عورت کے پاس صرف ایک بھائی ہو تو وہ سب کچھ وارث ہوگا (کیونکہ یہاں مقررہ حصے نہیں ہیں)۔
• اگر دو یا زیادہ بہنیں ہوں اور بھائی نہ ہوں تو وہ مل کر دو تہائی حصہ حاصل کریں گی۔
• اگر بھائی بہن دونوں ہوں تو ہر بھائی کو دو بہنوں کے برابر حصہ ملے گا، جو بچوں کے اصول کی طرح ہے اور یہاں بھائی بہنوں پر لاگو ہوتا ہے۔

یہ قواعد یقینی بناتے ہیں کہ جب کوئی بغیر والدین یا بچوں کے فوت ہو تو اس کے بھائی بہن منظم انداز میں حصہ پائیں۔ دھیان دیں کہ "مرد دو عورتوں کے برابر" اصول یہاں بھی لاگو ہوتا ہے، جو مالی ذمہ داریوں کے فرق کی عکاسی کرتا ہے۔ آیت کا اختتام ہے "اللہ تمہیں واضح کرتا ہے تاکہ تم گمراہ نہ ہو"، جو بتاتا ہے کہ یہ قوانین اس لیے دیے گئے تاکہ لوگ دولت کی تقسیم میں جاہلیت یا ناانصافی کی طرف واپس نہ جائیں۔ مسلمان ان قوانین کو الہی حکمت کا سب سے واضح ثبوت سمجھتے ہیں، کیونکہ اس وقت کسی انسان کے لیے (خاص طور پر نبی محمد (ﷺ) کے لیے جو قانون کے ماہر نہیں تھے) اتنا جامع اور منصفانہ نظام خود بنانا تقریباً ناممکن تھا۔ آج بھی بہت سے لوگ حیران ہوتے ہیں کہ یہ چند آیات (4:11، 4:12، 4:176) خاندان کے مختلف حالات کو کس حد تک جامع انداز میں کور کرتی ہیں۔ یہ یقین دہانی ہے کہ اللہ کا قانون کوئی خلا نہیں چھوڑتا اور کسی کو ناانصافی کا شکار نہیں کرتا، سب کچھ رشتہ داری کی قربت اور منصفانہ تقسیم پر مبنی ہے۔

"اے ایمان والو! جب تم میں سے کسی کے قریب موت آئے اور وہ وصیت کرے تو تم میں سے دو منصف مرد گواہ ہوں یا اگر تم سفر میں ہو اور موت کا حادثہ تم پر آ پڑے تو دو اور (غیر مسلم) گواہ ہوں..." (قرآن 5:106)

ان آیات (5:106-108) میں قرآن وصیت بنانے کے طریقہ کار کی عملی ہدایات دیتا ہے، خاص طور پر سفر کے دوران۔ آیت 5:106 مومنوں کو وصیت کے لیے گواہ رکھنے کا حکم دیتی ہے۔ اگر آپ گھر پر ہوں تو دو معتبر مسلمان گواہ ہوں۔ اگر سفر میں موت اچانک آ جائے (اور مسلمان گواہ دستیاب نہ ہوں)، تو دو غیر مسلم گواہ بھی کام دے سکتے ہیں۔ اگلی آیات (5:107-108، یہاں مکمل نہیں دی گئیں) ایک منظر بیان کرتی ہیں: اگر بعد میں کوئی گواہوں کی سچائی پر شک کرے تو وارث ان سے اللہ کی قسم کھانے کو کہہ سکتے ہیں کہ وہ سچ بول رہے ہیں۔ اگر وہ جھوٹ بولیں تو دو اور معتبر لوگ قسم کھائیں گے کہ پہلے گواہ جھوٹ بولے، اور ان کی گواہی کالعدم ہو جائے گی۔ یہ وصیت کے نفاذ میں کسی بھی دھوکہ دہی کو روکنے کے لیے ہے۔ یہ پورا طریقہ کار تفصیلی ہے، لیکن بڑی تصویر یہ ہے کہ اسلام چاہتا ہے کہ وصیت کا عمل شفاف اور محفوظ ہو۔ گواہوں کو قسم کھلانا اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ وصیت مرنے والے کی اصل خواہشات کی عکاسی کرے اور بعد میں اسے مسخ نہ کیا جائے۔

سفر کا ذکر ایک عملی مسئلہ کی نشاندہی کرتا ہے: ماضی میں (اور آج بھی) کوئی بیمار یا حادثے کا شکار گھر سے دور ہو سکتا ہے۔ ایسے حالات میں عام گواہ جمع کرنا مشکل ہوتا ہے، اس لیے قرآن نے غیر مسلم گواہوں کے استعمال کی اجازت دی ہے (کیونکہ ایمانداری صرف مسلمانوں تک محدود نہیں)۔ مقصد یہ ہے کہ وصیت نامعلوم یا ثبوت کی کمی کی وجہ سے متنازعہ نہ ہو۔ آج بھی اس کا مطلب ہے: اپنی وصیت تحریری طور پر بنائیں اور اسے مناسب گواہوں کے ساتھ کروائیں۔ اس طرح یہ قانونی طور پر قابل قبول ہوگی اور کوئی الجھن نہیں ہوگی۔ اسلام نے یہ اچھی روایت 1400 سال پہلے سکھائی، جب جدید قانونی نظاموں نے تحریری وصیت کو اہمیت دی۔ ہم پھر دیکھتے ہیں کہ اسلام کس طرح روحانی فرض کو عام فہم تدابیر کے ساتھ جوڑتا ہے۔ گواہوں کو قسم کھلانے کا تصور یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ آخری حساب کتاب اللہ کے سامنے ہے، اور اس کا نام لینا لوگوں کو دنیاوی فائدے کے لیے جھوٹ بولنے سے روکتا ہے۔ اگر کوئی پھر بھی جھوٹ بولے تو اس پر گناہ ہوگا جو آخرکار پکڑا جائے گا۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کی نظر سے کچھ چھپ نہیں سکتا (جیسا کہ آیت میں آیا ہے، "اللہ ہر چیز کا گواہ ہے")، لہٰذا دنیاوی معاملات کو درست طریقے سے انجام دینا تقویٰ کا حصہ ہے۔

جیسا کہ ہم نے ان تمام آیات سے دیکھا، قرآن وصیت اور وراثت کے معاملے میں باریک بینی سے تفصیل سے نہیں گھبراتا۔ درحقیقت، یہ قرآن کے سب سے زیادہ مفصل موضوعات میں سے ایک ہے۔ چند دیگر موضوعات (جیسے بعض عبادات) ہی اس قدر تفصیل رکھتے ہیں۔ اس کی ایک گہری وجہ ہے: دولت اور خاندانی حقوق کو سنبھالنا ہمارے ایمان اور دیانت کا بڑا امتحان ہے۔ ایمان کا اعلان آسان ہے، لیکن جب دولت کا معاملہ آتا ہے تو اصل کردار ظاہر ہوتا ہے۔ اللہ نے واضح قوانین دے کر مومنوں کو لالچ، جانبداری، اور کمزوروں پر ظلم سے بچایا۔ یہ آیات توازن کی خوبصورتی بھی دکھاتی ہیں، مقررہ قوانین کو لچک کے ساتھ جوڑتی ہیں (وصیت کی اجازت اور نرم ترغیبات جیسے 4:8)۔ قرآن کی رہنمائی کو نبی محمد (ﷺ) اور صدیوں کے مسلم علماء نے مزید واضح اور نافذ کیا، جسے ہم اگلے حصے میں دیکھیں گے۔

نبی ﷺ کی احادیث میں وصیت اور آخری درخواستیں

احادیث، جو حضرت محمد (ﷺ) کے اقوال اور افعال کا مجموعہ ہیں، وصیت اور زندگی کے آخری احکامات کے موضوع پر ضروری سیاق و سباق اور رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ نبی (ﷺ) نے قرآن کے قوانین کی وضاحت کی اور اپنی مثال اور نصیحت سے ان کے پیچھے جذبہ دکھایا۔ یہاں کچھ مستند احادیث ہیں جو اسلامی وصیتوں اور زندگی کے آخری امور سے متعلق ہیں:

"تم ایک تہائی (اپنی جائیداد) وصیت کر سکتے ہو، اور ایک تہائی بھی بہت زیادہ ہے۔ اپنے وارثوں کو مالدار چھوڑنا بہتر ہے بجائے اس کے کہ انہیں دوسروں سے مانگنا پڑے۔ بے شک جو کچھ تم اللہ کی راہ میں خرچ کرو گے، اس کا تمہیں اجر ملے گا - حتیٰ کہ وہ نوال جو تم اپنی بیوی کے منہ میں ڈالتے ہو۔" (حضرت محمد (ﷺ) - صحیح البخاری و صحیح مسلم)

یہ حدیث ایک معروف واقعے سے منقول ہے۔ صحابی سعد بن ابی وقاص (رضی اللہ عنہ) بہت بیمار تھے اور سوچ رہے تھے کہ شاید وہ فوت ہو جائیں۔ اس وقت ان کی صرف ایک بیٹی تھی اور کافی دولت بھی۔ انہوں نے نبی (ﷺ) سے پوچھا کہ کیا وہ اپنی ساری دولت وصیت میں صدقہ کر سکتے ہیں؟ نبی (ﷺ) نے انکار کیا۔ پھر سعد نے آدھی دینے کی اجازت پوچھی، نبی (ﷺ) نے پھر انکار کیا۔ پھر سعد نے ایک تہائی کے بارے میں پوچھا، اور نبی (ﷺ) نے اوپر بیان کردہ الفاظ کہے: ایک تہائی جائز ہے، لیکن "ایک تہائی بھی بہت زیادہ ہے"۔ یہ گفتگو وہ سنہری اصول طے کرتی ہے جو آج تک نافذ ہے: مسلمان اپنی جائیداد کا ایک تہائی تک غیر وارثین یا خیراتی مقاصد کے لیے وصیت کر سکتے ہیں، لیکن بہتر ہے کہ مکمل ایک تہائی نہ دیں جب تک واقعی ضرورت نہ ہو۔ نبی (ﷺ) کی حکمت یہ ہے کہ ہماری پہلی ذمہ داری اپنے قریبی انحصار کرنے والوں کی دیکھ بھال ہے۔ اپنے خاندان کو مشکلات میں چھوڑنا صدقہ دینے سے بہتر ہے۔ دوسرے الفاظ میں، صدقہ گھر سے شروع ہوتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے سعد کی خیرخواہی کو سمجھا اور متوازن طریقہ اختیار کیا: پہلے اپنی بیٹی کا خیال رکھو، پھر بھی تم خیرات کر سکتے ہو۔ اور انہوں نے تسلی دی کہ اللہ کی راہ میں دیا گیا ہر چھوٹا عمل بھی ثواب کا باعث ہے، حتیٰ کہ اپنی بیوی کو محبت سے کھانا کھلانا بھی۔ یہ حدیث اسلام کی عملی حکمت کو ظاہر کرتی ہے: یہ انتہا پسندی کو روکتی ہے جو نیک نیتی کے باوجود خاندان کے لیے نقصان دہ ہو سکتی ہے۔ ساتھ ہی، یہ قرآن کے اصولوں سے ماخوذ ایک تہائی کی حد کی تصدیق کرتی ہے۔ صحابہ نے اس سے سمجھا کہ عام طور پر ایک تہائی زیادہ سے زیادہ ہے جو وصیت میں دیا جا سکتا ہے (جو مقررہ وارثین میں شامل نہیں) اور عموماً کم کافی ہوتا ہے۔

"اللہ نے ہر وارث کو اس کا حق دے دیا ہے، اس لیے وارث کے لیے وصیت نہیں ہے۔" (حضرت محمد (ﷺ) - جامع الترمذی، امام احمد اور دیگر)

یہ حدیث مختصر مگر اسلامی قانون میں انتہائی اہم ہے۔ یہ نبی (ﷺ) کے خطبہ حجۃ الوداع کے دوران بیان ہوئی، جہاں دیگر اہم ہدایات بھی دی گئیں۔ اس کا مطلب ہے کہ کوئی شخص اپنے مقررہ حصے کے وارثین کو وصیت کے ذریعے اضافی حصہ نہیں دے سکتا۔ چونکہ قرآن نے پہلے ہی بیٹے، بیٹی، بیوی، شوہر، ماں، باپ وغیرہ کے حصے مقرر کر دیے ہیں، لہٰذا آپ ان حصوں کو وصیت سے تبدیل یا تجاوز نہیں کر سکتے۔ مثال کے طور پر، والد اپنی وصیت میں نہیں کہہ سکتا، "میں اپنے بڑے بیٹے کو اپنی جائیداد کا اضافی 10٪ دیتا ہوں"، کیونکہ یہ دوسروں کے ساتھ ناانصافی ہوگی اور اس حدیث کی خلاف ورزی ہے۔ حکمت واضح ہے: اگر ایسا ممکن ہوتا تو قرآن کے وراثتی قوانین کا مقصد ختم ہو جاتا۔ لوگ بعض بچوں یا شریک حیات کو ترجیح دے کر دوسروں کو نقصان پہنچاتے، جو قرآن نے ختم کیا۔ "اللہ نے ہر ایک کو اس کا حق دیا" کا مطلب ہے کہ وراثتی حصے الہی حقوق ہیں، جن میں مداخلت نہیں کی جا سکتی۔ وارث کو وہی ملے گا جو اللہ نے مقرر کیا، اور وصیت سے کوئی اضافی حصہ نہیں ملے گا۔ تاہم، اگر کوئی واقعی وارث کو اضافی دینا چاہے تو اسلام میں جائز طریقہ ہے: زندگی میں تحفے دے دینا (بشرطیکہ منصفانہ ہو)، یا موت کے بعد اگر دوسرے وارث رضامند ہوں تو اضافی حصہ دیا جا سکتا ہے۔ لیکن رسمی طور پر وصیت میں وارث کو اضافی حصہ دینا جائز نہیں۔ یہ اصول تمام اسلامی علماء کے درمیان متفقہ ہے۔ یہ مکمل غیر جانبداری کو یقینی بناتا ہے، آپ اللہ کے تقسیم کردہ حصوں میں جانبداری نہیں کر سکتے۔

"جو کوئی وارث کو اس کا حق چھینے گا (دھوکہ دے کر)، اللہ قیامت کے دن اسے جنت میں اس کا حق نہیں دے گا۔" (حضرت محمد (ﷺ) - ابن ماجہ، علماء کے نزدیک صحیح)

یہ حدیث سخت انتباہ ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ اسلامی وراثت کے قوانین کو چالاکی سے چالان کرنا، مثلاً جائیداد چھپانا، دستاویزات جعلسازی، کسی پر دباؤ ڈالنا کہ وہ اپنا حصہ چھوڑ دے، یا وصیت کا غلط استعمال کرنا، بڑا گناہ ہے۔ تصویر بہت واضح ہے: اگر آپ نے کسی کا حق ناجائز طور پر چھینا تو قیامت میں آپ کا اپنا حصہ خطرے میں ہے۔ ہم میں سے کوئی بھی ایسا نہیں چاہے گا! نبی (ﷺ) نے اس طرح کی انتباہات سے مومنوں پر وراثت کے معاملے کی سنجیدگی کو اجاگر کیا۔ یہ کوئی معمولی خاندانی جھگڑا نہیں بلکہ اللہ کا قانون ہے۔ اس کا غلط استعمال آخرت کو خطرے میں ڈال سکتا ہے۔ بدقسمتی سے، ہم اکثر سنتے ہیں کہ بھائی سارا مال لے لیتا ہے اور بہنوں کو کچھ نہیں دیتا، یا رشتہ دار بوڑھے کو مجبور کر کے وصیت اپنے حق میں کرواتے ہیں۔ یہ حدیث بالکل ایسی ناانصافیوں کو مخاطب کرتی ہے۔ "جنت میں اس کا حصہ چھیننا" کا مطلب ہے کہ دنیا میں جو ناجائز لیا، آخرت میں اس کا بدلہ ملے گا۔ یہ ہر مسلمان کے لیے ایک مضبوط روک ہے جو قیامت پر ایمان رکھتا ہے۔ پیغام یہ ہے: وراثت کے ساتھ چھیڑ چھاڑ نہ کرو۔ بلکہ عاجزی سے اللہ کے مقرر کردہ تقسیم کو قبول کرو، چاہے زیادہ مانگنا کتنا ہی پرکشش کیوں نہ ہو۔ آخرکار، برکت منصفانہ اور حلال حصے میں ہوگی، جبکہ ناجائز دولت روحانی تباہی لائے گی۔

"جو کوئی قرض کے ساتھ فوت ہو یا قرض چھوڑ جائے، میں (محمد) اسے ادا کروں گا۔ اور جو کوئی دولت چھوڑے گا، وہ اس کے وارثوں کو جائے گی۔" (حضرت محمد (ﷺ) - صحیح البخاری و صحیح مسلم)

اس حدیث میں نبی (ﷺ) نے اپنی قیادت اور سرپرستی کا مظاہرہ کیا۔ آپ نے فرمایا: اگر کوئی مومن قرض کے ساتھ فوت ہو اور اس کے پاس دولت نہ ہو تو میں (اپنے وسائل سے) اس قرض کو ادا کروں گا۔ لیکن اگر دولت چھوڑے تو وہ وارثوں کی ملکیت ہوگی، نہ کہ ریاست یا کسی اور کی۔ ایک اور روایت میں آپ نے کہا، "اگر کوئی خاندان بغیر کفالت کے چھوڑے تو مجھے لے آؤ، میں ان کی دیکھ بھال کروں گا"۔ یہ حدیث اس اصول کو مضبوط کرتی ہے کہ قرض پہلے ادا کیا جائے (قرآن کی "قرض اور وصیت کے بعد" کی آیت کی تائید) اور وارثوں کو جائیداد کا پہلا حق حاصل ہو، نہ کہ کوئی حکومتی حکام۔ حضرت محمد (ﷺ) انصاف کے لیے اتنے حساس تھے کہ ابتدائی دور میں جنازہ کی نماز سے پہلے پوچھتے کہ کیا فوت شدہ کا کوئی قرض ہے؟ اگر ہو اور ادا نہ ہوا ہو تو نماز نہیں پڑھتے تاکہ قرض کی اہمیت واضح ہو۔ بعد میں جب مسلم معاشرہ مستحکم ہوا تو یہ حدیث بیان کی کہ میں قرض ادا کروں گا تاکہ کسی مومن کی روح قرض کی وجہ سے پھنس نہ جائے۔ دوسری بات، "اگر کوئی دولت چھوڑے تو وہ وارثوں کو جائے گی" وراثت کے حقوق کی سیدھی تصدیق ہے۔ حتیٰ کہ نبی (ﷺ) بھی بطور رہنما کوئی حصہ نہیں لیتے تھے۔ یہ بھی سکھاتی ہے کہ دولت ضائع نہ کی جائے یا دور دراز حکومتی ادارے اسے نہ لے لیں جب خاندان کو ضرورت ہو۔ یہ حدیث اس بات کی بھی غیر مستقیم تعلیم دیتی ہے کہ سب سے اہم آخری ہدایت قرض کی ادائیگی ہے یا اس کی واضح ہدایات چھوڑنا ہے۔ نبی کی قرض کی فکر مسلمانوں کی عملی زندگی میں شامل ہے، مثلاً بہت سے دیندار لوگ اپنی وصیت میں قرضوں کی فہرست شامل کرتے ہیں تاکہ وہ حل ہو سکیں۔ قرض سے آزاد موت اسلام میں اچھے انجام کا حصہ سمجھی جاتی ہے۔

"کسی مسلمان کے لیے جائز نہیں کہ وہ دو راتیں گزرنے دے بغیر اپنی وصیت اور وصیت نامہ لکھ کر اپنے پاس رکھے۔" (حضرت محمد (ﷺ) - صحیح مسلم)

یہ حدیث ابن عمر (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے، جو پہلے بیان کی گئی حدیث کی تکرار ہے، لیکن صحیح مسلم کی روایت میں۔ اس میں فوری ضرورت پر زور دیا گیا ہے: اگر آپ کے پاس کچھ وصیت کرنے کے لیے ہے (چاہے دولت ہو، قرض ہو، یا کوئی ذمہ داری ہو) تو آپ کو دو راتیں بھی گزرنے نہیں دینی چاہئیں بغیر وصیت لکھوائے۔ صحابہ نے اسے اتنا سنجیدگی سے لیا کہ راوی ابن عمر نے کہا، "جب سے میں نے یہ حدیث سنی ہے، کوئی رات ایسی نہیں گزری کہ میری وصیت میرے پاس نہ ہو"۔ یہ ہمیں ترغیب دیتا ہے کہ ہم بھی اپنی وصیت کو مسلسل اپ ڈیٹ رکھیں۔ آج کے دور میں اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ جب بھی زندگی میں کوئی بڑا تبدیلی آئے (جیسے جائیداد کا حصول، بچے کی پیدائش) وصیت کو اپ ڈیٹ کریں۔ حدیث یاد دلاتی ہے کہ زندگی غیر متوقع ہے۔ اگر آپ کو وصیت کرنی تھی اور آپ نے نہیں کی تو یہ قابل مذمت ہے کیونکہ اس سے ناانصافی یا واجبات کی عدم تکمیل ہو سکتی ہے۔ مثلاً اگر کوئی صدقہ دینا چاہتا تھا یا کوئی واجب ادا کرنا چاہتا تھا اور اسے تحریری شکل نہ دی تو موت کے بعد وہ نظر انداز ہو سکتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اس طرح التوا کو ختم کر دیا۔ آپ نہیں چاہتے کہ لوگ یہ سوچیں "میں بعد میں کروں گا"۔ اسلام ہمیشہ تیاری اور ذمہ داری کا درس دیتا ہے۔

"جو شخص وصیت چھوڑ کر فوت ہوتا ہے وہ سنت پر فوت ہوا، اور تقویٰ کے ساتھ اور گواہی کے ساتھ فوت ہوا، اور اس کے گناہ معاف ہوئے۔" (حضرت محمد (ﷺ) - ابن ماجہ)

یہ روایت، اگرچہ اتنی مشہور نہیں جتنی پچھلی ہیں، امام ابن ماجہ نے روایت کی ہے اور کئی علماء نے اسے قابل قبول قرار دیا ہے۔ یہ وصیت کے ساتھ مرنے کی فضیلت بیان کرتی ہے۔ اس کے مطابق، وصیت کرنا نبی کی سنت کا حصہ ہے، یعنی یہ ایک متوقع عمل ہے، کوئی غیر معمولی بات نہیں۔ حدیث میں تین مثبت نتائج بیان کیے گئے ہیں جو وصیت کے ساتھ مرنے والے کو حاصل ہوتے ہیں: وہ سنت پر فوت ہوتا ہے، وہ تقویٰ کی حالت میں اور حق کی گواہی کے ساتھ فوت ہوتا ہے (شاید مطلب ہے کہ اس نے اپنی آخری سانس تک ایمان کو سنجیدگی سے لیا)، اور اس کے گناہ معاف ہو جاتے ہیں۔ آخری بات "گناہ معاف" کو بلا شرط خودکار ضمانت نہ سمجھا جائے، بلکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ یہ عمل اللہ کو پسند ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ شخص اللہ کے سامنے اچھے حال میں پہنچا، اپنا امانت پورا کیا، اس لیے اللہ اس پر رحم کرے گا۔ یہ تمام وصفات ظاہر کرتی ہیں کہ وصیت لکھنا نیکی کی علامت ہے۔ یہ بظاہر ایک معمولی کاغذی کام لگتا ہے، لیکن اسلام میں اس کا روحانی وزن ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ آپ نے اللہ کی حدود اور اس کے بندوں کے حقوق کا خیال اپنی آخری سانس تک رکھا۔ اور ہمیں یقین ہے کہ اللہ ایسی فکریں قبول کرتا ہے۔ یہ روایت ہر مسلمان کو مزید ترغیب دیتی ہے کہ وہ وصیت کے بغیر نہ مرے، کیونکہ کون چاہے گا کہ وہ ایسی حالت میں مرے جہاں اللہ کی رضا اور معافی کی امید ہو؟

یہ تمام احادیث ایک مکمل تصویر پیش کرتی ہیں: نبی محمد (ﷺ) نے واضح حدود مقرر کیں (جیسے ایک تہائی کا اصول اور وارثوں کے لیے وصیت کی ممانعت) اور حوصلہ افزائی کی (وصیت میں تاخیر نہ کرنا، اس کے فضائل) اور انصاف کے خلاف استعمال کی ممانعت کی۔ آپ نے قرض اور انحصار کرنے والوں کی دیکھ بھال کی مثال قائم کی۔ یہ نبوی رہنمائی قرآن کے احکامات کو لے کر انہیں عملی زندگی میں لائی۔ جب مسلمان ان احادیث کا مطالعہ کرتے ہیں تو انہیں قانون کے روح کا اندازہ ہوتا ہے: یعنی منصفانہ ہونا، نقصان سے بچنا، کمزوروں کا خیال رکھنا، اور نیک کاموں کے لیے ذاتی انتخاب کی اجازت دینا۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ صحابہ اور ابتدائی مسلمان وراثت اور وصیت کے قوانین سیکھنے میں بہت دلچسپی رکھتے تھے، کہا جاتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے انہیں قرآن کے وراثتی قوانین سیکھنے کی تاکید کی اور فرمایا کہ یہ علم تمام مفید علوم کا نصف ہے۔ یہ شاید مبالغہ ہو، لیکن اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی معاشرے میں اس کی کتنی اہمیت ہے۔ ان قوانین کو جاننا یقینی بناتا ہے کہ دولت صحیح طریقے سے گردش کرے اور تعلقات موت کے بعد بھی صحت مند رہیں۔ اگلے حصوں میں ہم دیکھیں گے کہ اسلامی علماء نے ان تعلیمات کی تاریخ میں کیسے تشریح کی اور آج کے لیے عملی پہلو اور حکمت کیا ہے۔

اسلامی وصیت کے قوانین کا تاریخی پس منظر اور ارتقاء

اسلامی وصیت اور وراثت کے نظام کی قدر کرنے کے لیے ضروری ہے کہ ہم اس تاریخی پس منظر کو سمجھیں جس میں یہ قوانین نازل ہوئے۔ اسلام کسی خلا میں نہیں آیا؛ اس نے ساتویں صدی کی عرب کی موجودہ روایات کو درست کیا اور تمام انسانیت کے لیے رہنمائی دی۔ اسلام سے پہلے عرب میں وراثت کے اصول بہت مختلف تھے:

• عام طور پر صرف بالغ مرد جو جنگ لڑ سکتے تھے، وراثت کے اہل سمجھے جاتے تھے۔ خواتین اور کم عمر لڑکوں کو اکثر شامل نہیں کیا جاتا تھا، کیونکہ وہ قبائل کا دفاع نہیں کر سکتے تھے۔ اس سے بیواؤں اور یتیموں کو کوئی حصہ نہیں ملتا تھا۔
• مرنے والے کے لیے کوئی لازمی وصیت کا تصور نہیں تھا۔ سردار یا وارث خود فیصلہ کرتے تھے کہ جائیداد کیسے تقسیم ہو، جو اکثر طاقت کے تنازعے کا باعث بنتا تھا۔ کمزور خاندان کے افراد کی کوئی بات نہیں ہوتی تھی۔
• بعض معاملات میں لوگ اپنی مرضی کی وصیت لکھتے تھے، لیکن کوئی منصفانہ اصول نہیں تھا۔ کوئی شخص اپنی ساری دولت کسی دوست کو دے سکتا تھا، اپنے خاندان کو بالکل چھوڑ کر (کبھی بغض یا دباؤ کی وجہ سے)۔

جب اسلام آیا تو اس نے اس انتشار اور ناانصافی کو نظام بند کیا۔ قرآن کی آیات جو ہم نے اوپر بیان کیں، تدریجی طور پر نازل ہوئیں، حقیقی واقعات کے جواب میں:

• ایک معروف واقعہ ہے کہ ایک عورت (سعد بن الربیع کی بیوی) نبی (ﷺ) کے پاس آئی۔ اس کے شوہر فوت ہو گئے تھے اور دو بیٹیاں تھیں۔ پرانے رسم کے مطابق ایک دور کا مرد رشتہ دار ساری جائیداد لے گیا، اور بیٹیوں کو کچھ نہیں ملا۔ اس نے عرض کیا، "اے اللہ کے رسول، یہ سعد کی بیٹیاں ہیں جو آپ کے صحابی تھے۔ وہ شہید ہو گیا اور اب اس کا بھائی ساری جائیداد لے گیا۔ لڑکیوں کے پاس کوئی دولت نہیں ہے۔ اگر ان کے پاس دولت نہ ہوئی تو ان کی شادی نہیں ہو سکے گی۔" نبی (ﷺ) نے غور کیا اور اللہ کی ہدایت کا انتظار کیا۔ جلد ہی سورۃ النساء کی آیات (4:11-12) نازل ہوئیں، جنہوں نے مقررہ حصے طے کیے۔ نبی (ﷺ) نے مرحوم کے بھائی کو بلایا اور کہا کہ دو تہائی جائیداد بیٹیوں کو دو، اور آٹھواں حصہ ماں (ان کی والدہ) کو دو، اور باقی اپنے پاس رکھو۔ یہ نئے قانون کا نفاذ تھا۔ تصور کریں کہ اس ماں اور اس کے بچوں کی خوشی کیا ہوگی۔ یہ واقعہ اسلامی فقہ میں اکثر اس بات کی مثال کے طور پر لیا جاتا ہے کہ اسلامی قانون کتنا منصفانہ اور مہربان ہے، خاص طور پر خواتین کے لیے۔

• ایک اور واقعہ میں، جیسا کہ حدیث میں آیا، صحابی جابر بن عبداللہ (رضی اللہ عنہ) بیمار تھے اور فکر مند تھے کیونکہ ان کے بہن بھائی تھے لیکن بچے نہیں تھے۔ وہ اپنی جائیداد کی تقسیم کے بارے میں سوچ رہے تھے۔ نبی (ﷺ) ان کے پاس آئے، اور جلد ہی آیت 4:176 (کللہ کے بارے میں) نازل ہوئی جس نے ان کی بہنوں کو حصہ دیا۔ جابر صحت یاب ہو گئے، لیکن وہ مطمئن تھے کہ قوانین کیا ہوں گے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ صحابہ اللہ کے حکم کی تلاش میں سرگرم تھے تاکہ صحیح عمل کر سکیں۔

ابتدائی طور پر آیت 2:180 (جو لوگوں کو والدین اور رشتہ داروں کے لیے وصیت کرنے کا حکم دیتی ہے) اہم کردار ادا کرتی تھی۔ مخصوص حصے مقرر ہونے سے پہلے، یہ لوگوں کو وصیت لکھنے کی عادت ڈالنے کے لیے تھی تاکہ قریبی رشتہ دار نظر انداز نہ ہوں۔ لیکن جب سورۃ النساء کی آیات آئیں، تو اہم رشتہ دار (والدین، بچے، شریک حیات) خود بخود حصے حاصل کرنے لگے۔ جیسا کہ عالم ابن عباس اور دیگر نے وضاحت کی، آیت 2:180 کا حکم بعد کی آیات سے منسوخ ہو گیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ والدین یا بچوں کے لیے وصیت میں کچھ دینا اب ضروری نہیں کیونکہ ان کے حصے قانون کے تحت محفوظ ہیں۔ وصیت کا کردار بدل کر دیگر امور پر مرکوز ہو گیا: مثلاً غیر وارثین کو تحفے دینا یا باقی مسائل حل کرنا۔

جو چیز مستقل اہم رہی وہ یہ ہے کہ وصیت کو عوامی طور پر معلوم کرانا۔ ابتدائی دور میں لکھائی عام نہیں تھی، اس لیے گواہوں کے سامنے زبانی اعلانات کیے جاتے تھے۔ نبی (ﷺ) نے گواہی کی تاکید کی جیسا کہ قرآن 5:106 میں آیا اور اپنی عملی زندگی میں بھی۔ بعض صحابہ نے اپنی وصیتیں تحریر کیں۔ وقت کے ساتھ، جب لکھائی مسلم دنیا میں عام ہوئی، تو وصیتیں کاغذ پر لکھنا معمول بن گیا۔ اسلامی عدالتوں اور قاضیوں نے وصیتوں کو بہت اہمیت دی، تاریخی دستاویزات میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ قاضی کیسے وصیتوں کی تصدیق کرتے اور شریعت کے مطابق ہونے کو یقینی بناتے۔

کلاسیکی علماء نے اسلامی وراثت کے قوانین کو ایک علم "علم الفرائض" کے طور پر مرتب کیا۔ یہ شریعت کے طالب علموں کو پڑھانے والے پہلے مضامین میں سے تھا۔ انہوں نے پیچیدہ معاملات کے لیے فارمولے اور طریقے وضع کیے (مثلاً جب حصوں کا مجموعہ پورے مال کے برابر نہ ہو تو "عول" کا اصول لاگو کیا، جو خلیفہ عمر کے دور میں پہلی بار استعمال ہوا)۔ انہوں نے واضح کیا کہ جو معاملات قرآن میں براہ راست نہیں آتے، انہیں قیاس یا عمومی اصولوں سے حل کیا جائے گا۔ مثلاً قرآن میں دادا دادی یا پوتے پوتیاں کا ذکر نہیں جب درمیانی نسل موجود نہ ہو (جیسے اگر بیٹا فوت ہو جائے تو پوتا کچھ حاصل کرے گا یا نہیں)۔ صحابہ اور بعد کے فقہاء نے ایسے معاملات پر غور کیا۔ عمومی طور پر وہ متفق تھے کہ دادا دادی والدین کی جگہ وراثت میں شامل ہو سکتے ہیں، اور پوتا پوتی بچے کی جگہ لے سکتے ہیں اگر کوئی براہ راست بچہ زندہ نہ ہو، لیکن کچھ تفصیلات مختلف فقہی مکاتب میں مختلف تھیں۔ یہ سب قرآن اور حدیث کی باریک تشریح کے دائرے میں تھے۔

ایک دلچسپ تصور جو بعد میں مسلم معاشروں میں آیا وہ "واجب وصیت" (وصیت واجبہ) تھا، جہاں مثلاً پوتا جس کے والد فوت ہو چکے ہوں، خود بخود جائیداد کا کچھ حصہ (عام طور پر ایک تہائی سے زیادہ نہیں) حاصل کر لیتا ہے، چاہے وصیت میں نام نہ لیا گیا ہو۔ یہ نبی کے دور کا نہیں بلکہ بعد کے فقہی اجتہاد کا نتیجہ تھا تاکہ یتیموں کے مسائل حل کیے جا سکیں۔ بعض ممالک نے اسے قانون میں شامل کیا۔ علماء اس پر بحث کرتے ہیں، کچھ اسے مناسب سمجھتے ہیں تاکہ پوتوں کو انصاف ملے، اور کچھ کہتے ہیں کہ یہ الہی تقسیم میں معمولی تبدیلی ہے اور کلاسیکی قانون پر قائم رہنا بہتر ہے۔ لیکن یہ اسلامی قانون کی جدت پسندی کو ظاہر کرتا ہے جو نئے مسائل کو حل کرتے ہوئے انصاف کے جذبے کو برقرار رکھتا ہے۔ عمومی طور پر، کلاسیکی موقف یہی ہے کہ اگر آپ کسی رشتہ دار کو، جیسے پوتے کو، جو والد کے بعد وراثت میں حصہ نہیں پاتا، کچھ دینا چاہتے ہیں تو آپ کو اپنی وصیت (ایک تہائی کے اندر) میں اس کے لیے کچھ مختص کرنا چاہیے۔ اس طرح وصیت کی لچک اس ضرورت کو پورا کرتی ہے بغیر نئے قانونی اختراعات کے۔

خلاصہ یہ کہ، تاریخی طور پر اسلام نے وراثت کو ایک جنگل سے نکال کر ہم آہنگی اور واضح حقوق کا نظام بنا دیا۔ صحابہ ان آیات سے خوش تھے کیونکہ انہوں نے کئی فکریں دور کیں۔ نبی (ﷺ) کا ایک قول ہے، "وراثت کے قوانین سیکھو اور لوگوں کو سکھاؤ، کیونکہ یہ علم کا نصف ہے"۔ اگرچہ "نصف علم" کچھ حد تک مبالغہ ہو سکتا ہے، لیکن اس سے اس شعبے کی اہمیت ظاہر ہوتی ہے۔ اسلامی سنہری دور میں وراثت کے قوانین پر کتابیں، تفسیرات، اور حتیٰ کہ ریاضی کے مضامین بھی لکھے گئے۔ یہ فخر کی بات تھی کہ کسی اور تہذیب کے پاس اتنا تفصیلی اور منصفانہ نظام نہیں تھا جو الہی طور پر دیا گیا ہو۔ مغربی علماء نے بعد کے صدیوں میں جب اسلامی قانون سے واقفیت حاصل کی تو اس کی پیچیدگی اور انصاف پر حیرت کا اظہار کیا۔

تاریخی طور پر ہم معاشرے پر اس کے اثرات بھی دیکھتے ہیں: اسلامی تہذیب میں خواتین کو جائیداد کے حقوق اور مالی آزادی حاصل ہوئی، جو یورپ میں بہت بعد میں ممکن ہوئی۔ مسلم معاشروں کے یتیم بچوں کی دیکھ بھال ادارہ جاتی سطح پر ہوتی تھی کیونکہ ان کے حصے ان کے لیے محفوظ کیے جاتے تھے (وصی ان کی دولت کو بلوغت تک محفوظ رکھتے تھے)۔ اس سے غربت اور استحصال روکا گیا۔ یقیناً کوئی معاشرہ کامل نہیں ہوتا (کبھی زیادتی بھی ہوئی) لیکن مجموعی طور پر قرآن و سنت کے نظام نے وراثتی جھگڑوں اور ناانصافیوں کو بہت کم کر دیا جو دوسرے نظاموں میں عام ہیں۔

اس پس منظر کو سمجھ کر ہم اللہ کی رہنمائی کے لیے اور شکر گزار ہوتے ہیں۔ یہ اتفاقیہ نہیں تھا؛ یہ حقیقی مسائل حل کرنے کے لیے آیا اور مؤثر ثابت ہوا۔ آج ہمارا کام ہے کہ ہم ان اصولوں پر عمل جاری رکھیں، دستاویزات اور قانونی نفاذ کے طریقے جدید بنائیں، لیکن اللہ اور اس کے رسول کے مقرر کردہ بنیادی اقدار کو کبھی نہ چھوڑیں۔

اسلامی وراثت کے نظام کی حکمت اور فوائد

اسلامی وصیت اور وراثت کا نظام صرف قواعد کا مجموعہ نہیں، بلکہ اس میں افراد، خاندانوں، اور معاشرے کے لیے گہری حکمت اور فوائد پوشیدہ ہیں۔ جب ہم ان تعلیمات پر غور کرتے ہیں تو سمجھ آتا ہے کہ اسلام کا موت کی تیاری کا نظریہ دیگر نظاموں سے کیوں بہتر ہے۔ یہاں چند اہم حکمتیں اور فوائد ہیں:

• تمام رشتہ داروں کے لیے انصاف اور مساوات: سب سے نمایاں فائدہ یہ ہے کہ آپ کی زندگی میں جو بھی معقول دعویٰ رکھتا ہے اسے کچھ نہ کچھ ملتا ہے۔ کوئی مکمل طور پر خارج نہیں کیا جاتا یا دوسروں کی مرضی پر نہیں چھوڑا جاتا۔ بہت سے سیکولر نظاموں میں کوئی شخص اپنے قریبی خاندان کو مکمل طور پر وراثت سے خارج کر سکتا ہے - اور بدقسمتی سے ہم ایسے واقعات دیکھتے ہیں جہاں بوڑھے والدین کو چھوڑ دیا جاتا ہے یا بیٹی کو کچھ نہیں ملتا کیونکہ خاندان میں جانبداری ہوتی ہے۔ اسلام ایسی انتہا پسندی کی اجازت نہیں دیتا۔ والدین، شریک حیات، بچے - چاہے تعلقات کشیدہ ہوں - اللہ کے حکم سے حصہ پاتے ہیں۔ یہ تلخی اور ناانصافی کو روکتا ہے جو اکثر خاندانوں میں اس وقت پیدا ہوتی ہے جب کوئی شخص سارا مال لے لیتا ہے یا تقسیم بہت غیر متناسب ہوتی ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے اللہ خود ہر رشتے کی عزت کا خیال رکھتا ہے: ماں یا باپ جنہوں نے آپ کی پرورش کی، انہیں ان کا حق دینا چاہیے، شریک حیات جس نے آپ کی حمایت کی، وہ آپ کی میراث میں شریک ہے، آپ کا بچہ جو آپ نے دنیا میں لایا، اسے بھولا نہیں جانا چاہیے۔ یہ موجودہ انصاف اکثر جھگڑوں کو کم کر دیتا ہے۔ وارثین کے جذبات ہو سکتے ہیں، لیکن وہ تسلی پاتے ہیں کہ "یہ اللہ کا فیصلہ ہے، صرف میرے رشتہ دار کا ذاتی فیصلہ نہیں"۔ اسے قبول کرنا اور احترام کرنا آسان ہوتا ہے۔

• خاندانی جھگڑوں میں کمی: چونکہ حصے پہلے سے مقرر ہیں، جھگڑے کی گنجائش کم ہوتی ہے۔ ایسے معاشروں میں جہاں یہ قوانین نہیں ہوتے، جب خاندان کا سربراہ فوت ہوتا ہے تو بھائی بہن کئی سال عدالتوں میں لڑتے رہتے ہیں کہ کس کو کیا ملے۔ ہم نے امیر خاندانوں میں بھی ایسے واقعات دیکھے ہیں جو بدصورت ہو جاتے ہیں۔ اسلامی نظام اس ابہام کو ختم کر دیتا ہے۔ ہر کوئی پہلے سے جانتا ہے کہ عمومی حصے کیا ہوں گے (وصیت کی ایک تہائی کو چھوڑ کر)۔ یہ واضح اور شفاف ہے۔ جب کوئی مسلمان وصیت لکھتا ہے کہ "میری جائیداد شریعت کے مطابق تقسیم کی جائے" (جو آج کل قانونی دستاویزات میں عام ہے)، تو یہ دراصل کہنا ہوتا ہے "میں اپنی موت کو بھی اللہ کے قانون کے تابع کرتا ہوں۔" یہ عاجزی خاندان کے افراد کو بھی اس نتیجے کو عاجزی سے قبول کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ ہم آہنگی زیادہ ممکن ہے جب لوگ محسوس کریں کہ ایک منصفانہ عمل ہوا ہے۔ بہت سے مسلم خاندان، اللہ کے فضل سے، وراثت کے معاملات جلدی اور خوش اسلوبی سے نمٹا لیتے ہیں، جبکہ میں نے غیر مسلم ساتھیوں کو طویل عرصے تک جھگڑوں میں مبتلا دیکھا ہے۔ اس لحاظ سے اسلام کا نظریہ موت کے بعد خاندانی تعلقات کو برقرار رکھنے میں نمایاں بہتر ہے۔

• خواتین اور کمزور افراد کے لیے مالی تحفظ: جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، اسلام نے خواتین (ماں، بیٹی، بیوہ، بہن) اور کم عمر بچوں (یتیموں) کو وراثت کے حقوق دے کر صدیوں پہلے سماجی تحفظ فراہم کیا۔ یہ ایک سماجی تحفظ کا جال ہے۔ مثال کے طور پر، ایک بیٹی کو اس کا حصہ ملتا ہے جو اسے خود مختار زندگی گزارنے یا شادی میں مالی تحفظ فراہم کرتا ہے کیونکہ اس کے پاس اپنی جائیداد ہوتی ہے۔ بیوہ کو اس کا حصہ ملتا ہے اور بچے بھی اس کی مدد کرتے ہیں۔ اس کا موازنہ تاریخی یورپ یا دیگر جگہوں سے کریں جہاں بیواؤں کو شوہر کے خاندان سے نکال دیا جاتا تھا یا بیٹیوں کو کچھ نہیں ملتا تھا اور وہ محتاج ہو جاتیں۔ اسلام نے ان طبقات کو بلند کیا۔ ہاں، بیٹی کا حصہ بیٹے کے نصف ہو سکتا ہے، لیکن یاد رکھیں: اسے شادی کے وقت مہر بھی ملتا ہے اور شوہر اس کی مالی کفالت کا ذمہ دار ہوتا ہے؛ جبکہ بیٹے یا شوہر پر خاندان کی کفالت کا بوجھ ہوتا ہے۔ اس لیے دولت تقسیم کرتے وقت ذمہ داریوں کو مدنظر رکھا گیا ہے۔ بہت سے اسلامی علماء کہتے ہیں کہ اگر آپ تمام حصے جمع کریں تو خواتین کو زندگی میں اکثر برابر یا زیادہ خالص مالی فائدہ حاصل ہوتا ہے: وہ بیٹی، بیوی، ماں کے طور پر وراثت پاتی ہیں اور وہ دولت بغیر کسی ذمہ داری کے رکھتی ہیں، جبکہ مرد کو وراثت ملتی ہے اور اسے خاندان پر خرچ کرنا ہوتا ہے۔ اگر پورے منظر کو دیکھا جائے تو اسلام کی انصاف واقعی جامع ہے۔

• ذاتی تعصب یا آخری لمحے کے دباؤ سے بچاؤ: ایک اور حکمت یہ ہے کہ جائیداد کے ایک تہائی حصے تک ذاتی صوابدید کو محدود کر کے اسلام ذاتی تعصب یا بیرونی دباؤ سے ہونے والے نقصان کو کم کرتا ہے۔ بعض اوقات بوڑھاپے یا بیماری میں لوگ کسی کے دباؤ میں آ کر اپنی پوری وصیت کسی ایک کے حق میں کر دیتے ہیں۔ یہ بہت سی معاشرتوں میں عام ہے - کوئی ناجائز رشتہ دار بوڑھے والدین کو مجبور کر دیتا ہے کہ وہ دوسروں کو نکال دے۔ اسلام کا جواب یہ ہے کہ اگر ایسا ہوا بھی تو دو تہائی (یا زیادہ) دولت اللہ کے مقرر کردہ وارثین کو جائے گی۔ اس لیے سازشی فائدہ کم ہو جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، ایک مومن جو قوانین جانتا ہے، ایسے مشوروں پر کم اثر لیتا ہے کیونکہ وہ یاد رکھتا ہے، "میں ایسا ظلم نہیں کر سکتا؛ اللہ نے میری دولت کا زیادہ حصہ پہلے ہی مقرر کر دیا ہے۔" اس طرح نظام لوگوں کو اپنے آپ سے بھی بچاتا ہے - پچھتاوے یا جذباتی شدتوں سے۔ بہت سے لوگ غصے میں کہتے ہیں، "میں X کو اپنی وصیت سے نکال دوں گا!" اسلام میں آپ ایسا نہیں کر سکتے۔ یہ آپ کو ٹھنڈا دماغ رکھنے اور اپنے رشتہ داروں کی قدر کرنے پر مجبور کرتا ہے۔

• موت کے بعد صدقہ اور نیک اعمال کا سلسلہ: ایک تہائی حصے کی اجازت ایک رحمت اور موقع ہے۔ یہ ہمیں موقع دیتا ہے کہ ہم اپنی موت کے بعد بھی مثبت اثر چھوڑ سکیں۔ مثال کے طور پر، کوئی شخص اپنی دولت کا کچھ حصہ کنویں، مسجد، اسلامی مدرسے کی حمایت، یا غریبوں کی مدد کے لیے وقف کر سکتا ہے۔ یہ اعمال صدقة جاریہ بن جاتے ہیں جو مرنے والے کی قبر اور قیامت کے دن فائدہ مند ہوتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جب کوئی فوت ہوتا ہے تو اس کے اعمال ختم ہو جاتے ہیں سوائے تین چیزوں کے: جاری صدقہ، مفید علم، یا نیک اولاد کی دعا۔ وصیت ان میں سے دو کو ممکن بناتی ہے - آپ صدقہ قائم کر سکتے ہیں، اور بچوں کو نیکی کی نصیحت کر سکتے ہیں۔ صحابہ نے بھی خیراتی وصیتیں کیں، مثلاً غلاموں کو آزاد کرنا یا باغ کو وقف کرنا۔ اسی وجہ سے اسلامی معاشروں میں وقفوں کی کثرت دیکھی گئی - ہسپتال، اسکول، فوارے، کتب خانے - اکثر کسی کی جائیداد سے نیک عمل کے طور پر۔ یہ برکت کا ذریعہ ہے۔ دوسری طرف، وصیت سے ہم اپنے چھوٹے ہوئے فرائض بھی پورے کر سکتے ہیں: مثلاً روزوں کی فدیہ یا حج کی ادائیگی کے لیے رقم مختص کرنا۔ یہ ہمیں اللہ کے حضور بغیر واجبات کے جانے میں مدد دیتا ہے۔ یقیناً، یہ مستقبل کی سوچنا بہتر ہے بجائے اس کے کہ ساری دولت وارثوں کو چلی جائے اور کوئی خیرات کے لیے مخصوص نہ ہو۔

• مال کی تقسیم میں اخلاقی ذمہ داری: اسلام میں دولت اللہ کی امانت سمجھی جاتی ہے۔ ہم آزمائش میں ہوتے ہیں کہ اسے کیسے کماتے اور خرچ کرتے ہیں۔ وراثت کا عمل دولت کے سفر کا آخری امتحان ہے۔ اگر کسی نے ناجائز طریقے سے دولت جمع کی تو وہ اسے وراثت میں تقسیم کے جھگڑوں میں دیکھ کر سزا پائے گا - یعنی برکت ختم ہو جائے گی۔ لیکن جو اللہ کے قوانین پر عمل کرتا ہے وہ اپنی دولت کو امن اور فائدے کا ذریعہ بنائے گا۔ منطقی طور پر، کوئی سوچ سکتا ہے "کیا مجھے اپنی موت کے بعد اپنی دولت کو مکمل کنٹرول نہیں ہونا چاہیے؟" اسلام کا نقطہ نظر ہے: "دولت کبھی مکمل طور پر آپ کی نہیں تھی - یہ اللہ کی نعمت ہے اور اس نے اس میں دوسروں کے حقوق رکھے ہیں (آپ کے خاندان، غریب وغیرہ)۔ اسے صرف ذاتی خواہش کے لیے استعمال کرنا شکرگزاری کے خلاف ہے۔" لہٰذا اسلامی وراثت دولت کی منتقلی میں اخلاقیات شامل کرتی ہے۔ یہ صرف مادی عمل نہیں بلکہ اللہ کے قانون کی پابندی کی عبادت ہے۔ یہ سیکولر نظریات سے مختلف ہے جہاں وراثت ایک سرد قانونی معاملہ یا انتقام یا جانبداری کا ذریعہ ہوتی ہے۔ اسلامی وصیتوں میں روحانی عنصر پورے عمل کو بلند کرتا ہے - وصیت کرنے والے اور عمل کرنے والوں دونوں کے لیے۔

• واجبات کی غفلت سے بچاؤ: وقت پر وصیت لکھنے اور مخصوص ہدایات شامل کرنے سے اہم ذمہ داریوں کی غفلت روکتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کسی نے قرض لیا ہے اور ادا نہیں کیا تو اسے اپنی وصیت میں شامل کرنا چاہیے یا خاندان کو اطلاع دینی چاہیے تاکہ وہ فوری ادا ہو جائے۔ اگر ایسا نہ کیا جائے تو قرض باقی رہتا ہے اور آخرت میں نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مومن کی روح اس کے قرض کی ادائیگی تک روکی جاتی ہے۔ لہٰذا مسلمان وصیت میں قرض اور کوئی امانت جو ان کے پاس ہو، شامل کرتے ہیں تاکہ وہ واپس کی جا سکے۔ اسی طرح، وصیت میں یہ بھی ذکر ہو سکتا ہے کہ اگر کسی کو تحفہ دینے کا وعدہ کیا تھا لیکن پورا نہیں کیا، یا کوئی رشتہ دار دور ہو تو اسے اطلاع دی جائے۔ یہ چھوٹی باتیں اہم ہیں۔ غیر اسلامی سیاق و سباق میں لوگ صرف اثاثوں کی تقسیم پر غور کرتے ہیں۔ اسلامی وصیت کی جامعیت کا مطلب ہے کہ تمام معاملات کو مکمل کرنا - حقوق کی تکمیل کرنا اور دولت بانٹنا۔

• زندگی بھر کی ذمہ داری کی ترغیب: یہ جان کر کہ وصیت تیار رکھنی چاہیے، مسلمان کو عمومی طور پر ذمہ دار زندگی گزارنے کی ترغیب ملتی ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ موت کسی بھی وقت آ سکتی ہے، اس لیے ہم اپنے معاملات کو جتنا ممکن ہو ترتیب میں رکھتے ہیں۔ اس میں توبہ، صلح، اور صدقہ شامل ہے (کیونکہ ہو سکتا ہے وصیت کرنے کا موقع نہ ملے)۔ یہ رویہ "اپنے آپ کا حساب کتاب کرو اس سے پہلے کہ تم سے حساب لیا جائے" کی تعلیم دیتا ہے۔ عملی طور پر، اچھا مسلمان ناجائز دولت جمع نہیں کرتا - کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اسے حلال مقاصد کے لیے وصیت کرنا مشکل ہوگا اور یہ بوجھ بنے گی۔ یہ اسے زکوٰۃ یا کفارہ ادا کرنے سے بھی روکتا ہے تاکہ دوسروں کو مسئلہ نہ ہو۔ اس کے برعکس، بعض لوگ سوچتے ہیں "مجھے پرواہ نہیں کہ میرے جانے کے بعد کیا ہوگا، یہ میرا مسئلہ نہیں"۔ اسلام کہتا ہے کہ یہ آپ کا مسئلہ ہے، حتیٰ کہ موت کے بعد بھی، کیونکہ آپ سے پوچھا جائے گا کہ آپ نے کیا چھوڑا۔ اس سے زیادہ ذمہ دارانہ رویہ پیدا ہوتا ہے۔

• دیگر نظاموں سے موازنہ: اگر ہم اسلام کے نقطہ نظر کا موازنہ کچھ دیگر نظاموں سے کریں:

  • غیر محدود سیکولر نظاموں میں، کوئی امیر شخص اپنی ساری دولت پالتو جانور کو دے سکتا ہے اور خاندان کو کچھ نہیں دیتا (ایسے عجیب واقعات بھی ہوئے ہیں)۔ یہ انسانی وقار اور خاندانی حقوق کی توہین ہے۔ اسلام ایسی باتوں کو روکتا ہے۔
  • بعض نظاموں میں وراثت کا حق صرف سب سے بڑے بیٹے کو ملتا ہے (جیسا کہ قرون وسطیٰ کا یورپ یا کچھ ثقافتیں)، چھوٹے بھائی بہن کو کچھ نہیں ملتا یا وہ محتاج ہو جاتے ہیں۔ یہ اکثر نفرت اور ناانصافی کو جنم دیتا ہے۔ اسلام نے ایسی کوئی چیز ختم کر دی - یہاں سب بھائی برابر حصے پاتے ہیں اور بیٹیوں کا حصہ بیٹے کے نصف کے برابر ہوتا ہے، نہ کہ بہت زیادہ۔
  • بعض نظاموں میں وراثت پر بھاری ٹیکس لگتا ہے تاکہ دولت معاشرے کو جائے۔ اسلام کا نقطہ نظر یہ ہے کہ زکوٰۃ سالانہ ادا کی جاتی ہے جو سماجی فلاح کے لیے ہے؛ موت پر دولت خاندان کو جاتی ہے (سوائے وصیت کے ایک تہائی حصے کے جو صدقہ ہو سکتا ہے)۔ اسلام خاندان کو ترجیح دیتا ہے لیکن سماج کو نہیں بھولتا (کیونکہ آپ وصیت میں سماج یا خیرات کو دے سکتے ہیں)۔ یہ متوازن نقطہ نظر ہے، جبکہ بعض جگہیں وراثت پر بھاری ٹیکس لگا کر بچوں کو دولت منتقل ہونے کو کمزور کرتی ہیں، یعنی ریاست خود وارث بن جاتی ہے۔ اسلام میں ریاست یا خزانہ صرف اس صورت میں مداخلت کرتا ہے جب کوئی وارث نہ ہو یا وارث خود رضامند ہو کر اضافی دے۔
  • ایک اور جدید نظریہ یہ ہے کہ تقسیم کا اختیار اس بنیاد پر ہونا چاہیے کہ کون "حق دار" ہے (مثلاً جو بچہ آپ کی دیکھ بھال کرتا ہے بمقابلہ جو نہیں کرتا)۔ اسلام والدین کی خدمت کو بہت اہم سمجھتا ہے، لیکن اس سے وراثت میں زیادہ حصہ نہیں ملتا۔ نیکی کا اجر اللہ کے پاس ہے، بھائی بہن کے حقوق چھیننا جائز نہیں۔ یہ مشروط محبت یا جانبداری کو روکتا ہے۔ والدین کو چاہیے کہ زندگی میں بچوں کے ساتھ انصاف کریں اور قانون موت کے بعد انصاف کرے۔ کوئی بچہ نہیں کہہ سکتا "ماں نے تم سے زیادہ محبت کی اس لیے تمہیں زیادہ دیا"۔ والدین تحفے زندگی میں دے سکتے ہیں، لیکن موت کے بعد حصہ اللہ کے مقرر کردہ مطابق ہوتا ہے۔ یہ بچوں کو والدین کی خدمت صرف اللہ کی خاطر کرنے کی ترغیب دیتا ہے، نہ کہ مالی فائدے کے لیے، کیونکہ وراثت تبدیل نہیں ہوگی۔ یہ خاندان میں نیتوں کی صفائی کا ایک گہرا اخلاقی فائدہ ہے۔

مجموعی طور پر، اسلامی وصیت اور وراثت کا نظام الہی حکم اور انسانی فلاح کا ہم آہنگ امتزاج ہے۔ یہ ایک ممکنہ کشیدہ وقت (کسی عزیز کی موت) میں امن لاتا ہے اور ایک نقشہ فراہم کرتا ہے۔ بہت سے مسلمان جب یہ بات غیر مسلم دوستوں کو سمجھاتے ہیں تو وہ اس حکمت کی تعریف کرتے ہیں۔ یہ اکثر دعوت کا ذریعہ بنتا ہے کہ اسلام کی رہنمائی زندگی (اور موت) کے ان پہلوؤں کو بھی انصاف اور رحمت کے ساتھ ڈھانپتی ہے۔ واقعی، دیکھ کر کہ اسلامی قانون کتنا مکمل اور مہربان ہے، انسان کہتا ہے سبحان اللہ۔

ہم مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اس نظام پر عمل کرنا نہ صرف ہمارے رب کی اطاعت ہے بلکہ وراثت کے انتظام کا سب سے بہترین طریقہ بھی ہے۔ یہ شریعت کا حصہ ہے جو اپنی وقت کی عملی اور اخلاقی برتری ظاہر کرتا ہے۔ جو معاشرے ان اصولوں کو نظر انداز کرتے ہیں، وہ خاندانی ٹوٹ پھوٹ اور دولت کی ناانصافی کا شکار ہوتے ہیں۔ دوسری طرف، جہاں مسلمان ان قوانین پر عمل کرتے ہیں، وہاں مضبوط خاندانی بندھن اور اپنی قسمت سے اطمینان پایا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ مسائل کبھی نہیں آتے، آ سکتے ہیں، خاص طور پر اگر لوگ خدا خوف نہ ہوں، لیکن ان کے حل کے لیے فریم ورک موجود ہے۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ مختلف سنی اسلامی فقہی مکاتب اس موضوع کو کیسے دیکھتے ہیں (دلچسپ بات یہ ہے کہ وہ بنیادی نکات پر زیادہ تر متفق ہیں)، اور پھر ہم اپنے وصیت اور زندگی کے آخری منصوبوں کے لیے آج کیا اقدامات کریں، اس پر بات کریں گے۔

سنی فقہی مکاتب فکر میں وصیت کے اصول

سنی اسلام میں چار معروف فقہی مکاتب ہیں: حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی۔ یہ فطری بات ہے کہ آپ سوچیں کہ کیا ان کے وصیت اور وراثت کے بارے میں مختلف آراء ہیں؟ حقیقت یہ ہے کہ بنیادی اصولوں پر یہ چاروں مکاتب حیرت انگیز حد تک متفق ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قوانین واضح قرآنی آیات اور صحیح احادیث پر مبنی ہیں، جن میں اختلاف کی گنجائش کم ہے۔ تاہم، وہ بعض چھوٹے تفصیلی اور طریقہ کار کے پہلوؤں پر بحث کرتے ہیں۔ آئیے بڑے نکات دیکھیں جو سب میں مشترک ہیں، اور پھر معمولی اختلافات کا ذکر کریں:

اتفاق کے نکات:

• وصیت کے لیے ایک تہائی حد: تمام چاروں مکاتب حدیث سعد بن ابی وقاص کی بنیاد پر ایک تہائی کی حد کو تسلیم کرتے ہیں۔ کوئی بھی سنی مکتب غیر وارثین کے لیے وصیت میں ایک تہائی سے زیادہ دینے کی اجازت نہیں دیتا، جب تک کہ دوسرے وارث مرنے کے بعد رضامند نہ ہوں۔ اگر کوئی ایک تہائی سے زیادہ صدقہ یا وصیت کرے تو اسلامی قانون کے مطابق صرف ایک تہائی نافذ ہوگی اور باقی کالعدم ہوگی، جب تک کہ تمام وارث آزادانہ طور پر اسے قبول نہ کریں۔ یہ یقینی بناتا ہے کہ نبی (ﷺ) کی ہدایت "ایک تہائی بہت ہے" ہر جگہ محترم رہے۔

• "وارث کو وصیت نہیں": یہ قاعدہ بھی عالمگیر ہے۔ تمام مکاتب حدیث "لا وصیہ لوارث" کو معتبر سمجھتے ہیں۔ اگر کوئی اپنی وصیت میں لکھے "میں اپنی بیٹی (جو وارث ہے) کو اضافی 10٪ دیتا ہوں"، تو تمام فقہی مکاتب اس شق کو کالعدم قرار دیں گے۔ وصیت کو اسی کے مطابق درست کیا جائے گا۔ واحد صورت یہ ہو سکتی ہے کہ وارث کو اضافی حصہ دینے کے لیے تمام دوسرے وارث مرنے سے پہلے رضامند ہوں۔ زیادہ تر کہتے ہیں کہ رضامندی صرف مرنے کے بعد شمار ہوتی ہے، کیونکہ پہلے وہ صرف خوش کرنے کے لیے ہو سکتی ہے اور بعد میں پچھتایا جا سکتا ہے۔ محفوظ رہنے کے لیے یہ رضامندی مرنے کے بعد کی جاتی ہے۔ یہ بات تمام سنی تعلیمات میں یکساں ہے۔

• قرض اور جنازہ کے اخراجات پہلے ادا کیے جائیں: یہ بھی متفقہ ہے۔ تقسیم یا وصیت کی ادائیگی سے پہلے مرحوم کے قرضے اور جنازہ کے اخراجات (سادہ اور غیر فضول) ادا کرنا ضروری ہے۔ اگر جائیداد قرضوں سے ختم ہو جائے تو وارثوں کو کچھ نہیں ملے گا کیونکہ قرض کی ادائیگی اسلام میں وراثت سے زیادہ اہم ہے۔ مکاتب صرف تکنیکی اختلافات رکھتے ہیں جیسے کہ دیات یا زکوٰۃ کی ترجیح کی تفصیلات، لیکن عمومی طور پر تمام قرض پہلے ادا کیے جائیں۔

• وصیت کی ترغیب: تمام سنی علماء کے نزدیک اگر کسی کے پاس جائیداد یا واجبات ہوں تو وصیت کرنا یا تو واجب ہے یا کم از کم سنت مؤکدہ (شدید سفارش) ہے۔ اگر کسی کے پاس کچھ نہیں یا کوئی مسئلہ نہیں تو بعض کہتے ہیں کہ وصیت نہ کرنا جائز ہے، لیکن پھر بھی شریعت کے مطابق تقسیم کا بیان اور آخری نصیحت کرنا مستحب ہے۔ حنفی اور شافعی مکاتب کہتے ہیں کہ اگر آپ کے پاس کوئی امانت، قرض، یا غیر وارث رشتہ دار ہو جسے فائدہ پہنچانا ہو تو وصیت کرنا واجب ہے۔ اگر یہ سب نہ ہوں (جو بہت نایاب ہے) تو مستحب ہے۔ روح یہی ہے کہ وصیت تیار ہونی چاہیے۔

• وصیت کے گواہ: تمام مکاتب کہتے ہیں کہ وصیت کو درست سمجھنے کے لیے مناسب گواہ ہونے چاہیے، جیسا کہ قرآن اور حدیث میں آیا ہے۔ مثالی طور پر دو معتبر گواہ۔ عام طور پر مسلمان گواہ ترجیح دی جاتی ہے، لیکن اگر مسلمان گواہ نہ ملیں تو غیر مسلم گواہ بھی قابل قبول ہیں (قرآن 5:106 کی روشنی میں)۔ جدید عمل میں تحریری وصیت کا نوٹری یا دیگر قانونی گواہ کافی ہوتے ہیں، لیکن اسلامی نقطہ نظر سے یہ گواہ تصدیق کنندہ ہوتے ہیں۔ اگر وصیت زبانی ہو تو گواہوں کی موجودگی ضروری ہے جو عدالت میں گواہی دے سکیں۔ مکاتب گواہ کے جھوٹ بولنے یا پس و پیش کرنے کی صورت میں قواعد رکھتے ہیں، لیکن یہ قانونی تفصیلات ہیں۔

• وصیت کے نفاذ کا طریقہ: تمام مکاتب کہتے ہیں کہ وصیت کا نفاذ کرنے والا (ایگزیکیوٹر) قابل اعتماد اور اہل ہونا چاہیے۔ وصیت کنندہ ایگزیکیوٹر نامزد کر سکتا ہے۔ اگر نہ کرے تو قاضی مقرر کر سکتا ہے۔ معمولی اختلاف یہ ہے کہ بعض کہتے ہیں کہ ایگزیکیوٹر وارث بھی ہو سکتا ہے (مثلاً سب سے بڑا بیٹا)، بشرطیکہ وہ منصف ہو۔ اگر جانبداری کا خوف ہو تو خاندان غیر جانبدار یا اسلامی اتھارٹی کو منتخب کرتے ہیں۔ اس میں کوئی بڑا اختلاف نہیں، زیادہ تر عملی معاملات ہیں۔

اب، چھوٹے اختلافات یا منفرد نکات:

• حنفی مکتب میں ایک دلچسپ اجازت ہے: اگر کوئی مسلمان غیر مسلم ملک میں فوت ہو اور اسے خوف ہو کہ وہاں کے قوانین شریعت کے مطابق نہیں ہوں گے، تو بعض حنفی کہتے ہیں کہ وصیت میں ایک شق شامل کی جا سکتی ہے جس سے ایگزیکیوٹر کو اجازت ملے کہ وہ وارثوں میں شریعت کے مطابق تقسیم کرے (جیسے ان کے حصے وصیت کی شکل میں تبدیل کر دے)۔ یہ ایک طریقہ ہے تاکہ غیر اسلامی قانونی نظاموں میں اسلامی تقسیم یقینی بنائی جا سکے۔ آج کل مغربی ممالک میں مسلمان اسی طرح کی وصیت لکھتے ہیں تاکہ قانونی طور پر قرآن کے حصے نافذ ہوں۔ یہ اصول میں اختلاف نہیں بلکہ ایک حکمت عملی ہے جس کی جڑیں کلاسیکی فکر میں ہیں (حنفی سب سے پرانا مکتب ہے اور مختلف سلطنتوں کے حالات سے گزرا)۔

• شافعی اور حنبلی دونوں مکاتب وصیت کے درست ہونے کے "ستون" بیان کرتے ہیں: زندہ اور عاقل وصیت کنندہ، جائز مستحق (جو وارث نہ ہو جب تک اجازت نہ ہو)، ارادہ کا اظہار (زبانی یا تحریری)، اور وصیت کا موضوع (ایک تہائی تک کوئی قابل ملکیت چیز)۔ وہ تفصیلات دیتے ہیں جیسے وصیت کا حق دار ideally وہ ہو جو وصیت کنندہ کی موت کے وقت موجود ہو (اگرچہ وہ حاملہ بچے کو وصیت کر سکتے ہیں جو بعد میں پیدا ہو جائے - تمام مکاتب اس کی اجازت دیتے ہیں)۔ اگر وصیت کسی ایسے شخص کو کی گئی جو وصیت کنندہ سے پہلے فوت ہو جائے تو اکثر وصیت کالعدم ہوتی ہے (آپ مردہ کو وصیت نہیں کر سکتے، یہ خود بخود اس کے وارثین کو نہیں ملتی جب تک واضح نہ ہو)۔ چھوٹے اختلافات ایسے تکنیکی نکات پر ہیں۔

• مالکی مکتب عموماً مشابہ ہے لیکن اس میں تحریر کی سختی زیادہ ہے: وہ تحریری وصیت کی بہت سفارش کرتے ہیں اور مخصوص الفاظ کی تجویز دیتے ہیں۔ مالک اور دیگر علماء اخلاقی وصیت (غیر مالی نصیحت) کو بھی اہمیت دیتے ہیں۔ وہ نبی (ﷺ) کی مثال کو مدنظر رکھتے ہوئے وصیت میں تقویٰ کی نصیحت شامل کرنے کی سفارش کرتے ہیں (جیسے "نماز، نماز، اور جو تمہارے ہاتھ میں ہے" یا دیگر حدیثیں)۔ یہ قانونی شرط نہیں، لیکن مالکی ثقافت میں (جیسے مغربی افریقہ میں) عام ہے کہ وصیت کی ابتدا تقویٰ کی نصیحت سے کی جاتی ہے۔ دوسرے مکاتب بھی اسے منظور کرتے ہیں، لیکن مالکی متون میں اسے خاص طور پر سنت کے طور پر ذکر کیا جاتا ہے۔

• ایگزیکیوٹر کا غیر مسلم ہونا: اس میں معمولی اختلاف ہے۔ بعض علماء (خاص طور پر حنبلی) کہتے ہیں کہ غیر مسلم کا مسلمان کی وصیت یا جائیداد کا ایگزیکیوٹر ہونا مناسب نہیں کیونکہ نماز، زکوٰۃ وغیرہ کے مسائل آ سکتے ہیں جنہیں وہ نہیں سمجھتے یا ان کی پرواہ نہیں کرتے۔ دوسرے کہتے ہیں کہ اگر کوئی قابل اعتماد مسلمان نہ ملے تو اجازت ہے۔ عملی طور پر مسلمان عام طور پر کسی قابل مسلمان دوست یا رشتہ دار کو منتخب کرتے ہیں، لیکن اگر کسی کا قریبی غیر مسلم وکیل دوست ہو تو وہ بھی منتخب کر سکتا ہے۔ اسلام میں ترجیح اچھا مسلمان ہے، لیکن اگر اس سے اسلامی ہدایات نظر انداز نہ ہوں تو کوئی بڑا مسئلہ نہیں۔

• غیر مسلم رشتہ دار کو وصیت: ایک صورت حال یہ ہے کہ کوئی مسلمان نیا مسلمان ہوا ہو اور اس کے والدین یا بہن بھائی غیر مسلم ہوں۔ اسلامی وراثت کے قانون کے مطابق، غیر مسلم مسلمان سے وراثت نہیں پاتے (اور مسلمان غیر مسلم سے نہیں) - یہ حدیث "مسلمان کافر سے وراثت نہیں پاتا" کی بنیاد پر ہے۔ یہ سخت لگ سکتا ہے، لیکن یہ تاریخی قانونی برابری کا حصہ تھا۔ تاہم، کیا مسلمان اپنے غیر مسلم رشتہ دار کو کچھ دے سکتا ہے؟ جی ہاں، بالکل - وصیت کے ذریعے ایک تہائی تک۔ تمام چاروں مکاتب اس بات پر متفق ہیں کہ وصیت غیر مسلم کو بھی کی جا سکتی ہے (جیسے عیسائی ماں یا بھائی)، کیونکہ وہ وارث نہیں ہیں۔ یہ آج کے کثیر الثقافتی ماحول میں بہت اہم ہے۔ مکاتب اس کی اجازت دیتے ہیں اور اکثر اس کی ترغیب دیتے ہیں بشرطیکہ حد میں ہو۔ یہ اختلاف نہیں بلکہ ایک اہم نکتہ ہے: شریعت غیر مسلم رشتہ داروں کے ساتھ بھی مہربانی کی اجازت دیتی ہے۔

• دینی مقاصد کے لیے وصیت: کبھی پوچھا جاتا ہے - کیا قرآن کی طباعت یا چرچ بنانے کے لیے وصیت کی جا سکتی ہے (مثلاً ایسے شخص کی جو اسلام قبول کر چکا ہو اور اس کا خاندان مختلف مذہب کا ہو)؟ ظاہر ہے کہ آپ ایسی چیزوں کے لیے وصیت نہیں کر سکتے جو اسلام کے خلاف ہوں (مثلاً ایسی رقم دینا جو کفر پھیلانے کے لیے ہو)۔ سب اتفاق کرتے ہیں کہ وصیت کا مقصد حلال، اخلاقی مقصد ہونا چاہیے۔ لہٰذا کوئی خیراتی ادارے کو رقم دے سکتا ہے جو لوگوں کی مدد کرتا ہو (چاہے وہ کسی بھی دین کے ہوں) لیکن کوئی نقصان دہ یا اسلام مخالف کام نہیں۔ یہ عام فہم بات ہے اور تمام مکاتب اسے تسلیم کرتے ہیں۔

• وصیت کی منسوخی یا تبدیلی: تمام مکاتب اجازت دیتے ہیں کہ انسان اپنی وصیت کو موت سے پہلے تبدیل کر سکتا ہے۔ آخری وصیت موت کے وقت معتبر ہوتی ہے۔ اگر متعدد دستاویزات یا بیانات ہوں تو سب سے حالیہ معتبر وصیت کو فوقیت دی جاتی ہے۔ ہم یہ تمام کلاسیکی فقہی کتابوں میں دیکھتے ہیں۔ وہ نصیحت کرتے ہیں کہ اچھی وصیت کو بغیر وجہ کے منسوخ نہ کیا جائے، لیکن حالات کے بدلنے پر اسے اپ ڈیٹ کرنا جائز ہے (جیسے وصیت کنندہ کا وفات سے پہلے وفات پا جانا، یا دولت میں اضافہ ہونا)۔

قابل ذکر بات یہ ہے کہ وراثت کے معاملے میں سنی علماء کے درمیان اتحاد مضبوط ہے۔ امام ابن رشد (ایک عظیم عالم جنہوں نے بداية المجتهد لکھی) نے نوٹ کیا کہ فقہاء نے وراثت میں صرف چند ثانوی مسائل پر بحث کی کیونکہ نصوص بہت واضح تھیں۔ مثلاً، کللہ کے معاملات میں "بھائی یا بہن" سے مراد صرف ماں کی طرف سے آدھے بھائی بہن ہیں یا تمام بھائی بہن؟ (زیادہ تر ماں کی طرف سے آدھے بھائی بہن کو کہتے ہیں، جبکہ پورے بھائی بہن 4:176 میں شامل ہیں)۔ انہوں نے بحث کی کہ دادا بھائی بہن کے ساتھ ہوں تو کیا وہ ان کو روک دیتا ہے یا حصہ دیتا ہے؟ (حنفی اور دیگر میں فرق)۔ یہ فقہی مباحث تکنیکی ہیں، اور وصیت یا ایک تہائی اصول پر اثر انداز نہیں ہوتے۔

وصیت (وصیت) کے حوالے سے اختلافات بہت معمولی ہیں:

• حنفی کہتے ہیں کہ وصیت کو قبول کرنے والے کی منظوری ضروری نہیں ہوتی (کچھ معاملات کو چھوڑ کر)۔ دوسرے کہتے ہیں کہ وصیت کے بعد قبولیت ضروری ہے تاکہ تحفہ مکمل ہو۔ لیکن عملی طور پر، کون تحفہ قبول نہیں کرے گا جب تک کہ وہ بوجھ نہ ہو؟ یہ نایاب معاملہ ہے۔
• بعض مکاتب بحث کرتے ہیں کہ کیا وارث کے حق میں وصیت قبول کی جا سکتی ہے اگر تمام دوسرے وارث مرنے سے پہلے رضامند ہوں۔ اکثریت کہتی ہے کہ رضامندی صرف مرنے کے بعد شمار ہوتی ہے، کیونکہ پہلے وہ خوش کرنے کے لیے ہو سکتی ہے اور بعد میں پچھتایا جا سکتا ہے۔ محفوظ رہنے کے لیے یہ بعد میں کی جاتی ہے۔ یہ تفصیل ہے۔

لہٰذا، ایک مسلمان جو صحیح راستہ اختیار کرنا چاہتا ہے، چاروں سنی مکاتب اسے بنیادی طور پر یہی نصیحت کریں گے: اپنی وصیت لکھو، ایک تہائی سے زیادہ نہ دو، وارثوں کو وصیت میں شامل نہ کرو، قرض پہلے ادا کرو، اور باقی قرآن کے حصوں کے مطابق تقسیم کرو۔ چاہے آپ حنفی عالم کے پاس جائیں یا شافعی قاضی کے پاس، وہ بنیادی اصولوں پر عمل کریں گے، شاید مختلف اصطلاحات یا طریقے استعمال کریں، لیکن نتیجہ یکساں ہوگا۔

ایک اہم بات یہ ہے کہ مکاتب زور دیتے ہیں کہ وصیت کی ادائیگی قرض کے بعد آتی ہے۔ یعنی اگر کوئی فوت ہو اور اس کے قرض بھی ہوں اور وصیت میں، مثلاً، 5000 ڈالر خیرات کے لیے دیے گئے ہوں، اور جائیداد محدود ہو، تو پہلے قرض ادا کیے جائیں گے چاہے اس سے خیرات کا حصہ ختم ہو جائے۔ تمام مکاتب اس ترتیب پر متفق ہیں کیونکہ قرآن ہمیشہ کہتا ہے "قرض یا وصیت کے بعد" اور نبی نے قرض کی ادائیگی کی وضاحت کی۔ یہ دوبارہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ قرض داروں کو دھوکہ نہ دیا جائے۔

آخر میں، ایک مسلمان کو فکر کرنے کی ضرورت نہیں کہ "حنفی طریقہ" یا "شافعی طریقہ" وصیت بنانے میں مختلف ہیں۔ وہ سب بنیادی طور پر ایک ہی عمل کی رہنمائی کرتے ہیں: وصیت لکھو، ایک تہائی حد کا خیال رکھو، وارثوں کو شامل نہ کرو، قرض پہلے ادا کرو، اور قرآن کے حصے تقسیم کرو۔ یہ اتحاد ایک بڑی نعمت ہے، اس کا مطلب ہے کہ اسلامی امت کے پاس زندگی کے سب سے اہم معاملات کے لیے واضح اور متفقہ راستہ ہے۔ البتہ، اگر آپ رسمی وصیت لکھ رہے ہیں تو کسی ماہر یا اسلامی مرکز سے مشورہ کرنا بہتر ہے، خاص طور پر مقامی قوانین کی تعمیل کے لیے۔ بعض علاقوں میں وصیت کی قانونی حیثیت کے لیے دستخط، نوٹری، وغیرہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ مذہبی قانون سے الگ ہے، لیکن مسلمان ہونے کے ناطے دونوں کو پورا کرنا چاہیے تاکہ وصیت صحیح طریقے سے نافذ ہو۔

اسلام میں زندگی کے آخری احکامات (وصیت سے آگے)

وصیت بنیادی طور پر مالی تقسیم اور موت کے بعد واجبات کی تکمیل سے متعلق ہوتی ہے۔ تاہم، "زندگی کے آخری احکامات" وسیع تر معنی میں وہ ہدایات اور فیصلے ہوتے ہیں جو انسان موت کے قریب کرتے ہیں۔ اسلام یہاں بھی رہنمائی فراہم کرتا ہے، جس میں طبی فیصلے، جنازے کی ہدایات، اور روحانی نصیحت شامل ہیں۔ آئیے چند اہم موضوعات پر بات کریں:

طبی علاج اور زندگی کی حمایت

آج کے دور میں، "لِونِگ ول" یا صحت کی ہدایات عام ہیں، جن میں بتایا جاتا ہے کہ اگر کوئی مریض لاعلاج یا بے ہوش ہو جائے تو وہ کون سے طبی اقدامات چاہتا ہے یا نہیں چاہتا۔ یہ جدید تصور ہے، لیکن اسلامی اخلاقیات میں ایسے اصول موجود ہیں جو اس پر لاگو کیے جا سکتے ہیں:

• زندگی کی قدر: اسلام زندگی کو مقدس سمجھتا ہے۔ خودکشی یا ایوتھینیشیا (رحم کش موت) جائز نہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "موت کی خواہش نہ کرو"، اور سکھایا کہ زندگی کے آزمائشوں کا مقصد ہے۔ لہٰذا مسلمان کو ایسی ہدایات شامل نہیں کرنی چاہئیں جو جان بوجھ کر موت کو تیز کریں (جیسے معاون موت) - یہ ہمارے عقیدے کے خلاف ہے کہ اللہ زندگی دیتا اور لیتا ہے۔
• علاج یا قدرتی موت کو قبول کرنا: علاج کی کوشش کی ترغیب دی گئی ہے (نبی نے فرمایا "ہر بیماری کے لیے اللہ نے شفا رکھی ہے")، لیکن اگر علاج بہت مشکل اور بے فائدہ ہو تو اسے جاری رکھنا ضروری نہیں۔ اگر کوئی زندگی کی حمایت پر ہو اور صحتیابی کا کوئی امکان نہ ہو (ماہر ڈاکٹروں کے مطابق)، تو اسلامی علماء کہتے ہیں کہ غیر ضروری علاج روکنا یا ختم کرنا جائز ہے۔ یعنی اسلام درد کو مصنوعی طور پر بڑھانے پر زور نہیں دیتا۔ فعال طور پر موت کا سبب بنانا منع ہے، لیکن بے فائدہ علاج جاری نہ رکھنا جائز ہے۔ اس لیے زندگی کے آخری احکامات میں یہ شامل ہو سکتا ہے کہ "اگر میں بے ہوش ہوں اور کوئی امید نہ ہو تو مجھے مشینوں پر نہ رکھا جائے"۔ بہت سے اسلامی علماء اور فتاویٰ کونسلوں نے ایسے فیصلے کو جائز اور انسانی قرار دیا ہے، کیونکہ جب دماغی موت یا ناقابل علاج حالت ثابت ہو جائے تو جسم کو جاری رکھنا کسی کے فائدے کا نہیں اور خاندان پر بوجھ ڈال سکتا ہے۔ یہ اصول "نقصان نہ پہنچانے" کے عمومی اصول سے مطابقت رکھتا ہے۔ البتہ ہر کیس حساس ہوتا ہے - ایسے احکامات بناتے وقت علماء اور ڈاکٹروں سے مشورہ کرنا چاہیے تاکہ وہ اسلامی حدود میں ہوں۔
• درد کی دوا: اسلام درد کو کم کرنے والی دوا کے استعمال کی اجازت دیتا ہے، چاہے اس کے ضمنی اثر کے طور پر موت جلد ہو جائے (جیسے مضبوط مورفین)، بشرطیکہ مقصد صرف درد کا خاتمہ ہو، موت کا سبب بنانا نہ ہو۔ یہ فقہی اصول "دوہری اثر" کے قاعدے کے مترادف ہے: اگر برا اثر ارادہ نہ ہو اور اچھے مقصد سے کم اہم ہو تو اجازت ہے۔ لہٰذا مسلمان آخری دنوں میں مناسب درد کی دوا طلب کر سکتا ہے۔
• کھانا پینا روکنا جائز نہیں: بنیادی دیکھ بھال جیسے کھانا اور پانی جان بوجھ کر روکنا جائز نہیں۔ کوئی ہدایت "مجھے بھوکا مار دو" نہیں ہونی چاہیے۔ یہ غفلت سے ایوتھینیشیا ہے۔ البتہ زندگی کی پیچیدہ حمایت میں فرق کرنا علماء کی رائے کا موضوع ہو سکتا ہے۔
• عملی طور پر، مسلمان کی طبی ہدایات دیگر لوگوں کی طرح ہو سکتی ہیں (جیسے کسی کو فیصلہ کرنے کا اختیار دینا، ترجیحات بتانا) لیکن اس میں شامل ہوگا: "میں چاہتا ہوں کہ سب کچھ اسلامی اصولوں کے مطابق ہو"۔ بعض مسلمان واضح کرتے ہیں، "میں کوئی ایسا عمل نہیں چاہتا جو میرے ایمان کے خلاف ہو (مثلاً ایوتھینیشیا یا ناجائز علاج)۔ میں اپنے خاندان اور ڈاکٹروں کو اسلامی عالم کی رہنمائی کے ساتھ فیصلے کرنے کا اختیار دیتا ہوں۔"

یہ تسلی بخش ہے کہ اسلامی حیاتیاتی اخلاقیات جدید مسائل کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ بڑے اسلامی اداروں نے دماغی موت، DNR (زندگی بچانے سے انکار) جیسے مسائل پر تحقیق کی اور رہنمائی جاری کی ہے۔ اتفاق رائے یہ ہے کہ زندگی کا معیار اور شریعت کے مطابق فائدہ نہ ہونے کو مدنظر رکھتے ہوئے بعض انتہائی علاج کو ترک کیا جا سکتا ہے۔ لہٰذا مسلمان کو چاہیے کہ وہ ایسی ہدایات دے جس میں غیر ضروری CPR یا دیگر علاج نہ کرنے کی خواہش ہو اگر ڈاکٹروں کا خیال ہو کہ فائدہ نہیں۔ یہ توکل کے خلاف نہیں۔ ہمارا اللہ پر بھروسہ یہ بھی ہے کہ موت کو قبول کریں جب اللہ کا فیصلہ ظاہر ہو۔

جنازہ اور تدفین کی ہدایات

زندگی کے آخری احکامات میں اکثر جنازہ اور تدفین کی خواہشات شامل ہوتی ہیں۔ اسلام میں مرحوم کے لیے ایک خاص، باوقار طریقہ ہے:

• مسلمان عام طور پر اپنی وصیت یا ہدایات میں لکھتے ہیں: "میں چاہتا ہوں کہ میرا اسلامی جنازہ اور تدفین ہو"۔ اس میں غسل، کفن، نماز جنازہ، اور ممکن ہو تو مسلمان قبرستان میں دفن شامل ہے۔ اگر کوئی مسلمان ایسی جگہ رہتا ہے جہاں اس کے خاندان اسے جلانے یا دیگر رسوم کرنے کا ارادہ رکھتا ہو (جیسے کوئی نیا مسلمان جس کا خاندان غیر مسلم ہو)، تو ضروری ہے کہ وہ ہدایات چھوڑے اور مقامی مسجد یا مسلمان دوستوں کو ذمہ داری دے تاکہ اسلامی رسوم کی پابندی ہو۔ بہت سے نیا مسلمان واضح طور پر لکھتے ہیں کہ وہ مسلمان کے طور پر دفن ہونا چاہتے ہیں، نہ کہ جلایا جانا۔
• فضول خرچی سے بچاؤ: اسلام میں رونا دھونا، مہنگے تابوت، اور اس طرح کی چیزوں کی ممانعت ہے۔ لہٰذا مسلمان اپنی ہدایات میں لکھ سکتے ہیں: "میرا جنازہ سادہ اور کم خرچ ہو، کوئی مہنگے انتظامات نہ ہوں، کوئی مزدور نہ رکھے"۔ بعض ثقافتوں میں خاندان پر بڑے اجتماعات کا دباؤ ہوتا ہے۔ آپ اپنی ہدایات سے اسے آسان بنا سکتے ہیں: "میں چاہتا ہوں کہ کوئی بلند آواز میں رونا نہ کرے یا غیر اسلامی رسمیں نہ ہوں، بلکہ میرے لیے دعا اور صدقہ کی جائے"۔
• یہ بھی عام ہے کہ وصیت میں کہا جائے کہ قرضوں کا اعلان جنازہ میں کیا جائے (کچھ لوگ کہتے ہیں "اگر میں کسی کا مقروض ہوں تو براہ کرم سامنے آ جائیں" - یہ سنت ہے)۔ کوئی قابل اعتماد دوست باقی دینی فرائض کی ادائیگی کا ذمہ دار بنایا جا سکتا ہے - مثلاً "اگر میں حج نہ کر سکا تو میرے بچوں سے درخواست ہے کہ میری رقم سے حج کرائیں"۔ یہ تحریری یا زبانی ہو سکتا ہے۔
• اگر آپ کو دفن ہونے کی جگہ پر ترجیح ہو (مثلاً اپنے آبائی شہر یا کسی مسلم ملک میں)، تو وہ بھی بیان کر سکتے ہیں۔ اگرچہ علماء مشورہ دیتے ہیں کہ لاش کو غیر ضروری دور لے جانے کی ضد نہ کی جائے - دفن جلدی کرنا افضل ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ دفن جلدی کرو۔ لہٰذا آپ صرف یہ کہہ سکتے ہیں: مجھے قریبی مسلمان قبرستان میں دفن کیا جائے یا جہاں خاندان کے لیے آسان ہو۔

روحانی اور اخلاقی وصیت

قانونی اور عملی امور کے علاوہ، اسلام بہت زیادہ قدر دیتا ہے اس چیز کو جو ہم اخلاقی وصیت یا آخری نصیحت (نصیحت) کہہ سکتے ہیں۔ یہ وہی ہے جو حضرت یعقوب نے قرآن میں کیا، جب وہ مرنے کے قریب تھے اور اپنے بیٹوں کو جمع کیا اور پوچھا، "میرے بعد تم کیا عبادت کرو گے؟" اور انہوں نے توحید کی تصدیق کی (قرآن 2:133)۔ بہت سے نیک لوگ بھی اسی طرح الوداعی نصیحت کرتے ہیں:

• ایک مرنے والا والد اپنے بچوں کو نصیحت کر سکتا ہے کہ وہ اسلام پر قائم رہیں، ایک دوسرے کی مدد کریں، اللہ سے ڈریں اور مہربان رہیں۔ آپ اسے خط کی شکل میں بھی لکھ سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر: "میرے پیارے خاندان، میں چاہتا ہوں کہ تم متحد رہو، میری غلطیوں کو معاف کرو، نماز قائم رکھو۔ میری طرف سے صدقہ جاری رکھو اگر ممکن ہو، لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ امن سے رہو اور اللہ کو یاد رکھو۔" دل سے نکلے ہوئے ایسے الفاظ پیچھے رہ جانے والوں پر گہرا اثر ڈال سکتے ہیں۔
• آپ اپنے خاندان کو آخرت کی یاد دہانی کرا سکتے ہیں، انہیں نیکی کی ترغیب دے سکتے ہیں تاکہ جنت میں ملیں، اور ذاتی سبق شامل کر سکتے ہیں۔ یہ کوئی فرض نہیں، لیکن ایک خوبصورت روایت ہے۔ اسلامی تاریخ میں بعض علماء اپنی وصیت میں مختصر نصیحت شامل کرتے تھے - جیسے "میں اپنے بچوں کو اللہ کا تقویٰ اختیار کرنے، رشتہ داریوں کو قائم رکھنے، اور اپنی ماں کی عزت کرنے کی تلقین کرتا ہوں"۔
• یہ ہدایات ذاتی خواہشات بھی واضح کر سکتی ہیں جیسے: "براہ کرم میرے جنازے میں کوئی غیر اسلامی رسمیں جیسے فال بازی یا بدعتی چالیسویں دن کی محفل نہ کریں"۔ بعض ثقافتوں میں خاندان غیر اسلامی سوگ کی رسمیں ملاتے ہیں؛ ایک دانا شخص انہیں نرمی سے منع کر سکتا ہے اور دعا کرنے کی تلقین کر سکتا ہے۔
• آپ مخصوص نیک کاموں کی ترغیب بھی دے سکتے ہیں: "مہنگے سوگ کے بجائے، میں چاہتا ہوں کہ جو بھی مجھے یاد کرنا چاہے، XYZ خیراتی ادارے کو چندہ دے یا غریبوں کو کھانا کھلائے یا صرف میرے لیے دعا کرے۔"

سرپرستوں کی تعیناتی اور انحصار کرنے والوں کی دیکھ بھال

جن کے چھوٹے بچے ہوں، ان کے لیے زندگی کے آخری احکامات میں یہ شامل ہونا چاہیے کہ اگر دونوں والدین فوت ہو جائیں تو بچوں کی دیکھ بھال کون کرے گا۔ اسلامی طور پر:

• نابالغ بچوں کے سرپرست عموماً قریبی رشتہ دار ہوتے ہیں۔ آپ ایک قابل اعتماد رشتہ دار یا دوست کو نامزد کر سکتے ہیں۔ یہ ضروری ہے تاکہ بچے کسی ایسے کے پاس نہ جائیں جسے آپ منتخب نہ کریں۔ اسلام میں سرپرست وہ ہونا چاہیے جو بچے کو مسلمان بنا کر پیار سے پالے۔
• اگر آپ کے بوڑھے والدین یا معذور رشتہ دار ہوں جن کی آپ دیکھ بھال کرتے تھے، تو آپ اپنی ہدایات میں ان کے لیے مناسب نگہداشت کا ذکر کر سکتے ہیں یا اپنی جائیداد کا کچھ حصہ ان کی دیکھ بھال کے لیے مختص کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، "میری خاص ضرورتوں والی بہن کی دیکھ بھال میری جائیداد سے کی جائے" (قانونی طور پر یہ یا تو اس کا وراثتی حصہ ہوگا اگر وہ وارث ہو، یا آپ وصیت میں اس کے لیے کچھ مختص کریں اگر وہ براہ راست وارث نہیں)۔
• اگر آپ کے پاس کوئی امانت یا امانت ہو جو آپ کسی کے لیے رکھے ہوئے ہوں - مثلاً آپ کے پاس دوست کے پانچ سونے کے سکے ہوں جو آپ کی ملکیت نہ ہوں - تو آپ کو یہ ظاہر کرنا چاہیے تاکہ وہ آپ کی جائیداد میں شامل نہ ہوں۔ اس طرح ایگزیکیوٹر جان سکیں کہ انہیں واپس کرنا ہے۔
• ہدایات میں ایگزیکیوٹر کا تعین بھی شامل ہونا چاہیے جیسا کہ پہلے کہا۔ بہت سے لوگ متبادل ایگزیکیوٹر بھی نامزد کرتے ہیں اگر پہلا ناکام ہو جائے۔

اعضاء کا عطیہ

ایک اور جدید سوال: کیا مسلمان اپنی وصیت میں موت کے بعد اعضاء عطیہ کرنے کی اجازت دے سکتا ہے؟ یہ زندگی کے آخری منصوبوں کا حصہ ہے۔ اکثریتی معاصر علماء نے کچھ شرائط کے تحت اعضاء کے عطیہ کی اجازت دی ہے (جیسے یہ واقعی کسی ضرورت مند کی مدد کرے، فروخت کے لیے نہ ہو، اور جسم کی عزت کا خیال رکھا جائے)۔ وہ اسے صدقہ اور جان بچانے کا عمل سمجھتے ہیں (قرآن میں جان بچانے کو پوری انسانیت کو بچانے کے برابر قرار دیا گیا ہے)۔ تاہم، کچھ علماء اس بارے میں محتاط ہیں کیونکہ جسم کی حرمت کا مسئلہ ہے۔ لیکن اسلامی فقہ کی اکثریت کی فتاویٰ کونسلز نے اسے جائز قرار دیا ہے۔ لہٰذا مسلمان اپنی وصیت میں لکھ سکتا ہے: "اگر میری موت ایسی حالت میں ہو کہ میرے اعضاء کسی کی جان بچا سکیں تو میں اجازت دیتا ہوں، بشرطیکہ یہ اسلامی اصولوں کے خلاف نہ ہو۔" یہ شخص کی نیت واضح کرتا ہے۔ بہتر ہے کہ خاندان کو پہلے سے اس فیصلے سے آگاہ کیا جائے تاکہ وہ حیران نہ ہوں۔ اکثر علماء شرط رکھتے ہیں کہ یہ تدفین میں تاخیر نہ کرے یا جسم کی بے حرمتی نہ ہو۔ جدید طب عام طور پر اس کے مطابق ہے۔ لہٰذا یہ زندگی کے آخری احکامات کا حصہ ہو سکتا ہے، اور یہ موت کے بعد بھی ایثار کی مثال ہے۔

ذاتی معاملات کا تصفیہ اور معافی طلب کرنا

اسلام مرنے والے کو ترغیب دیتا ہے کہ وہ اپنے معاملات لوگوں کے ساتھ طے کر لے۔ رسمی وصیت کے علاوہ، اگر ممکن ہو تو:

• کسی تنازعے کو ختم کریں: اگر آپ کو معافی مانگنی ہو یا صلح کرنی ہو تو جلد کریں۔ ہدایات میں شامل ہو سکتا ہے: "میں اللہ کی خاطر ہر کسی سے معافی مانگتا ہوں جسے میں نے جان بوجھ کر یا غیر ارادی طور پر تکلیف دی ہو۔ براہ کرم مجھے معاف کر دیں۔" اور اسی طرح، آپ دوسروں کو معاف بھی کر دیں۔ یہ زندہ رہنے والوں کے جذباتی بوجھ کو کم کرتا ہے۔
• اکثر مسلمان کہتے یا لکھتے ہیں: "اگر میں کسی کا مقروض ہوں یا کسی کا حق مارا ہوں تو میں معذرت خواہ ہوں اور معافی کا طلبگار ہوں۔" یہ ایک خوبصورت عاجزی ہے اور خاندان کے لیے مفید ہے اگر کوئی کشیدگی ہو۔
• کوئی شخص اپنے خاندان کو زیادہ غمگین نہ ہونے کی نصیحت بھی کر سکتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے یاد دلایا کہ ضرورت سے زیادہ رونا مرحوم کی روح کو نقصان پہنچاتا ہے (اگر وہ خاموشی سے اس رویے کی اجازت دے تو)۔ اس لیے یہ کہنا کہ "میرے سوگ میں رونا یا حرام کام نہ کریں" مرحوم اور زندہ دونوں کے لیے فائدہ مند ہے۔

آخرت میں ایمان کو مضبوط کرنا

روحانی لحاظ سے زندگی کے آخری احکامات میں مرنے والے کو کچھ عمل کرنے کی ترغیب شامل ہے:

• نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اپنے مرنے والوں کو لا الہ الا اللہ کہنے کی ترغیب دو"۔ اس لیے روایت ہے کہ مرنے والے کو یاد دلایا جائے کہ وہ کلمہ شہادت کہے تاکہ آخری الفاظ ایمان کے ہوں۔ ان کے قریب قرآن کی تلاوت (جیسے سورۃ یٰسین) کی جائے۔ مسلمان نے اپنے خاندان کو بتایا ہو سکتا ہے، "جب میں مرنے والا ہوں تو میرے لیے یٰسین پڑھیں اور مجھے کلمہ کہنے کی یاد دہانی کرائیں۔" یہ عام طور پر وصیت میں نہیں لکھا جاتا، لیکن اسلامی آداب کا حصہ ہے۔
• نیک لوگوں کا ساتھ، دعا کرنا، وغیرہ بھی ترغیب دی جاتی ہے۔ مرنے والا مسلمان اس ماحول سے فائدہ اٹھاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلامی زندگی کے آخری احکامات جسم، ذہن، اور روح کا احاطہ کرتے ہیں:

• جسم: اس کی دیکھ بھال (طبی، تدفین)۔
• ذہن: دنیاوی امور کا انتظام (وصیت، سرپرست، قرض)۔
• روح: اللہ کی طرف رجوع (نماز، معافی، نصیحت)۔

بہت سے مسلمان جب اپنی آخری ہدایات پر غور کرتے ہیں تو یہ تمام عناصر شامل کرتے ہیں۔ مثلاً، ایک تحریری وصیت کے ساتھ ذاتی نصیحت کا خط بھی ہو سکتا ہے، اور خاندان کے ساتھ صحت کی دیکھ بھال کی ترجیحات پر بات چیت ہو سکتی ہے۔

آپ دیکھ سکتے ہیں کہ اسلام نے بہت کم چیزیں چھوڑیں۔ حتیٰ کہ زندگی کی حمایت پر ہونا (جو قدیم زمانے میں تصور سے باہر تھا) بھی اسلامی اصولوں کے ساتھ طے کیا جا سکتا ہے کہ غیر ضروری نقصان نہ پہنچایا جائے اور موت کو تیز نہ کیا جائے۔ رہنمائی ہمیشہ وسطی راستہ ہے: نہ موت کو تیز کرو، نہ بے فائدہ علاج سے موت کو طول دو، علاج کرو لیکن اللہ کے تقدیر کو قبول کرو۔

یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ کسی کی زندگی کے آخری احکامات کی تعمیل (جب تک وہ شریعت کے مطابق ہوں) ان کی عزت کا حصہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "مسلمان کا مسلمان پر حق..." جس میں شامل ہے کہ اس کی جائز وصیت پوری کی جائے۔ لہٰذا خاندان کے افراد کو اسے امانت سمجھ کر ایمانداری سے پورا کرنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، اگر والد نے کہا کہ 10٪ صدقہ X کو دو، تو بچوں کو اسے روکنا یا کہنا نہیں چاہیے "ہم وہ پیسہ چاہتے ہیں"۔ ایسا کرنا گناہ ہے۔

مختصراً، اسلام کا زندگی کے آخری احکامات کا نقطہ نظر جامع ہے۔ یہ انسان کو عزت کے ساتھ دنیا سے رخصت ہونے کے لیے وسائل دیتا ہے، دنیاوی ذمہ داریوں کا خیال رکھتا ہے اور آخرت پر توجہ دیتا ہے۔ یہ موت کو مایوسی یا خوفناک نہیں بلکہ آزمائش کا آخری باب سمجھتا ہے، اور اس باب میں کامیابی کے لیے نیکی، واجبات کی تکمیل، اور ایمان کو چھوڑ کر جاتا ہے۔

نتیجہ

موت ایک حقیقت ہے جس کا ہر انسان سامنا کرے گا۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ موت سے نہ ڈریں بلکہ اس کی بہترین تیاری کریں۔ وصیت اور زندگی کے آخری احکامات کا موضوع بھاری لگ سکتا ہے، لیکن جیسا کہ ہم نے سیکھا، یہ حکمت، رحمت، اور دور اندیشی سے بھرا ہوا ہے۔ اللہ کے قرآن میں دی گئی ہدایات اور حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات پر عمل کر کے ہم یقینی بناتے ہیں کہ ہماری دنیا سے روانگی پرامن اور اصولی ہو۔

تو یہ سب ہمارے روزمرہ کے لیے کیا معنی رکھتا ہے؟ مطلب یہ ہے کہ ہمیں عمل کرنے میں تاخیر نہیں کرنی چاہیے۔ اگر آپ کے پاس وصیت نہیں ہے تو ابھی لکھنا شروع کریں۔ یہ فرق نہیں پڑتا کہ آپ بوڑھے ہیں یا جوان، امیر ہیں یا معمولی وسائل کے مالک۔ جب تک آپ کے پاس کچھ ہے یا ذمہ داریاں ہیں، اپنی اسلامی وصیت تیار کریں۔ اپنی جائیداد کی فہرست بنائیں، فیصلہ کریں (مجاز ایک تہائی کے اندر) کہ آپ کسی مقصد یا غیر وارث پیاروں کی مدد کرنا چاہتے ہیں، اور یقینی بنائیں کہ آپ کی جائیداد کا زیادہ تر حصہ اللہ کے حکم کے مطابق آپ کے حق دار وارثین کو جائے گا۔ یہ صرف کاغذی کام نہیں، بلکہ اپنے خالق اور خاندان کے لیے فرض کی ادائیگی ہے۔ اسے عبادت سمجھیں۔ آپ دعا بھی کر سکتے ہیں کہ اللہ اسے جاری ثواب کا ذریعہ بنائے اور آپ کے وارثوں کو اس کے ذریعے برکت دے۔

ہمیں اپنے خاندان کے ساتھ اپنی زندگی کے آخری خواہشات پر ایماندارانہ بات چیت بھی کرنی چاہیے۔ موت کے بارے میں بات کرنا شاید عجیب لگے، لیکن یاد رکھیں، نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ موت کو یاد کرنا دل کے لیے صحت مند ہے۔ اپنے قریبی لوگوں کو بتائیں کہ اگر آپ شدید بیمار ہو جائیں تو آپ کیسا علاج چاہتے ہیں۔ موضوعات جیسے زندگی کی حمایت، اعضاء کا عطیہ، اور جنازے کے انتظامات پر بات کریں تاکہ وہ الجھن میں نہ رہیں۔ جب وقت آئے تو وہ سکون سے کہیں "یہی ہماری والدہ/والد کی خواہش تھی، ہم ان کی مرضی پوری کر رہے ہیں"۔ یہ ان کے لیے آخری امن کا تحفہ ہوگا۔ مومنوں کے لیے یہ بھی خوش آئند ہے کہ وہ اپنے پیاروں کو اسلامی رسموں اور ان کی مثبت خواہشات کے مطابق رخصت ہوتے دیکھیں، جو پیچھے رہ جانے والوں کے ایمان کو بھی مضبوط کرتا ہے، اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام زندگی اور موت کے ہر قدم کی رہنمائی کرتا ہے۔

ایک اور سبق یہ ہے کہ اپنے قرض اور وعدوں کو ابھی سنبھالیں۔ دیر نہ کریں۔ اگر آپ کسی کے مقروض ہیں یا کچھ واپس کرنا ہے تو جتنا جلدی ہو سکے ادا کریں۔ اگر ابھی نہیں کر سکتے تو اسے واضح طور پر لکھ لیں تاکہ نظر انداز نہ ہو۔ اسی طرح، اگر کسی سے معافی مانگنی ہو تو وقت ختم ہونے سے پہلے کریں۔ یہ اعمال آپ کی روح کا بوجھ ہلکا کرتے ہیں۔ یہ خاندان کے لیے بھی آسانی پیدا کرتے ہیں، جو غیر حل شدہ مسائل کو صاف کرنے میں مشکل محسوس کرتے ہیں۔ ایک کہاوت ہے: "ایسی زندگی گزارو کہ جب تم مر جاؤ، تو جنازہ اٹھانے والا بھی تمہیں چھوڑ کر رونے لگے۔" مسلمان کہتے ہیں، ایسی زندگی گزارو کہ جب تم مر جاؤ، لوگ تمہاری نیکی یاد رکھیں، نہ کہ تمہارے قرض یا جھگڑے۔

اسلامی وصیت کو سمجھنا ہمیں اسلامی قانون کی خوبصورتی بھی دکھاتا ہے۔ یہ اتنا متوازن ہے کہ آزادی دیتا ہے مگر منصفانہ حدود کے اندر، ہر کسی کے حقوق کا احترام کرتا ہے، اور یقین رکھتا ہے کہ اللہ کا طریقہ سب سے بہتر ہے۔ یہ ہمارے ایمان کو بڑھاتا ہے۔ جب ہم دیکھتے ہیں کہ وراثت کا نظام کس طرح جھگڑوں کو روکتا ہے، کمزوروں کا تحفظ کرتا ہے، اور صدقہ کی ترغیب دیتا ہے، تو یہ یاد دلاتا ہے کہ واقعی "اللہ تم پر آسانی چاہتا ہے، سختی نہیں"۔ اس کے قوانین رحمت ہیں، بوجھ نہیں۔ ہم مسلمان، جو ایک متنوع دنیا میں رہتے ہیں، اعتماد سے کہہ سکتے ہیں کہ اسلام کا زندگی کے آخری امور کا نقطہ نظر انصاف اور مہربانی میں برتر ہے۔ یہ دوسروں کے ساتھ شیئر کرنے کے لیے ایک خوبصورت دلیل ہے تاکہ ہمارے دین کی حکمت کو دکھایا جا سکے۔ مثال کے طور پر، غیر مسلم دوست کو سمجھانا کہ آپ کسی دور کے بچے کو مکمل طور پر نکال نہیں سکتے کیونکہ اسلام کہتا ہے کہ ہر کسی کا اللہ کی طرف سے حق ہے، انہیں سوچنے پر مجبور کر سکتا ہے اور اسلام کی عدل کی تعریف کروا سکتا ہے۔

چاروں سنی مکاتب کے حوالے سے ہم نے دیکھا کہ ان نکات پر کوئی بڑا اختلاف نہیں، جس کا مطلب ہے کہ آپ جس بھی مسلم کمیونٹی سے تعلق رکھتے ہوں، وہاں زیادہ تر یہی عمل ہوگا۔ یہ اتحاد تسلی بخش ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ جہاں بھی مسلمان جائے یا منتقل ہو، اگر وہ فوت ہو جائے تو اس کی وصیت اور جنازہ کے معاملات تقریباً ایک جیسے ہوں گے۔ ہم زندگی اور موت میں ایک امت ہیں۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے خاندانوں کو ان موضوعات پر تعلیم دیں۔ شاید اس مضمون کو پڑھ کر آپ نے ایسی معلومات حاصل کی ہیں جو آپ کے کچھ رشتہ داروں یا دوستوں کو نہیں ہیں۔ کیوں نہ نرمی سے بات چیت شروع کریں؟ آپ کوئی دلچسپ نکتہ شیئر کر سکتے ہیں جیسے، "کیا تم جانتے ہو کہ اسلام میں وصیت میں ایک تہائی تک صدقہ دینا جائز ہے؟ ہمیں اس کی منصوبہ بندی کرنی چاہیے۔" یا بزرگوں کو ترغیب دیں کہ وہ اپنی وصیت کو شریعت کے مطابق اپ ڈیٹ کریں، شاید وہ قوانین سے واقف نہ ہوں۔ اس میں مدد کرنا ایک عظیم خدمت ہے؛ آپ انہیں فرض پورا کرنے میں مدد دے رہے ہیں۔ بہت سے کمیونٹیز میں وسائل (کتابچے یا سیمینارز) موجود ہیں۔ وہاں جانا یا مسجد میں ایسا پروگرام منعقد کرنا اچھا خیال ہو سکتا ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، "تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے وہی پسند نہ کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے۔" اگر آپ چاہتے ہیں کہ آپ کے معاملات مرنے کے بعد صاف اور گناہ سے پاک ہوں، تو اپنے بھائی اور بہن کے لیے بھی یہی چاہو۔

آخر میں، موت کے بارے میں سوچنا اور اس کی تیاری ہمیں اللہ کے قریب لے آتی ہے۔ یہ یاد دلاتا ہے کہ یہ دنیا عارضی ہے اور اصل اہم ہمارے اعمال ہیں۔ وصیت لکھنا انسان کو احساس دلاتا ہے: "میں کچھ بھی اپنے ساتھ نہیں لے جا سکتا سوائے اپنے نیک اور بد اعمال کے۔" یہ ہمیں نیک اعمال بڑھانے (جیسے صدقہ کا حصہ شامل کرنا) اور دل صاف کرنے کی ترغیب دیتا ہے (کیونکہ ہمیں تمام رشتہ داروں کا انصاف کرنا ہے)۔ یہ چیزوں کو واضح کرتی ہے: ہم چاہتے ہیں کہ ہم صرف دولت نہیں بلکہ ایمان اور نیکی کی میراث چھوڑیں۔ سب سے بہترین چیز جو آپ اپنے خاندان کے لیے چھوڑ سکتے ہیں وہ اچھا نمونہ اور مضبوط اخلاق ہیں۔ دولت آتی جاتی رہتی ہے، لیکن اقدار قائم رہتی ہیں۔ لہٰذا جب ہم مالی وصیتیں بنائیں، تو اپنے پیاروں کو ایمان کا خزانہ بھی دیں، انہیں سکھائیں اور روزانہ اسلام کی خوبصورتی دکھائیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلامی وصیتیں اور زندگی کے آخری احکامات ہمیں اپنی زندگی کے معاملات کو اس انداز میں ترتیب دینے کا موقع دیتے ہیں جو اللہ کو پسند ہو اور اس کی مخلوق کے فائدے کا باعث ہو۔ یہ امانت (امانت داری) ہے جو ہمیں زندگی اور دولت کے حوالے سے دی گئی ہے۔ ان تعلیمات پر عمل کر کے ہم موت اور وراثت کے خوفناک اور متنازعہ پہلوؤں کو ثواب اور اتحاد کا ذریعہ بنا لیتے ہیں۔ یہ واقعی اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کا حصہ ہے: موت میں بھی رحمت، ترتیب، اور مہربانی ہے۔

آئیے دعا کریں کہ اللہ ہم سب کو اچھی موت (حسن الخاتمہ) عطا فرمائے۔ ہمیں توفیق دے کہ ہم نیک زندگی گزاریں، موت کے وقت اپنے معاملات ترتیب میں ہوں اور دل ایمان سے بھرے ہوں۔ ہماری وصیتیں، چاہے دستاویزات ہوں یا دل کی وصیت، اللہ کی مرضی کے مطابق ہوں۔ آمین۔

یاد رکھیں: "جو کچھ تمہارے پاس ہے ختم ہو جائے گا، لیکن جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ ہمیشہ رہے گا" (قرآن 16:96)۔ اپنی زندگی میں جو کچھ ہے (وقت، دولت، توانائی) اسے ایسے طریقوں سے استعمال کریں جو آپ کو آخرت میں دائمی اجر دیں۔ اسلامی وصیت لکھنا اور ان احکامات پر عمل کرنا اس سفر کا ایک اہم قدم ہے۔ آئیے اعتماد کے ساتھ یہ قدم اٹھائیں اور دوسروں کو بھی ترغیب دیں، تاکہ ہم سب اپنے رب کی رضا حاصل کریں۔

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ

ماخذات