اسلام میں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا

عربی میں، معروف کا مطلب ہے وہ چیز جو "جانی پہچانی یا نیک سمجھی جاتی ہو" (اسلامی تعلیمات اور صحیح روایات کے مطابق)، اور منکر سے مراد ہے وہ چیز جو "انکار شدہ یا برائی سمجھی جاتی ہو"۔ دوسرے الفاظ میں، اسلام مومنوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ ایسی فضائل کو فروغ دیں جو عام طور پر صحیح سمجھی جاتی ہیں، اور ایسی برائیوں کی مخالفت کریں جو غلط جانی جاتی ہیں۔ یہ فریضہ اتنا اہم ہے کہ قرآن اس کی ادائیگی کرنے والوں کی تعریف کرتا ہے اور اس کی غفلت کرنے والوں کو مذمت کرتا ہے۔ یہ تمام انبیاء کا مشن تھا اور قرآن میں مسلمانوں کی قوم کو عادل اور بہترین قوم قرار دینے کی ایک اہم وجہ ہے۔ اس فرض کی ادائیگی ایمان اور محبت کا عمل سمجھا جاتا ہے، یہ جماعت کو صحت مند اور اخلاقی زوال سے محفوظ رکھنے میں مدد دیتا ہے۔

سادہ الفاظ میں، نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا کا مطلب ہے فعال طور پر نیکی اور انصاف کو فروغ دینا، اور مناسب طریقوں سے برائی کو روکنا۔ ایک مسلمان کو چاہیے کہ سب سے پہلے یہ اصول خود پر اور اپنے قریبی حلقے پر نافذ کرے، پھر اسے وسیع معاشرے تک پھیلائے۔ اسلامی علماء کہتے ہیں کہ ہر مسلمان کسی نہ کسی حد تک ذمہ دار ہے: پہلے اپنی اپنی اصلاح کرے، پھر اپنے گھر والوں کی رہنمائی کرے، پھر اپنے پڑوسیوں اور معاشرے کی مدد کرے، اور اسی طرح آگے۔ اس سے نیکی کا ایک سلسلہ پیدا ہوتا ہے۔ اگر لوگ اس فرض کو نظر انداز کریں تو فساد بے قابو ہو سکتا ہے اور معاشرہ اللہ کی رحمت سے محروم ہو سکتا ہے۔ اسی وجہ سے قرآن اور حدیث اس اصول کو بار بار پورے معاشرے کا فرض قرار دیتے ہیں، نہ کہ صرف حکام کا۔ ذیل میں ہم قرآن و حدیث میں اس حکم کی جگہ، تاریخی عمل، علماء کے نظریات، فقہی اختلافات، اور آج کے مسلمانوں کے لیے اس کی عملی اطلاق پر روشنی ڈالیں گے۔

قرآنی آیات

قرآن میں متعدد آیات ہیں جو مومنوں کو نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کی ہدایت دیتی ہیں۔ ذیل میں اس اصول سے متعلق اہم آیات کی فہرست (انگریزی ترجمہ کے ساتھ) پیش کی گئی ہے:

• قرآن 3:104 "تم میں سے ایک جماعت ایسی ہو جو سب نیکیوں کی دعوت دے، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے۔ یہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔"

• قرآن 3:110 "تم وہ بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے نکالی گئی ہے: تم نیکی کا حکم دیتے ہو، برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔" یہ آیت سکھاتی ہے کہ مسلمانوں کی برتری اس فرض کی ادائیگی پر منحصر ہے۔ ابتدائی مفسرین جیسے مجاہد اور امام القرطبی نے کہا کہ مسلمان "تبھی بہترین لوگ ہیں جب تم نیکی کا حکم دو اور برائی سے روکو" — یعنی یہ عزت اس فرض کی ادائیگی پر منحصر ہے۔

• قرآن 3:114 "وہ اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں، برائی سے روکتے ہیں اور نیک کاموں میں جلدی کرتے ہیں۔ یہی لوگ نیک ہیں۔" (یہ آیت کتابی لوگوں کے ان گروہوں کی تعریف کرتی ہے جنہوں نے اسلام قبول کیا اور یہ فضائل اپنائے۔)

• قرآن 7:157 نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی وصف کرتے ہوئے: "وہ انہیں نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، ان کے لیے ہر نیک اور پاک چیز جائز کرتے ہیں اور ہر برائی اور ناپاک چیز سے روکتے ہیں…"۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی کا مشن لوگوں کو نیکی اپنانے اور برائی سے بچنے کی تعلیم دینا تھا۔

• قرآن 9:67 "منافق مرد اور عورتیں ایک جیسے ہیں: وہ برائی کا حکم دیتے ہیں اور نیکی سے روکتے ہیں…"۔ (یہ منافقین کا برعکس رویہ ہے۔ سچے مومن اس کے برعکس عمل کرتے ہیں۔)

• قرآن 9:71 "مومن مرد اور عورتیں ایک دوسرے کے سرپرست ہیں: وہ نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰة دیتے ہیں اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہیں…"۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ تمام مومن، مرد و عورت، ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔

• قرآن 9:112 مومنوں کی تعریف کرتے ہوئے: جو توبہ کرتے ہیں، عبادت کرتے ہیں، اللہ کی حمد کرتے ہیں، "…نیکی کا حکم دیتے ہیں، برائی سے روکتے ہیں اور اللہ کی حدود کا خیال رکھتے ہیں۔ مومنین کو خوشخبری دو۔"

• قرآن 22:41 "وہ لوگ ہیں جو اگر ہم انہیں زمین میں اقتدار دیں تو نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰة دیتے ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں۔ اور تمام معاملات کا انجام اللہ کے ہاتھ میں ہے۔" یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ جب مومنوں کو اقتدار ملتا ہے تو وہ نیکی کو فروغ دیتے اور برائی کو روکنے میں سرگرم رہتے ہیں۔

• قرآن 31:17 لقمان اپنے بیٹے کو نصیحت کرتے ہیں: "اے میرے بیٹے! نماز قائم کر، نیکی کا حکم دے، برائی سے روک اور صبر کر جو بھی تم پر پڑے۔ یہ عزم کی بات ہے۔" یہاں والد اپنے بچے کو نیکی کے لیے کھڑا ہونے اور صبر کرنے کی تعلیم دیتا ہے، جو فرد اور خاندان کی سطح پر اس فرض کی شروعات کی نشاندہی کرتا ہے۔

• قرآن 5:78-79 "داؤد اور مریم کے بیٹے عیسیٰ کی زبانوں سے بنی اسرائیل کے کافروں پر لعنت نازل ہوئی کیونکہ وہ نافرمانی کرتے اور حد سے تجاوز کرتے تھے۔ وہ ایک دوسرے کو ان برائیوں سے نہیں روکتے جو وہ کرتے تھے۔ وہ واقعی برے کام کرتے تھے۔" یہ آیت خبردار کرتی ہے کہ پچھلی قوموں پر لعنت اس لیے نازل ہوئی کیونکہ انہوں نے برائی سے روکنے کا فرض ادا نہیں کیا۔ یہ اس فرض کی غفلت کے سنگین نتائج کو واضح کرتی ہے۔

یہ آیات (اور دیگر) نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا کو قرآنی حکم کے طور پر ثابت کرتی ہیں۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ یہ کوئی اختیاری عمل نہیں، بلکہ نیک مومنوں کی ایک نمایاں صفت اور ہر اسلامی معاشرے کا اہم فرض ہے۔ اس کی ادائیگی کامیابی اور اللہ کی رحمت کا باعث بنتی ہے، جبکہ اس کی نافرمانی فساد اور ممکنہ طور پر اللہ کے عذاب کا سبب بنتی ہے۔

خاص طور پر، ایک آیت قرآن 5:105 کہتی ہے: "اے ایمان والو! اپنا خیال رکھو۔ جو لوگ گمراہ ہوں گے وہ تمہیں نقصان نہیں پہنچا سکیں گے اگر تم سیدھے راستے پر ہو…" یہ بظاہر "اپنے کام سے کام رکھو" جیسا لگتا ہے، لیکن یہ فرض کو ختم نہیں کرتا۔ پہلے خلیفہ، ابو بکر الصدیق نے وضاحت کی کہ لوگ اس آیت کو غلط سمجھتے ہیں۔ انہوں نے فرمایا: "اے لوگو! تم یہ آیت پڑھتے ہو لیکن غلط سمجھتے ہو۔ میں نے رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) کو سنا کہ فرمایا: 'اگر لوگ ظالم کو دیکھیں اور اسے نہ روکیں تو اللہ غالباً سب کو عذاب دے گا۔'" یعنی قرآن میں "اپنا خیال رکھنا" دوسروں کی اصلاح بھی شامل ہے تاکہ برائی پھیل کر سب کو نقصان نہ پہنچائے۔ ابو بکر کی یہ سمجھ بوجھ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ مسلمان صرف ذاتی تقویٰ پر اکتفا نہ کریں بلکہ اپنے اردگرد کی برائیوں کو بھی روکنے کے ذمہ دار ہیں۔

حدیث (پیغمبر کی تعلیمات)

حدیث (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال و افعال) میں بھی نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے پر زور دیا گیا ہے۔ کئی صحیح احادیث مسلمانوں کو اس فرض کی رہنمائی کرتی ہیں۔ یہاں اس موضوع پر چند اہم احادیث پیش کی جاتی ہیں:

• برائی کو ہاتھ، زبان یا دل سے بدلنا: نبی ﷺ نے فرمایا، "جو تم میں سے برائی دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے بدل دے۔ اگر نہ کر سکے تو زبان سے (بات کر کے)۔ اگر نہ کر سکے تو دل سے اور یہ ایمان کا سب سے کمزور حصہ ہے۔" (صحیح مسلم)۔ یہ مشہور حدیث برائی روکنے کے تین درجے بتاتی ہے:

  1. "ہاتھ سے" یعنی اگر ممکن ہو تو جسمانی طور پر روکنا (اور اختیار ہو تو)۔
  2. "زبان سے" اگر جسمانی روک تھام ممکن نہ ہو تو بات کر کے نصیحت یا تنبیہ کرنا۔
  3. "دل سے" اگر بات کرنا بھی ممکن نہ ہو تو دل میں ناپسند کرنا (قبول نہ کرنا)، جو ایمان کی کم از کم سطح ہے۔

  یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ ہر شخص کسی نہ کسی حد تک ذمہ دار ہے۔ کم از کم مومن کو برائی پر دل سے اعتراض کرنا چاہیے، اور اگر ممکن ہو تو زبانی یا جسمانی طور پر روکنا چاہیے۔ یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ سب سے نرم مؤثر طریقہ اختیار کرنا چاہیے، نصیحت سے شروع کرنا چاہیے جب تک کہ ہاتھ سے روکنے کا اختیار نہ ہو۔

• "نیکی کا حکم دو ورنہ…": نبی ﷺ نے اپنے پیروکاروں کو سختی سے خبردار کیا: "قسم ہے اس ذات کی جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے! تمہیں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا ہوگا، ورنہ اللہ جلد تم پر عذاب نازل کرے گا۔ پھر تم دعا کرو گے مگر وہ تمہاری دعا قبول نہیں کرے گا۔" (جامع الترمذی 2169)۔ یہ حدیث اس فرض کی غفلت کی صورت میں اللہ کی ناراضگی کا سبب بننے کی تنبیہ ہے۔ یعنی اگر معاشرہ نیکی کے فروغ اور برائی کی روک تھام کو چھوڑ دے تو اجتماعی مصیبت یا دعا کی عدم قبولیت ہو سکتی ہے۔ یہ حدیث نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کو الہی مدد اور رحمت کی شرط قرار دیتی ہے۔ ایک اور روایت میں صحابی ابو درداء نے کہا کہ اگر لوگ اس فرض کو چھوڑ دیں تو اللہ ان پر ظالم حاکم مسلط کر دے گا اور ان کے نیک لوگوں کی دعائیں بھی قبول نہیں کرے گا۔ یہ اسلام میں اس فرض کی سنگینی کو ظاہر کرتا ہے۔

• ڈوبتے ہوئے جہاز کی تمثیل: نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک واضح مثال دی کہ برائی کو روکنا کیوں ضروری ہے۔ انہوں نے فرمایا: "اللہ کے احکامات کی پیروی کرنے والوں اور ان کی خلاف ورزی کرنے والوں کی مثال ایک کشتی میں سوار لوگوں کی ہے۔ کچھ اوپر کی سطح پر ہیں اور کچھ نیچے۔ جب نیچے والے پانی چاہتے ہیں تو اوپر والوں کو پریشان کرتے ہیں۔ پھر وہ سوچتے ہیں، 'اگر ہم اپنی جگہ کشتی میں سوراخ کر لیں تو براہ راست پانی لے سکتے ہیں اور اوپر والوں کو تکلیف نہیں دیں گے۔' اگر اوپر والے انہیں سوراخ کرنے دیں تو پوری کشتی ڈوب جائے گی، لیکن اگر انہیں روکتے ہیں تو سب کو بچائیں گے۔" (صحیح البخاری 2686)۔ یہ تمثیل بتاتی ہے کہ گناہ اور برائی صرف ذاتی معاملہ نہیں، بلکہ اس کے اثرات پورے معاشرے کو نقصان پہنچاتے ہیں، جیسے کشتی میں سوراخ سب کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اس لیے برائی کو روکنا سب کی حفاظت کا عمل ہے، حتیٰ کہ برائی کرنے والے کی بھی۔

• اجتماعی عذاب سے بچاؤ کی ذمہ داری: نبی ﷺ نے فرمایا، "اگر لوگ برائی کرتے دیکھیں اور اسے روکنے کی کوشش نہ کریں تو اللہ ان سب کو عذاب میں شامل کر سکتا ہے۔" نیز روایت ہے کہ اگر کسی گروہ میں گناہ عام ہو اور وہ اسے روکنے کی کوشش نہ کریں تو وہ محفوظ نہیں رہ سکتے۔ یہ تعلیمات (جیسے سنن ابی داؤد اور ابن ماجہ میں) اس بات کو تقویت دیتی ہیں کہ برائی کو نظر انداز کرنا خود گناہ ہے جو سب پر آفت لا سکتا ہے۔ یہ اکثر بنی اسرائیل کی آیت کے ساتھ بیان کی جاتی ہیں جنہیں ایک دوسرے کی برائی روکنے میں ناکامی کی وجہ سے لعنت ہوئی۔

• حقیقت کو حکمران کے سامنے کہنا: نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے کی سب سے بڑی صورت ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہنا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "سب سے بہترین جہاد ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہنا ہے۔" (سنن ابی داؤد اور دیگر، حسن)۔ اس کا مطلب ہے کہ حکمران کی غلطی یا ظلم کی اصلاح کرنا، چاہے ذاتی خطرہ ہو، اسلام میں بہت فضیلت کا کام ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ کوئی بھی غلطی پر تنقید یا نصیحت سے بالاتر نہیں، اور مسلمانوں کو بہادری سے انصاف کا دفاع کرنا چاہیے۔ اسلامی تاریخ میں علماء اور صالحین کی مثالیں ملتی ہیں جنہوں نے خلیفہ یا گورنر کو نصیحت کی۔

• "دین نصیحت ہے": اگرچہ "برائی سے روکنا" کا واضح ذکر نہیں، ایک مشہور حدیث نیکی کا حکم دینے کی روح کو بیان کرتی ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "دین نصیحت ہے۔" صحابہ نے پوچھا، "کس کے لیے؟" آپ نے فرمایا، "اللہ کے لیے، اس کی کتاب کے لیے، اس کے رسول کے لیے، مسلمانوں کے حکمرانوں اور عوام کے لیے۔" نصیحت کا مطلب ہے خلوص دل سے مشورہ دینا یا بھلائی کی خواہش کرنا۔ اس طرح، اچھے مسلمان ہونے کا مطلب ہے کہ ایک دوسرے کو نیکی کی طرف رہنمائی کرنا، چاہے وہ حکمران ہوں یا عام لوگ۔ یہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا محبت اور خلوص کا اظہار ہے: آپ اپنے بھائی یا بہن کے لیے بھلائی چاہتے ہیں، اس لیے خاموشی سے انہیں گناہ میں مبتلا نہیں دیکھتے۔

خلاصہ یہ کہ حدیث کی رو سے ہر مسلمان کا معاشرتی اخلاق کی حفاظت میں کردار ہے۔ اسے عقل مندی اور اپنی استطاعت کے مطابق کرنا چاہیے: اگر آپ غلطی کو براہ راست (اور منصفانہ طور پر) روک سکتے ہیں تو کریں؛ اگر نہیں تو بات کریں؛ اگر بات کرنا بھی ممکن نہ ہو تو دل میں ناپسند کریں۔ نبی ﷺ نے اس فرض کو دیگر تعلیمات کے ساتھ متوازن رکھا: مثلاً دوسروں کی اصلاح میں نرمی اور حکمت سکھائی، منافقت سے خبردار کیا (یعنی جو نصیحت کرے اسے خود بھی عمل کرنا چاہیے)، اور برائی روکنے میں ایسی صورت حال سے بچنے کی تلقین کی جو مزید برائی کا باعث بنے۔ یہ تمام احادیث مسلمانوں کو نیکی کو فروغ دینے کی طاقت دیتی ہیں، ساتھ ہی اخلاقیات اور ترجیحات کے اصول بھی بتاتی ہیں (جن پر بعد میں بات کریں گے)۔

تاریخی پس منظر

اسلامی تاریخ میں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے کے اصول کو مختلف انداز میں نافذ کیا گیا۔ یہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے شروع ہوا اور خلفاء، علماء، اور اسلامی معاشروں کے دور میں جاری رہا:

• نبی کی مثال: حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مدینہ میں سب سے پہلے اس اصول کو نافذ کیا۔ وہ اپنے صحابہ کو محبت سے تعلیم دیتے اور اصلاح کرتے۔ مثلاً جب انہوں نے ایک بدو کو مسجد میں پیشاب کرتے دیکھا، صحابہ نے سختی سے روکنے کی کوشش کی، مگر نبی نے فرمایا کہ اسے چھوڑ دو اور جگہ صاف کر دو، پھر اس کو سمجھایا کہ مسجد ایسی جگہ نہیں ہے۔ یہ حکمت کے ساتھ برائی روکنے کی مثال ہے۔ نبی نے قریبی حکمرانوں کو خطوط بھیجے، انہیں اسلام کی دعوت دی (جو کہ سب سے بڑی نیکی یعنی اللہ کی عبادت اور نیکی کرنا ہے)۔ یوں ان کا پورا مشن نیکی پھیلانے اور برائی کو کم کرنے کی مثال تھا۔

• صحابہ راشدین: نبی کے بعد خلفاء راشدین نے بھی نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا حکومت کا حصہ بنایا۔ پہلے خلیفہ ابو بکر نے مسلمانوں کو اس فرض کی صحیح سمجھ بوجھ کی یاد دہانی کرائی۔ دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب اپنی سخت اخلاقی نگرانی کے لیے مشہور تھے — وہ رات کو گشت کرتے، بازاروں میں منصفانہ کاروبار کو یقینی بناتے، اور لوگوں کی اصلاح کرتے۔ عام لوگ بھی اگر عمر کو غلط سمجھتے تو انہیں نصیحت کرتے اور عمر اس کو خوش دلی سے قبول کرتے — یہ نیکی کا حکم دینے کی ثقافت کی علامت تھی، حتیٰ کہ حکمرانوں کے لیے بھی۔ اس دور نے یہ مثال قائم کی کہ حکمران اور عوام دونوں نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کے ذمہ دار ہیں۔

• حسبة کا ادارہ: مسلم علاقوں کے بڑھنے کے ساتھ، ایک رسمی نظام وجود میں آیا تاکہ عوامی اخلاقیات اور منصفانہ عمل کو یقینی بنایا جا سکے۔ اسے حسبة کہا جاتا ہے، خاص طور پر عباسی دور اور بعد میں۔ حسبة کا مطلب ہے احتساب یا نگرانی تاکہ اسلامی اصولوں کی پاسداری ہو۔ حکومت کی طرف سے ایک خاص افسر محاسب مقرر کیا جاتا تھا جو عوامی زندگی میں نیک رویہ نافذ کرتا تھا۔ محاسب کے فرائض میں بازاروں کی نگرانی (دھوکہ دہی روکنا، صحیح تول و پیمائش)، عوامی اخلاقی معیار کی حفاظت (غیر قانونی اجتماعات کو توڑنا، ممنوعہ اشیاء کو تلف کرنا) اور چھوٹے تنازعات کا فوری حل شامل تھا۔ محاسب سنگین جرائم کے مقدمات نہیں سنتا تھا (وہ قاضی کے ذمہ تھے)، لیکن وہ فوری جرمانے لگا سکتا تھا۔ یہ عہد کے کئی شہروں میں موجود تھا اور قرآن کے حکم کی عملی تعبیر سمجھا جاتا تھا۔ اس تصور کو علماء جیسے الماوردي اور بعد میں ابن تیمیہ نے تفصیل سے بیان کیا۔

• علماء کی شرکت: کئی کلاسیکی علماء نے نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے پر کتب لکھی ہیں، جو اس کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہیں۔ امام غزالی (1058-1111 عیسوی) نے اپنی مشہور کتاب احیاء علوم الدین کے باب 19 میں اس فرض کو تفصیل سے بیان کیا۔ انہوں نے بتایا کہ کون اسے انجام دے، کب ضروری ہے، اور حکمت کے ساتھ کیسے توازن رکھنا چاہیے۔ غزالی نے کہا کہ سب سے پہلے خود کی اصلاح، پھر گھر والوں کی، پھر معاشرے کی ذمہ داری ہے، جیسا کہ انہوں نے کہا: "ہر مسلمان کا فرض ہے کہ پہلے خود کو درست کرے، پھر اپنے گھر کو، پھر پڑوسیوں کو، پھر شہر کو…"۔ یہ ایک نیچے سے اوپر کا طریقہ ہے: ایک اخلاقی معاشرہ اخلاقی افراد اور خاندانوں سے شروع ہوتا ہے۔ ایک اور عالم، امام نووی (13ویں صدی) نے افسوس کا اظہار کیا کہ ان کے زمانے میں اس فریضے کی ادائیگی بہت کم رہ گئی ہے۔ انہوں نے اور دیگر علماء جیسے ابن تیمیہ اور ابن قیم نے فتویٰ اور کتب میں سوالات کا جواب دیا کہ "کیا یہ فرض ہر فرد پر واجب ہے یا کچھ پر؟" اور "ایک عام شخص کی مداخلت کی حد کیا ہے؟"۔ ان مباحث نے مختلف فقہی مکاتب کے اختلافات کو شکل دی۔

• عوامی اخلاقیات اور قانون: کئی مسلم معاشروں میں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا صرف فردی اخلاقیات نہیں بلکہ قانون نافذ کرنے اور معاشرتی اصولوں کا حصہ تھا۔ مثلاً بعض اوقات ممنوعہ اشیاء (جیسے شراب یا بت) ضبط کر کے تلف کی جاتی تھیں۔ تاریخی روایات میں ملتا ہے کہ بعض علماء یا افراد نے شراب کے بیرل یا موسیقی کے آلات توڑنے کی کوشش کی تاکہ عوامی خلاف ورزیوں کو روکا جا سکے۔ اگرچہ یہ بعض اوقات متنازعہ تھے، لیکن یہ اصول کی سخت پیروی کی مثالیں تھیں۔ تاہم، علماء نے انتہا پسندی یا غیر قانونی خودسرانہ کارروائیوں سے خبردار کیا۔ انہوں نے شرطیں بیان کیں — مثلاً برائی روکنے سے اگر زیادہ نقصان یا فساد ہو تو اسے ترک کرنا چاہیے (یہ قرآن و حدیث کی روشنی میں کم نقصان کی حکمت ہے)۔

• فرقہ وارانہ اور سیاسی استعمال: نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا اتنا بنیادی تھا کہ مختلف اسلامی فرقوں اور تحریکوں نے اسے استعمال کیا۔ مثلاً ابتدائی باغی گروہ خوارج نے اسے ظالم حکمرانوں کے خلاف نعرہ بنایا۔ آٹھویں سے دسویں صدی میں بعض سیاسی باغیوں نے اس اصول کی بنیاد پر حکمرانوں کے خلاف بغاوت کی۔ تاہم، مرکزی علماء نے سخت ظلم کے علاوہ مسلح بغاوت کی حوصلہ شکنی کی کیونکہ اس سے زیادہ نقصان ہوتا تھا۔ وہ برائی روکنے کے لیے نصیحت، مذاکرات، یا پرامن احتجاج کو ترجیح دیتے تھے، جیسا کہ نبی ﷺ نے طاقتور کے سامنے حق بات کرنے کی تعلیم دی۔

• جدید دور: حالیہ تاریخ میں یہ تصور مسلم معاشروں پر اثر انداز ہوتا رہا ہے۔ بعض مسلم اکثریتی ممالک میں سرکاری ادارے بنائے گئے جنہیں "کمیٹیاں برائے فروغ فضیلت اور روک تھام رذیلت" کہا جاتا ہے۔ مثلاً سعودی عرب میں مذہبی پولیس کا ایک ادارہ تھا، طالبان اور ایران کی حکومتوں میں بھی ایسے محکمے موجود تھے۔ یہ ادارے اسلامی ضوابط (لباس، نماز، الگ الگ رہنا) کی نگرانی کرتے ہیں، جو حسبة کا نفاذ ہے۔ ان اداروں کی کارکردگی اور طریقہ کار پر وسیع بحث ہوئی ہے۔ بعض جگہوں پر عوامی تنقید کی وجہ سے ان کی طاقت محدود کی گئی۔ دوسری طرف، کئی اسلامی تحریکیں اور تنظیمیں بھی سماجی فلاح، بدعنوانی کے خلاف مہمات، اور اخلاقی تعلیم کو فروغ دیتی ہیں، انہیں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے کا حصہ سمجھتی ہیں۔

ان تمام تاریخی مراحل میں ایک بات واضح ہے: نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا ایک بنیادی قدر رہا ہے۔ اس کے طریقے اور زور میں تبدیلی آئی، نبی کے زمانے میں ذاتی اصلاح سے شروع ہو کر کلاسیکی دور میں ریاستی ذمہ داری، اور جدید دور میں ریاستی و سماجی کوششوں کا امتزاج۔ جب مسلمان معاشرے اس اصول کو حکمت اور انصاف کے ساتھ اپناتے، تو معاشرتی اخلاقیات اور انصاف میں بہتری آتی۔ جب اسے نظر انداز یا غلط استعمال کیا جاتا، تو اخلاقی زوال یا ردعمل ہوتا۔ تاریخی ریکارڈ اس بات کی حمایت کرتا ہے کہ یہ اصول صحت مند معاشرے کے لیے ضروری ہے۔

علمی تبصرہ (کلاسیکی اور معاصر)

اسلامی علماء، کلاسیکی اور معاصر دونوں، نے نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے پر وسیع بحث کی ہے۔ وہ اس کی اہمیت پر متفق ہیں لیکن اس کی صحیح ادائیگی کے بارے میں مختلف نکات پیش کرتے ہیں۔ ذیل میں چند اہم آراء پیش کی جاتی ہیں:

• فرضیت پر اتفاق: علماء کا اجماع ہے کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا اسلام میں واجب ہے۔ امام نووی نے کہا، "قرآن، سنت اور امت مسلمہ کے اجماع سے ثابت ہے کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا فرض ہے۔" یعنی یہ فرض ذاتی انتخاب یا اضافی عبادت نہیں، بلکہ دین کا لازمی عمل ہے، جیسے نماز یا روزہ، اگرچہ اس کی حدود مختلف ہو سکتی ہیں۔ کئی علماء اسے فرض کفایہ قرار دیتے ہیں، یعنی جماعت پر اجتماعی فرض، جبکہ بعض حالات میں یہ ذاتی فرض بھی بن سکتا ہے۔

• ذاتی بمقابلہ اجتماعی فرض: علماء نے بحث کی ہے کہ کیا ہر مسلمان کو ہر وقت نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا چاہیے (فرض عین) یا کافی ہے کہ جماعت میں کچھ لوگ یہ کام کریں (فرض کفایہ)۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے کہا: "یہ فرض ہے جو پوری امت پر واجب ہے۔ اگر معاشرے کا ایک گروہ اسے انجام دے تو باقی معاف ہیں، لیکن اگر کوئی نہ کرے تو پوری امت گناہ گار ہے۔" یہ اجتماعی فرض کا نظریہ اکثر کلاسیکی علماء کا موقف ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان آپس میں منظم ہو کر کچھ لوگ اس کام پر توجہ دیں (مثلاً علماء، رہنما، یا محاسب) اور ہر فرد کو ہر وقت 'پولیس' بننے کی ضرورت نہیں، لیکن ہر کسی کو ضرورت پڑنے پر کرنے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔ بعض علماء جیسے غزالی نے کہا کہ بعض مواقع پر یہ ذاتی فرض بن جاتا ہے: اگر آپ اکیلے ہوں اور کوئی غلطی ہو رہی ہو تو آپ کی ذاتی ذمہ داری ہے کہ اسے روکیں۔ انہوں نے دونوں آراء کو یوں ملایا کہ ابتدائی طور پر ہر شخص ذمہ دار ہے، لیکن اگر کچھ لوگ فرض ادا کریں تو باقی بے قصور ہیں۔

• اختیار کی حد (کون نافذ کرے): کلاسیکی فقہ میں ایک اہم بحث یہ ہے کہ کون برائی روکنے کے لیے طاقت یا اختیار استعمال کر سکتا ہے۔ تمام علماء متفق ہیں کہ ہر مسلمان زبانی نصیحت یا یاد دہانی کر سکتا ہے بشرطیکہ صحیح طریقے سے کرے۔ لیکن "ہاتھ" یعنی جسمانی یا قانونی طاقت کا استعمال عموماً حکمرانوں یا مجاز افراد تک محدود تھا۔ امام نووی نے کہا: "ہاتھ سے برائی بدلنا حکمران یا ریاست کا کام ہے؛ زبان سے علماء کا کام؛ اور عام مسلمان کا کام دل سے ناپسند کرنا ہے۔" کئی فقہاء (حنفی، مالکی، شافعی) نے بھی یہی رائے دی کہ عام افراد کو بغیر اجازت سزا نہیں دینی چاہیے۔ وہ خوفزدہ تھے کہ غیر منظم خودسرانہ کارروائی فساد یا زیادتی کا باعث بنے گی۔ اس کے بجائے انہوں نے کہا کہ اگر برائی کو روکنے کے لیے طاقت کی ضرورت ہو تو حکومت یا اس کے مقررہ افسران (جیسے محاسب) کریں۔ ایک عالم نے کہا: "یہ رائے عام ہے کہ سزا صرف ریاست دے، افراد نہیں۔"

  تاہم، دیگر علماء (بشمول کئی حنبلی اور بعض دیگر مکاتب کے) کا ماننا تھا کہ اہل علم اور اہل ایمان اگر حالات اجازت دیں تو برائی کو براہ راست روک سکتے ہیں۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ اگر مسلمان کو علم ہو اور فوراً کسی واضح برائی کو روکنے کی طاقت ہو تو اسے کرنا چاہیے، بشرطیکہ اس سے بڑا فساد نہ ہو۔ وہ مثال دیتے ہیں جیسے کسی بے گناہ کو نقصان پہنچانے سے روکنا۔ یہ علماء حدیث "ہاتھ سے بدلنا" کو صرف حکمرانوں تک محدود نہیں سمجھتے۔ کلاسیکی فقہاء نے توازن قائم کیا: ہاں، برائی روکیں، لیکن زیادہ فساد نہ پھیلائیں۔ شرطیں رکھی گئیں: آپ کو علم ہو کہ یہ واقعی برائی ہے، آپ کے پاس اختیار یا کامیابی کا امکان ہو، اور روکنے سے بڑا نقصان نہ ہو۔ انہوں نے تدریجی اقدامات کی بھی تاکید کی، مثلاً پہلے نصیحت کرنا۔

• حکمت اور آداب: تمام علماء نے کہا کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا حکمت، نرمی اور صبر سے ہونا چاہیے۔ سخت یا تکبر آمیز رویہ منفی اثرات پیدا کر سکتا ہے، لوگ مزید برائی میں مبتلا ہو سکتے ہیں یا دشمنی پیدا ہو سکتی ہے۔ ابن تیمیہ نے کہا: "تین چیزیں ضروری ہیں: حکم دینے یا روکنے سے پہلے علم، حکم یا روکنے کے دوران نرمی، اور حکم یا روکنے کے بعد صبر (کیونکہ مخالفت کا سامنا ہو سکتا ہے)۔" یہ خلاصہ ہے کہ آپ کو معلوم ہونا چاہیے کہ آپ کیا کہہ رہے ہیں، نرمی سے نصیحت کریں، اور صبر کریں اگر فوراً اثر نہ ہو یا بدسلوکی ہو۔ امام غزالی اور امام نووی نے بھی اسی طرح نرمی، اچھے آداب، اور اصلاح میں پرائیویسی کی تاکید کی تاکہ شرمندگی نہ ہو۔ قرآن بھی مومنوں کو حکم دیتا ہے کہ "اپنے رب کی راہ حکمت اور نیک نصیحت سے بلاؤ" (قرآن 16:125) — جو نیکی کا حکم دینے پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ معاصر علماء بھی ان آداب پر زور دیتے ہیں، مثلاً نصیحت کو ممکن ہو تو نجی طور پر کریں، عوامی شرمندگی سے گریز کریں، اور ہمدردی کے ساتھ پیش آئیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ چھوٹے معاملات میں حد سے زیادہ سختی نہ کریں اور بڑے مسائل کو ترجیح دیں۔

• فرض کی غفلت پر علماء کی تنبیہ: کئی کلاسیکی علماء نے خبردار کیا کہ اگر مسلمان اس فرض کو چھوڑ دیں تو نتائج سنگین ہوں گے۔ جیسا کہ نووی نے کہا کہ ان کے زمانے میں یہ عمل کم ہو گیا تھا۔ ایک اور عالم، ابن قیم الجوزیہ نے کہا کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا ہی وجہ ہے کہ اللہ نے مسلمانوں کی امت قائم کی؛ اگر یہ ختم ہو جائے تو امت کا مقصد خطرے میں پڑ جاتا ہے۔ بعض نے زبان کے گناہوں میں شامل کیا کہ اگر کوئی نیکی کا حکم نہ دے یا برائی کی مخالفت نہ کرے تو یہ بڑا گناہ ہے۔ دوسری طرف، علماء نے غلط اطلاق سے بھی خبردار کیا، مثلاً ابتدائی خوارج کی انتہا پسندی جس میں وہ گناہ گاروں کو قتل کرتے تھے، جسے اسلام قبول نہیں کرتا۔ امام ابو حنیفہ اور امام مالک نے ایسے انتہا پسندانہ رویے کی مخالفت کی اور معتدل رویہ اپنانے کی تعلیم دی۔

• معاصر علماء: جدید علماء بھی انہی اصولوں کی حمایت کرتے ہیں لیکن موجودہ حالات کے مطابق نصیحت کرتے ہیں۔ مثلاً شیخ یوسف القرضاوی نے اسلامی تحریک کی ترجیحات پر لکھا ہے کہ آج کے مسلمان کو بڑے برائیوں جیسے ناانصافی، بدعنوانی، اور اخلاقی زوال پر توجہ دینی چاہیے، نہ کہ چھوٹے ذاتی نقائص پر۔ وہ حکمت اور نرمی پر زور دیتے ہیں، جو کلاسیکی نصیحت کے مطابق ہے۔ مفتی تقی عثمانی اور دیگر نے کہا ہے کہ مسلمانوں کو کثیر الثقافتی معاشروں میں خود نیکی کا نمونہ بننا چاہیے اور دوسروں کو اسلامی اخلاقی اقدار نرمی سے سمجھانا چاہیے۔ معاصر دعوتی تنظیمیں اپنے رضاکاروں کو بین الشخصی مہارتوں کی تربیت دیتی ہیں، کیونکہ برائی روکنے کا طریقہ اصلاح یا بغاوت کا باعث بن سکتا ہے۔

  کئی علماء آج اس تصور کو جدید سماجی مسائل کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ مثلاً برائی سے روکنا کا مطلب ہو سکتا ہے منشیات، شراب نوشی، زیادتی، بدعنوانی، اور ناانصافی کے خلاف آواز اٹھانا۔ نیکی کا حکم دینا کا مطلب ہو سکتا ہے تعلیم، کمیونٹی سروس، ماحول کی حفاظت، اور انسانی حقوق کی حمایت کرنا اسلامی دائرے میں۔ اس طرح یہ اصول صرف عبادات یا ذاتی گناہوں تک محدود نہیں بلکہ معاشرتی بھلائی کا حصہ ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ غیر مسلم اکثریتی معاشروں میں مسلمان اس اصول کو نصیحت اور اچھے نمونے کے ذریعے اپنائیں کیونکہ وہاں اسلامی قانونی اختیار نہیں ہوتا۔ پرانے اور نئے علماء کا بنیادی پیغام ہے: یہ فرض ضروری ہے، مگر اسے علم، انصاف، عاجزی، اور بصیرت کے ساتھ کرنا چاہیے۔

چاروں فقہی مذاہب میں اختلافات

چاروں بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا کو اہم فرض مانتے ہیں، مگر تشریح اور نفاذ کے حوالے سے معمولی اختلافات رکھتے ہیں:

• حنفی: حنفی مکتب عام طور پر اسے فرض کفایہ سمجھتا ہے جب تک کوئی نہ کرے۔ حنفی غیر متشدد طریقے استعمال کرنے پر زور دیتے ہیں جب تک کہ اختیار نہ ہو۔ کلاسیکی حنفی فقہاء نے طاقت کے استعمال کو حکومت تک محدود رکھا۔ انہوں نے کہا کہ عام فرد کو نصیحت کرنی چاہیے، سزا نہیں دینی۔ مثلاً 13ویں صدی کے حنفی عالم عصمت اللہ سہارنپوری نے کہا کہ اگر اللہ چاہتا کہ لوگ صرف "اپنے کام سے کام رکھیں" تو وہ پیغمبر نہ بھیجتا، یعنی ہمیں ایک دوسرے کو نصیحت کرنی چاہیے، مگر مناسب آداب کے ساتھ۔ حنفی زیادہ تر بڑے فساد سے بچاؤ کو ترجیح دیتے ہیں: اگر نصیحت سے بڑا فساد ہو تو روکنے میں تاخیر کر سکتے ہیں۔ خلاصہ یہ کہ حنفی فرض کی حمایت کرتے ہیں مگر نظم و ضبط اور امن کو ترجیح دیتے ہیں، اور ریاست یا اس کے نمائندے کو برائی روکنے دیتے ہیں۔

• مالکی: مالکی فقہاء بھی اسے عمومی طور پر اجتماعی فرض سمجھتے ہیں۔ وہ عام افراد کو برائی پر بات کرنے اور علانیہ گناہوں کی مذمت کرنے کی اجازت دیتے ہیں، مگر سزا دینے کی اجازت کم دیتے ہیں۔ مالکیوں کے ہاں بھی حسبة کا تصور موجود تھا، جو حکومتی جج یا افسران کے ذریعے نافذ ہوتا تھا۔ مشہور مالکی عالم ابن العربی نے کہا کہ ہاتھ سے برائی روکنا صرف حکمران کا کام ہے، ورنہ انارکی ہوتی ہے۔ تاہم، مالکی اجازت دیتے ہیں کہ اگر کوئی ظلم یا حملہ دیکھے تو دفاع کے طور پر جسمانی مداخلت کر سکتا ہے، جو نیکی کا حکم دینے کا حصہ ہے۔ مالکی بھی تدریجی طریقہ کار پر زور دیتے ہیں: پہلے نصیحت، پھر سختی، اور اگر اختیار ہو یا فوری ضرورت ہو تو کارروائی۔ تاریخی طور پر مالکی علاقوں میں (مثلاً مسلم اسپین اور شمالی/مغربی افریقہ) محاسبین ہوتے تھے جو زیادہ تر نفاذ کرتے تھے۔

• شافعی: شافعی مکتب میں اس موضوع پر وسیع بحث ہے، خاص طور پر امام غزالی اور امام نووی کی تحریروں میں۔ وہ بھی اسے اجتماعی فرض سمجھتے ہیں جس میں بعض حالات میں ذاتی دائرہ کار ہوتا ہے۔ شافعی اکثر نقل کرتے ہیں (نووی کے ذریعے) کہ عام فرد کا کردار زیادہ تر زبان اور دل سے ہے، ہاتھ سے نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ علماء اور اہل علم زبان کا کام کرتے ہیں، اور حکمران ہاتھ کا۔ تاہم، شافعی کتب میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اگر کوئی فرد کسی برائی کو روک سکتا ہے (جیسے توڑ پھوڑ یا حرام آلات کو توڑنا) بغیر بڑے فساد کے، تو یہ مستحب ہے۔ غزالی کی احیاء کی ہدایات شافعی اور دیگر پر اثر انداز ہوتی ہیں، جن میں برائی کی موجودگی، جاہل نہ ہونا، اور مداخلت سے بہتری کی توقع شامل ہے۔ شافعی اصولی طور پر صحیح طریقہ اور اہل علم ہونا پر زور دیتے ہیں۔ اگر کم سے کم عمل سے برائی روکی جا سکتی ہو تو اسے ترجیح دی جاتی ہے۔

• حنبلی: حنبلی مکتب (جس میں ابن تیمیہ اور ابن قدامہ شامل ہیں) ذاتی ذمہ داری کو سب سے زیادہ فروغ دیتا ہے۔ حنبلی علماء مومنوں کو ترغیب دیتے ہیں کہ وہ بغیر رسمی عہدے کے بھی نیکی کا حکم دیں اور برائی سے روکیں، بشرطیکہ اسلامی اصولوں کی پابندی کریں۔ وہ حدیث "ہاتھ، زبان، دل" کو ہر اہل ایمان پر لاگو کرتے ہیں۔ ابن تیمیہ نے حسبة پر ایک رسالہ لکھا جس میں حکمران اور عام مسلمان دونوں کے کردار کو بیان کیا۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر برائی نظر آئے تو ہاتھ سے روکنا چاہیے اگر ممکن ہو، مگر شرط ہے کہ وہ "اہل علم اور اہل ایمان" ہوں۔ تاریخی طور پر حنبلی علاقوں میں علماء خود حسبة کے کام کرتے تھے، مثلاً شراب ضبط کرنا یا موسیقی کے آلات توڑنا۔ یہ عمل متنازعہ تھا مگر حنبلی جذبہ کی مثال تھا۔ ساتھ ہی حنبلی کہتے ہیں کہ اگر روکنے سے بڑا فساد یا جان کا خطرہ ہو تو مؤخر یا محدود کر سکتے ہیں۔ بنیادی طور پر حنبلی ذاتی ذمہ داری کو زیادہ سے زیادہ بڑھاتے ہیں، مگر حکمت کو بھی اہمیت دیتے ہیں۔

ان اختلافات کے باوجود، تمام مذاہب بنیادی باتوں پر متفق ہیں: نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا اسلام کا فرض ہے؛ اللہ کے لیے کرنا چاہیے، تکبر یا غصے کے لیے نہیں؛ علم ہونا چاہیے؛ اور اسلامی آداب کا خیال رکھنا چاہیے (بغیر ظلم کے)۔ جدید دور میں عملی اختلافات کم ہو گئے ہیں، کیونکہ چاروں مذاہب کے زیادہ تر علماء معتدل رویہ اختیار کرتے ہیں: نیکی کی دعوت دینا، اور برائی روکنا پرامن طریقے یا حکومتی قانون کے ذریعے، ہمیشہ فساد سے بچتے ہوئے۔ کلاسیکی مباحث ہمیں مختلف حالات سمجھنے اور حد بندی کرنے میں مدد دیتے ہیں تاکہ نہ بہت نرم پڑیں اور نہ حد سے زیادہ سخت۔

فلسفی اور کلامی تجزیہ

اسلام کا نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے کا طریقہ اخلاقی احتساب کا ایک جامع نظام ہے جو منطقی اور کلامی طور پر بہت سے متبادل سے بہتر سمجھا جاتا ہے۔ یہاں اس اسلامی طریقہ کی توازن اور مؤثریت کی وجوہات بیان کی گئی ہیں:

• اجتماعی اخلاقی ذمہ داری: انفرادی اخلاقی نظاموں کے برعکس جو کہتے ہیں "جیو اور جینے دو" یا "ہر کوئی اپنے کام سے کام رکھے"، اسلام تسلیم کرتا ہے کہ انفرادی عمل کا سماجی اثر ہوتا ہے۔ اسلامی طریقہ اجتماعی ذمہ داری کا احساس پیدا کرتا ہے: ہر کوئی ایک دوسرے کی اخلاقی بھلائی کا خیال رکھتا ہے۔ یہ اس مثال کی طرح ہے جیسے کشتی میں لوگ (جیسا کہ نبی کی تمثیل میں) — اگر کوئی کشتی کو ڈوبانے والا کام کرے تو سب کی بھلائی کے لیے اسے روکا جائے۔ سیکولر فلسفے اکثر قانون نافذ کرنے پر انحصار کرتے ہیں جو نقصان کے بعد یا بڑے جرائم کے لیے مداخلت کرتا ہے۔ اسلام کا تصور پہلے سے نقصان روکنے کی ترغیب دیتا ہے، یہ فعال ہے نہ کہ ردعمل۔ منطقی طور پر، یہ بہت نقصان کو روک سکتا ہے — مثلاً اگر نوجوان کو منشیات سے بچایا جائے تو بعد میں جرم یا صحت کے مسائل کم ہوں گے۔ اس طرح اسلام کا طریقہ قانونی نظام یا ذاتی اخلاقیات کی کمی کو پورا کرتا ہے اور پوری جماعت کو فضیلت کے قیام میں متحرک کرتا ہے۔

• ذاتی آزادی اور سماجی بھلائی کا توازن: جدید گفتگو میں ایک متبادل ذاتی آزادی ہے ("میں وہی کروں گا جو چاہوں جب تک کسی کو نقصان نہ پہنچاؤں")۔ اسلام اس بات سے اتفاق کرتا ہے کہ ذاتی دائرہ کار ہے، مگر "کسی کو نقصان پہنچانا" کو وسیع تر معنی دیتا ہے۔ اسلامی کلام میں گناہ صرف فرد اور اللہ کے درمیان معاملہ نہیں، بلکہ عوامی گناہ یا ناانصافی پورے معاشرے کی روحانی صحت کو متاثر کرتی ہے اور الہی ناراضگی لاتی ہے۔ حتیٰ کہ ذاتی برائی (جیسے منشیات یا زنا) کے اثرات خاندان کے ٹوٹنے، اخلاقی بگاڑ، اور جرائم کی صورت میں پھیلتے ہیں۔ اسلام کا حل سخت نگرانی نہیں بلکہ ایک ایسا معاشرہ ہے جہاں پڑوسی اور دوست نرمی سے اصلاح کرتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام پرائیویسی کا احترام کرتا ہے — جاسوسی ممنوع ہے۔ اگر گناہ پوشیدہ اور ذاتی ہو تو اسلام اسے تلاش کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "جو مسلمان کی عیب پوشی کرے گا، اللہ قیامت کے دن اس کی عیب پوشی کرے گا۔" برائی روکنے کا فرض اس وقت لاگو ہوتا ہے جب برائی ظاہر ہو یا دوسروں کو نقصان پہنچائے۔ اس طرح اسلام عوامی اخلاقیات کی حفاظت کرتا ہے اور ذاتی پرائیویسی کا خیال رکھتا ہے۔ یہ بعض سیکولر نظاموں سے زیادہ متوازن ہے جو یا تو اخلاقیات کو نظر انداز کرتے ہیں یا سخت قوانین لگاتے ہیں۔ اسلام افراد اور جماعتوں کو ذاتی سطح پر مسائل حل کرنے کی طاقت دیتا ہے۔

• اخلاقی اتحاد اور بھائی چارہ: فلسفیانہ طور پر، نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا اخلاقی یکجہتی کی صورت ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ مومن "ایک دوسرے کے سرپرست ہیں"۔ یہ رشتہ ایک محبت کرنے والے خاندان کی طرح ہے۔ اگر آپ واقعی کسی کی پرواہ کرتے ہیں تو آپ "یہ میرا مسئلہ نہیں" نہیں کہیں گے بلکہ مدد یا نصیحت کریں گے۔ ایسے معاشرے میں جہاں ہر کوئی یہ فرض ادا کرے، مضبوط بھائی چارہ قائم ہوتا ہے۔ اس کے برعکس ایسے معاشرے جہاں لوگ "دخالت نہ کریں" سکھائے جاتے ہیں، پڑوسیوں کی مدد بھی نہیں کرتے۔ اسلام ایک محبت بھری مداخلت کو فروغ دیتا ہے: نہ فضول مداخلت بلکہ خلوص دل سے نصیحت۔ کلامی بنیاد یہ ہے کہ اللہ لوگوں کے لیے بھلائی چاہتا ہے اور مومنوں کو ایک دوسرے کی بھلائی کے لیے وسیلہ بناتا ہے۔ یہ اس منظر سے بہتر ہے جہاں اخلاقی حقائق مبہم ہوں یا معاشرہ بے پروا ہو۔ اسلامی کلام کہتا ہے کہ حقائق واضح ہیں، اور دوسروں کو نیکی کی طرف بلانا اور برائی سے روکنا ان کی دنیا اور آخرت کے لیے فائدہ مند ہے۔ یہ ہمدردی اور "دوسروں کو آگ سے بچانے" کے مترادف ہے۔

• سماجی زوال کی روک تھام: تاریخ اور معاشرتی علوم بتاتے ہیں کہ جب برائی بے قابو ہو جائے تو پھیلتی ہے۔ مثلاً چھوٹے پیمانے پر رشوت کو نظر انداز کرنے سے بڑے پیمانے پر بدعنوانی جنم لیتی ہے جو اداروں کو تباہ کر دیتی ہے۔ یا اگر عوامی بے حیائی اور بد اخلاقی کو روک نہا جائے تو وہ معمول بن جاتی ہے، خاندان متاثر ہوتے ہیں اور جرائم بڑھتے ہیں۔ اسلام کا حل یہ ہے کہ جیسے ہی برائی شروع ہو، کوئی اسے روکنے کی کوشش کرے۔ دوسرے نظام صرف سزا پر انحصار کرتے ہیں یا ذاتی اخلاق پر جو مختلف ہوتا ہے۔ اسلامی طریقہ ایک معاون ماحول بناتا ہے جہاں نیکی کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے اور برائی کو سماجی ناپسندیدگی کا سامنا ہوتا ہے۔ نفسیات میں معلوم ہے کہ ہم عمر کا اثر بہت طاقتور ہوتا ہے۔ اسلام اس طاقت کو نیکی کے لیے استعمال کرتا ہے — مثالی طور پر مسلم معاشرے میں دباؤ نماز، ایمانداری، صدقہ کی طرف ہونا چاہیے اور جھوٹ، دھوکہ دہی، بدتمیزی کے خلاف۔

• جامع اور خدا مرکز نقطہ نظر: کلامی طور پر، الامر بالمعروف صرف سماجی اصلاح نہیں بلکہ اللہ کے حکم کی تعمیل اور ایک دوسرے کی نجات میں مدد ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ ہدایت اللہ کی طرف سے ہے، لیکن ہم ذمہ دار ہیں کہ اسے پہنچائیں اور یاد دلائیں۔ قرآن کہتا ہے، "تم میں سے ایک جماعت ایسی ہو جو سب نیکیوں کی دعوت دے..."۔ یہ ایک الہی حکم ہے اور اس کی ادائیگی عبادت ہے۔ یہ خدا مرکز مقصد عمل کو پاک رکھتا ہے — آپ اسے تکبر یا اقتدار کے لیے نہیں کرتے بلکہ اللہ کی رضا کے لیے۔ سیکولر انسانیت پسندی بھی معاشرے کے لیے بھلائی چاہتی ہے، جو قابل تعریف ہے، مگر اسلام ایک روحانی جہت بھی دیتا ہے: چاہے برائی کرنے والا قدر نہ کرے، اللہ اس کی کوشش کرنے والے کو جزا دیتا ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ دل اللہ کی مرضی سے بدل سکتے ہیں، اور اس کا ایک ذریعہ مومنوں کی نصیحت ہے۔ یوں اسلام کا طریقہ روحانی احتساب اور سماجی ذمہ داری کو یکجا کرتا ہے۔ صرف سیکولر طریقہ ہو سکتا ہے کہ صرف انسانی ضمیر یا قانون کے خوف پر انحصار کرے؛ اسلام متعدد محرکات دیتا ہے (ایمان، خوف خدا، اجر کی امید، محبت، جماعتی فرض)۔ یہ نیکی کا حکم دینے اور برائی روکنے کی تحریک کو بہت طاقتور اور پائیدار بناتا ہے۔

• متبادل نظاموں سے موازنہ: بعض دیگر مذہبی یا فلسفی نظاموں میں نیکی کا حکم دینا اور برائی روکنا یا تو نہیں یا بہت محدود ہے۔ مثلاً کچھ نظریات اتنے زیادہ "غیر جانبدار" ہوتے ہیں کہ کوئی چیز برائی قرار نہیں دیتے، اس لیے دوسروں کو روکنے کی کوشش نہیں کرتے۔ اس سے اخلاقی الجھن اور رہنمائی کی کمی ہوتی ہے۔ اسلام محبت سے عمل کو "گناہ" اور "گناہ گار" کو الگ کرتا ہے — گناہ سے نفرت کریں مگر گناہ گار کی ہدایت چاہیں۔ دوسری طرف، بعض سیاسی یا مذہبی نظام سخت اور اوپر سے نیچے کی سختی سے اخلاق نافذ کرتے ہیں (مثلاً یورپ میں انکوائریشن یا بیسویں صدی کے بعض آمرانہ نظام)۔ اسلام کا مثالی راستہ مختلف ہے: نہ "جو چاہو کرو" اور نہ "ہر کسی کو بندوق کے زور پر نیک بناؤ"۔ یہ ترغیب، تعلیم، اور جماعتی رشتوں کے ذریعے کام کرتا ہے، اور صرف واضح عوامی نقصان پر اختیار استعمال کرتا ہے۔ یہ درمیانی راستہ ہے جو حقیقی اندرونی اصلاح کو ترجیح دیتا ہے نہ کہ ظاہری اطاعت یا بے حسی۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا کا طریقہ ایک اخلاقی طور پر صحت مند معاشرہ بنانے کے لیے تمام افراد کو شامل کرتا ہے۔ یہ نیکی کو فعال بناتا ہے، برائی کو نرمی سے روکتا ہے، اور انسانی ہمدردی اور ذمہ داری کے اصولوں کے مطابق ہے۔ جہاں ہر فرد ایک جزیرہ ہو اور نیکی و برائی ذاتی ہوں، وہاں یہ نظام کمیونٹی کو جوڑتا ہے جہاں لوگ ایک دوسرے کو بلند کرتے ہیں۔ اور جہاں سخت نظام ہو، وہاں اسلام رحم، نصیحت، اور تدریجی اصلاح کو ترجیح دیتا ہے جو دل جیتنے کا زیادہ امکان رکھتا ہے۔ یہ طریقہ، جو الہی ہدایت پر مبنی ہے، نے تاریخی طور پر عرب جزیرہ نما کو قبائلی برائیوں سے ایک نسبتا منصفانہ اور اخلاقی معاشرے میں تبدیل کیا، جسے تاریخ دانوں نے سراہا ہے۔ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا اس تبدیلی کا ایک اہم محرک تھا۔

اس اصول سے منسوب معجزات اور الہی مدد

اگرچہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا بنیادی طور پر اخلاقی فرض ہے، اسلامی روایت میں ایسے واقعات بھی ملتے ہیں جنہیں اس سے منسوب معجزات یا الہی نشانات سمجھا جاتا ہے۔ چند قابل ذکر نکات درج ذیل ہیں:

• نیک لوگوں کے لیے الہی حفاظت: قرآن میں ایک قصہ آتا ہے جس میں ایک شہر (اکثر اسرائیلیوں کی جماعت سمندر کنارے) کے کچھ لوگ اللہ کے قانون کی خلاف ورزی کرتے ہیں (سبت کے دن ماہی گیری) اور کچھ انہیں نصیحت کرتے ہیں۔ جب عذاب آیا تو قرآن کہتا ہے: "ہم نے ان لوگوں کو بچایا جو برائی سے روکنے والے تھے، اور برائی کرنے والوں کو سخت عذاب میں گرفتار کیا۔" یہ ایک قسم کی معجزانہ نجات کی مثال ہے — جو برائی روکنے کا فرض ادا کرتے ہیں انہیں اللہ نے آفت سے بچایا۔ جو خاموش رہے یا نافرمانی کی، انہیں سزا ملی۔ یہ واقعہ بعض تفسیر میں اس بات کے لیے حوالہ دیا جاتا ہے کہ اللہ کی مدد اور معجزانہ حفاظت ان لوگوں پر نازل ہوتی ہے جو اس فرض کو نبھاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ نیکی کا حکم دینا ایک ڈھال کی مانند ہے جو الہی غضب سے بچاتا ہے۔

• برکت اور فتح: اسلامی تاریخ میں ایسے واقعات ملتے ہیں جہاں ایسی جماعتیں جو نیکی کو فروغ دیتی تھیں اور برائی کو ختم کرتی تھیں، انہیں الہی برکتیں ملیں، جیسے سماجی ہم آہنگی، دشمنوں پر فتح، یا آفات سے نجات۔ انہیں معجزانہ نتائج سمجھا جا سکتا ہے۔ مثلاً بدر کی جنگ (624 عیسوی) میں مسلمانوں کی تعداد کم تھی مگر وہ جیت گئے — مسلمان مانتے ہیں کہ بدر میں الہی مدد کی ایک وجہ یہ تھی کہ مسلمانوں نے ایک دوسرے کو نیکی کی ترغیب دی (ثبات قدم، بھائی چارہ، نبی کی اطاعت) اور برائی سے روکا (غرور، انتشار)۔ قرآن (3:123) انہیں یاد دلاتا ہے کہ اللہ نے بدر میں مدد کی۔ اگرچہ یہ "چمکدار معجزہ" نہیں، مگر اسے جماعت کی نیکی سے منسوب الہی مداخلت سمجھا جاتا ہے۔

• معجزانہ حوصلہ: بعض صوفیاء اور علماء کی کہانیاں ملتی ہیں جنہوں نے اس فرض کی ادائیگی میں تقریباً معجزانہ حوصلہ اور اثر دکھایا۔ مثلاً سعید ابن جبیر کے بارے میں روایت ہے کہ جب انہوں نے ظالم حجاج کے ظلم کو روکا تو حجاج جو ایک خوفناک گورنر تھا، گھبرا گیا اور بعض کہانیوں کے مطابق اسے الہی سزا کا سامنا کرنا پڑا۔ ایسی کہانیاں اس یقین کو بڑھاتی ہیں کہ طاقتور کے سامنے حق بات کرنے سے معجزانہ تبدیلی آ سکتی ہے یا کم از کم اللہ ان کی مدد کرتا ہے۔

• معاشرتی تبدیلی کا معجزہ: کہا جا سکتا ہے کہ اسلام کی تیزی سے پھیلاؤ اور اخلاقی تبدیلی خود ایک معجزہ ہے۔ چند سالوں میں وہ لوگ جو اپنی بچیوں کو زندہ دفن کرتے تھے (جو قبل از اسلام عربوں میں برائی تھی) اس رسم کو ترک کر کے اسلام کے حکم کے مطابق بیٹیوں کی عزت کرنے لگے۔ ایسی گہری برائیوں کا فوری خاتمہ اللہ کی ہدایت کی طاقت کی نشانی سمجھا جاتا ہے۔ یہ جادو نہیں تھا — بلکہ مومنوں کی تعلیم اور یاد دہانی تھی، جو کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی روکنا کا عملی مظہر ہے۔ اس لحاظ سے، اسلامی تاریخ کی ہر اصلاح یا مثبت انقلاب اسی اصول کا نتیجہ ہے۔

• برادریوں میں برکت: روایتی مسلم معاشروں کا عقیدہ تھا کہ اگر وہ اجتماعی طور پر فضیلت کو فروغ دیں اور برائی کو روکے تو اللہ ان کی رزق، موسم، اور مجموعی فلاح میں برکت نازل کرے گا — بعض اوقات مادی وضاحت سے ماورا۔ مثلاً وقت پر بارش یا وباؤں سے بچاؤ کو الہی فضل سمجھا جاتا تھا۔ اس کے برعکس خشک سالی یا وبائیں بعض اوقات (احتیاط سے) وسیع گناہوں اور برائی روکنے کی غفلت سے منسوب کی جاتی تھیں۔ اگرچہ یہ غیب کے امور ہیں، قرآن بعض اوقات اخلاقی رویے کو دنیاوی نتائج سے جوڑتا ہے۔ مثلاً سورۃ الاعراف 7:96 میں کہا گیا ہے کہ اگر شہروں کے لوگ ایمان لاتے اور نیک ہوتے تو آسمان اور زمین سے برکتیں ان کے لیے کھل جاتیں۔ ایسی آیات اس بات کو تقویت دیتی ہیں کہ نیکی کا حکم دینا (جو ایمان اور نیکی کو فروغ دیتا ہے) واقعی خوش نصیب واقعات لا سکتا ہے جنہیں معجزہ کہا جا سکتا ہے۔

• حاکموں کی کرامات: اسلامی روایت میں کرامت ایک نیک بندے کو دی جانے والی معجزانہ نعمت ہے (نبی کے علاوہ)۔ بعض افراد کے بارے میں کہا جاتا ہے جو نیکی کا حکم دیتے اور برائی سے روکتے تھے، انہوں نے غیر معمولی واقعات دیکھے۔ مثلاً عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ خلیفہ کے طور پر انہوں نے کبھی برائی روکی تو اللہ نے دشمنوں کو ہزاروں میل دور سے ان سے خوفزدہ کر دیا (جیسا کہ مشہور واقعہ جہاں فارس میں ایک مسلمان کمانڈر نے عمر کی آواز خواب میں سنی اور جلد بازی سے حملہ نہ کیا، جسے عمر کی کرامت سمجھا جاتا ہے)۔ اگرچہ ایسی کہانیاں تصدیق کرنا مشکل ہے، مگر یہ ظاہر کرتی ہیں کہ اللہ ان لوگوں کو مضبوط کرتا ہے جو اس کے احکامات کی پیروی کرتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلام نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا کو چمکدار معجزات سے نہیں جوڑتا جیسے موسیٰ کا سمندر پھاڑنا، مگر یہ سختی سے سکھاتا ہے کہ الہی فضل، مدد، اور حفاظت اس عمل کے ساتھ ہوتی ہے۔ جو جماعتیں اسے صحیح طریقے سے نافذ کرتی ہیں، انہیں ایسی برکتیں ملتی ہیں جو معجزہ محسوس ہوتی ہیں۔ اور آخرت میں، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ نیکی کا حکم دینے والوں کو اور ان کی وجہ سے نیک بننے والوں کو اجر ملے گا، جو سب سے بڑا معجزہ ہے — گناہ گار کا نیک بن جانا کیونکہ کسی نے اس کی اصلاح کی۔ قرآن خوبصورتی سے بیان کرتا ہے کہ قیامت کے دن جو لوگ دوسروں کو نیکی کی طرف لے گئے، انہیں دوسروں کے اجر کا حصہ ملے گا، جیسے جاری صدقہ۔

آج کے لیے جدید اطلاق اور رہنمائی

آج کے دور میں "نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا" کو حکمت اور حالات کے مطابق اپنانا ضروری ہے، مگر بنیادی اصول زندہ اور ضروری ہے۔ یہاں چند طریقے اور مسلمانوں کے لیے رہنمائی پیش کی جاتی ہے:

• خود اور خاندان سے شروع کریں: ہمیشہ کی طرح، آپ کو وہی عمل کرنا چاہیے جو آپ نصیحت کرتے ہیں۔ جدید دور میں اس کا مطلب ہے کہ مسلمان پہلے اپنی زندگی میں نیکی کرنے اور برائی سے بچنے کی کوشش کرے۔ آپ کی مثال بہت مؤثر ہوتی ہے۔ والدین کو چاہیے کہ اپنے بچوں کو محبت سے صحیح اور غلط سکھائیں (خاندان نیکی کا حکم دینے کی پہلی لائن ہے)۔ مثلاً ایک ماں اپنے بچوں کو اسکول میں ایمانداری کی ترغیب دے اور والد گھر میں بدزبانی سے روکے۔ لقمان کی نصیحت (31:17) آج بھی نمونہ ہے: نماز قائم کرو، نیکی کا حکم دو، برائی سے روک، اور صبر کرو۔ ہر والد، استاد، یا رہنما اپنے زیرِ نگہداشتوں کے لیے محاسب (اخلاقی رہنما) ہے۔

• دوسروں کو نرمی سے نصیحت کریں: متنوع معاشرے میں نیکی کا حکم دینا اکثر دوستی اور ہمدردی سے نصیحت کی صورت میں ہوتا ہے۔ مسلمانوں کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ نرمی اور ہمدردی کے ساتھ ایسا کریں۔ مثلاً اگر کوئی دوست نقصان دہ عادات میں مبتلا ہو (جیسے منشیات یا فرض کی ادائیگی میں کوتاہی)، تو مسلمان اسے نجی طور پر بات کر کے مدد اور رہنمائی دے۔ لہجہ اہم ہے: خلوص دل سے، نہ کہ الزام تراشی سے۔ ابن تیمیہ کی نصیحت علم، نرمی، اور صبر کی بہت متعلقہ ہے۔ جدید رہنمائی کہتی ہے: مسئلہ کی وضاحت کریں (بغیر علم فرض نہ کریں)، ہمدردی سے پیش آئیں (شاید پہلے کوئی مثبت بات کہیں، پھر نرمی سے مسئلہ بیان کریں)، اور صبر کریں (تبدیلی فوری نہیں ہوتی اور ردعمل ہو سکتا ہے)۔ مثلاً نماز کی ترغیب میں روحانی اور ذہنی فوائد بتانا بہتر ہے بجائے ڈانٹنے کے۔

• جدید ذرائع کا دانشمندی سے استعمال: آج کل نیکی کا حکم دینا سوشل میڈیا، بلاگز، اور کمیونٹی پروگرامز کے ذریعے بھی کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے مسلمان یوٹیوب، فیس بک وغیرہ پر ایمان، صدقہ، آداب کی یاد دہانی کرتے ہیں۔ یہ وسیع پیمانے پر نیکی کی دعوت ہے۔ تاہم، آن لائن سختی یا غیر مفید بحثوں سے بچنا چاہیے ("برائی روکنا" تبصروں میں بحث یا بدتمیزی میں بدل سکتا ہے)۔ جدید مسلمانوں کے لیے رہنمائی ہے کہ آن لائن بھی پیغمبرانہ آداب کا خیال رکھیں — نہ تو دوسروں کی توہین کریں، نہ عوامی شرمندگی کریں، اور معلومات کی تصدیق کریں۔ غلط فہمیوں کی وضاحت بھی نیکی کا حکم دینا ہو سکتا ہے۔

• مثبت سرگرمیوں میں حصہ لیں: آج کل نیکی کا حکم دینا اکثر سماجی سرگرمیوں یا کمیونٹی سروس کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ مثلاً بھوکے کو کھانا کھلانا، ماحول کی صفائی، یا کمیونٹی میں فحاشی اور منشیات کے خلاف مہمات چلانا — یہ سب نیکی کا حکم دینا اور برائی روکنے کی وسیع شکلیں ہیں۔ اسلام اس کو روحانی وزن دیتا ہے۔ مسلمان ایسے تنظیموں میں شامل ہو سکتے ہیں جو فضیلت کو فروغ دیتی ہیں (جیسے ایمانداری، حیا، عدل) یا سماجی برائیوں سے لڑتی ہیں (بدعنوانی، نسل پرستی، استحصال)۔ ایسا کرتے ہوئے مسلمانوں کو انصاف کا خیال رکھنا چاہیے اور غیر قانونی یا انتہا پسند طریقے استعمال نہیں کرنے چاہیے۔ نبی ﷺ نے خودسر زیادتی سے منع کیا اور اخلاقی حدود میں رہنے کی تاکید کی۔ لہٰذا، احتجاج یا مخالفت پرامن اور سچائی پر مبنی ہونی چاہیے۔ اسلام کا اعلیٰ طریقہ تب ختم ہو جائے گا اگر برائی کو برائی کے ذریعے روکا جائے۔

• حکام کے ساتھ تعاون: مسلم حکومتوں یا غیر مسلم ممالک میں مسلمان حکام سے انصاف پسند پالیسیاں بنانے کا مطالبہ کر سکتے ہیں (جو کہ حکومتی سطح پر نیکی کا حکم دینا ہے) اور ناجائز قوانین یا عمل کو ختم کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں (برائی روکنا)۔ مثلاً مقامی نمائندے کو استحصالی کاروبار بند کرنے یا خیراتی اقدامات کی حمایت کرنے کی نصیحت کرنا اس فرض کا حصہ ہے۔ مسلم اکثریتی ممالک میں علماء اور شہری دونوں کو حکمرانوں کو نصیحت جاری رکھنی چاہیے — بدعنوانی کے خلاف آواز اٹھانا، عدل اور فلاح کی پالیسیوں کی حوصلہ افزائی کرنا۔ اگرچہ یہ خطرناک ہو سکتا ہے، مگر فرض ہے۔ کئی معاصر علماء یہ کام کھلے خطوط یا نجی مشورے کے ذریعے کرتے ہیں۔ حکمت سے کیا جائے تو مثبت تبدیلی آ سکتی ہے۔

• آزادی اور سیاق و سباق کا احترام: عالمی دنیا میں مسلمان اکثر دوسرے مذاہب یا غیر مذہب کے لوگوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ برائی روکنے کا طریقہ ایسے کثیر الثقافتی ماحول میں نرمی کا متقاضی ہے۔ واضح ہے کہ اسلام غیر مسلموں پر اسلامی قوانین نافذ کرنے کی اجازت نہیں دیتا (سوائے اسلامی ریاست میں کچھ حدود کے)۔ لہٰذا، آج کا مسلمان غیر مسلم پڑوسی پر اسلامی لباس کا قانون نافذ نہیں کرے گا — یہ فرض کا دائرہ نہیں۔ تاہم، وہ عالمی طور پر برائی روک سکتا ہے، مثلاً اگر کوئی (مسلمان یا غیر مسلم) بچے سے زیادتی کرے یا چوری کرے تو روکنے یا رپورٹ کرنے کی کوشش کرے کیونکہ یہ عمومی طور پر غلط ہیں اور اسلام میں بھی ممنوع ہیں۔ جو مسائل خاص مذہبی ہیں (جیسے شراب نوشی)، مسلمان عام طور پر صرف دوسرے مسلمانوں کو نصیحت کریں گے۔ غیر مسلم دوست کو شراب نوشی پر نصیحت کرنے کے بجائے اپنی پاکیزگی کا نمونہ بنائیں اور اس کے فوائد بتائیں۔ اس لیے جدید حکمت یہ ہے کہ آپ کا سامعہ جانیں — ہم سب کو نیکی کی دعوت دینی ہے (جس میں ایمان بھی شامل ہے)، مگر مسلمانوں کو نصیحت کرنا اور غیر مسلموں کے ساتھ گفتگو کا انداز مختلف ہوتا ہے۔ اسلامی طریقہ تعامل کو فروغ دیتا ہے، تنہائی نہیں۔ سیکولر معاشروں میں جہاں "جج نہ کرو" کہا جاتا ہے، مسلمان نرمی سے اپنی اخلاقی رائے دے سکتے ہیں۔ اکثر لوگ عزت اور احترام سے دی گئی نصیحت کو پسند کرتے ہیں۔

• انتہاؤں سے بچاؤ: آج کے لیے عملی نصیحت ہے کہ دو انتہاؤں سے بچیں: مکمل غفلت یا انتہا پسند نفاذ۔ مکمل غفلت وہ ہے جب کمیونٹی کہے "ہم سب مسلمان ہیں مگر ایک دوسرے کو کچھ نہیں کہیں گے، چاہے کوئی نماز نہ پڑھے یا دوسروں کو نقصان پہنچائے؛ یہ ہمارا کام نہیں۔" یہ رویہ اسلامی اقدار کو ختم کر دیتا ہے۔ دوسری طرف، انتہا پسند نفاذ وہ ہے جب لوگ اتنے سخت ہو جائیں کہ خوف اور نفرت پیدا ہو — مثلاً کوئی دوسروں کو چھوٹے غلطیوں پر علانیہ شرمندہ کرے، یا خودسرانہ سزا دے۔ درمیانی راستہ اصولی مگر نرمی والا ہے۔ بعض جگہوں پر خودسر ہجوم نے اخلاقی جرائم کے الزام میں افراد پر حملے کیے — یہ پیغمبرانہ طریقہ نہیں اور مزید نقصان دہ ہے (برائی روکنے میں علم اور رحمت کی کمی، جو خود برائی ہے)۔ معاصر علماء اس کی سخت مذمت کرتے ہیں اور تعلیم، مشورہ، اور قانونی طریقے کو ترجیح دیتے ہیں۔

• تعلیم اور تجدید: طویل مدتی جدید اطلاق تعلیم کے ذریعے ہے۔ امام، اساتذہ، اور والدین کو چاہیے کہ اسلام میں واقعی معروف (نیکی) اور منکر (برائی) کیا ہے، اس کی تعلیم دیں کیونکہ اگر یہ تصورات مبہم ہوں تو صحیح حکم نہیں دے سکتے۔ جدید دنیا میں میڈیا اور ثقافتی رجحانات بعض اوقات تصور کو الٹ دیتے ہیں (برائی کو معمولی اور نیکی کو عجیب بنا دیتے ہیں)۔ اس لیے مضبوط اسلامی تعلیم اور اخلاقی تربیت ضروری ہے تاکہ مسلمان قرآن و سنت کی بنیاد پر صحیح و غلط پہچان سکیں، نہ کہ صرف سماجی رجحانات کی بنیاد پر۔ اس علم کے ساتھ وہ معاشرے پر مثبت اثر ڈال سکتے ہیں۔

آگے بڑھتے ہوئے، مسلمانوں کو یاد رکھنا چاہیے کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا اجتماعی کام ہے — یہ تب بہتر کام کرتا ہے جب پوری جماعت اسے فروغ دے۔ مساجد اور کمیونٹی سینٹرز ایسے پروگرام منعقد کر سکتے ہیں جو فضیلت کو بڑھائیں (جیسے صدقہ مہمات، حیا کے فیشن شو، ایمانداری کے ورکشاپ) اور برائی کو کم کریں (جیسے منشیات کے خلاف مہمات، ازدواجی مشورہ)۔ اس دائمی اصول کی روشنی میں موجودہ مسائل کو حل کر کے مسلم معاشرہ فعال ہو سکتا ہے۔

آخر میں، ایک اہم جدید نصیحت ہے کہ نیکی کا حکم دینا کو ہمدردی اور سمجھداری کے ساتھ ملائیں۔ مثلاً اگر کوئی گناہ میں مبتلا ہے (جیسے عادت، حجاب نہ پہننا، یا کوئی مسئلہ)، صرف سختی سے روکنا مددگار نہیں، اسے مدد، مشورہ، یا تدریجی تبدیلی کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ مقصد اخلاقی بالا دستی نہیں بلکہ حقیقی اصلاح اور مدد ہے۔ اس خلوص نیت کے ساتھ، اور نصیحت کرنے والوں کے لیے دعا کرنے سے کوششوں میں برکت آتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا آج کے دور میں مطلب ہے کہ جہاں بھی ہوں مثبت اثر ڈالیں، غلط کو دیکھ کر کھڑے ہوں (قانونی اور اخلاقی حدوں میں)، اور دوسروں کو نیکی کی یاد دہانی کرائیں۔ یہ اسلامی اقدار کے سفیر بننے کا عمل ہے، الفاظ اور عمل دونوں سے۔ جب مسلمان اسے حکمت سے کریں تو نہ صرف اپنی جماعت بلکہ معاشرے کو بھی اخلاقی رویے، انصاف، اور ہمدردی کی ترغیب دیتے ہیں۔

سفارش کردہ کتابیں (کلاسیکی اور جدید، نظریات)

جو قاری اس موضوع پر مزید جاننا چاہتا ہے یا گہرائی میں مطالعہ کرنا چاہتا ہے، یہاں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنے پر چند معروف کتب اور تحریریں (کلاسیکی اور معاصر) پیش کی جاتی ہیں: