درمیانی راستہ: تمام معاملات میں اعتدال

اعتدال کے تصور کا جائزہ (الوساطیہ)

اسلام میں اعتدال کی تعریف: اسلام میں اعتدال (عربی: وسط یا وساطیہ) کا مطلب ہے ہر چیز میں درمیانی راستہ اپنانا، ایمان اور عمل میں توازن اور انصاف کا مظاہرہ کرنا۔ یہ دین کا ایک مرکزی اصول ہے جس پر اسلام کی ابتدا سے خاص زور دیا گیا ہے۔ عربی زبان میں لفظ وسط کا مطلب ہے "درمیان" یا "مرکز"، اور اس کا مفہوم ہے کہ یہ سب سے بہترین اور منصفانہ انتخاب ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ اسلامی مفہوم میں وسط ہونے کا مطلب ہے انصاف، عدل اور اعتدال اختیار کرنا، دونوں انتہاؤں یعنی زیادتی اور کمی سے بچنا۔ ایک عالم نے کہا کہ عربی میں وسط کے تین متعلقہ معنی ہو سکتے ہیں: اعتدال اختیار کرنا، درمیان میں ہونا، اور سب سے بہتر ہونا ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ دوسرے الفاظ میں، درمیانی راستہ سب سے اعلیٰ راستہ سمجھا جاتا ہے۔ اعتدال (الوساطیہ) زندگی کے تمام پہلوؤں میں "زیادتی اور کوتاہی، انتہا پسندی اور غفلت کے درمیان ایک متوازن رویہ" کا تقاضا کرتا ہے۔

اعتدال کی اہمیت: اسلام اپنے پیروکاروں کی پہچان کے طور پر اعتدال کو پیش کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے مسلمانوں کی جماعت کو "ایک عدل و انصاف پر مبنی امت" (امتًا وسطًا) بنایا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اعتدال اختیار کرنا مسلمان ہونے کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔ درحقیقت، علماء کہتے ہیں کہ حقیقی مسلم امت کی سب سے نمایاں خصوصیت دین کو سب سے معتدل اور متوازن طریقے سے جینا اور عمل کرنا ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ کسی کو بھی امت کو غیر صحت مند انتہاؤں کی طرف دھکیلنے کا حق نہیں ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])، اعتدال الہی حکم ہے۔ توازن برقرار رکھ کر مسلمان انسانیت کے لیے گواہ اور نمونہ بنتے ہیں ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])، عدل و انصاف کو قائم رکھتے ہیں۔ اسلام ہر چیز میں اعتدال اور مساوات پر زور دیتا ہے: عقیدہ میں، عبادت میں، دوسروں کے ساتھ معاملات میں، خرچ میں، کھانے میں، اور جذبات کے اظہار میں بھی۔ ہر تعلیم کا مقصد ایک ایسا درمیانی راستہ ہے جو منصفانہ اور پائیدار ہو۔ امام ابن الاثیر نے فرمایا، "ہر اچھے اخلاق کے دو انتہا اور برے پہلو ہوتے ہیں… لہٰذا انسانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ تمام برے اخلاق سے بچیں؛ دو برے اخلاق سے دور رہ کر انسان بالکل درمیان میں ہوگا۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ مختصراً، اسلام کی اخلاقی فلسفہ یہ ہے کہ فضیلت ہمیشہ دو انتہاؤں کے درمیان ہوتی ہے۔ یہ متوازن رویہ صرف ایک اچھی بات نہیں بلکہ ایک دینی فرض ہے۔ کسی بھی انتہا (بہت سخت یا بہت نرم) کی طرف جانا ناپسندیدہ ہے۔ اعتدال کو خدا کی طرف سے مقرر کردہ فطری راہ سمجھا جاتا ہے، جبکہ انتہا پسندی یا غفلت انسان کو اس پاک فطرت سے دور لے جاتی ہے۔ اسی لیے اسلام کو اکثر "دینِ وسطی" یعنی درمیانی راستے کا دین کہا جاتا ہے۔

اب الوساطیہ کی اس تفہیم کے ساتھ، قرآن اور حدیث (پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال) سے اعتدال کے مضبوط ثبوت دیکھتے ہیں جو اسے اسلامی اصول کے طور پر قائم کرتے ہیں۔

قرآن میں اعتدال کے دلائل

قرآن بار بار انتہاؤں سے بچنے اور متوازن راستہ اختیار کرنے پر زور دیتا ہے۔ ذیل میں اعتدال سے متعلق اہم قرآنی آیات اور ان کے ترجمے دیے گئے ہیں۔ یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ اللہ تعالیٰ مومنوں کو ایمان اور عمل میں اعتدال اختیار کرنے کی ہدایت دیتا ہے:

قرآن 2:143
"اور اسی طرح ہم نے تمہیں ایک عدل و انصاف پر مبنی امت بنایا تاکہ تم لوگوں پر گواہ بنو اور رسول تم پر گواہ ہو…"

قرآن 17:29
"اور اپنا ہاتھ اپنی گردن سے نہ باندھو (یعنی کنجوسی نہ کرو)، اور نہ پورا پھیلاؤ (یعنی فضول خرچی نہ کرو)، ورنہ تم ملامت کے مستحق اور محتاج بن جاؤ گے۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand - Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])

قرآن 25:67
"وہ لوگ جو خرچ کرتے ہیں، نہ فضول خرچی کرتے ہیں اور نہ کنجوسی، بلکہ ان دونوں کے درمیان ایک درمیانی راستہ اختیار کرتے ہیں۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand - Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])

قرآن 7:31
"اے آدم کے بیٹو! کھاؤ اور پیو، لیکن فضول خرچی نہ کرو، بے شک وہ (اللہ) فضول خرچی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand - Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])

قرآن 31:19
"اور اپنے قدموں میں اعتدال رکھو اور اپنی آواز کو نیچا کرو، بے شک سب سے بدصورت آواز گدھوں کی آواز ہے۔"

قرآن 17:110
"...نماز میں نہ بہت بلند آواز سے پڑھو اور نہ بہت دھیمی، بلکہ درمیان کا راستہ اختیار کرو۔" (17:110، عبادت میں اعتدال کی طرف اشارہ)

جیسا کہ ہم دیکھ سکتے ہیں، اللہ مختلف مواقع پر اعتدال کا حکم دیتا ہے: ایمان کی جماعت ہونے میں (2:143)، خرچ و خیرات میں (17:29، 25:67)، کھانے پینے میں (7:31)، رویے اور آواز میں (31:19)، اور یہاں تک کہ نماز میں بھی (17:110)۔ پہلی آیت (2:143) خاص اہمیت رکھتی ہے۔ اس میں لفظ وسط استعمال ہوا ہے جو مسلمانوں کی امت کی وضاحت کرتا ہے۔ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس آیت کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا کہ "وسط" کا مطلب عدل (انصاف) ہے، یعنی درمیان میں ہونا منصفانہ ہونا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ علماء نے یہاں ایک لسانی معجزہ کی نشاندہی کی ہے: سورۃ البقرہ (باب 2) میں 286 آیات ہیں، اور آیت 143 بالکل درمیان میں ہے اور اس میں لفظ "وسط" آیا ہے! یہ لطیفہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اعتدال قرآن کے پیغام میں گہرائی سے شامل ہے۔

دیگر آیات بھی توازن کو مضبوط کرتی ہیں: مومنوں کو کہا جاتا ہے کہ نہ بہت کنجوس بنو اور نہ فضول خرچ، بلکہ سخاوت میں درمیانی راستہ اختیار کرو۔ نعمتوں سے لطف اٹھاؤ مگر زیادتی سے بچو۔ آواز اور چلنے میں بھی نہ غرور سے بلند آواز نکالو اور نہ بہت دھیمی، بلکہ معتدل رہو۔ قرآن کہیں بھی سخت ریاضت یا انتہا پسندانہ رویہ کی ترغیب نہیں دیتا؛ بلکہ فرائض کی غفلت کی بھی مذمت کرتا ہے۔ ایک آیت اہل کتاب کو مخاطب کرتے ہوئے کہتی ہے: "اے اہل کتاب! اپنے دین میں حد سے تجاوز نہ کرو" (قرآن 4:171)، جو ایمان میں مبالغہ آرائی کے خلاف انتباہ ہے۔ بار بار قرآن ہمیں "سیدھی راہ" کی ہدایت دیتا ہے، جسے مفسرین متوازن راستہ کہتے ہیں، انتہاؤں سے دور جو پچھلی قوموں کو گمراہ کر گئے۔ اس طرح قرآن کا ثبوت اعتدال کو الہی حکم کے طور پر مضبوطی سے قائم کرتا ہے۔

حدیث میں اعتدال کے دلائل

حدیث (پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال و افعال) اعتدال کے اصول کو مزید واضح کرتی ہے۔ نبی ﷺ قرآن کے زندہ نمونہ تھے، اور ان کی تعلیمات ہمیشہ توازن کی تلقین کرتی تھیں، سخت انتہاپسندی اور سستی دونوں سے خبردار کرتی تھیں۔ ذیل میں اعتدال سے متعلق صحیح احادیث پیش کی جاتی ہیں:

یہ دین آسان ہے۔ کوئی بھی دین میں سخت اور کٹھن نہیں ہوتا مگر کہ وہ اس پر غالب آ جاتا ہے۔ لہٰذا اپنی استطاعت کے مطابق فرائض ادا کرو اور امید رکھو…
پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح البخاری

دین میں انتہا پسندی سے بچو، کیونکہ اس نے تم سے پہلے والوں کو تباہ کر دیا۔
پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم)، سنن ابن ماجہ

معتدل اور ثابت قدم رہو، اور جان لو کہ تم میں سے کوئی بھی صرف اپنے اعمال کی بنا پر نجات نہیں پائے گا۔ صحابہ نے پوچھا، "آپ بھی نہیں، اے اللہ کے رسول؟" آپ نے فرمایا، "میں بھی نہیں، جب تک کہ اللہ مجھے اپنی رحمت اور فضل نہ دے۔"
پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم)، سنن ابن ماجہ (حدیث 4201، صحیح)

جو لوگ انتہا پسندی پر اڑے رہتے ہیں وہ برباد ہو گئے۔
پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح مسلم ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand - Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])

سب سے بہترین عمل وہ ہیں جو مستقل ہوں، چاہے وہ کم ہی کیوں نہ ہوں۔
پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح البخاری (یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ ایک دم میں بہت زیادہ عمل کرنا اور پھر تھک جانا انتہا پسندی ہے، بلکہ اعتدال اور تسلسل بہتر ہے۔)

ہر حدیث ایک گہرا سبق دیتی ہے۔ پہلی حدیث (بخاری میں) بتاتی ہے کہ اسلام بوجھ نہیں بلکہ آسانی اور اعتدال کا دین ہے۔ اگر کوئی بہت سختی سے عمل کرنے کی کوشش کرے تو وہ دباؤ میں آ کر گر جائے گا۔ نبی نے ہمیں مشورہ دیا کہ اپنی استطاعت کے مطابق عمل کریں، بغیر جنون یا مایوسی کے۔ حدیث کے بعض روایات میں صبح و شام عبادات کرنے اور رات کو تھوڑا کرنے کی نصیحت بھی شامل ہے، جو توازن اور تسلسل کی طرف اشارہ ہے۔

دوسری حدیث مذہبی انتہا پسندی کے خلاف واضح انتباہ ہے۔ نبی ﷺ نے اپنے حج الوداع میں فرمایا کہ دین میں مبالغہ آرائی سے بچو، مثلاً حج میں بہت بڑے کنکر نہ مارو یا مقررہ حدود سے تجاوز نہ کرو۔ انہوں نے کہا کہ مبالغہ آرائی نے تم سے پہلے والوں کو تباہ کر دیا، جو اس بات کی نشاندہی ہے کہ پچھلی قومیں (مثلاً بنی اسرائیل اور عیسائی) ایمان میں زیادتی کی وجہ سے گمراہ ہوئیں۔ یہ سخت انتباہ ہے کہ دین میں انتہا پسندی تباہی کا باعث ہے۔

تیسری حدیث میں نبی نے نرمی سے فرمایا: "معتدل رہو اور اپنی بہترین کوشش کرو..."۔ انہوں نے یاد دلایا کہ جنت میں داخلہ صرف اعمال سے نہیں بلکہ اللہ کی رحمت سے ہوتا ہے۔ یہ انسان کو عاجزی سکھاتا ہے اور انتہا پسندی کی وجہ بننے والے غرور کو روکتا ہے۔ خود نبی، جو سب سے بڑے عمل کرنے والے تھے، نے کہا کہ انہیں بھی اللہ کی رحمت کی ضرورت ہے۔ لہٰذا اعتدال اور اللہ پر بھروسہ ضروری ہے۔

چوتھی حدیث (مسلم میں) مختصر اور جامع ہے: "انتہا پسند برباد ہو گئے۔" عربی میں "المتنطّعون"، یعنی جو حد سے زیادہ سخت یا گہرائی میں جا کر حد سے تجاوز کرتے ہیں۔ نبی نے اس بات کو تین بار دہرایا ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام انتہا پسندی یا غیر ضروری سختی کو کتنی سختی سے ناپسند کرتا ہے۔

پانچویں قول اعتدال کو ایک اور انداز میں اجاگر کرتا ہے: چھوٹے مگر مستقل نیک اعمال کی ترغیب دیتا ہے۔ نبی کی زوجہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے روایت کیا کہ نبی نے فرمایا: "اللہ کو سب سے محبوب عمل وہ ہیں جو مستقل ہوں، چاہے وہ کم ہی ہوں۔" یہ مسلمانوں کو سکھاتا ہے کہ ایک دن میں بہت زیادہ عبادات کرنے کی کوشش نہ کریں اور پھر چھوڑ دیں، بلکہ اعتدال اور استقامت اختیار کریں۔ باقاعدہ نماز، باقاعدہ صدقہ (اگرچہ کم ہو) اچھی ہے بجائے اس کے کہ کبھی کبھار شدت سے عبادت کریں اور پھر تھک جائیں۔ یہ اصول انسان کو ایک پائیدار درمیانی راستے پر رکھتا ہے۔

یہ تمام احادیث، اور بہت سی دیگر، واضح کرتی ہیں کہ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے نہ صرف اعتدال کی تعلیم دی بلکہ اسے اپنی زندگی میں بھی اپنایا۔ انہوں نے عبادات، ریاضت یا کسی بھی چیز میں انتہا پسندی کی حوصلہ شکنی کی اور لوگوں کو فرائض ترک کرنے سے بھی روکا۔ ان کی زندگی کا نمونہ توازن کا بہترین مظہر ہے، جیسا کہ اگلے حصے میں دیکھیں گے۔

"اعتدال" کے عربی لسانی پہلو

اعتدال کے تصور کو سمجھنے کے لیے عربی اصطلاحات پر مختصر نظر ڈالنا مفید ہے، کیونکہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام "درمیانی راستہ" کو کیسے سمجھتا ہے۔ قرآن میں 2:143 میں استعمال ہونے والا لفظ وسط (وَسَط) اور متعلقہ اسم وساطیہ (وَسَطِيَّة) ایک وسیع معنی رکھتے ہیں: درمیان، متوازن، مرکزی، بہترین۔ کلاسیکی زبان کے علماء کہتے ہیں کہ عربی میں وسط کسی چیز کا بالکل درمیانی نقطہ ظاہر کرتا ہے، جو اکثر سب سے منصفانہ اور بہترین حصہ سمجھا جاتا ہے۔ جب اللہ مسلمانوں کی امت کو "امتًا وسطًا" کہتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ مسلمان ایک ایسی جماعت ہیں جو انتہاؤں کے درمیان واقع ہے اور اعلیٰ کردار کی حامل ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک حدیث میں وسط کی ایک قسم کی تعریف دی: انہوں نے فرمایا کہ قرآن کی آیت 2:143 میں "وسط" کا مطلب عدل ہے، جو عربی میں انصاف کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ انصاف کا مطلب ہے توازن، نہ زیادہ جانا نہ کم، ہر چیز کو اس کا حق دینا۔ اس لیے اسلام میں اعتدال اور انصاف گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں۔ آپ وساطیہ کو ایک ایسی حالت سمجھ سکتے ہیں جس میں تمام فرائض اور زندگی کے پہلو مناسب توازن میں ہوں۔

اعتدال سے متعلق دیگر عربی اصطلاحات میں شامل ہیں: اعتدال (اعتدال) جس کا مطلب ہے توازن یا سیدھائی، اور قصد / اقتصاد (قَصْد / اقتِصاد) جو بغیر انحراف کے مقصد کی طرف جانا ظاہر کرتے ہیں، یعنی ہدف کے درمیان کو نشانہ بنانا۔ ایک مشہور حدیث میں نبی نے فرمایا: "سدّدوا و قریبوا" جس کا مطلب ہے "سیدھا نشانہ لگاؤ اور ہدف کے قریب رہو"۔ لفظ سدّد (سداد سے) کا مطلب ہے کسی چیز کو سیدھا کرنا یا ہدف کو لگانا۔ سیاق و سباق میں اس کا مطلب ہے کہ اعتدال اختیار کرو، نہ ایک طرف (گناہ کی زیادتی) اور نہ دوسری طرف (غفلت)۔ یہ اعتدال کی لسانی تصویر پیش کرتا ہے: یہ تیر کو ہدف کے مرکز پر لگانے جیسا ہے، نہ بہت بائیں اور نہ بہت دائیں۔

اسلامی علماء عبادات کے حوالے سے بھی اعتدال کا لفظ استعمال کرتے ہیں، مثلاً نماز میں رکوع کے بعد سیدھا کھڑے ہونے کو اعتدال کہتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر عمل کا ایک متوازن، معتدل انداز مطلوب ہے۔

یوں قرآن و سنت کی زبان میں اعتدال کو سیدھی، درمیانی لکیر کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو غلو (انتہا پسندی) یا تفریط (غفلت) سے بچاتی ہے۔ مسلمان کو کہا جاتا ہے کہ وہ "قوامًا" یعنی مضبوطی سے درمیان میں چلے۔ یہ لسانی فہم اس بات کو مضبوط کرتا ہے کہ اسلام میں اعتدال کو مثبت اور مکمل چیز سمجھا جاتا ہے، نہ کہ کوئی کمزور یا سمجھوتہ شدہ رویہ۔ درمیانی راستہ قوت اور فضیلت کی جگہ ہے۔

تاریخی پس منظر: نبی ﷺ کی مثال اور ابتدائی مسلم جماعت

اسلامی اعتدال کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ہم دیکھیں کہ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے خود اور ابتدائی مسلمانوں میں اعتدال کو کیسے اپنایا اور فروغ دیا۔ ان کی زندگی انتہاؤں سے بچنے اور ہر معاملے میں متوازن راستہ اختیار کرنے کی بے شمار مثالیں پیش کرتی ہے۔

پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) کی طرزِ زندگی: نبی ﷺ خود سب سے زیادہ متوازن انسان تھے۔ انہوں نے عبادت اور دنیاوی ذمہ داریوں کو بہترین انداز میں ملایا۔ مثلاً، وہ بعض دن روزہ رکھتے اور بعض دن نہیں رکھتے؛ رات کو تہجد پڑھتے مگر مناسب نیند بھی لیتے۔ وہ گوشہ نشینی میں نہیں رہے، شادی کی، خاندان کے ساتھ وقت گزارا، ہنسے اور رونے بھی، ایک جماعت کی قیادت کی، ضرورت پڑنے پر جنگ کی اور امن قائم کیا، روحانی لگاؤ، ذاتی زندگی اور سماجی ذمہ داریوں کے درمیان توازن دکھایا۔ انہوں نے سخت رویوں کی حوصلہ شکنی کی۔ ایک مرتبہ تین آدمی نبی کے پاس آئے اور ان کی عبادات کے بارے میں پوچھا۔ جب انہیں معلوم ہوا کہ نبی کی عبادات معتدل ہیں (وہ پوری رات نماز نہیں پڑھتے، ہر روز روزہ نہیں رکھتے، وغیرہ)، تو وہ زیادہ عبادت کرنے کا ارادہ کرنے لگے۔ ایک نے وعدہ کیا کہ ہر روز روزہ رکھے گا، دوسرا کہ ہر رات پوری رات نماز پڑھے گا، تیسرا کہ شادی سے اجتناب کرے گا تاکہ صرف عبادت کرے۔ جب نبی نے یہ سنا تو ناراض ہوئے اور فرمایا (مفہوم): "میں اللہ سے سب سے زیادہ ڈرتا ہوں، پھر بھی روزہ رکھتا ہوں اور روزہ توڑتا ہوں؛ رات کو نماز پڑھتا ہوں اور سوتا ہوں؛ اور شادی کرتا ہوں۔ جو میرے طریقے سے منہ موڑے وہ مجھ میں سے نہیں۔" یعنی انہوں نے دکھایا کہ ان کا طریقہ (سنت) خود مکمل اعتدال کی مثال ہے، اور اس سے آگے جانا ناپسندیدہ ہے۔ یہ واقعہ، جو بخاری و مسلم میں درج ہے، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اسلام میں ریاضت کی انتہائیں نہیں، بلکہ نبی کی زندگی میں عبادت اور عام زندگی کا توازن ہے، اور ان کے پیروکاروں سے بھی یہی توقع ہے۔

انتہاؤں کی اصلاح: نبی ﷺ ہر صحابی کو جو انتہا کی طرف مائل ہوتا، نرمی اور حکمت سے واپس درمیانی راستے پر لاتے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ مثلاً، صحابی عبداللہ بن عمرو روزانہ روزہ رکھتے اور ہر رات پورا قرآن پڑھتے تھے، جس سے ان کے خاندان کو وقت کم ملتا تھا۔ نبی نے انہیں کہا کہ روزہ کم رکھو، مثلاً حضرت داؤد کے روزے کی طرح (ہر دوسرے دن)، اور قرآن کو اس طرح پڑھو کہ تم تھک نہ جاؤ۔ نبی نے فرمایا: "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے، تمہاری آنکھوں کا تم پر حق ہے، تمہاری بیوی کا تم پر حق ہے، تمہارے مہمان کا تم پر حق ہے، ہر ایک کو اس کا حق دو۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ یہ دانشمندانہ نصیحت "ہر ایک کو اس کا حق دو" اعتدال کی جامع تصویر پیش کرتی ہے: زندگی میں حقوق اور ذمہ داریوں کا توازن قائم رکھو، کسی ایک پہلو کو مکمل قربان نہ کرو۔

ایک اور خوبصورت واقعہ سلمان الفارسی اور ابو الدرداء (رضی اللہ عنہما) کا ہے۔ سلمان ابو الدرداء کے گھر گئے اور ان کی بیوی کو سادہ حالت میں پایا۔ اس نے بتایا کہ ابو الدرداء دنیاوی آسائشوں سے دور ہو گئے ہیں۔ ابو الدرداء نے سلمان کو کھانا پیش کیا مگر کہا کہ وہ روزہ رکھے ہوئے ہیں۔ سلمان نے زور دیا کہ ابو الدرداء اپنا نفلی روزہ توڑ کر ان کے ساتھ کھائیں، تو انہوں نے ایسا کیا۔ رات کو ابو الدرداء نے طویل نماز شروع کی، سلمان نے انہیں پہلے سونے اور بعد میں نماز پڑھنے کا کہا۔ سلمان نے انہیں وہی اصول بتایا: "تمہارے رب کا تم پر حق ہے، تمہاری نفس کا تم پر حق ہے، اور تمہارے گھر والوں کا تم پر حق ہے، لہٰذا ہر ایک کو اس کا حق دو۔" اگلے دن وہ نبی ﷺ کے پاس گئے اور ابو الدرداء نے یہ بات بیان کی۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "سلمان نے سچ کہا۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ انہوں نے سلمان کی نصیحت کی توثیق کی، اور یہ اصول قائم کیا کہ مسلمان کو عبادت اور آرام، روحانی اور خاندانی ذمہ داریوں میں توازن رکھنا چاہیے۔

ابتدائی جماعت کی عملی زندگی: ابتدائی مسلمان اس سبق کو دل سے اپناتے تھے۔ وہ انتہا پسند ریاضت اور مشرک ثقافت کی نرم روی سے دونوں سے بچتے تھے۔ جب کچھ نئے مسلمان سخت ریاضت کرنے لگے (جیسے ہر رات کھڑے رہنا یا کنواری رہنا)، تو نبی اور خلفائے راشدین نے اسے روکا۔ اسلام میں زہد یا راهبی پن کا تصور نہیں تھا، قرآن میں بھی ذکر ہے کہ انتہا پسند ریاضت (جیسے مکمل گوشہ نشینی) اللہ کی طرف سے نہیں بلکہ لوگوں کی زیادتی ہے (قرآن 57:27)۔ دوسری طرف، ابتدائی مسلمان دنیاوی زندگی کو بھی مکمل طور پر ترک نہیں کرتے تھے۔ وہ پانچ وقت نماز پڑھتے، رمضان کا روزہ رکھتے، زکات دیتے، مگر اعتدال کے دائرے میں۔

نبی ﷺ کی زندگی میں اگر کوئی غلو (زیادتی) کی طرف مائل ہوتا، تو وہ حکمت سے اسے واپس لاتے۔ مثلاً جب لوگ انہیں خدا کا بیٹا کہنے یا ان کی عبادت کرنے لگے، تو انہوں نے منع کیا، اور اعتدال کی تعلیم دی۔ جب کچھ سنت کو ترک کرتے، تو انہیں بھی نصیحت کرتے۔

یوں، پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایک معتدل کمیونٹی کا اصول قائم کیا۔ خلفائے راشدین نے اسے جاری رکھا۔ خلیفہ عمر نے کہا: "اپنے نفس کو دین کے نام پر مطمئن کرنے سے بچو، اور نفس کے نام پر دین کو ترک کرنے سے بھی بچو۔" یعنی نہ انتہا پسندی کرو اور نہ فرائض ترک کرو۔ انہوں نے قرآن و سنت کے درمیانی راستے کی پیروی پر زور دیا، ذاتی خواہشات پر نہیں۔ نتیجتاً، ابتدائی مسلم جماعت اپنی میانہ روی اور عدل و انصاف کے لیے مشہور ہوئی۔ انہوں نے پچھلی قوموں کی غلطیوں سے بچا، جن میں سے کچھ دنیا کو مکمل طور پر ترک کر دیتے تھے یا بہت دنیاوی ہو جاتے تھے۔ یہ توازن اسلام کی تیزی سے پھیلاؤ اور مقبولیت کا سبب بنا، کیونکہ یہ ایک عملی دین تھا جو سخت ریاضت کا مطالبہ نہیں کرتا تھا، مگر روح اور معاشرے کو خوبصورتی سے منظم کرتا تھا۔

خلاصہ یہ کہ نبی کی زندگی اور صحابہ کے عمل اعتدال کی عملی تصویر پیش کرتے ہیں۔ جب بھی کوئی صحابی حد سے زیادہ مائل ہوتا، نبی اسے نرمی سے درمیان میں لے آتے۔ جب زندگی کی آزمائشیں کسی کو راستے سے ہٹا سکتی تھیں، تو اسلامی تعلیمات انہیں سیدھے راستے پر واپس لاتی تھیں۔ یہی تاریخی بنیاد ہے جس کی وجہ سے وساطیہ اسلامی ثقافت اور قانون میں گہرائی سے رچی بسی ہے۔

اعتدال پر علمی تبصرہ

صدیوں سے مسلمان علماء (کلاسیکی اور معاصر دونوں) نے اعتدال کی فضیلت پر وسیع تحریریں کی ہیں۔ وہ مسلسل اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ اسلام درمیانی راستہ ہے اور انتہا پسندی و غفلت کے خطرات سے خبردار کرتے ہیں۔ چند معروف علماء کی آراء دیکھتے ہیں:

کلاسیکی علماء کا اعتدال پر موقف:
ابتدائی علماء نے اعتدال کو ایک اہم اسلامی قدر کے طور پر تسلیم کیا۔ امام ابن تیمیہ (13ویں-14ویں صدی) نے کہا کہ اسلام خود مذاہب کے درمیان درمیانی راستہ ہے۔ انہوں نے کہا کہ عقیدہ کے معاملات میں مسلمان معتدل موقف اختیار کرتے ہیں - "وہ عیسائیوں کی طرح انتہا پسندی نہیں کرتے، نہ یہودیوں کی طرح انبیاء کی توہین کرتے ہیں۔ مسلمان ہمیشہ دین کے تمام معاملات میں درمیانی راستے پر کھڑے ہوتے ہیں۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان تمام انبیاء کو معزز انسان سمجھتے ہیں (نہ تو خدائی سمجھتے ہیں جیسا کہ عیسائی انتہا کرتے ہیں، اور نہ ہی ان میں سے کچھ کو رد کرتے ہیں جیسا کہ یہودی بعض انبیاء کے ساتھ کرتے ہیں)۔ اس طرح اسلام کا عقیدہ متوازن ہے۔ ابن تیمیہ نے ایک مشہور عقیدہ نامہ لکھا جس کا عنوان تھا "العقیدہ الوساطية" یعنی "درمیانی عقیدہ"، جو مختلف فرقوں کی انتہاؤں کے درمیان ایک متوازن نظریہ پیش کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ اسلام بطور دین درمیانی مقام رکھتا ہے، چاہے وہ الہیات ہو، فقہ ہو یا روحانیت ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔

امام ابو حامد الغزالی (11ویں-12ویں صدی)، اسلام کے عظیم مفکر، نے بھی اعتدال کی حمایت کی۔ اخلاقیات میں الغزالی نے یہ نظریہ اپنایا کہ ہر فضیلت دو برائیوں کے درمیان ہوتی ہے، جو قرآن اور شاید یونانی فلسفہ (ارسطو کا گولڈن مین) سے متاثر ہے۔ مثلاً، بہادری بزدلی اور بے وقوفی کے درمیان ہے، سخاوت کنجوسی اور فضول خرچی کے درمیان ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ ان کی تصنیفات جیسے احیاء علوم الدین میں برے اور اچھے رویوں کے درمیان اعتدال کی تلقین کی گئی ہے۔ خاص طور پر الغزالی نے ایک رسالہ لکھا "الاقتصاد فی الاعتقاد" یعنی "عقیدہ میں اعتدال"، جو عقیدے میں حد سے زیادہ حرفیت اور حد سے زیادہ عقل پرستی کے درمیان متوازن نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔ وہ انتہا پسندی اور اندھا حرفیت دونوں کے خلاف تھے، اور اعتدال کو عقیدے کی جڑ قرار دیتے تھے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ کلاسیکی الہیات نے بھی اعتدال کو "سب سے بہتر اور منصفانہ" طریقہ سمجھا۔

امام ابن القیم (14ویں صدی)، ابن تیمیہ کے شاگرد، نے متوازن راستے کو خوبصورت انداز میں بیان کیا۔ انہوں نے کہا کہ لوگ دو گروہوں میں بٹ جاتے ہیں، جو دینی معاملات میں حد سے تجاوز کرتے ہیں اور جو غفلت کرتے ہیں - "لیکن سب سے بہتر لوگ وہ ہیں جو درمیان میں ہیں، جو غافلوں کی کمیوں سے دور اور حد سے تجاوز کرنے والوں سے اوپر ہیں۔" اللہ نے اس امت کو متوازن اور منصفانہ بنایا ہے، وہ کہتے ہیں، "کیونکہ یہ دو قابل مذمت جماعتوں کے درمیان مقام رکھتی ہے۔ عدل انتہا پسندی اور غفلت کے درمیان درمیانی مقام ہے۔ مشکلات صرف انتہاؤں پر آتی ہیں، اور درمیانی مقام محفوظ ہے… لہٰذا سب سے بہتر چیزیں وہ ہیں جو معتدل اور درمیان میں ہوں۔" ابن القیم کی یہ گہری تشریح (اغاثۃ اللہفان) اعتدال کی فلسفہ کو سمیٹتی ہے: درمیانی راستہ محفوظ اور مبارک ہے، انتہائیں مسائل کی جگہ ہیں۔ ہم زندگی میں یہ حکمت دیکھتے ہیں: جو شخص کھانے میں حد سے زیادہ ہوتا ہے وہ صحت کو نقصان پہنچاتا ہے؛ جو سخت ریاضت میں حد سے زیادہ ہوتا ہے وہ بھی خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ توازن ان نقصانات سے محفوظ رکھتا ہے۔ ابن القیم نے اپنے دور کے حکمرانوں اور مبلغین کو نصیحت کی کہ "ہمیشہ لوگوں کو معتدل رویہ اختیار کرنے کی ترغیب دو، کیونکہ یہ تمہیں تجاوز سے بچائے گا۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ انہوں نے یہ بھی بتایا کہ انسانی جسم خود اعتدال پر قائم رہتا ہے: کم نیند یا زیادہ نیند (دونوں خراب ہیں؛ کم کھانا یا زیادہ کھانا) دونوں بیماری کا سبب بنتے ہیں؛ بہت تنہا ہونا یا بہت زیادہ سماجی ہونا، دونوں انتہائیں غیر صحت مند ہیں ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ بہترین کارکردگی معتدل اور متوازن رویہ میں ہوتی ہے۔

ایک اور کلاسیکی عالم، امام الشاطبی (14ویں صدی)، جو مقاصد الشریعہ پر لکھتے تھے، نے کہا: "دین کے تمام امور اور فرائض انسان تک سب سے معتدل طریقے سے پہنچے تاکہ انسان انہیں بغیر سختی یا بہت زیادہ نرمی کے نافذ کر سکے۔ یہ تمام فرائض متوازن ہیں۔" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ یعنی شریعت خود انسانی اعتدال کو مدنظر رکھتی ہے، نہ بہت سخت ہے نہ بہت نرم۔ اسی لیے شریعت میں مشکلات کے لیے رخصتیں اور آسانی پر زور ہے۔ مثلاً سفر یا بیماری میں نماز اور روزے کے قواعد نرم کر دیے جاتے ہیں، جو اعتدال اور سختی سے بچاؤ کی علامت ہے۔

ہمارے پاس الطبری (10ویں صدی) کی تفسیر بھی ہے، جو قرآن کے مشہور مفسر ہیں۔ انہوں نے قرآن 2:143 کی تفسیر میں لکھا کہ اللہ نے مسلمانوں کو "وسطی امت" کہا کیونکہ وہ دین میں معتدل رویہ رکھتے ہیں، نہ انتہا پسند جیسے… اور نہ کمزور جیسے… بلکہ وہ اعتدال اور انصاف کے لوگ ہیں… اللہ کو سب سے عزیز چیزیں وہ ہیں جو عدل و انصاف پر مبنی اور معتدل ہوں۔ یہ بات ہمارے مشاہدات سے مطابقت رکھتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ کلاسیکی علماء نے مختلف شعبوں (قرآنی تفسیر، الہیات، اخلاقیات، فقہ) سے اعتدال کی فضیلت پر زور دیا۔ انہیں اپنے زمانے کے مسائل کا سامنا تھا، مثلاً کچھ فرقے جو عقیدے میں حد سے زیادہ سخت ہو گئے تھے، انہیں متوازن فہم کی طرف لانا۔ وہ اکثر قرآن و حدیث کو دلیل کے طور پر پیش کرتے کہ دین میں مبالغہ آرائی غلط ہے اور کمی کرنا بھی غلط ہے۔ جیسا کہ امام مالک (8ویں صدی) نے کہا، "سب سے بہترین امور وہ ہیں جو درمیان میں ہوں۔" ابتدائی علماء کا اتفاق رائے یہ ہے کہ اعتدال صرف ذاتی پسند نہیں بلکہ مصدقہ سنت ہے۔

معاصر علماء کا اعتدال پر موقف:
جدید علماء بھی اعتدال کو اسلام کی پہچان کے طور پر قائم رکھتے ہیں، خاص طور پر انتہاپسند گروہوں یا سیکولر دباؤ کے تناظر میں۔ شیخ یوسف القرضاوی (20ویں-21ویں صدی) نے اس موضوع پر خاص کتاب لکھی ہے جس کا عنوان ہے "اسلامی اعتدال (وساطیہ) اور تجدید"۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ مسلم امت کو اعتدال کی پابندی کو زندہ کرنا چاہیے تاکہ مذہبی انتہا پسندی اور اخلاقی سستی دونوں کا مقابلہ کیا جا سکے۔ القرضاوی اکثر آیت 2:143 کا حوالہ دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ "وسطی امت" کا اصول اسلام کی کامیابی کا راز ہے۔ انہوں نے ایک اور کتاب لکھی ہے "اسلامی بیداری: انتہا پسندی اور تعصب کے درمیان"، جس میں دہشت گردانہ تشریحات کی مذمت کی گئی ہے اور اسلام کو متوازن راہ پر چلنے کی تلقین کی گئی ہے۔

محمد ہاشم کمالی، معاصر فقہ و قانون کے عالم، بھی اعتدال پر زور دیتے ہیں۔ اپنی معروف کتاب The Middle Path of Moderation in Islam (2015) میں کمالی کہتے ہیں کہ وساطیہ اسلام کی ایک اہم مگر بعض اوقات نظر انداز کی جانے والی تعلیم ہے۔ وہ قرآن و حدیث سے دکھاتے ہیں کہ اعتدال ذاتی تقویٰ سے لے کر حکمرانی تک ہر شعبے کو چھوتا ہے۔ کمالی خبردار کرتے ہیں کہ اس اصول کی غفلت آج کے دو بڑے مسائل کا سبب ہے: ایک طرف انتہا پسند گروہوں کا ابھرنا جو اسلام کی تصویر کو مسخ کرتے ہیں، اور دوسری طرف ایسے افراد کا دین چھوڑنا جو اسے مشکل یا غیر متعلق سمجھتے ہیں۔ دونوں کا علاج اعتدال کی طرف واپسی ہے۔

معاصر علماء اکثر کہتے ہیں کہ "اسلام اعتدال کا دین ہے، اس میں نہ زیادتی ہے نہ سختی، نہ سستی ہے نہ غفلت۔" یہ قول (جدید تحقیق سے) علمی موقف کو خوب بیان کرتا ہے: اسلام تنطّع (بے جا سختی) اور تسہّل (بے جا نرمی) دونوں کو رد کرتا ہے۔ سینئر علماء کے فتوے (مثلاً مکہ و مدینہ کے علماء، جامعہ الازہر کے علماء) اعتدال پر زور دیتے ہیں۔ وہ اصطلاحات استعمال کرتے ہیں جیسے "الفکر المتوسط" (معتدل فکر) اور اسلام کو "دین الوساطیہ والاعتدال" (دینِ اعتدال و توازن) کہتے ہیں۔

عوامی پیغام رسانی میں بھی مصر کے دارالافتاء جیسے ادارے اعتدال کے بارے میں مہمات کرتے ہیں، کہتے ہیں: "اسلام عبادات، احکام اور تمام احکامات میں اعتدال کا دین ہے۔ یہ الفاظ، اعمال اور عقائد میں معروضیت اور توازن کا تقاضا کرتا ہے۔" یہ اس روایت کا مقابلہ ہے جو اسلام کو تشدد یا انتہا پسندی کا دین ظاہر کرتی ہے۔ علماء اس بات کا بھی جواب دیتے ہیں کہ بعض سیکولر آوازیں "اعتدال" کا غلط مطلب نکالتی ہیں، جیسے دین کو کمزور کرنا۔ اسلام کیو اے واضح کرتا ہے کہ حقیقی اعتدال کا مطلب قرآن و سنت کے مطابق درمیانی راہ اختیار کرنا ہے، دین کو اپنی مرضی سے نرم کرنا نہیں۔ لہٰذا معاصر علماء اعتدال کو اس طرح بیان کرتے ہیں: بنیادی اصولوں پر سختی سے قائم رہنا اور ثانوی امور میں نرمی اور نرمی اختیار کرنا، نہ کہ بنیادی اصولوں کو مروڑنا یا نظر انداز کرنا۔

خلاصہ یہ کہ کلاسیکی اور جدید علماء دونوں اعتدال (وساطیہ) کو صحیح اسلامی رویہ کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ ابن تیمیہ، الغزالی، ابن القیم نے اس کے نظریاتی اور الہاتی بنیادیں فراہم کیں، جبکہ معاصر علماء جیسے القرضاوی اور کمالی اسے آج کے تناظر میں لاگو کرتے ہیں، انتہا پسندی اور سیکولر ازم دونوں کا مقابلہ قرآن کے درمیانی راستے کے اصول سے کرتے ہیں۔ علماء کا اتفاق ہے کہ اسلام کا متوازن رویہ سب سے بہتر ہے اور یہی واحد راستہ ہے جس سے مسلم امت حق و انصاف کی گواہ بن سکتی ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔

چار مذاہب کی اعتدال پر تقابلی نظر

کیا چار بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے درمیان اعتدال کے تصور میں کوئی اختلاف ہے؟ بنیادی اصولوں کے لحاظ سے، تمام چار مذاہب اتفاق رائے رکھتے ہیں کہ اعتدال کی قدر کی جائے اور انتہا پسندی کی مذمت کی جائے۔ وساطیہ کا تصور ان کے درمیان بحث کا موضوع نہیں بلکہ قرآن و سنت سے حاصل کردہ ایک مشترکہ اصول ہے۔

چاروں امام (ابو حنیفہ، مالک، الشافعی، احمد بن حنبل) نے نبی ﷺ کی سنت کی پیروی پر زور دیا، جو کہ اعتدال کی سنت ہے۔ انہوں نے اپنے شاگردوں کو دین میں مبالغہ آرائی سے بچنے کی تعلیم دی۔ مثلاً امام مالک نے کہا: "بدعتوں سے بچو، اصل راستے پر قائم رہو، اور وہ راستہ اعتدال ہے۔" امام ابو حنیفہ اپنی فقہی رائے میں آسانی کو ترجیح دیتے تھے اور لوگوں پر سختی عائد کرنے سے گریز کرتے تھے، جو ایک معتدل مزاج کی علامت ہے۔ امام الشافعی کا مشہور قول ہے: "درمیانی راستہ سب سے بہتر راستہ ہے۔" امام احمد بن حنبل، اگرچہ خود عبادات میں سخت تھے، دوسروں کے لیے رعایت قبول کرتے تھے (جیسے سفر میں نمازوں کو جمع کرنا) اور الہیات میں مبالغہ آرائی کی مخالفت کرتے تھے، جو توازن کی نشاندہی کرتا ہے۔

اگرچہ چاروں مذاہب کے فقہی احکام میں مخصوص معاملات پر اختلاف ہو سکتا ہے، یہ اختلافات دلیل کی مختلف تشریحات کی وجہ سے ہیں، نہ کہ اعتدال کے رویے میں۔ کوئی بھی مکتب ایسا نہیں کہ وہ قرآن کے اعتدال کے اصول کے خلاف انتہا پسندانہ عمل کی حمایت کرے۔ درحقیقت، فقہ میں ایک مشترکہ اصول ہے: "المشقة تجلب التيسير" یعنی "مشکل حالات آسانی لاتے ہیں"، جس کا مطلب ہے کہ اگر کسی حکم کی سختی غیر ضروری مشکل پیدا کرے تو قانون آسانی فراہم کرتا ہے۔ یہ اصول تمام چار مذاہب میں مختلف صورتوں میں پایا جاتا ہے۔ یہ اعتدال کی روح کو ظاہر کرتا ہے (ناقابل برداشت بوجھ سے بچاؤ)۔

اگر کچھ ہو تو مذاہب ایک دوسرے کو متوازن کرتے ہیں: تاریخی طور پر، بعض علماء سخت مزاج تھے اور بعض نرم، مگر سب اسلامی حدود میں۔ مثلاً مالکی مکتب مدینہ کی عملی روایات پر مبنی ہے، جو عوامی فلاح اور آسانی کو ترجیح دیتا ہے، جو ایک معتدل رویہ ہے۔ حنبلی مکتب بعض اوقات سخت سمجھا جاتا ہے، مگر حنبلی علماء بھی نیتوں اور روحانی اعتدال پر زور دیتے ہیں، اور غلو کی سخت مخالفت کرتے ہیں۔ کوئی مکتب یہ نہیں کہتا کہ ہر رات پوری رات نماز پڑھو یا معاشرے سے الگ ہو جاؤ، جو کہ نبی ﷺ کی تعلیمات کے خلاف ہے۔

جہاں اختلافات نظر آ سکتے ہیں وہ روحانی عمل میں ہیں: اسلامی تصوف (روحانیت) اضافی عبادات کی ترغیب دیتا ہے، جبکہ بعض فقہاء اضافی نفلی عبادات کو حد سے زیادہ کرنے سے خبردار کرتے ہیں تاکہ دیگر فرائض متاثر نہ ہوں۔ مگر معروف صوفی بزرگ بھی اعتدال کی تعلیم دیتے تھے، مثلاً جسم کو نقصان پہنچانے کے لیے کم کھانا یا اتنا کم بولنا کہ خیر کا حکم ترک ہو جائے، سے بچاؤ۔ چاروں مذاہب، جب صحت مند ہوں، اس بات کو اپناتے ہیں کہ نہ بہت نرم ہونا (گناہ میں گرنا) اور نہ بہت سخت ہونا (دین کو ناقابل برداشت بنانا) مناسب ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ انتہا پسند گروہ (جیسے قدیم خوارج یا بعض جدید عسکری گروہ) چاروں مذاہب کی مرکزی روایت سے باہر ہیں؛ یہ گروہ حرفی غلط فہمی یا سیاسی جوش سے پیدا ہوئے، نہ کہ کسی تسلیم شدہ مکتب کی پیروی سے۔ چاروں مذاہب ایک معتدل قوت کے طور پر کام کرتے ہیں جو مستند طریقہ کار پر قائم رہتے ہیں۔

نتیجہ کے طور پر، چاروں مذاہب کے درمیان اعتدال کے اصول پر کوئی بڑا اختلاف نہیں ہے۔ سب اتفاق کرتے ہیں کہ نبی ﷺ کے درمیانی راستے کی پیروی کی جائے۔ اختلافات فقہی تفصیلات میں ہیں جو مجموعی توازن پر اثر انداز نہیں ہوتے۔ ہر مکتب کے علماء دونوں نا پسندیدہ انتہاؤں: تفریط (فرائض کی غفلت یا گناہ میں نرمی) اور غلو (زیادتی یا انتہا پسندی) سے بچنے کی تلقین کرتے ہیں۔ الفاظ مختلف ہو سکتے ہیں، مگر اصل بات ایک ہے۔ نتیجتاً، مسلمان کسی بھی چاروں مذاہب میں سے کسی کی پیروی کریں، وہ امت وسط (معتدل امت) پر ہوں گے جب تک کہ وہ قرآن و سنت کی ہدایت پر عمل کریں۔ عملی طور پر، مذاہب کے اختلافات اکثر لوگوں کے لیے آسانی (تسییر) فراہم کرتے ہیں، جو قانون میں رحمت اور اعتدال کی علامت ہے۔ اعتدال کی اس وحدت سے اسلام مضبوط رہتا ہے اور مختلف ادوار و مقامات میں قابلِ تطبیق رہتا ہے۔

آج کے دور میں اعتدال کا عملی اطلاق

اعتدال (وساطیہ) کا اصول آج ہماری زندگیوں میں کیسے لاگو ہوتا ہے؟ حقیقت یہ ہے کہ یہ انتہائی متعلقہ ہے (شاید پہلے سے زیادہ) کیونکہ جدید معاشرہ نقصان دہ انتہاؤں سے بھرا ہوا ہے، اور اسلام ہمیں توازن کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔

جدید معاشرے میں انتہائیں: ہمارے ارد گرد کی بہت سی مشکلات اعتدال کی کمی کی وجہ سے ہیں۔ مثلاً طرزِ زندگی اور صحت میں: ایک طرف کچھ لوگ انتہائی غذائی پابندیاں یا جسمانی معیار اپناتے ہیں، جو نقصان دہ ہیں (کھانے کی بیماری، سٹیرائڈ کا استعمال وغیرہ)؛ دوسری طرف کچھ لوگ انتہائی لالچ یا سستی میں مبتلا ہوتے ہیں، جس سے موٹاپا اور بیماری ہوتی ہے۔ دونوں انتہائیں اچھی نہیں، صحت مند طریقہ متوازن غذا اور معتدل ورزش ہے (اسلام ہمیں کھانے پینے میں اعتدال سکھاتا ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

]))۔ ایک اور مثال کام اور زندگی کا توازن ہے: کچھ لوگ کام کے جنون میں مبتلا ہوتے ہیں، 24/7 محنت کرتے ہیں، خاندان اور ذہنی صحت کھو دیتے ہیں؛ دوسرے بہت سست یا تفریح کے عادی ہوتے ہیں، اپنی ذمہ داریوں سے غافل۔ اسلام کا درمیانی راستہ ہمیں محنت کرنے کا حکم دیتا ہے (کام عبادت ہے) مگر ساتھ ہی خاندانی اور سماجی حقوق کی ادائیگی کا بھی تقاضا کرتا ہے۔

اخلاقیات اور سماجی رویے میں بھی انتہائیں دیکھنے کو ملتی ہیں۔ جدید معاشرہ اکثر اخلاقی نسبیت (کچھ بھی جائز ہے، کوئی اصول نہیں) اور غیر برداشت کرنے والی سختی (بغیر ہمدردی دوسروں پر عقائد تھوپنا) کے درمیان جھولتا ہے۔ اسلام ایک متوازن اخلاقی ضابطہ پیش کرتا ہے، واضح حق و باطل کے اصول (کوئی اخلاقی انارکی نہیں)، مگر رحم، برداشت اور بلا جبر (کوئی جبری زبردستی نہیں) کے ساتھ۔ مثال کے طور پر، آج کے مباحث میں کچھ لوگ کہتے ہیں "ذاتی رویے پر کوئی حد نہیں", اور دوسرے کہتے ہیں "جو تھوڑا سا بھی مختلف ہو اسے سزا دو"۔ اسلام کا نقطہ نظر نہ تو یہ ہے اور نہ وہ؛ یہ حکمت والے حدود مقرر کرتا ہے (معاشرہ اور فرد کی عزت کے تحفظ کے لیے) اور نصیحت و تعلیم کو ترجیح دیتا ہے، خاص طور پر ذاتی معاملات میں سختی کے بجائے۔

مذہبی انتہائیں: مسلم سیاق میں، وساطیہ کی ضرورت واضح ہے جب ہم دو خطرات دیکھتے ہیں: ایک انتہا پسند گروہوں کا ابھرنا جو تشدد کرتے ہیں یا اسلام کی سخت اور مسخ شدہ شکل نافذ کرتے ہیں؛ دوسرا سیکولر ازم کا رجحان جہاں مسلمان اپنی مذہبی عبادات ترک کر کے غیر مذہبی ثقافت میں گھل مل جاتے ہیں۔ جدید انتہا پسند گروہ اکثر نوجوانوں کو یہ کہتے ہیں کہ عام اسلام کافی نہیں، انہیں سخت اور پرتشدد راستہ اپنانا چاہیے، جو نبی ﷺ کی انتہا پسندی کے خلاف تعلیمات کی خلاف ورزی ہے۔ دوسری طرف، کچھ نوجوان انتہا پسندوں کو دیکھ کر قائل ہو جاتے ہیں کہ تمام دین انتہا پسندی کی طرف لے جاتا ہے، لہٰذا وہ اسلام چھوڑ دیتے ہیں، جو کہ بے دینی یا شک کی دوسری انتہا ہے۔ دونوں صورتوں میں اصل مسئلہ اسلامی اعتدال کو سمجھنے میں ناکامی ہے۔

اسلام کا متوازن حل: اسلام ہمیں جدید چیلنجز سے نمٹنے کے لیے اپنے متوازن اصولوں پر قائم رہنے کی تعلیم دیتا ہے۔ مثلاً، صارفیت کے دور میں، آسانی سے ہم یا تو مادی زیادتی میں پھنس جاتے ہیں یا سب کچھ ترک کر دیتے ہیں۔ اسلام ہمیں زندگی کی جائز نعمتوں سے لطف اندوز ہونے کی اجازت دیتا ہے بغیر اس کے کہ وہ ہمارے فرائض سے توجہ ہٹائیں یا فضول خرچی میں بدل جائیں۔ آج کے مسلمان کے لیے ٹیکنالوجی، اچھا کھانا، پیسہ کمانا (یہ سب حلال ہیں) بالکل جائز ہیں، مگر ان چیزوں کا جنون نہیں ہونا چاہیے (جیسے نماز میں خلل نہ ڈالنا، پیسے کی محبت میں بے ایمانی نہ کرنا)۔ ساتھ ہی، کسی کو غار میں تنہائی اختیار کر کے پارسا بننے کی ضرورت نہیں؛ اسلام چاہتا ہے کہ ہم معاشرے میں رہ کر بھلائی کریں اور زندگی کے بیچوں بیچ اللہ کو یاد رکھیں۔

جدید معاشرہ اکثر انتہاؤں کی تعریف کرتا ہے (صرف حقیقت ٹی وی اور سوشل میڈیا دیکھیں: سب سے زیادہ غیر معمولی رویے توجہ حاصل کرتے ہیں)۔ نتیجہ یہ ہو سکتا ہے کہ بہت سے لوگ ذہنی دباؤ، عدم استحکام اور راہ گم کر بیٹھیں۔ اسلام معتدل عادات میں لوگوں کو استحکام دیتا ہے: دن بھر نمازیں معمول اور ہوشیاری پیدا کرتی ہیں (نہ روحانیت کو ترک کرنا اور نہ روزمرہ زندگی سے بہت دور جانا)۔ خوراک کے قوانین صحت مند کھانے کی ترغیب دیتے ہیں، نہ بھوک پیاس کی شدت اور نہ لالچ۔ لباس کا ضابطہ حیا کا تقاضا کرتا ہے، جو حد سے زیادہ سختی اور بے حیائی کے درمیان ہے۔ مالی طور پر، اسلام دولت کو خود غرضی سے جمع کرنے اور فضول خرچی یا قرض میں ڈوبنے دونوں سے روکتا ہے، اور متوازن خرچ کی ترغیب دیتا ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

]) ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ سماجی طور پر، اسلام خاندان اور کمیونٹی پر زور دیتا ہے، جو انتہا پسندی کی دو صورتوں: فرد پرستی اور جبر آمیز اجتماعی رویے کے خلاف توازن قائم کرتا ہے۔

آج اعتدال کے ساتھ جدوجہد: یقیناً، اعتدال کو اپنانا مشکل ہو سکتا ہے۔ جدید ثقافت مختلف طریقوں سے ہمیں دباؤ دیتی ہے۔ مثلاً نوجوانوں کو مغربی ثقافتی اقدار اور اپنے مذہبی اصولوں کے درمیان درمیانی راستہ تلاش کرنے میں مشکل پیش آتی ہے۔ کچھ کو لگتا ہے کہ انہیں یا تو مکمل طور پر مغربی معاشرے میں گھل مل جانا ہے (مسلم شناخت چھوڑنا) یا مکمل تنہائی اختیار کرنی ہے (بلبلے میں رہنا)۔ اسلام کا جواب ہے انضمام بغیر جذبہ ختم کیے: اچھے مسلمان بنو اور معاشرے میں مثبت کردار ادا کرو۔ تمہیں کامیابی کے لیے اپنے ایمان کو ترک کرنے کی ضرورت نہیں (جو ایمان کی غفلت کی انتہا ہے)، اور نہ ہی اپنے ایمان کی حفاظت کے لیے مفید علم یا سماجی شرکت کو ترک کرنا چاہیے (جو تنہائی کی انتہا ہو سکتی ہے)۔ بلکہ درمیانی بہترین راستہ اختیار کرو: مثلاً تعلیم حاصل کرو مگر غیر اخلاقی اثرات سے بچاؤ؛ دوسرے مذاہب کے دوست بناؤ مگر اپنے اصولوں پر قائم رہو۔

عالمی سطح پر بھی دیکھا گیا ہے کہ جو ممالک یا کمیونٹیاں اعتدال کو اپناتی ہیں وہ زیادہ پرامن اور خوشحال ہوتی ہیں، جبکہ جو سیکولر انتہا پسندی (اخلاقی گمراہی) کی طرف جھکتی ہیں وہ سماجی بگاڑ کا شکار ہوتی ہیں، اور جو مذہبی انتہا پسندی کی طرف جھکتی ہیں وہ تنازعات اور جمود کا شکار ہوتی ہیں۔ مسلم علماء اکثر کہتے ہیں کہ مسلم دنیا کی تجدید (تجدید) وساطیہ کی بنیاد پر ہونی چاہیے، انتقامی انتہا پسندی اور اندھی مغربی تقلید دونوں سے بچتے ہوئے۔ ایک عملی مثال حکمرانی کا طریقہ ہے: اسلام ظلم کی انتہا (جہاں حکمران اپنی مرضی کے خلاف بھی زبردستی نافذ کرے) یا انتشار کی انتہا (جہاں کوئی قانون کی پرواہ نہ کرے) کی حمایت نہیں کرتا۔ خلفائے راشدین نے مشورہ، عدل اور رحمت کے ساتھ حکومت کی، جو استبداد اور انارکی کے درمیان معتدل نمونہ ہے، جو آج بھی حکمرانی کے مباحثے میں متعلقہ ہے۔

ذاتی زندگی میں اطلاق: ہر فرد کے لیے اعتدال کا مطلب ہے کہ وہ اپنے فرائض کو بغیر حد سے زیادہ سختی کے ادا کرے، اور جائز تفریح سے لطف اندوز ہو مگر گناہ میں نہ پڑے۔ یہ ہو سکتا ہے کہ آپ ایک روزانہ کا معمول بنائیں جس میں نماز، کام یا تعلیم، خاندان، آرام اور حلال تفریح کے لیے وقت مختص ہو، ہر ایک کو اس کا حق دیا جائے۔ یہ مطلب ہے کہ آپ مہربان اور نرم دل ہوں، نہ بہت غصہ کریں اور نہ بہت نرم دل۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "جس سے تم محبت کرتے ہو، اس سے اعتدال سے محبت کرو، شاید ایک دن تمہیں اسے ناپسند کرنا پڑے؛ اور جس سے تم ناپسند کرتے ہو، اس سے اعتدال سے ناپسند کرو، شاید ایک دن تم اسے پسند کرنے لگو۔" یہ نفسیاتی نصیحت ہے کہ شدید جذبات سے بچو کیونکہ حالات بدل سکتے ہیں۔ اعتدال ہمارے جذبات اور اعمال کو قابو میں رکھتا ہے تاکہ ہم ہمیشہ اسلامی وقار کے ساتھ پیش آئیں۔

آن لائن دور میں، اعتدال کا اطلاق سوشل میڈیا یا خبروں کے استعمال میں بھی ہو سکتا ہے، جہاں ہمیں ہر بات پر یقین کرنے (سادگی) یا کچھ بھی نہ ماننے (شک) کی انتہاؤں سے بچنا چاہیے؛ اسلام تنقیدی سوچ اور تصدیق کا درمیانی راستہ سکھاتا ہے (قرآن 49:6 معلومات کی تصدیق کی ہدایت دیتا ہے)۔ خلاصہ یہ کہ آج اعتدال کا مطلب ہے کہ ہم اپنے ارد گرد کی "انتہاؤں کی ثقافت" کے خلاف شعوری طور پر اسلامی رہنمائی پر قائم رہیں، جو فطری طور پر متوازن ہے۔ اس سے ذہنی اور جسمانی صحت مند طرزِ زندگی اور زیادہ ہم آہنگ کمیونٹی بنتی ہے۔

مسلمان بعض اوقات اعتدال میں جدوجہد کرتے ہیں، جوش اور تھکن کے درمیان جھولتے ہیں۔ کلید یہ ہے کہ نبی ﷺ کی نصیحت یاد رکھیں کہ "وہ عمل کرو جو تم کر سکتے ہو، کیونکہ سب سے بہترین عمل مستقل عمل ہے" اور اللہ تم پر اپنی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا (قرآن 2:286)۔ اسلام کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ انسانی فطرت کو مدنظر رکھتا ہے، جسے توازن کی ضرورت ہے۔ جدید زندگی کی ہلچل واقعی ہمیں یہ سمجھاتی ہے کہ اللہ نے ہمیں "وسطی امت" کیوں بنایا۔ اس کو اپنانے سے مسلمان پائیں گے کہ وہ کامیاب، خوش اور اپنے ایمان کے سچے ہو سکتے ہیں۔ اور غیر مسلم بھی اس متوازن نقطہ نظر کو جدید مسائل کا حل سمجھ سکتے ہیں۔

کیوں اسلام کا متوازن نقطہ نظر انتہاؤں سے بہتر ہے (فلسفی اور الہاتی دلائل)

منطقی اور فلسفیانہ نقطہ نظر سے، اسلام کے متوازن راستے کی برتری واضح ہو جاتی ہے جب ہم انتہاؤں کے نتائج پر غور کرتے ہیں۔ انتہائیں فطری طور پر ناقابلِ برداشت اور نقصان دہ ہوتی ہیں، جبکہ متوازن رویہ فلاح و بہبود اور حق کو فروغ دیتا ہے۔ یہاں کچھ دلائل اور غور و فکر پیش کیے جاتے ہیں کہ اسلام کا درمیانی راستہ کیوں سب سے بہتر ہے:

• انسانی فطرت (فطرت) توازن کے ساتھ ہم آہنگ ہے: اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ نے انسان کو ایک فطرت کے ساتھ پیدا کیا ہے، جس میں جسمانی ضروریات اور روحانی خواہشات دونوں شامل ہیں۔ ایک ایسا طریقہ جو صرف ایک پہلو (مثلاً صرف مادیت یا صرف ریاضت) کو پورا کرے، انسان کو ادھورا اور بگاڑتا ہے۔ انتہائیں اکثر ہماری فطرت کے کچھ حصے کو دبانے کی کوشش کرتی ہیں۔ مثلاً، انتہا پسند ریاضت عام خواہشات (کھانا، شادی) کو مکمل طور پر دبانے کی کوشش کرتی ہے، جو اکثر الٹی ہوتی ہے، اور خفیہ لذت یا نفسیاتی مسائل پیدا کرتی ہے۔ دوسری طرف، بے قابو لذت پسندی ہماری روح کی ضرورت کو انکار کرتی ہے، جو خالی پن اور اخلاقی زوال کا باعث بنتی ہے۔ اسلام کا متوازن طریقہ جسم اور روح دونوں کو حقوق دیتا ہے: جیسا کہ سلمان الفارسی نے کہا، "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے اور تمہارے رب کا تم پر حق ہے" ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand - Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ فلسفیانہ طور پر، ایک ایسا نظام جو انسان کی تمام فطرت کو پورا کرے (ہماری فطرت کے تمام پہلو) وہ اس سے بہتر ہے جو ایک پہلو کو انتہا تک لے جائے اور باقی کو نظر انداز کرے۔ اسی لیے معتدل اسلامی اصولوں پر عمل کرنے والا مسلمان اکثر اطمینان محسوس کرتا ہے، اس کی زندگی میں روحانی معنی اور جائز لطف دونوں ہوتے ہیں۔ انتہاؤں پر چلنے والے یا تو جسمانی طور پر بیمار ہوتے ہیں یا روحانی طور پر محروم۔

• انتہائیں ناانصافی کا باعث بنتی ہیں: تعریف کے مطابق، انتہا پسندی اکثر ناانصافی ہوتی ہے - خود کے لیے یا دوسروں کے لیے۔ مثلاً، جو شخص عبادات میں حد سے زیادہ جاتا ہے وہ اپنے خاندان کو نظر انداز کر سکتا ہے - جو اپنے شریک حیات اور بچوں کے ساتھ ناانصافی ہے۔ جو شخص ایک فضیلت میں حد سے زیادہ ہوتا ہے وہ دوسرے برائیوں کو جنم دے سکتا ہے؛ مثلاً بہت زیادہ صدقہ کرنا لیکن اپنے اہل خانہ کو غربت میں چھوڑنا ناانصافی ہے۔ دوسری طرف، جو بہت نرم دل ہوتا ہے وہ ظلم یا برائی کو روکنے میں ناکام رہتا ہے - جو بھی ناانصافی ہے۔ اسلام کا درمیانی راستہ عدل (انصاف) کو ایک بنیادی قدر کے طور پر رکھتا ہے، جو عموماً درمیان میں ہوتا ہے۔ قرآن کی ہدایات عدل اور رحم کے درمیان توازن سے بھرپور ہیں - بہت زیادہ "عدل" بغیر رحم کے ظلم بن جاتا ہے، بہت زیادہ "رحم" بغیر عدل کے انتشار۔ صرف متوازن رویہ ایک منصفانہ معاشرہ پیدا کرتا ہے۔ الہاتی طور پر، چونکہ اللہ العدل ہے، اس لیے اس کا مقرر کردہ طریقہ (اسلام) وہ توازن رکھتا ہے جو انصاف کی طرف لے جاتا ہے۔

• انتہائیں غیر مستحکم ہوتی ہیں؛ درمیانی راستہ مضبوط ہے: ایک طیف کا تصور کریں - جتنا آپ دونوں انتہاؤں کی طرف جائیں، اتنا ہی آسان ہے کہ آپ گر جائیں۔ یہ زندگی میں بھی اور طبیعیات میں بھی سچ ہے۔ ابن القیم کی مثال کے مطابق "مشکل صرف انتہاؤں پر آتی ہے، اور درمیان محفوظ ہے"۔ مثلاً، ایک سیاسی نظام جو بہت زیادہ آمرانہ ہو، انقلاب میں گر جاتا ہے، اور جو بہت زیادہ نرم ہو، انتشار میں۔ ایک معتدل نظام زیادہ دیر تک قائم رہتا ہے۔ اسی طرح، جو شخص ہر چیز میں 100٪ کامل ہونے کی کوشش کرتا ہے (کمال پسندی) وہ اکثر گر کر ہار جاتا ہے، جبکہ معتدل شخص مستقل بہتری کرتا ہے اور طویل مدت میں زیادہ کامیاب ہوتا ہے۔ اسلام کے قوانین جلنے سے بچاتے ہیں: نبی نے مسلسل روزہ رکھنے یا ہر رات نماز پڑھنے سے منع کیا تاکہ لوگ تھک کر گر نہ جائیں۔ اس کے بجائے، معتدل تسلسل کی ترغیب دی گئی ہے، جو مستقل ترقی اور طویل مدتی کامیابی کا باعث بنتا ہے۔ یہ اصول جسمانی تربیت میں بھی نظر آتا ہے: معتدل، باقاعدہ ورزش طاقتور بناتی ہے، جبکہ انتہا پسندانہ زیادہ ورزش چوٹ کا باعث بنتی ہے۔ اس لیے اعتدال حقیقت میں اہداف کے حصول میں زیادہ مؤثر ہے، چاہے وہ دینی ہوں یا دنیاوی۔

• درمیانی راستہ فوائد کو زیادہ اور نقصانات کو کم کرتا ہے: انتہائیں بعض اوقات کچھ اچھائی لاتی ہیں مگر بڑے نقصان بھی پہنچاتی ہیں۔ مثلاً، سختی نظم و ضبط پیدا کر سکتی ہے (اچھائی) مگر عدم برداشت یا مایوسی بھی (نقصان)۔ نرم روی آزادی کا احساس دے سکتی ہے (کچھ حد تک اچھائی) مگر قانون شکنی اور دوسروں کو نقصان بھی (نقصان)۔ اسلام کا طریقہ انسانیت کے فائدے کو زیادہ اور نقصان کو کم کرنے کی کوشش کرتا ہے (جلب المصالح و دفع المفاسد علمی اصطلاحات میں)۔ اقتصادی تعلیمات لیں: سود (ربا) ممنوع ہے کیونکہ قرض دینے والوں کا انتہا پسندانہ منافع طلبی غریبوں کو نقصان پہنچاتی ہے - اسلام تجارت اور صدقہ کو فروغ دیتا ہے، ایک ایسا توازن جو منافع کو اخلاقیات کے ساتھ ممکن بناتا ہے۔ یا سزا کے قوانین لیں: اسلام سنگین جرائم کے لیے سزائیں رکھتا ہے (معاشرہ کی حفاظت کے لیے - کوئی لبرل ازم نہیں) مگر ثبوت کے اعلیٰ معیار اور معافی کی ترغیب بھی دیتا ہے (غلط سزا سے بچاؤ کے لیے - کوئی سختی نہیں)۔ یہ متوازن طریقہ منطقی طور پر بہتر ہے کیونکہ یہ دونوں نظم و ضبط اور ہمدردی حاصل کرتا ہے، نہ کہ ایک کو قربان کر کے دوسرے کو۔ فلسفی اسے افادیت اور فرضی اخلاقیات کا امتزاج کہہ سکتے ہیں: کچھ انتہائیں فطری طور پر غلط ہیں (الہی حکم کے مطابق) کیونکہ وہ نقصان زیادہ کرتی ہیں، جبکہ اسلام کا درمیانی راستہ افراد اور معاشروں کے لیے سب سے زیادہ مجموعی فائدہ لاتا ہے۔

• انضمام بمقابلہ تقسیم: انتہائیں علم اور زندگی کو تقسیم کر دیتی ہیں۔ مثلاً، کوئی شخص صرف رسم و رواج پر توجہ دیتا ہے اور اخلاقیات کو نظر انداز کرتا ہے، یا اس کے برعکس۔ لیکن اسلام ایک جامع نظام ہے جو تمام پہلوؤں کو متوازن انداز میں یکجا کرتا ہے - الہیات، فقہ، روحانیت، اخلاقیات، روزمرہ زندگی۔ ایک انتہا پسند سیکولر نظریہ دین کو زندگی سے مکمل الگ کر دیتا ہے؛ ایک انتہا پسند مذہبی نظریہ ہر لمحے کو عبادت بنا دیتا ہے بغیر آرام کے۔ اسلام اللہ کی یاد کو روزمرہ کے کاموں میں بغیر رکاوٹ کے شامل کرتا ہے (کھانے سے پہلے بسم اللہ کہتے ہو، مگر کھانا بھی کھاتے ہو اور لطف اٹھاتے ہو - دنیاوی عمل اور روحانی شعور دونوں)۔ یہ مربوط اعتدال زیادہ جامع اور بہتر ہے، اور صحت مند انسان پیدا کرتا ہے۔ الہاتی طور پر، یہ صراط مستقیم کا تصور ہے جو زندگی کے تمام پہلوؤں کو توازن میں رکھتا ہے۔

• تاریخی ثبوت - اعتدال کی کامیابی: تاریخ دیکھیں تو وہ دور جب مسلمان اعتدال پر قائم تھے، ترقی کے دور تھے - مثلاً ابتدائی خلافت کا دور یا قرطبہ اور بغداد جیسے شہروں کی بلندی، جہاں علمی، ثقافتی اور معاشی زندگی متوازن اسلام کی تشریح کے تحت پھلی پھولی (ایمان، عقل اور برداشت کا امتزاج)۔ اس کے برعکس، انتہا پسندی کے دور زوال کے دور تھے (مثلاً خوارج کی زیادتیوں کی وجہ سے فتنہ، یا حکمرانوں کی حد سے زیادہ دنیاوی زندگی جس سے اخلاقی زوال اور نوآبادیات کا سامنا ہوا)۔ یہ مشاہدہ اس بات کی حمایت کرتا ہے کہ متوازن طریقہ معاشرے کے لیے سب سے بہتر نتائج دیتا ہے، جو اس کی برتری کی دلیل ہے۔ غیر مسلم مورخین بھی اکثر اسلامی تہذیب کی کامیابی کو اس کی روحانی اور دنیاوی زندگی کے ہم آہنگی سے جوڑتے ہیں - یعنی اعتدال۔

• روحانی فضیلت توازن میں ہے: اسلامی روحانیت (تزکیہ) بھی وسط سکھاتی ہے۔ صرف خوف بہت زیادہ ہو تو مایوسی ہوتی ہے؛ صرف امید بہت زیادہ ہو تو غفلت۔ قرآن ہمیشہ امید اور خوف، رحمت اور غضب کو جوڑتا ہے تاکہ مومن کا دل متوازن رہے۔ بہترین مومن وہ ہے جس کا دل اللہ کے انصاف کے خوف اور اس کی رحمت کی امید کے درمیان کھڑا ہو۔ یہ توازن محبت اور خلوص کی پیداوار ہے۔ خدا کے ایک وصف پر انتہا پسندی (مثلاً صرف غضب یا صرف رحمت) کو الہاتی انحراف سمجھا جاتا ہے۔ اسی لیے اہل سنت کا متوازن الہاتی نقطہ نظر (جو اللہ کے تمام صفات کو مناسب انداز میں قبول کرتا ہے) انتہاؤں سے بہتر ہے۔ الغزالی نے اعتدال فی الاعتقاد میں یہی بات کی۔ خلاصہ یہ کہ حقیقت اکثر جھوٹے انتہاؤں کے درمیان ہوتی ہے؛ اور اسلام، جو سچا دین ہے، وہی سچائی کا درمیانی راستہ ہے۔

ان دلائل کی روشنی میں، یہ واضح ہو جاتا ہے کہ اسلام کا متوازن نقطہ نظر انتہاؤں سے بہتر ہے۔ یہ ہماری فطری انسانی فطرت سے ہم آہنگ ہے، انصاف اور رحم کو یقینی بناتا ہے، عملی اور پائیدار ہے، اور ذاتی سکون اور سماجی ہم آہنگی کی طرف لے جاتا ہے۔ انتہا پسندی ایک بیمار خلیہ کی طرح ہے، جو تیزی سے بڑھتا ہے مگر آخر کار جسم کو تباہ کر دیتا ہے۔ اعتدال صحت اور توازن ہے، شاید کم "ڈرامائی" لگے مگر یہ زندگی کو محفوظ اور پروان چڑھانے والا ہے۔ نبی ﷺ نے الہی رہنمائی کے ساتھ اسے مختصر اور جامع انداز میں کہا: "خیر الأمور أوسطھا" - "سب سے بہترین امور وہ ہیں جو معتدل ہوں۔" حقیقی تقویٰ، حکمت اور ترقی اسی گولڈن مین سے نکلتی ہے۔

اعتدال سے متعلق معجزات اور نشانات

اسلام کا اعتدال پر زور اتنا گہرا ہے کہ اس کی معجزاتی نشانیاں بھی ملتی ہیں۔ ہم نے پہلے ایک ذکر کیا: قرآن کی سب سے طویل سورۃ کے بالکل درمیان میں لفظ وسط ("درمیان") کا آنا (آیت 2:143 میں سے 286 آیات میں وسطی آیت)۔ بعض علماء نے اسے قرآن میں ایک لطیف عددی معجزہ قرار دیا ہے، گویا اللہ نے "درمیانی" تصور کو وسط میں رکھ کر ہماری توجہ مبذول کرائی ہے۔ یہ ادبی کمال اتفاق نہیں بلکہ قرآن کی معجزاتی ترکیب کا حصہ ہے۔

ایک اور ممکنہ معجزہ اعتدال کے ذریعے تبدیلی ہے۔ تاریخی پس منظر دیکھیں: قبل از اسلام عرب معاشرہ انتہاؤں سے بھرا ہوا تھا، قبائلی انتقام، شراب نوشی، کمزوروں پر ظلم وغیرہ۔ ایک نسل کے اندر، اسلام کی متوازن تعلیمات کی بدولت، یہی لوگ انصاف، میانہ روی اور رحم کے نمونے بن گئے۔ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ایسے لوگوں کو جو اپنی بیٹیاں زندہ دفن کرتے تھے (جہالت اور ظلم کی انتہا) بیٹیوں کے محافظ اور خواتین کے حقوق کے علمبردار بنا دیا۔ انہوں نے ایسے جنگجوؤں کو جو انتقام میں حد سے تجاوز کرتے تھے، معاف کرنے والا بنا دیا۔ یہ ڈرامائی تبدیلی زبردستی نہیں بلکہ ایمان کی طاقت اور درمیانی راستے کی خوبصورتی کی وجہ سے ہوئی۔ یہ اخلاقی انقلاب، مورخین کے مطابق، بے مثال ہے، اور مسلمانوں کے لیے یہ الہی مدد اور اسلام کی صداقت کی نشانی ہے۔

یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ اسلامی قانون کی ساخت میں توازن برقرار رکھنے کی معجزاتی حکمت ہے۔ مثلاً رمضان کا روزہ، دن میں اعتدال اور رات میں معتدل کھانے کا مہینہ، جدید دور میں صحت اور روحانیت کے لیے حیرت انگیز فوائد رکھتا ہے (جیسے خود پر قابو پانا، غریبوں کے لیے ہمدردی، جسم کی صفائی وغیرہ)۔ اگر ہم ہمیشہ روزہ رکھتے تو نقصان ہوتا؛ اگر کبھی بھی ضبط نہ کرتے تو نعمتوں کو معمول سمجھتے۔ رمضان کا توازن انسانی جسم اور روح کی تال کے لیے تقریباً خاص طور پر بنایا گیا ہے، جو 1400 سال پہلے کے لوگوں کے لیے سائنسی طور پر جاننا ممکن نہیں تھا۔

کچھ علماء 14 صدیوں سے جاری اعتدال پسند اسلام کی بقا کو ایک قسم کا معجزہ سمجھتے ہیں، باوجود کئی چیلنجز کے۔ فرقے پیدا ہوئے جو انتہا پسند تھے، مگر وہ یا تو ختم ہو گئے یا وقت کے ساتھ درست ہو گئے، جبکہ اکثریتی مسلمان نسبتا معتدل تشریح پر قائم رہے۔ یہ اللہ کا وعدہ پورا کرنا ہے کہ یہ امت امت وسط بنے گی اور اس کے دین کو گمراہی سے بچائے گی۔ جب بھی انتہا پسندی حد سے بڑھتی ہے، علماء اور تحریکیں ابھرتی ہیں جو امت کو توازن کی طرف لاتی ہیں، اسے ایک الہی برکت سمجھا جاتا ہے۔

آخر میں، اعتدال کے ذریعے فرد کی زندگی میں آنے والے ذاتی معجزات بھی غور طلب ہیں۔ جب کوئی شخص خلوص دل سے وساطیہ اپناتا ہے، تو وہ اپنے وقت اور کوششوں میں ایک قسم کی برکت محسوس کرتا ہے جو تقریباً معجزاتی ہوتی ہے۔ مثلاً، جو شخص اپنی نیند کو معتدل رکھ کر فجر کی نماز کے لیے اٹھتا ہے، وہ دن بھر زیادہ توانائی اور تیز دماغ محسوس کرتا ہے، جو انتہا پسند منطق کے برعکس ہے (جو کہتی ہے "زیادہ سوو تاکہ زیادہ توانائی ہو")۔ یا وہ خاندان جو اسکرین ٹائم کو معتدل رکھتے ہیں اور ایک دوسرے کے ساتھ معیاری وقت گزارتے ہیں، وہ زیادہ محبت اور سمجھ بوجھ کا تجربہ کرتے ہیں، جو ایک "رشتہ دارانہ معجزہ" ہے، خاص طور پر ایسے دور میں جہاں انتہا پسند فردیت اکثر خاندانوں کو توڑ دیتی ہے۔ اگرچہ یہ ظاہری طور پر غیر معمولی واقعات نہیں، مگر یہ روزمرہ کے معجزات ہیں جو متوازن اسلامی زندگی دیتی ہے، انسانی حالت کو بہتر بناتی ہے اور حیرت انگیز نتائج دیتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ چاہے قرآن کے لطیف نمونوں میں، تاریخ کی وسیع تبدیلیوں میں، یا مسلمان کی روزمرہ زندگی کی برکتوں میں، اعتدال کی اہمیت اور صداقت کے نشانات ملتے ہیں۔ یہ "معجزات" مومن کے ایمان کو مضبوط کرتے ہیں کہ اعتدال کا راستہ واقعی اللہ کی ہدایت یافتہ ہے، یہ صرف انسانی خیال نہیں بلکہ ایک الہی منظور شدہ طریقہ ہے جو خاص برکتیں اور شاندار نتائج لاتا ہے۔

نتیجہ

اسلامی اعتدال (الوساطیہ) صرف ایک نظریہ نہیں بلکہ ایک زندہ، قابل عمل اصول ہے جسے ہر مسلمان اپنانے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ ہم نے دیکھا کہ تمام معاملات میں اعتدال واضح قرآنی احکامات اور نبوی تعلیمات میں جڑ پکڑتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس امت کو دنیا کے لیے عدل و انصاف اور توازن کی مثال بنایا ہے ([Muslims must be Moderates: The Ummah of Moderation Entrusted with the Most Important Responsibility to Lead, Govern and Impart Justice in the World as Representative of the Lord, Must Not Tilt towards any Extremes, brought to you by Bihar Anjuman, the Largest Online Network from Bihar and Jharkhand, Connecting Muslims from Bihar and Jharkhand Around the World to Join Hands for Constructive Purposes (Enrich the Community in Knowledge, Equip the Society, Become Nation-Builders)

])۔ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اپنی زندگی سے دکھایا کہ کوئی سخت گیر ہوئے بغیر دیندار ہو سکتا ہے، اور زندگی کی نعمتوں سے لطف اندوز ہوئے بغیر اپنے رب کو نہ بھولے۔ ابتدائی مسلمان، ان کی رہنمائی میں، ثابت کیا کہ درمیانی راستہ کامیابی اور اللہ کی رضا کا ذریعہ ہے، جبکہ دونوں انتہائیں ناکامی کی طرف لے جاتی ہیں۔ صدیوں سے علماء نے اس درمیانی راستے کو اسلام کی صحیح تشریح کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ درحقیقت، اعتدال اسلامی شناخت کا حصہ ہے - یہی اسلام کو ہر زمانے، جگہ اور قوم کے لیے موزوں بناتا ہے۔

آج ہمارے لیے اہم نکات یہ ہیں: ہمیں ہر قسم کی انتہا پسندی سے بچنا چاہیے، چاہے عقیدہ میں ہو، عبادت میں ہو یا روزمرہ کے عمل میں؛ اور ہمیں غفلت اور لاپرواہی سے بھی بچنا چاہیے۔ مسلمان نہ انتہا پسند متعصب ہو، نہ لاپرواہ بھٹکا ہوا، بلکہ ہمیں متوازن ہونا ہے، سیدھے راستے پر مضبوطی سے کھڑے ہونا ہے جو ان دونوں انتہاؤں کے درمیان ہے۔ اسلام کا یہ متوازن طریقہ برتر ہے کیونکہ یہ ذاتی فلاح، سماجی انصاف، اور بالآخر اللہ کی رضا کی طرف لے جاتا ہے، بغیر ہمیں تھکاوٹ یا مایوسی میں ڈالے۔ یہ ایک ساتھ آسانی (یسر) اور ثبات قدم (استقامت) کا راستہ ہے۔

عملی طور پر، اعتدال کا مطلب ہے ہر چیز کو اس کا حق دینا: اللہ کی عبادت خلوص کے ساتھ کرو مگر اپنے خاندان اور صحت کو نظر انداز نہ کرو؛ جائز چیزوں سے لطف اٹھاؤ مگر زیادتی اور حرام سے بچو؛ اپنے ایمان کے بارے میں سنجیدہ رہو مگر لوگوں کے ساتھ رحم دل، نرم مزاج اور حقیقت پسند بھی رہو۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "درمیانی راستے پر قائم رہو؛" ایسا کرنے سے ہم حقیقت میں انتہا پسندی کی کوشش سے زیادہ کمال کے قریب پہنچتے ہیں۔

آئیے اس خوبصورت اصول کو اپنے دل میں بٹھائیں۔ جب انتخاب کا سامنا ہو، تو نبوی ہدایت یاد رکھیں: "سب سے بہترین کام وہ ہے جو معتدل ہو۔" دوسروں کو جج کرنے سے پہلے اعتدال اختیار کریں، نہ غلط کو جائز سمجھیں اور نہ ظالم بنیں۔ کسی دینی عمل کو اپنانے سے پہلے اسے بتدریج اور پائیدار طریقے سے بنائیں۔ اور جب اپنے ایمان میں اتار چڑھاؤ محسوس ہو، تو شدید اقدامات کی طرف نہ جھکیں؛ بلکہ نرمی سے راستہ بدل کر درمیان میں واپس آئیں۔

اگر مسلمان اپنی زندگیوں میں اعتدال اپنائیں، تو ہم وہ کردار ادا کریں گے جو اللہ نے ہمیں دیا ہے، یعنی "وسطی امت" جو حق کی گواہی دیتی ہے۔ ہم دنیا کو اسلام کا اصل چہرہ دکھائیں گے، ایک ایسا دین جو رحم، انصاف اور توازن کا حامل ہے، انتہا پسندوں کی تحریفات اور ناقدین کی غلط فہمیوں سے دور۔ اپنی ذاتی زندگیوں میں، ہم دیکھیں گے کہ اعتدال ہماری عبادات کو مزید خوشگوار، تعلقات کو صحت مند، اور دلوں کو زیادہ پر سکون بناتا ہے۔ یہ ہمیں طویل عرصے تک اسلام پر مضبوط رکھتا ہے، ان شاء اللہ۔

جب آپ آگے بڑھیں، یاد رکھیں کہ اعتدال خود عبادت ہے، کیونکہ آپ اللہ کے حکم کی پیروی کر رہے ہیں کہ انتہاؤں سے بچو۔ یہ پیغمبر محمد (صلى الله عليه وسلم) کا طریقہ ہے، صالح سلف کا طریقہ ہے، اور کامیابی کا ثابت شدہ راستہ ہے۔ قرآن نے اس تصور کو خوبصورتی سے اس دعا میں بیان کیا جو ہر مسلمان روزانہ مانگتا ہے: "ہمیں سیدھا راستہ دکھا، ان لوگوں کا راستہ جن پر تو نے انعام فرمایا، نہ ان کا جن پر غضب نازل ہوا، اور نہ گمراہوں کا۔" (1:6-7)۔ سیدھا راستہ متوازن، درمیانی راستہ ہے۔ اللہ ہمیں ہمیشہ اس درمیانی راستے پر چلنے کی توفیق دے، ہمیں اس پر قائم رکھے، اور ہمیں معتدل مومنوں میں شامل کرے جو دنیاوی اور آخرت کی بھلائی حاصل کرتے ہیں۔

"اور اللہ بہتر جانتا ہے۔"

اسلامی اعتدال پر سفارش کردہ کتابیں (نظریہ)

جو قارئین اس موضوع کو مزید گہرائی سے جاننا چاہتے ہیں، ان کے لیے چند معروف، معیاری کتابیں (کلاسیکی اور معاصر) پیش کی جاتی ہیں جو اسلامی اعتدال اور درمیانی راستے پر روشنی ڈالتی ہیں، سب نظریاتی نقطہ نظر سے: