قسم ہے وقت کی! بیشک انسان خسارے میں ہے، سوائے ان کے جو ایمان لائے، نیک عمل کیے، ایک دوسرے کو حق کی تلقین کی، اور صبر کی تلقین کی۔ (قرآن 103:1-3)
مندرجہ بالا آیت (سورۃ العصر) ہمیں یاد دلاتی ہے کہ وقت مسلسل گزرتا رہتا ہے اور اگر ہم اس کا بھرپور فائدہ نہ اٹھائیں تو نقصان اٹھائیں گے۔ یہ مضمون اس بات کا جائزہ لے گا کہ اسلام کس طرح ہمیں سستی اور کام ٹالنے پر قابو پانے کی رہنمائی دیتا ہے، جس میں روحانی تحریک اور عملی مشورے دونوں شامل ہیں۔
اہم نکات:
- اسلام محنت کو بہت اہمیت دیتا ہے اور سستی سے ناپسندیدگی رکھتا ہے۔
- قرآن و حدیث مؤمنین کو فوری عمل کرنے اور وقت ضائع نہ کرنے کی تلقین کرتے ہیں۔
- روایتی اور جدید علماء سستی کے خلاف جدوجہد کو ایمان کا حصہ سمجھتے ہیں۔
- مسلمانوں کا توازن ہے: اللہ پر توکل کریں لیکن اپنی اونٹ کو باندھیں (عمل کریں)۔
- سستی پر قابو پانے کے لیے عملی اور روحانی اوزار (دعا، نظم و ضبط، جوابدہی) موجود ہیں۔
اسلام میں سستی اور کام ٹالنے کی سمجھ
سستی (عربی میں کسل) کا مطلب ہے کہ توانائی اور صلاحیت موجود ہو مگر اسے وہ کام کرنے میں استعمال نہ کیا جائے جو کرنا چاہیے۔ اسلامی اصطلاح میں، سستی اس وقت مسئلہ بنتی ہے جب یہ ہماری ذمہ داریوں (جیسے نماز وقت پر ادا کرنا، علم حاصل کرنا، خاندان کی کفالت کے لیے کام کرنا، یا نیک اعمال کرنا) کی ادائیگی میں رکاوٹ بنے۔ نبی ﷺ نے سستی کو کمزوری قرار دیا اور اللہ سے اس سے پناہ مانگی۔ ایک معروف دعا میں آپ ﷺ نے فرمایا:
اے اللہ! میں تیری پناہ مانگتا ہوں عاجزی (عجز) اور سستی (کسل) سے... (صحیح مسلم)
یہاں نبی ﷺ نے عجز اور سستی میں فرق واضح کیا ہے۔ عجز کا مطلب ہے واقعی کسی کام کی صلاحیت نہ ہونا (مثلاً بیماری یا جسمانی نااہلی)، جبکہ سستی کا مطلب ہے کہ ہم کر سکتے ہیں مگر کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ اسلام اس شخص کو مورد الزام نہیں ٹھہراتا جو واقعی کچھ کرنے سے قاصر ہو، لیکن جو صلاحیت رکھتے ہوئے آرام یا بے حسی کی وجہ سے کام ٹالتا ہے، اسے ناپسند کرتا ہے۔
کام ٹالنا اسلامی اصطلاح میں تسویف سے جڑا ہوا ہے، جس کا مطلب ہے بار بار کہنا "بعد میں کروں گا" جب تک وقت نکل جائے۔ علماء تنبیہ کرتے ہیں کہ تسویف شیطان کا حربہ ہے تاکہ ہم توبہ یا نیک عمل کرنے میں تاخیر کریں۔ ایک ابتدائی مسلمان نے کہا، "کام ٹالنے سے بچو، کیونکہ یہ شیطان کا سب سے طاقتور ہتھیار ہے۔" کیونکہ جب ہم بار بار "بعد میں" کہتے ہیں، اکثر وہ بعد کبھی نہیں آتا۔
آٹھویں جماعت کے طالب علم کی نظر سے، سستی وہ احساس ہے جب آپ جانتے ہیں کہ آپ کو ہوم ورک کرنا ہے، نماز پڑھنی ہے یا کمرہ صاف کرنا ہے، مگر آپ کو بس دل نہیں کرتا۔ کام ٹالنا وہ ہے جب آپ بار بار کہتے ہیں "ایک گھنٹے میں کروں گا... شاید کل... اصل میں اگلے ہفتے"، یہاں تک کہ وقت ختم ہو جاتا ہے۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ ان احساسات کو پہچانیں اور ان سے لڑیں، کیونکہ ابھی صحیح کام کرنا ہمیشہ بہتر ہے بجائے اس کے کہ انتظار کریں جب تک بہت دیر نہ ہو جائے۔
قرآن کی رہنمائی: سرگرم رہنے اور سستی سے بچنے کی آیات
قرآن میں سستی کے رویے پر براہ راست کچھ مقامات پر بات کی گئی ہے اور پورے قرآن میں مؤمنین کو توانائی کے ساتھ نیک کام کرنے کی ترغیب دی گئی ہے۔ یہاں چند متعلقہ آیات (ترجمے کے ساتھ) پیش ہیں جو اس موضوع پر روشنی ڈالتی ہیں:
جب وہ نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں تو سستی سے کھڑے ہوتے ہیں، لوگوں کو دکھانے کے لیے اور اللہ کو بہت کم یاد کرتے ہیں۔ (قرآن 4:142)
یہ آیت نبی ﷺ کے زمانے کے منافقین کی حالت بیان کرتی ہے، جو مسلمان ہونے کا دکھاوا کرتے تھے مگر ایمان نہیں رکھتے تھے۔ اللہ فرماتا ہے کہ جب وہ نماز کے لیے جاتے ہیں تو سستی سے جاتے ہیں اور صرف دکھاوے کے لیے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ عبادت میں عادتاً سستی ایمان کی کمزوری کی علامت ہے۔ سچا مؤمن نماز اور فرائض کو توانائی اور اخلاص کے ساتھ انجام دیتا ہے، نہ کہ سستی سے۔
اے ایمان والو! تمہیں کیا ہوا ہے کہ جب اللہ کی راہ میں نکلنے کو کہا جاتا ہے تو تم زمین سے چمٹ جاتے ہو؟ کیا تم دنیا کی زندگی کو آخرت پر ترجیح دیتے ہو؟ (قرآن 9:38)
اس آیت میں نبی ﷺ کے زمانے کے کچھ مسلمان اہم مشن پر جانے میں ہچکچاتے اور سست روی دکھاتے تھے۔ اللہ انہیں آرام سے چمٹنے پر ڈانٹتا ہے ("زمین سے چمٹنا") اور یاد دلاتا ہے کہ آخرت کو ترجیح دینی چاہیے۔ سوال "کیا تم دنیا کی زندگی کو آخرت پر ترجیح دیتے ہو؟" یہ سکھاتا ہے کہ مؤمن کی ترجیح ہمیشہ دائمی آخرت ہونی چاہیے، چاہے اس کے لیے محنت کرنی پڑے۔
اور کہہ دو، "عمل کرو! اللہ تمہارے اعمال کو دیکھے گا، اور اس کا رسول اور مؤمن بھی دیکھیں گے۔ پھر تمہیں غیب و شہود کا جاننے والا واپس لوٹایا جائے گا، اور وہ تمہیں بتائے گا جو تم کرتے رہے ہو۔" (قرآن 9:105)
یہاں اللہ نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ لوگوں سے کہیں: "عمل کرو!" یہ ایک بہت واضح ترغیب ہے کہ فوری عمل کیا جائے۔ یہ بھی یاد دلاتا ہے کہ ہمارا کوئی عمل پوشیدہ نہیں رہتا، اللہ ہماری کوششوں کو دیکھ رہا ہے۔ ایک دن ہم اللہ کے سامنے پیش ہوں گے اور وہ ہمیں ہمارے کیے گئے اور نہ کیے گئے کام دکھائے گا۔ یہ مؤمن کو متحرک کرتا ہے کہ وہ نیکی میں مصروف رہے اور کام ٹالنے سے بچے کیونکہ ہم وقت کے ذمہ دار ہیں۔
پس جب تم فارغ ہو جاؤ تو نماز کے لیے کھڑے ہو جاؤ اور اپنے رب کی طرف متوجہ ہو جاؤ۔ (قرآن 94:7-8)
یہ آیات ایک اہم عادت سکھاتی ہیں: کبھی سستی نہ کرو۔ نبی ﷺ کو ہدایت دی گئی کہ ایک کام ختم کرنے کے بعد اگلے مفید کام کی طرف بڑھیں، اپنی توجہ اللہ کی رضا کی طرف رکھیں۔ ہمارے لیے اس کا مطلب ہے کہ مثلاً ہوم ورک ختم کرنے کے بعد والدین کی مدد کریں، پھر نماز پڑھیں، پھر کچھ سیکھیں وغیرہ۔ اسلام ہمیں ہمیشہ مثبت مقصد رکھنے کی ترغیب دیتا ہے؛ جب ایک فرض مکمل ہو جائے تو بیٹھ کر وقت ضائع نہ کریں، اگلا نیک کام شروع کریں۔
اور اپنے رب کی طرف سے معافی اور جنت کی طرف جلدی کرو جو آسمانوں اور زمین کی وسعت کی طرح ہے، جو پرہیزگاروں کے لیے تیار کی گئی ہے۔ (قرآن 3:133)
اللہ ہمیں معافی اور جنت کی طلب میں جلدی کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ توبہ یا نیک عمل میں تاخیر نہ کریں۔ اگر غلطی ہو جائے تو فوراً توبہ کریں؛ اگر نیکی کا موقع ملے تو فوراً اسے پکڑیں۔ جنت ان لوگوں کے لیے ہے جو نیکی میں دوڑتے ہیں، نہ کہ وہ جو کہتے ہیں "بعد میں کروں گا"۔
اے ایمان والو! تمہارا مال اور تمہارے بچے تمہیں اللہ کی یاد سے غافل نہ کر دیں۔ جو ایسا کرے وہی نقصان اٹھانے والا ہے۔ (قرآن 63:9)
اکثر کام ٹالنے کی وجہ توجہ بٹنا ہوتا ہے، کھیل کود، موبائل، ٹی وی یا دنیاوی مشغولیات۔ یہ آیت ہمیں خبردار کرتی ہے کہ مشغولیات ہمیں اللہ کی یاد سے غافل نہ کریں۔ اگر ہم تفریح یا دنیاوی مصروفیات کی وجہ سے اللہ کے احکامات (نماز، ذکر، فرائض) سے غافل ہو جائیں تو ہم خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اصل نقصان اٹھانے والے وہ ہیں جنہوں نے زندگی کو فضولیات میں ضائع کیا اور کبھی اللہ کی اطاعت نہ کی۔ اس لیے عقلمند مؤمن اپنی ترجیحات درست رکھتا ہے: تفریح کے لیے وقت ہے، مگر فرائض اور اللہ کی یاد پہلے آتی ہے۔
یہ تمام قرآنی آیات واضح کرتی ہیں کہ سستی اور حد سے زیادہ تاخیر مؤمن کے لیے قابل قبول رویہ نہیں۔ بلکہ مؤمن کو نیکی میں جلدی کرنے، وقت کی قدر کرنے، اور یاد رکھنے کی ہدایت دی گئی ہے کہ اللہ ہر لمحہ ہمارے اعمال جانتا ہے۔
سستی کے خلاف نبوی تعلیمات (حدیث)
حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) فعال اور محنتی انسان کی بہترین مثال تھے۔ آپ ﷺ اپنے صحابہ کو ہمیشہ بے عملی سے بچنے اور مصروف رہنے کی تلقین کرتے تھے۔ بہت سی صحیح احادیث میں نبی ﷺ نے سستی اور کام ٹالنے کی براہ راست یا بالواسطہ مذمت کی ہے۔ چند اہم احادیث درج ذیل ہیں:
دو نعمتیں ایسی ہیں جنہیں اکثر لوگ ضائع کر دیتے ہیں: صحت اور فرصت۔ (صحیح بخاری)
یہ مختصر حدیث گہری ہے۔ نبی ﷺ ہمیں بتاتے ہیں کہ صحت اور فرصت اللہ کی بڑی نعمتیں ہیں، مگر بہت سے لوگ انہیں ضائع کر دیتے ہیں۔ جب ہم صحت مند اور جوان ہوتے ہیں تو اسے معمولی سمجھ کر کام ٹالتے ہیں، اور فرصت میں فضولیات میں وقت گزارتے ہیں۔ نبی ﷺ خبردار کرتے ہیں کہ ایسے نہ بنو جو صحت اور وقت کی قدر تب کرتے ہیں جب وہ ختم ہو چکے ہوں۔ اپنی صحت اور فرصت کو اہم کاموں میں لگاؤ، اس سے پہلے کہ بیماری یا مصروفیت آ جائے۔
پانچ چیزوں کا فائدہ اٹھاؤ ان سے پہلے پانچ چیزیں: اپنی جوانی سے پہلے بوڑھاپا، اپنی صحت سے پہلے بیماری، اپنی دولت سے پہلے غربت، اپنی فرصت سے پہلے مصروفیت، اور اپنی زندگی سے پہلے موت۔ (الہاکم سے روایت)
اس مشہور روایت میں نبی ﷺ نے پانچ چیزوں کی فہرست دی ہے جن سے پہلے ہمیں فائدہ اٹھانا چاہیے۔ یہ کام ٹالنے کے خلاف ایک نسخہ ہے:
- جب تم جوان ہو، توانائی ہے، اسے نیک کاموں میں لگاؤ۔
- جب صحت مند ہو، بیماری آنے سے پہلے کام کر لو۔
- جب دولت ہو، خرچ کرو خیرات میں، اس سے پہلے کہ غربت آ جائے۔
- جب فرصت ہو، اسے ضائع نہ کرو، اس سے پہلے کہ مصروف ہو جاؤ۔
- اپنی زندگی کی ہر دن کی قدر کرو، کیونکہ موت کے بعد موقع ختم ہو جاتا ہے۔
یہ تعلیم یاد دلاتی ہے کہ زندگی مختصر ہے۔ ہمیں معلوم نہیں کل کیا ہوگا، اس لیے آج کا دن بھرپور استعمال کرو۔ مثلاً ایک آٹھویں جماعت کا طالب علم جوانی، صحت اور وقت کو استعمال کر کے قرآن حفظ کرے، نئی مہارتیں سیکھے، والدین کی مدد کرے اور ایمان مضبوط کرے۔ "بعد میں بہتر مسلمان بنوں گا" کہنا غلط ہے کیونکہ زندگی کی ضمانت نہیں۔ ہمارا "بعد میں" ابھی شروع ہوتا ہے۔
نبی ﷺ اکثر دعا کرتے: "اللهم إني أعوذ بك من العجز والكسل" (صحیح بخاری و مسلم)
ہم نے یہ دعا پہلے بھی ذکر کی ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہے کہ نبی ﷺ خود سستی سے خوفزدہ تھے اور اللہ سے اس کی پناہ مانگتے تھے۔ یہ اہم بات ہے: سستی معمولی عادت نہیں، بلکہ ایسی چیز ہے جس سے نبی ﷺ نے اللہ کی مدد طلب کی، جیسے وہ غم، بزدلی یا گمراہی سے پناہ مانگتے تھے۔ ہمیں بھی چاہیے کہ صبح اٹھتے یا سونے سے پہلے یہ دعا کریں: "اللهم إني أعوذ بك من العجز والكسل"۔ یہ سستی کے اندرونی لالچ سے لڑنے کا ایک آسان مگر طاقتور طریقہ ہے۔
نبی ﷺ نے فرمایا: "شیطان تمہارے سر کے پیچھے تین گانٹھیں باندھ دیتا ہے جب تم سوتے ہو۔ ہر گانٹھ پر وہ سرگوشی کرتا ہے، 'تمہاری رات لمبی ہے، سو جاؤ۔' لیکن اگر تم جاگو اور اللہ کو یاد کرو تو ایک گانٹھ کھل جاتی ہے۔ وضو کرو تو دوسری گانٹھ کھل جاتی ہے۔ نماز پڑھو تو تیسری گانٹھ کھل جاتی ہے۔ تم صبح توانائی اور خوش دلی کے ساتھ اٹھتے ہو؛ ورنہ سستی اور بدمزاجی کے ساتھ اٹھتے ہو۔" (صحیح بخاری)
یہ حدیث ایک واضح تصویر پیش کرتی ہے کہ فجر کی نماز کے لیے جاگنے کی جدوجہد کیسی ہوتی ہے۔ کیا آپ نے محسوس کیا ہے کہ جب آپ صبح جلدی اٹھ کر نیکی کرنا چاہتے ہیں تو اندر سے آواز آتی ہے "مزید سوتے رہو، وقت ہے"؟ حدیث کے مطابق یہ شیطان کی چال ہے جو رات کو گانٹھیں باندھ کر ہمیں زیادہ سونے پر مجبور کرتا ہے۔ سستی کے جادو کو توڑنے کا طریقہ: جاگتے ہی اللہ کو یاد کرنا (مثلاً "الحمدللہ" کہنا)، وضو کرنا، پھر نماز پڑھنا۔ اس کے بعد آپ توانائی سے بھرپور محسوس کریں گے۔ اگر الارم کو نظر انداز کر کے بار بار سونا جاری رکھا تو گانٹھیں بند رہیں گی اور آپ سست اور بدمزاج اٹھیں گے۔ یہ تعلیم بتاتی ہے کہ دن کا آغاز عمل (نماز اور ذکر) سے کرنا دن کو مثبت بناتا ہے، اور سستی کو شکست دیتا ہے۔
مضبوط مؤمن کمزور مؤمن سے بہتر اور اللہ کو زیادہ محبوب ہے، حالانکہ دونوں میں نیکی ہے۔ جو چیز تمہارے فائدے میں ہو اس کے لیے تڑپتے رہو، اللہ سے مدد مانگو، اور ہار نہ مانو۔ (صحیح مسلم)
اس حدیث میں "مضبوط" اور "کمزور" ایمان کی طاقت یا جسمانی و ذہنی عزم کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں۔ اللہ ایسے مؤمن کو پسند کرتا ہے جس میں توانائی، حوصلہ اور عزم ہو کہ وہ صحیح کام کرے۔ نبی ﷺ عملی نصیحت دیتے ہیں: "جو تمہارے فائدے میں ہو اس کے لیے تڑپو", یعنی ہمیشہ نیک اور فائدہ مند چیزوں کی تلاش کرو۔ "اللہ سے مدد مانگو", یاد رکھو کہ بغیر اللہ کی مدد کے کچھ نہیں کر سکتے۔ اور "ہمت نہ ہارو", یعنی کبھی سستی یا ناکامی کے سامنے ہار مت مانو۔ اگر کوئی کام نہ بھی ہو تو "میں کچھ نہیں کر سکتا" نہ کہو۔ کوشش جاری رکھو اور اللہ پر بھروسہ رکھو۔ یہ حدیث متوازن سوچ کی تعلیم دیتی ہے: محنت کرو اور فعال رہو، اللہ سے مدد مانگو، اور مایوس نہ ہو۔
ایک شخص نے نبی ﷺ سے پوچھا، "کیا میں اپنی اونٹ کو باندھوں اور اللہ پر توکل کروں، یا اسے کھلا چھوڑ دوں اور اللہ پر توکل کروں؟" نبی ﷺ نے جواب دیا، "اونٹ کو باندھو اور اللہ پر توکل کرو۔" (ترمذی)
یہ حدیث توحید اور توکل کا اصل مفہوم سکھاتی ہے۔ آپ سوچ سکتے ہیں کہ اونٹ باندھنا سستی سے کیا تعلق رکھتا ہے؟ اس کہانی میں آدمی سمجھتا تھا کہ "اللہ پر توکل" کا مطلب ہے کہ وہ اپنی اونٹ کو کھلا چھوڑ دے اور اللہ پر چھوڑ دے کہ وہ اس کا خیال رکھے۔ نبی ﷺ نے واضح کیا کہ سچا توکل یہ نہیں کہ ہم بے عملی اختیار کریں۔ ہمیں اپنی ذمہ داری پوری کرنی چاہیے ("اونٹ باندھنا" = ضروری اقدام کرنا)، پھر اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ کام ٹالنے کے معاملے میں بھی یہی بات ہے: طالب علم کہتا ہے "میں امتحان کی تیاری نہیں کروں گا اور اللہ پر بھروسہ کروں گا"۔ یہ اونٹ کھلا چھوڑنے کے مترادف ہے۔ اسلام سکھاتا ہے: محنت کرو (اونٹ باندھو)، پھر اللہ پر توکل کرو۔ اگر محنت نہ کرو اور صرف معجزے کی امید رکھو، تو یہ سستی اور ایمان کی غلط فہمی ہے۔ چاہے اونٹ کی حفاظت ہو، امتحان کی تیاری ہو یا روزی کمانا، ہمیں عمل کرنا چاہیے اور اللہ کی مدد پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ ایمان اور عمل ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔
یہ احادیث ہمیں واضح پیغام دیتی ہیں کہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے نیکی میں جلدی، وقت کی قدر، اللہ سے مدد طلب کرنے، اور سستی کے خلاف سرگرمی کی ترغیب دی۔ آپ ﷺ نے شیطان کی گانٹھوں، پانچ چیزوں کی قدر، اور سستی سے بچاؤ کی دعا جیسے تصویری اور عملی حکمتیں دی ہیں۔ مسلمان ان تعلیمات سے تحریک لے کر کام ٹالنے کی عادت توڑ سکتے ہیں اور ایک بامعنی اور ثواب بھری زندگی گزار سکتے ہیں۔
اسلامی تاریخ سے سبق: سستی کے نقصانات اور عمل کی طاقت
اسلامی تاریخ اور انبیاء و صحابہ کی کہانیاں پہل کرنے اور سستی یا تاخیر کے نتائج کے بارے میں بھرپور سبق دیتی ہیں۔ یہاں چند واقعات یا حالات ذکر کیے جاتے ہیں جو بتاتے ہیں کہ کام ٹالنا نقصان دہ ہو سکتا ہے اور جلد عمل کرنے کا اجر ملتا ہے۔
تین وہ جو پیچھے رہ گئے (فتح تبوک)
نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں ایک اہم لشکر کشی ہوئی جسے فتح تبوک کہا جاتا ہے۔ یہ بہت گرم موسم میں ایک طویل سفر تھا۔ تقریباً تمام اہلِ ایمان نے نبی ﷺ کے ساتھ اس مشن میں شرکت کی، حالانکہ مشکل تھا۔ لیکن تین مخلص مسلمان سستی کرتے ہوئے پیچھے رہ گئے اور لشکر کے ساتھ نہیں گئے۔ ان میں سے ایک، کعب بن مالک (رضی اللہ عنہ) نے بعد میں اپنی کہانی بیان کی۔ وہ بار بار اپنے آپ سے کہتے رہے، "کل تیار ہو کر ان کے ساتھ چلوں گا," مگر دن بہ دن تاخیر کرتے رہے۔ جب انہوں نے جانے کا فیصلہ کیا تو بہت دیر ہو چکی تھی، لشکر جا چکا تھا اور وہ پوری مہم سے محروم رہ گئے۔ جب نبی ﷺ واپس آئے تو ان تینوں کو سخت سزا دی گئی: معاشرے نے ان سے بات چیت بند کر دی، تاکہ انہیں عبرت ملے۔ کعب (رضی اللہ عنہ) نے اپنی سستی پر گہرا افسوس کیا اور اللہ سے معافی مانگی۔ تقریباً پچاس دن بعد اللہ نے ان تینوں کی توبہ قبول کی (قرآن 9:118 میں ذکر ہے)۔ کعب کی کہانی ایک حقیقی مثال ہے: فرض کی ادائیگی میں تاخیر ذاتی ذلت اور غم کا باعث بنتی ہے۔ انہوں نے سیکھا کہ کبھی بھی کام کو اتنی دیر سے نہ چھوڑیں۔ ہمارے لیے بھی اصول یہی ہے: اہم کام کو وقت پر نہ کرنے سے پچھتاوا ہوتا ہے۔ چاہے نماز چھوٹ جائے، درخواست کی آخری تاریخ گزر جائے، یا دوستی میں دراڑ پڑ جائے، کام ٹالنے کے نتائج حقیقی ہوتے ہیں۔ کہانی یہ بھی بتاتی ہے کہ اللہ رحیم ہے جب ہم واپس لوٹیں، مگر بہتر ہے کہ خود کو اس حالت میں نہ ڈالیں۔
ہاجرہ اور زمزم کا کنواں (محنت کا معجزہ)
پھر ہم حضرت ابراہیم علیہ السلام کے زمانے کی طرف جاتے ہیں، جہاں ان کی زوجہ ہاجرہ (رضی اللہ عنہا) کی کہانی ہے۔ اللہ کے حکم سے ابراہیم نے ہاجرہ اور ان کے شیر خوار بیٹے اسماعیل کو مکہ کے صحراء میں چھوڑ دیا (وہاں ابھی کوئی شہر نہیں تھا)۔ جب پانی ختم ہو گیا تو ہاجرہ مایوس ہو کر بیٹھ سکتی تھیں، لیکن انہوں نے عمل کیا۔ وہ دو پہاڑیوں (صفا اور مروہ) کے درمیان سات مرتبہ دوڑیں، پانی یا مدد کی تلاش میں، اور اللہ سے دعا کی۔ ان کی کوشش بظاہر بے سود تھی، مگر انہوں نے معجزے کا انتظار کرتے ہوئے محنت کی۔ ان کی سچی کوشش اور اللہ پر بھروسے کی وجہ سے زمزم کا کنواں ان کے بچے کے قدموں کے نیچے پھوٹ پڑا، جو ان کی جان بچانے والا پانی فراہم کرتا ہے اور آج بھی جاری ہے! یہ کہانی، جو حج کے دوران یاد کی جاتی ہے، سکھاتی ہے کہ اللہ ان کی مدد کرتا ہے جو اپنی مدد آپ کرتے ہیں۔ ہاجرہ کی دوڑنے سے پانی پیدا نہیں ہوا (یہ اللہ کا کام تھا)، لیکن انہوں نے اپنی کوشش اور ارادہ ظاہر کیا۔ یہ سبق ہے کہ اگر ہم اللہ کی برکت یا معجزے چاہتے ہیں تو ہمیں محنت کرنی ہوگی اور سستی نہیں کرنی چاہیے۔ چاہے کام صحراء میں پانی تلاش کرنے جتنا مشکل لگے، ہمیں اپنی کوشش کرنی ہے اور باقی اللہ پر چھوڑنا ہے۔
مریم (رضی اللہ عنہا) اور کھجور کا درخت
ایک اور مثال حضرت مریم (رضی اللہ عنہا) کی ہے، جو حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی والدہ تھیں۔ جب وہ تنہا کھجور کے درخت کے نیچے بچے کو جنم دے رہی تھیں، اللہ نے ان کی مدد کی۔ قرآن میں اللہ نے انہیں حکم دیا: "اور کھجور کے درخت کو اپنے پاس جھکا دو، وہ تم پر تازہ کھجوریں گرا دے گا" (قرآن 19:25)۔ اللہ چاہتا تو بغیر مریم کے کچھ کیے کھجوریں گرا سکتا تھا، لیکن اس نے انہیں درخت کو جھکانے کا حکم دیا۔ اگرچہ وہ کمزور اور درد میں تھیں، انہوں نے جو کر سکتی تھیں کیا، اور اللہ نے ان کے لیے کھجوریں نازل کیں۔ یہ چھوٹا معجزہ بڑا سبق دیتا ہے: بس بیٹھ کر انتظار نہ کرو، جو تھوڑا سا کر سکتے ہو کرو، اللہ اس میں برکت دے گا۔ کبھی کبھی ہمیں لگتا ہے کہ ہمارا کام بہت چھوٹا ہے، لیکن اللہ چھوٹے عمل سے بھی بڑے نتائج نکال سکتا ہے، بشرطیکہ ہم عمل کریں۔ مریم کی کہانی ہمیں حوصلہ دیتی ہے: مشکل حالات میں بھی اپنی پوری کوشش کرو، اللہ باقی سنبھالے گا۔
صحابہ کا نیکی میں جلدی کرنے کا رویہ
ابتدائی مسلمان (صحابہ) نیکی کرنے میں جلدی کرنے کے لیے مشہور تھے۔ اگر انہیں اللہ کو راضی کرنے کا موقع ملتا تو وہ سب سے پہلے کرنے کی دوڑ میں لگ جاتے۔ مثلاً جب نبی ﷺ نے کسی مقصد کے لیے صدقہ مانگا، تو حضرت عمر بن خطاب (رضی اللہ عنہ) فوراً آدھی اپنی دولت لے کر آئے، اور حضرت ابو بکر (رضی اللہ عنہ) نے تو اس موقع پر اپنی ساری دولت دے دی۔ یہ کوئی ایسا کام نہیں تھا جو انہوں نے ٹالا یا ہچکچاہٹ سے کیا، بلکہ وہ نیکی میں ایک دوسرے سے آگے نکلنے کی کوشش کرتے تھے۔ ایک اور موقع پر نبی ﷺ نے پوچھا، "آج کس نے مریض کی عیادت کی؟ آج کس نے صدقہ دیا؟ آج کس نے جنازے میں شرکت کی؟" اور حضرت ابو بکر (رضی اللہ عنہ) نے یہ سب کام ایک ہی صبح میں کر دیے تھے! باقی لوگ تو ابھی سوچ بھی نہیں رہے تھے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ بہترین مسلمان اپنے دن کا بہترین استعمال کرتے تھے، نیکی کو "بعد میں" کے لیے نہیں چھوڑتے تھے۔ ان کا یہ تاریخی رویہ آج کے ہمارے مقابلے میں بہت مختلف ہے، جو اکثر چھوٹے نیک کام بھی ٹالتے ہیں۔ ان کی مثال سکھاتی ہے کہ اسلامی کردار کا حصہ ہے کہ ہم نیکی میں متحرک اور جوشیلے ہوں۔
علماء کی وقت کی قدر
اسلامی تاریخ میں علماء اور پرہیزگار مسلمانوں نے وقت کو سب سے قیمتی چیز سمجھا۔ کئی واقعات مشہور ہیں: امام النووی، ایک عظیم عالم، اتنے مصروف تھے کہ کہا جاتا ہے وہ بمشکل سوتے تھے اور پیدل چلتے ہوئے بھی پڑھتے تھے! امام ابن عقیل الحنبلی نے کہا "میں اپنی زندگی کا ایک لمحہ بھی ضائع نہیں کرتا، چاہے کھا رہا ہوں یا آرام کر رہا ہوں، میں ہمیشہ سوچ رہا ہوں یا جو کچھ سیکھا ہے اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔" یہ مثالیں شاید حد سے زیادہ ہوں، مگر یہ ظاہر کرتی ہیں کہ انہوں نے سستی کو بہت سنجیدگی سے لیا۔ امام الشافعی کا مشہور قول ہے: "وقت تلوار کی مانند ہے، اگر تم اسے نہ کاٹو تو وہ تمہیں کاٹے گا۔" اس کا مطلب ہے کہ اگر تم وقت کا استعمال نہ کرو تو وقت تمہیں نقصان پہنچائے گا (یعنی موقع چھین لے گا)۔ ایک اور حکیمانہ قول ہے: "اے آدمی کے بیٹے، تم دنوں کا مجموعہ ہو؛ جب بھی ایک دن گزرتا ہے، تمہارا ایک حصہ مرتا ہے۔" یعنی ہر گزرتا دن ہماری زندگی سے کم ہو جاتا ہے، اس لیے وہ ہر دن کو واپس نہ آنے والی چیز سمجھ کر استعمال کرتے تھے۔ ایسے واقعات سے ہمیں بھی تحریک ملتی ہے کہ ہم خود کو تھوڑا اور متحرک کریں اور سستی سے بچیں۔
یہ تاریخی نکات ایک مستقل موضوع ظاہر کرتے ہیں: اسلام نے ہمیشہ محنتی لوگوں کی عزت کی اور کام ٹالنے والوں کو خبردار کیا۔ جو لوگ کامیاب ہوئے، روحانی اور دنیاوی دونوں اعتبار سے، وہ وہی تھے جو ایمان کے ساتھ فوری عمل کرتے تھے۔ وہ اللہ پر گہرا بھروسہ کرتے تھے مگر محنت بھی کرتے تھے۔ جب ایسا نہ کیا تو نتائج دیکھے اور سبق سیکھا۔ ہمیں چاہیے کہ ہم انبیاء، صحابہ اور صالحین کے راستے پر چلیں اور وہ لوگ بنیں جو آج جو کام ہو سکتا ہے اسے کل کے لیے نہ چھوڑیں۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، "کل کا کوئی وعدہ نہیں"۔ ہمارے پاس صرف موجودہ لمحے میں نیت اور کوشش کا اختیار ہے۔
علماء کے خیالات: سستی کے بارے میں علماء کیا کہتے ہیں
روایتی اور معاصر علماء نے سستی کے مسئلے اور اس پر قابو پانے کے بارے میں بہت غور کیا ہے۔ اسلام میں اچھے اخلاق اور نظم و ضبط کی ترقی تزکیہ نفس یا اخلاق کا حصہ ہے۔ سستی (الکسَل) کو روح کی بیماری سمجھا جاتا ہے جس کا علاج ضروری ہے، کیونکہ یہ انسان کو وہ اعمال کرنے سے روکتی ہے جو دنیا اور آخرت میں کامیابی کا باعث بنتے ہیں۔ چند علماء کے مختصر خیالات درج ذیل ہیں:
امام ابن حجر العسقلانی، ایک عظیم محدث، نے سستی اور نااہلی کے فرق کی وضاحت کی: "سستی وہ ہے جب کوئی کام کرنے کی صلاحیت ہونے کے باوجود چھوڑ دیا جائے، جبکہ نااہلی وہ ہے جب صلاحیت نہ ہونے کی وجہ سے کام نہ کیا جائے۔" یہ اسلامی فقہ اور اخلاق میں اہم ہے: ہم صرف اس وقت جوابدہ ہیں جب واقعی کچھ کر سکیں۔ اگر کوئی واقعی قاصر ہو تو اللہ رحیم ہے۔ لیکن اگر ہم مکمل صلاحیت رکھتے ہیں اور صرف دل نہیں کرتے تو یہ ہماری غلطی ہے۔ علماء کہتے ہیں: یہ بہانے نہ بناؤ کہ تم نہیں کر سکتے، جب کہ اصل میں تم نہیں کرنا چاہتے۔ ہمیں اپنے آپ سے ایماندار ہونا چاہیے کہ کیا واقعی مشکل ہے یا صرف سستی ہے۔
امام الغزالی (گیارہویں صدی کے مشہور عالم) نے اپنی کتاب احیاء علوم الدین میں نفس کی تربیت پر تفصیل سے لکھا۔ انہوں نے کہا کہ سستی کا علاج یہ ہے کہ انسان اپنی نفس کو بار بار مشکل کام کرنے پر مجبور کرے، جب تک وہ عادت نہ بن جائے۔ انہوں نے دل کو جنگلی گھوڑے سے تشبیہ دی جو تربیت کا محتاج ہوتا ہے - ابتدا میں کام سے انکار کرتا ہے، مگر مستقل مشق اور اللہ کے انعام کی یاد دہانی سے انسان نیکی کرنا پسند کرنے لگتا ہے اور وقت ضائع کرنا ناپسند کرتا ہے۔ الغزالی نے "طول الأمل" (لمبی امیدیں) سے بھی خبردار کیا، یعنی یہ سوچنا کہ ہم بہت لمبی عمر پائیں گے اور اس لیے توبہ یا نیکی میں تاخیر کرنا۔ انہوں نے کہا کہ موت کو بار بار یاد کرنا کام ٹالنے کو کم کرتا ہے کیونکہ یہ احساس دلاتا ہے کہ وقت کم ہے۔
امام ابن الجوزی، بارہویں صدی کے معروف عالم، نے اپنی کتاب تلبيس إبليس میں کام ٹالنے پر براہ راست بات کی۔ انہوں نے کہا کہ شیطان کا ایک پسندیدہ حربہ دل میں سرگوشی کرنا ہے: "بَعْدَ حين… ابھی نہیں، بعد میں…"۔ ابن الجوزی نے لکھا: "بہت سے لوگ نیک کام کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں مگر تاخیر کی وجہ سے کبھی عمل نہیں کرتے۔" انہوں نے کہا، "کام ٹالنے سے بچو، کیونکہ یہ نفس کا سب سے بڑا دشمن ہے۔" انہوں نے عملی نصیحت دی کہ دن کا شیڈول بناؤ اور خود کو مفید کاموں میں مصروف رکھو، کیونکہ خالی ذہن شیطان کا کارخانہ بن جاتا ہے۔
شیخ عبدالعزیز السلمان (بیسویں صدی کے عالم) نے سستی کو "وہ بیماری جو تمام کامیابیوں کو کھا جاتی ہے" قرار دیا۔ انہوں نے کہا کہ جو شخص عادتاً سست ہو جاتا ہے، وہ اپنے مقاصد کھو دیتا ہے اور زندگی بغیر کچھ حاصل کیے گزر جاتی ہے۔ دوسری طرف، جو اللہ کی ہدایت سے توانائی اور محنت کرتا ہے، وہ مختصر وقت میں بھی بہت کچھ حاصل کر سکتا ہے (جسے ہم برکت کہتے ہیں)۔
جدید علماء اور موٹیویشنل اسپیکرز بھی ان نکات پر زور دیتے ہیں۔ مثلاً ProductiveMuslim جیسی تنظیمیں (جسے محمد فارس نے قائم کیا) کلاسیکی اسلامی تعلیمات کو جدید پیداواری تکنیکوں کے ساتھ ملاتی ہیں۔ وہ اکثر کہتے ہیں کہ اسلام نے 1400 سال پہلے ہی وقت کی منصوبہ بندی سکھا دی تھی: پانچ وقت کی نماز معمول بناتی ہے، نبی ﷺ کی صبح کی مصروفیت کی مثالیں، اور قرآن کی آیات جیسے سورۃ الحشر 59:18 میں منصوبہ بندی اور مشورے کی تعلیم۔ معاصر اساتذہ کہتے ہیں کہ اگر ہم اپنے ایمان کو سچے دل سے اپنائیں (وقت پر نماز، ذکر، گناہوں سے بچاؤ)، تو یہ خود بخود سستی کو کم کرتا ہے کیونکہ ہمارا دن مقصدی اعمال کے گرد گھومتا ہے۔
چار مذاہب کا اتفاق: یہ قابل ذکر ہے کہ چاروں فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) عبادات اور زندگی میں محنت کی یکساں ترغیب دیتے ہیں۔ ان میں کوئی اختلاف نہیں کہ فرض کی ادائیگی میں سستی قابل مذمت ہے۔ مثلاً تمام مذاہب میں فرض نماز کو اس کے وقت سے آگے ٹالنا بغیر عذر کے بڑا گناہ ہے۔ اگرچہ چھوٹے فنی اختلافات ہو سکتے ہیں (جیسے نماز کا بہترین وقت)، مگر سب کہتے ہیں کہ فرض اعمال کو جلدی ادا کرنا چاہیے۔ روزہ، حج، زکوٰۃ جیسے فرائض میں بھی یہی اصول ہے۔ یہ اتفاق ظاہر کرتا ہے کہ علماء کی روایت سستی اور کام ٹالنے کی مذمت کرتی ہے، چاہے دینی ہو یا دنیاوی ذمہ داری۔ ساتھ ہی، وہ توازن کی بھی تلقین کرتے ہیں: سستی نہ کرو، مگر اتنا بھی نہ محنت کرو کہ صحت خراب ہو جائے۔ نبی ﷺ نے عبادات کو آرام اور خاندان کے وقت کے ساتھ متوازن رکھا، اور سخت ریاضت کی مذمت کی جو زندگی ترک کر دیتی ہے۔ اس لیے تمام مذاہب میں متوازن رویہ کی نصیحت ہے: سستی نہ کرو، مگر اپنی صحت اور توانائی کا خیال رکھو تاکہ طویل عرصے تک فعال رہ سکو۔
نفسیاتی اور روحانی بصیرت: معاصر علماء جیسے شیخ یاسر قاضی اور مفتی منک اکثر یاد دلاتے ہیں کہ سستی کبھی کبھار ایمان کی کمی یا گناہوں کے بوجھ کی علامت ہو سکتی ہے۔ جب عبادت میں زیادہ سستی محسوس ہو تو اپنی روحانی حالت کا جائزہ لینا چاہیے - شاید ہمیں ایمان کو تازہ کرنے کے لیے درس میں جانا، قرآن پڑھنا یا مخلص دعا کرنا چاہیے۔ وہ صحبت کی اہمیت بھی بتاتے ہیں: اگر آپ کے دوست سست اور کام ٹالتے ہیں تو آپ بھی ویسے ہی ہو سکتے ہیں۔ لیکن اگر آپ اپنے آپ کو متحرک، عمل کرنے والے مسلمانوں کے ساتھ رکھیں تو ان کی توانائی آپ پر اثر ڈالے گی۔ یہ نبی ﷺ کی حدیث سے مطابقت رکھتا ہے: "آدمی اپنے دوست کے دین پر ہوتا ہے" اور "اچھی صحبت خوشبو فروش کی مانند ہے" - آپ خوشبو سے مستفید ہوتے ہیں۔ اس لیے معاصر علماء نوجوانوں کو نصیحت کرتے ہیں کہ وہ ایسے دوست چنیں جو انہیں وقت کا صحیح استعمال کرنے کی ترغیب دیں (مثلاً وہ جو نماز یاد دلائیں یا پڑھائی میں مدد کریں، نہ کہ صرف ویڈیو گیمز کھیلنے والے)۔
خلاصہ یہ کہ عمر بھر کے علماء محنت، بروقت عمل، اور اللہ کی مدد طلب کرنے کی اخلاقی تعلیم دیتے ہیں تاکہ انسان اپنی اندرونی سستی پر قابو پائے۔ فقہاء جو فرض کی ادائیگی میں تاخیر سے روکتے ہیں، روحانی معلم جو سستی کی عادت کو دور کرنے میں مدد دیتے ہیں، سب کا پیغام ایک ہے: مسلمان کو فعال اور محنتی بننا چاہیے۔ اگر کوئی عادتاً سست ہو تو علماء روحانی علاج (نماز، ذکر، ذہنی تبدیلی) اور عملی علاج (شیڈول بنانا، توجہ مرکوز کرنا) دونوں تجویز کرتے ہیں۔ اسلام کا طریقہ کار مکمل ہے: دل، دماغ اور جسم تینوں پہلوؤں سے مسئلہ کو حل کرتا ہے۔
اسلام کا متوازن نقطہ نظر بمقابلہ دیگر نظریات (علم الکلامی اور منطقی دلائل)
یہ سمجھنا فائدہ مند ہے کہ اسلام کا عمل اور سستی کے بارے میں نقطہ نظر کیوں اتنا مضبوط ہے، اور یہ دیگر نظریات سے کیسے مختلف ہے۔ اسلام ایک متوازن، محرک فریم ورک فراہم کرتا ہے جو الٰہی اور منطقی دونوں پہلوؤں سے نمایاں ہے:
جوابدہی اور مقصد: اسلام سکھاتا ہے کہ ہماری زندگی کا واضح مقصد ہے: اللہ کی عبادت اور زمین پر نیکی کرنا۔ ہمیں معلوم ہے کہ آخرت میں ہم سے حساب لیا جائے گا کہ ہم نے کیسے زندگی گزاری۔ یہ یقین ایک طاقتور محرک ہے کہ ہم سست نہ ہوں۔ مثال کے طور پر، اگر استاد کہے کہ آپ کا پروجیکٹ ضرور گریڈ کیا جائے گا اور آپ کے حتمی نمبر کے لیے بہت اہم ہے، تو آپ زیادہ محنت کریں گے، ٹھیک ہے؟ اسی طرح، یہ جان کر کہ اللہ ہماری کوششوں کو دیکھ رہا ہے اور ضائع وقت پر سوال کرے گا، مؤمن زندگی کو سنجیدگی سے لیتا ہے۔ متبادل نظریات، جیسے وہ جو آخرت یا جوابدہی پر یقین نہیں رکھتے، صرف دنیاوی یا ذاتی وجوہات پر انحصار کرتے ہیں ("سستی نہ کرو ورنہ نوکری چلے جائے گی")۔ یہ وجوہات درست ہیں مگر ناکام بھی ہو سکتی ہیں - کیونکہ جب کوئی دیکھنے والا نہ ہو یا دنیاوی کامیابی کی پرواہ نہ ہو تو وہ سوچ سکتا ہے "سستی کیوں نہ کروں؟" اسلام کا نقطہ نظر زیادہ مضبوط ہے کیونکہ چاہے دنیا میں کوئی نہ دیکھے، مسلمان جانتا ہے کہ اللہ ہمیشہ دیکھ رہا ہے۔ اور اگر سستی کا کوئی فوری دنیاوی نقصان نہ بھی ہو (مثلاً کوئی طالب علم جو اسکول نہیں جاتا)، تو مسلمان سمجھتا ہے کہ ہر لمحہ اس کی روح کے لیے اہم ہے۔ یہ مستقل مقصد اور جوابدہی کا احساس ایک اندرونی انجن کی طرح ہے جو مؤمن کو کام ٹالنے سے بچاتا ہے۔
توکل بمقابلہ جبر: بعض لوگ اللہ پر بھروسہ کو جبر (قسمت پرستی) سمجھتے ہیں، یعنی "اگر اللہ نے سب کچھ پہلے سے طے کر دیا ہے تو کوشش کرنے کا کیا فائدہ؟" اسلام جبر کو رد کرتا ہے اور واضح کرتا ہے کہ ہمارے پاس انتخاب اور ذمہ داری ہے۔ جیسا کہ پہلے بیان شدہ حدیث میں نبی ﷺ نے فرمایا: "یہ نہ کہو کہ کاش میں نے ایسا کیا ہوتا..." بلکہ ہمیں بہترین کوشش کرنی چاہیے اور پھر اللہ کے فیصلے پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ منطقی بات یہ ہے کہ اسلام ایک کامل توازن قائم کرتا ہے: اللہ کے کنٹرول میں نتائج کو جاننا (تاکہ ہم پریشان نہ ہوں) اور اپنی کوششوں کو جاننا (تاکہ ہم سست نہ ہوں)۔ دیگر فلسفے کبھی ایک طرف زیادہ جھکتے ہیں۔ مکمل جبر ("سب مقدر ہے، میں کچھ نہیں کر سکتا") سستی اور جمود کا باعث بنتا ہے۔ دوسری طرف، مکمل مادیت ("سب کچھ میرا اختیار ہے") تناؤ، غرور یا مایوسی پیدا کر سکتی ہے۔ اسلام کہتا ہے: جتنا ہو سکے محنت کرو، مگر عاجزی کے ساتھ کہ آخرکار اللہ کا حکم ہے۔ یہ انسان کو سستی اور غیر ضروری دباؤ دونوں سے آزاد کرتا ہے۔ یہ طاقتور ہے: آپ اپنی پوری کوشش کرتے ہیں، پھر اللہ پر چھوڑ دیتے ہیں۔
مسلسل خود کو بہتر بنانا: اسلام مسلسل سیکھنے اور ترقی کی ترغیب دیتا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "گود سے قبر تک علم حاصل کرو۔" اس کا مطلب ہے کہ مسلمان ہر عمر میں کچھ مفید کرتا رہے، علم حاصل کرے یا نیکی کرے۔ دین میں "بے عملی" کا کوئی تصور نہیں۔ آرام بھی ارادہ سے ہوتا ہے (طاقت حاصل کرنے کے لیے تاکہ مزید نیکی کی جا سکے)۔ سیکولر نظریات بھی کہتے ہیں کہ فعال اور مقصدی زندگی خوشی دیتی ہے۔ جدید نفسیات کہتی ہے کہ جن لوگوں کے پاس مقصد ہوتا ہے اور وہ معنی خیز سرگرمیوں میں مصروف ہوتے ہیں وہ کم افسردہ اور کم پریشان ہوتے ہیں۔ اسلام نے ہمیں یہ مقصد بہت پہلے دیا۔ اس لیے منطقی طور پر، اسلامی تعلیمات پر عمل کرنے والا شخص جذباتی اور ذہنی طور پر بھی بہتر ہوتا ہے، اس کے برعکس کہ جس کے پاس کوئی اعلیٰ مقصد نہ ہو جو بوریت یا سستی کا باعث بنے۔
عمل کا اخلاقی پہلو: اسلام میں ہر عمل عبادت بن سکتا ہے اگر نیت صحیح ہو۔ یہ ایک منفرد نقطہ نظر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہماری عام سرگرمیاں (مطالعہ، کام، ورزش) بھی روحانی وزن رکھتی ہیں اگر ہم انہیں اللہ کی رضا کے لیے کریں۔ مثلاً طالب علم کہہ سکتا ہے: "میں محنت کروں گا کیونکہ تعلیم حاصل کرنا اللہ کی مخلوق کی خدمت کے لیے ہے اور میرا دین کمال کی ترغیب دیتا ہے۔" اب پڑھائی صرف نمبر کے لیے نہیں بلکہ اللہ کے لیے بھی ہے، اس لیے اس میں سستی کرنا نیکی میں تاخیر کے مترادف ہے، نہ کہ صرف ہوم ورک میں۔ یہ نقطہ نظر کام کو اخلاقی اور روحانی اہمیت دیتا ہے، جس سے مسلمان کو سستی سے بچنے کی دوہری تحریک ملتی ہے۔ اس طرح، اسلام ایک مؤمن کی پوری زندگی کو مشن بنا دیتا ہے۔ جب آپ مشن پر ہوں تو سستی ممکن نہیں، جیسے فائر فائٹر مشن پر ہو اور کہے "میں آرام سے چلوں گا" - یہ ممکن نہیں۔ اسلام ہمیں مشن دیتا ہے (اپنی زندگی میں نیکی قائم کرنا اور عبادت کرنا)، جو منطقی طور پر ہمیں جلدی اور لگن سے کام کرنے پر مجبور کرتا ہے۔
دیگر نظریات کے مقابلے میں: اگر ہم دیگر نظام دیکھیں، مثلاً خود مدد یا سیکولر پیداواری مشورے، وہ تکنیکیں دیتے ہیں (جیسے ٹو ڈو لسٹ بنانا، کام کو چھوٹے حصوں میں تقسیم کرنا) جو بہت مفید ہیں۔ اسلام بھی منصوبہ بندی کی ترغیب دیتا ہے (نبی ﷺ نے فرمایا "اپنی اونٹ کو باندھو" جس کا مطلب ضروری اقدامات کرنا ہے، جس میں منصوبہ بندی شامل ہے)۔ اسلام اس میں ایک روحانی پہلو بھی شامل کرتا ہے: ہم صرف منصوبہ بندی نہیں کرتے بلکہ دعا کرتے ہیں کہ اللہ ہمارے وقت میں برکت دے ("اللهم بارك في أوقاتنا"). ہم برکت کے تصور پر ایمان رکھتے ہیں کہ اللہ ہماری چھوٹی کوشش کو بڑے نتائج میں بدل سکتا ہے، یا اگر ہم سست ہوں تو برکت ختم کر دیتا ہے اور کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ بہت سے مسلمان بتاتے ہیں کہ جب وہ صبح جلدی اٹھ کر نماز پڑھتے اور کام کرتے ہیں تو ان کا دن بہت کامیاب گزرتا ہے (یہ برکت ہے)۔ اور جب سستی کرتے ہیں تو پورا دن ضائع ہو جاتا ہے۔ غیر اسلامی نظریات اسے محض ذہنی کیفیت یا اتفاق سمجھتے ہیں، لیکن اسلام ہمیں برکت کی تلاش کا فریم ورک دیتا ہے (عبادت، دعا، صدقہ کے ذریعے)۔ یہ اسلام کے طریقہ کار کو جامع بناتا ہے: یہ صرف ہماری طاقت نہیں بلکہ الٰہی مدد بھی ہے جو کام ٹالنے سے لڑتی ہے۔
زہد نہیں - کام عبادت ہے: کچھ روایات میں "روحانیت" کا مطلب دنیا سے کنارہ کشی اور کام نہ کرنا سمجھا جاتا ہے، لیکن اسلام نے واضح کیا کہ "اسلام میں زہد نہیں ہے"۔ ہمیں غار میں بیٹھ کر سارا دن مراقبہ نہیں کرنا چاہیے - ہمیں باہر نکل کر کام کرنا، شادی کرنا، معاشرے کی خدمت کرنا ہے۔ یہ نظریہ کہ ایک مثالی مسلمان کی زندگی فعال ہوتی ہے۔ اسلام میں عبادات بھی جسمانی اور وقت کے پابند ہوتی ہیں: نماز کے اوقات اور حرکات، روزہ میں خود پر قابو، حج کا جسمانی سفر۔ گویا اسلام نے اپنے ارکان کے ذریعے ہمیں سستی سے لڑنے کا پروگرام دیا ہے۔ پانچ وقت کی نماز وقت کو منظم کرتی ہے، روزہ ضبط نفس سکھاتا ہے، وغیرہ۔ دیگر مذاہب یا فلسفے غور و فکر کو اتنا اہمیت دیتے ہیں کہ روزمرہ کا کام کم مقدس سمجھا جاتا ہے۔ اسلام روزمرہ کے کام کو بھی عبادت بناتا ہے اگر نیت اللہ کی رضا ہو۔ لہٰذا ایک مسلمان کسان یا دفتر کا ملازم جو اپنے کام کو بہترین طریقے سے کرتا ہے، اللہ کو پسند آتا ہے - اس لیے اسے سستی نہیں کرنی چاہیے۔ فقہی طور پر، یہ دنیاوی کام کو عزت دیتا ہے (صحیح نیت کے ساتھ) اور اس لیے اسلام سست مؤمن کو برداشت نہیں کرتا جو کہے "میں صرف نماز پڑھوں گا اور باقی کچھ نہیں کروں گا۔" عبادت اور دنیاوی محنت دونوں ضروری ہیں۔ یہ جامع توقع خود بخود کام ٹالنے کے مسئلے کو ختم کرتی ہے کیونکہ ہمیشہ کچھ نہ کچھ ایسا ہوتا ہے جو مسلمان کو کرنا چاہیے (عبادت یا دنیاوی فائدہ یا دونوں)۔
خلاصہ یہ کہ اسلام کا سستی پر قابو پانے کا نقطہ نظر مضبوط اور جامع ہے۔ یہ ہمیں ہر زاویے سے متحرک کرتا ہے: جوابدہی کا خوف، انعام کی امید، اللہ سے محبت، نبی ﷺ کی تقلید، برکت کی طلب، ذاتی ترقی، معاشرتی ذمہ داری وغیرہ۔ یہ دیگر نظریات کی عام خامیوں سے بچاتا ہے، ہم "قسمت" کو بہانہ نہیں بنا سکتے، نہ ہی کام میں اتنا الجھ سکتے ہیں کہ اللہ کو بھول جائیں (جو کہ تھکن یا اخلاقی نقصان کا باعث بن سکتا ہے)۔ اسلام سکھاتا ہے کہ محنت کرو اور روحانی تعلق قائم رکھو، جو معنی خیز اور مستقل پیداواری زندگی کا نسخہ ہے۔
اگر ہم اسے محض سیکولر طریقہ سے موازنہ کریں: فرض کریں کوئی شخص صرف ایپ استعمال کرتا ہے تاکہ کام منظم کرے مگر اس کے پاس ان کاموں کو کرنے کی کوئی گہری وجہ نہ ہو، تو حوصلہ ختم ہو سکتا ہے۔ لیکن مسلمان کے پاس اندرونی تحریک ہوتی ہے: میری بہترین کوشش اللہ کی بندگی کا حصہ ہے۔ چاہے کوئی نہ دیکھ رہا ہو، میں جانتا ہوں اللہ دیکھ رہا ہے۔ یہ ضمیر ایک ایسا انجن ہے جو بند نہیں ہوتا۔ جب آپ اپنے کمرے میں اکیلے ہوں اور کام ٹالنے کی خواہش ہو، یہ آپ کو دھکا دیتا ہے: "ارے، تم اس گھنٹے کو بہتر استعمال کر سکتے ہو۔"
اور جب ہم غلط مذہبی جبر سے موازنہ کریں: اسلام اسے درست کرتا ہے کہ نہیں، کوشش ایمان کا حصہ ہے۔ نبی ﷺ نے خوبصورت فرمایا: "اگر قیامت کا دن قریب ہو اور تم میں سے کسی کے ہاتھ میں کھجور کا پودا ہو تو اگر وہ کر سکے تو اسے لگا دے۔" سوچیں: اگر دنیا چند منٹ میں ختم ہونے والی ہو، اسلام کہتا ہے کہ بس بیٹھو نہیں، کچھ نیک کرو، درخت لگا دو، چاہے کوئی فائدہ نہ اٹھا سکے۔ کیونکہ مسلمان ہمیشہ آخری سانس تک نیکی کرتا رہتا ہے۔ یہ رویہ بے مثال ہے، یہ امید ہے (ہماری کوشش اللہ کے نزدیک کبھی ضائع نہیں ہوتی) اور فعال رہنے کا جذبہ ہے (کبھی سستی نہ کرو)۔ یہی اسلام ہر موڑ پر سستی کو شکست دیتا ہے ایک طاقتور، پرامید فلسفے کے ساتھ۔
سستی پر قابو پانے سے جڑے معجزات اور برکتیں
اگرچہ سستی پر قابو پانے کا کوئی مخصوص "معجزہ" جیسے سمندر کا پھٹنا نہیں ہے، اسلامی روایت میں دکھایا گیا ہے کہ جب مؤمن محنت کرتے ہیں تو اللہ انہیں غیر معمولی مدد سے نوازتا ہے۔ ہم نے تاریخ میں کچھ مثالیں دیکھی ہیں (ہاجرہ کا زمزم اور مریم کی کھجوریں) جن میں محنت کے ساتھ معجزاتی نتائج جڑے ہیں۔ یہاں چند مزید نکات ہیں جو پہل کرنے اور کام ٹالنے سے بچنے سے جڑی برکتوں اور معجزات کی وضاحت کرتے ہیں:
لشکروں میں الٰہی مدد: اسلام کے ابتدائی دنوں میں مسلمانوں کو اکثر دشمنوں کی تعداد زیادہ ملتی تھی۔ پھر بھی وہ خوف سے پیچھے نہیں ہٹے بلکہ اللہ پر بھروسہ کر کے آگے بڑھے۔ مثلاً بدر کی جنگ میں مسلمانوں کی تعداد تقریباً 313 تھی جبکہ مکہ والوں کی ہزار۔ وہ خوف کی وجہ سے لڑائی ٹال سکتے تھے، مگر نہیں ٹالا۔ اللہ کی راہ میں عمل کرنے پر اللہ نے ہزاروں فرشتے بھیجے جو ان کی مدد کے لیے آئے (قرآن 3:124 میں ذکر ہے)۔ یہ آسمانی مدد ایک معجزہ تھی، مگر یہ مسلمانوں کے بہادری سے نکلنے کے بعد آئی۔ اگر وہ گھر بیٹھ جاتے اور کہتے "یہ ناممکن ہے، ہم کوشش نہیں کریں گے"، تو وہ معجزہ نہ دیکھ پاتے۔ یہ سکھاتا ہے کہ کبھی کبھار ہم اللہ کے معجزات صرف اس وقت دیکھتے ہیں جب ہم اپنی ذمہ داری پوری کرتے ہیں۔
وقت میں برکت کا معجزہ: بہت سے مسلمان ذاتی تجربات بتاتے ہیں جہاں انہوں نے سستی پر قابو پایا اور محسوس کیا کہ اللہ نے ان کے وقت میں خاص برکت دی۔ مثلاً کوئی طالب علم محسوس کرتا ہے کہ جب وہ فجر کی نماز پڑھتا ہے اور صبح قرآن کی تلاوت کرتا ہے تو باقی دن آسانی سے گزر جاتا ہے اور زیادہ کام ہو جاتا ہے۔ یہ صرف ذاتی احساس نہیں، نبی ﷺ نے خاص طور پر صبح کے لیے دعا کی ہے: "اللهم بارك لأمتي في أسحارها" (ابن ماجہ)۔ ایک حدیث میں ہے کہ صدقہ دینے سے مال کم نہیں ہوتا بلکہ اللہ اسے بڑھاتا ہے۔ اسی طرح، جب ہم اپنا وقت اللہ کے لیے دیتے ہیں (نماز، دوسروں کی مدد وغیرہ)، ہمارا باقی وقت اکثر زیادہ پیداواری ہوتا ہے بنسبت اس کے کہ ہم سارا وقت اپنے لیے رکھیں۔ یہ ایک خاموش، روزمرہ کا معجزہ ہے: جو شخص پانچ وقت کی نماز پڑھتا ہے، خاندان کی مدد کرتا ہے، پھر بھی سب کام کر لیتا ہے، اس کے دن میں برکت ہوتی ہے۔ یہ اللہ کا طریقہ ہے کہ وہ ہمیں حوصلہ دے: "تم نے نماز اور فرائض ٹالے نہیں، اس لیے میں تمہیں باقی کاموں میں مدد دوں گا۔" یہ جادوئی نہیں، مگر اثر حقیقی ہے۔
پرہیزگار لوگوں کی کہانیاں: بہت سے پرہیزگار مسلمانوں کی سوانح میں ہم معجزاتی توانائی اور پیداوار دیکھتے ہیں۔ مثلاً کچھ علماء نے اپنی زندگی میں کئی کتابیں لکھیں، یا دنیا بھر کا سفر کیا بغیر آج کی سہولیات کے۔ گویا اللہ نے انہیں ان کی خلوص اور محنت کی وجہ سے معمول سے زیادہ طاقت اور وقت دیا۔ ایک کہانی امام نووی (تیرہویں صدی) کی ہے جنہوں نے ریاض الصالحین اور کئی علمی کتب تصنیف کیں: کہا جاتا ہے کہ وہ کم کھاتے اور اپنی جوانی میں وقت ضائع نہیں کرتے تھے، اور اللہ نے انہیں اتنا علم دیا کہ وہ چالیس کی عمر میں عظیم عالم بن گئے۔ یہ "معجزہ" کامیابی کا تعلق سستی سے بچنے اور مخلص نیت سے ہے۔ ہر شخص کی صلاحیت مختلف ہوتی ہے، مگر جب مسلمان اللہ کی خاطر محنت کرتے ہیں تو اکثر حیران کن کامیابیاں حاصل کرتے ہیں اور خود کہتے ہیں، "یہ صرف اللہ کی مدد سے ممکن ہوا، میرا نہیں۔"
اولیاء کے کرامات: اسلامی عقیدے میں بعض صالحین (اولیاء) کو کرامات حاصل ہوتی ہیں (معجزات جو نبی نہیں ہوتے)۔ مثلاً ایک روایت میں ایک عالم کی کہانی ہے جو اتنے پابند اور محنتی تھے کہ جب انہیں دریا پار کرنا پڑا اور کشتی نہ ملی تو وہ پانی پر چل کر اپنی کلاس پہنچ گئے - انہیں خود پتہ نہیں چلا، بعد میں شاگرد نے بتایا! چاہے یہ کہانیاں حرف بہ حرف درست ہوں یا نہ ہوں، مسلمان اس سے سبق لیتے ہیں کہ اللہ محنت کو عزت دیتا ہے۔ ہم معجزات کی توقع نہ کریں، مگر جان لیں کہ اللہ ان لوگوں کے لیے حیرت انگیز دروازے کھولتا ہے جو سستی کے بغیر صحیح کام کرتے ہیں۔
روزمرہ کے "معجزے" کے نتائج: عبادات کے علاوہ بھی، جو مسلمان سستی پر قابو پاتے ہیں وہ زندگی میں اللہ کی مدد محسوس کرتے ہیں۔ مثلاً کوئی شخص نوکری کی تلاش میں سستی کر رہا ہو، پھر یاد کرے کہ بے عملی درست نہیں، اللہ پر توکل کر کے محنت سے درخواستیں دے، اچانک اچھی نوکری مل جائے۔ کیا یہ معجزہ ہے؟ اسے اتفاق بھی کہا جا سکتا ہے، مگر مؤمن اسے اللہ کا ہاتھ سمجھتا ہے، اس کی کوشش اور بھروسے کا صلہ۔ کوئی ورزش کرنے کی سستی میں مبتلا ہو، پھر نبی ﷺ کی حدیث یاد کرے کہ مضبوط مؤمن بہتر ہے، اور معمول شروع کرے - مہینوں بعد صحت مند ہو کر بہتر عبادت کرنے لگے، جو ایک نئی زندگی محسوس ہوتی ہے۔ یہ نتائج معجزاتی لگتے ہیں کیونکہ یہ مثبت تبدیلی لاتے ہیں، اور یہ صرف اس کے بعد ممکن ہوئے جب سستی کو اسلامی تحریک سے شکست دی گئی۔
خلاصہ یہ کہ، اگرچہ سستی پر قابو پانا عموماً ایک تدریجی ذاتی کوشش ہوتی ہے، اسلام اسے الٰہی مدد اور معجزاتی نتائج سے جوڑتا ہے۔ ہمارا نمونہ یہ ہے: کوشش + ایمان = اللہ کی مدد۔ کبھی یہ مدد ظاہری اور غیر معمولی ہوتی ہے (جیسے بدر کے فرشتے یا ہاجرہ کے لیے پانی)، اور کبھی لطیف ہوتی ہے (زیادہ پیداواری یا اچانک مواقع)۔ لیکن مسلمان کو یقین ہے کہ اللہ ان کے ساتھ ہے جو اس کی راہ میں جدوجہد کرتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے: "جو لوگ ہماری راہ میں جدوجہد کرتے ہیں، ہم انہیں ضرور اپنی راہوں کی ہدایت دیں گے۔ اور بے شک اللہ نیک عمل کرنے والوں کے ساتھ ہے۔" (29:69)۔ اس کا مطلب ہے کہ جب ہم اللہ کی خاطر سستی کے خلاف کوشش کرتے ہیں تو اللہ ہماری رہنمائی اور مدد کرتا ہے، شاید ایسے طریقوں سے جو ہم نے سوچے بھی نہ ہوں۔
کہا جا سکتا ہے کہ "کام ٹالنے سے بچنے کا معجزہ" یہ ہے کہ آپ کام مکمل کرتے ہیں اور اللہ کی برکت سے اپنے مقاصد حاصل کرتے ہیں۔ یہ آپ کی زندگی کو ایک طرح سے معجزاتی بنا دیتا ہے، پرانی سستی والی حالت کے مقابلے میں۔ روحانی طور پر، نفس کی سستی پر فتح خود ایک عظیم جیت ہے، نبی ﷺ نے فرمایا کہ سب سے بڑا جہاد نفس کی کمزوریوں کے خلاف جہاد ہے۔ لہٰذا اگر آپ سستی کی عادت توڑنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں، تو یہ ذاتی ترقی اور اللہ کی رہنمائی کا ایک معجزہ ہے۔
نتیجہ اور سستی پر قابو پانے کے عملی مشورے
اسلام میں تبدیلی نیت (نیت) سے شروع ہوتی ہے اور پھر پختہ عمل سے آگے بڑھتی ہے۔ کام ٹالنے اور سستی پر قابو پانا ممکن ہے جب ہم اللہ کی دی ہوئی اوزار استعمال کریں۔ یہ راتوں رات نہیں ہوگا، مگر اسلامی اصولوں پر مستقل عمل سے ہم اپنی عادات بدل سکتے ہیں۔ یہاں مسلمانوں (اور حقیقت میں ہر کسی) کے لیے عملی نصیحتیں کا خلاصہ ہے تاکہ سستی پر قابو پایا جا سکے، جو ہم نے بحث میں حاصل کی ہیں:
اپنی نیت کو تازہ کریں اور اللہ سے مدد مانگیں: سب سے پہلے تسلیم کریں کہ سستی ایک مسئلہ ہے جس پر قابو پانا چاہتے ہیں تاکہ اللہ کو راضی کر سکیں۔ مخلص دعا کریں: "اے اللہ، مجھے میرا وقت بہتر استعمال کرنے میں مدد دے اور سستی سے بچا۔" نبی ﷺ کی دعائیں جیسے "اللهم إني أعوذ بك من الكسل..." روزانہ، خاص طور پر صبح، پڑھیں۔ یاد رکھیں، ہماری کوششیں اکیلی کافی نہیں؛ ہمیں اللہ کی مدد چاہیے۔ لیکن جب اللہ دیکھے کہ آپ واقعی اس کے لیے بہتری چاہتے ہیں، تو وہ دروازے کھولے گا اور طاقت دے گا۔ اس لیے توانائی اور عزم کے لیے دعا کریں جیسے آپ کسی اور نعمت کے لیے کرتے ہیں۔
نماز وقت پر ادا کریں، اسے غیر متنازعہ بنائیں: اسلام کی بہترین عملی نظم و ضبط میں سے ایک پانچ وقت کی نماز ہے جو مقررہ اوقات میں ادا کی جاتی ہے۔ ہر نماز کو اس کے وقت پر فوراً ادا کرنے کا عہد کریں (یا جتنا جلدی ممکن ہو)۔ یہ چیز چیزیں ٹالنے کی عادت کو توڑتی ہے۔ اگر آپ اللہ کے ساتھ اپنے وعدے کو ٹالنا نہیں سیکھیں گے تو دوسرے کام بھی آسانی سے نہیں ٹالیں گے۔ نماز خود آپ کے دن کو مقصد کی یاد سے بھر دیتی ہے۔ خاص طور پر فجر کی نماز اہم ہے، اگر آپ صبح جلدی اٹھ کر نماز پڑھ لیتے ہیں تو آپ نے دن کی سب سے بڑی سستی کو شکست دے دی۔ فجر کے بعد فوراً دوبارہ نہ سوئیں؛ تھوڑا جاگیں، ناشتہ کریں، دن کا منصوبہ بنائیں۔ نبی ﷺ نے ہماری صبحوں میں برکت مانگی ہے، اس لیے صبح کے اوقات کا فائدہ اٹھائیں۔ یہ آپ کے دن کو فعال بنائے گا اور آپ کو دن بھر کم سست محسوس ہوگا۔
جوابدہی کو یاد رکھیں، "بڑی تصویر" سوچیں: خود کو متحرک کرنے کے لیے الحساب (حساب کتاب) جیسے تصورات یاد رکھیں۔ تصور کریں کہ قیامت کے دن آپ سے پوچھا جائے گا: "تم نے اپنی جوانی کیسے گزاری؟ جو علم اور صحت میں نے دی وہ کیسے استعمال کی؟" یہ خوفناک نہیں بلکہ مثبت جلدی پیدا کرنے والا ہے۔ آپ چاہتے ہیں کہ آپ کے پاس اچھا جواب ہو۔ آپ فخر سے کہیں، "میں نے اپنی پوری کوشش کی، اے اللہ۔" ہر صبح خود سے کہیں: "یہ دن میری زندگی کا وہ حصہ ہے جو واپس نہیں آئے گا۔ میں اسے اچھے طریقے سے استعمال کرنا چاہتا ہوں تاکہ مستقبل کا میں (اللہ کے سامنے) خوش ہو۔" یہ سوچ عام کاموں کو عبادت بنا دیتی ہے اور کام ٹالنا چوری سمجھاتی ہے۔ کچھ لوگ رات کو اپنا دن لکھتے ہیں: جو وقت ضائع کیا اسے تسلیم کرتے ہیں اور اگلے دن بہتر کرنے کا منصوبہ بناتے ہیں۔ یہ خود احتساب (محاسبہ) علماء کی طرف سے کردار سازی کے لیے تجویز کیا جاتا ہے۔
مخصوص اہداف مقرر کریں اور کام کو چھوٹے حصوں میں تقسیم کریں: اکثر ہم اس لیے کام ٹالتے ہیں کیونکہ کام بہت بڑا یا بورنگ لگتا ہے۔ جدید وقت کے انتظام سے سبق لیں: بڑے کام کو چھوٹے حصوں میں تقسیم کریں اور ہر حصے کے لیے آخری تاریخ مقرر کریں۔ اسلام منصوبہ بندی کی ترغیب دیتا ہے، نبی ﷺ نے فرمایا "اللہ پسند کرتا ہے کہ جب تم میں سے کوئی کام کرے تو اسے بہترین طریقے سے کرے۔" بہترین کام کے لیے اکثر منصوبہ بندی ضروری ہے۔ مثلاً اگر آپ کو امتحان کی تیاری کرنی ہے اور وہ مشکل لگتا ہے، تو روزانہ ایک باب پڑھنے کا منصوبہ بنائیں۔ اگر قرآن روزانہ پڑھنا چاہتے ہیں تو چھوٹا حصہ شروع کریں (مثلاً ہر نماز کے بعد آدھا صفحہ)۔ چیک لسٹ بنائیں اور ہر مکمل ہونے والے کام پر خوشی محسوس کریں۔ برکت کا تصور استعمال کریں، کام شروع کرنے سے پہلے بسم اللہ اور مختصر دعا کریں۔ آپ دیکھیں گے کہ کام شروع کرنے سے پریشانی کم ہوتی ہے اور رفتار بڑھتی ہے۔ شروع کرنا سب سے مشکل ہوتا ہے، اس لیے خود کو صرف پانچ منٹ کے لیے شروع کرنے پر مجبور کریں، اکثر آپ زیادہ کر لیں گے۔
توجہ بٹانے والی چیزوں کو ختم یا کنٹرول کریں: معلوم کریں کہ آپ کو کام ٹالنے پر کس چیز کی ترغیب ملتی ہے۔ کیا یہ فون ہے؟ سوشل میڈیا، ویڈیو گیمز، ٹی وی، دوستوں سے بات چیت؟ یہ سب چیزیں اعتدال میں حرام نہیں، مگر اگر یہ آپ کا بہت سا وقت کھا رہی ہیں تو کنٹرول کریں۔ تفریح کے لیے مخصوص وقت مقرر کریں اور اس پر قائم رہیں۔ مثلاً کہیں: "میں انسٹاگرام صرف X کام مکمل کرنے کے بعد 15 منٹ کے لیے دیکھوں گا۔" اسکرین ٹائم محدود کرنے والی ایپس استعمال کریں اگر ضرورت ہو۔ ایک ایسا ماحول بنائیں جہاں توجہ بٹانے والی چیزیں نہ ہوں (فون دوسرے کمرے میں رکھیں وغیرہ)۔ کچھ لوگ "پومودورو تکنیک" استعمال کرتے ہیں - 25 منٹ کام، 5 منٹ وقفہ۔ اسلامی روایت میں بعض علماء وقت کو تقسیم کرتے تھے اور اہم کاموں میں خلل نہیں آنے دیتے تھے۔ ہم اس کا ہلکا ورژن آزما سکتے ہیں۔ جب توجہ کا وقت ہو، سب کچھ ایک طرف رکھیں جیسے آپ کسی میٹنگ یا نماز میں ہوں۔ حقیقت میں، اپنی ذمہ داریوں کو نماز کی طرح سنجیدگی سے لیں، نماز میں ہم دوسرے خیالات سے بچتے ہیں؛ جب آپ نے کسی اہم کام کے لیے وقت مختص کیا ہو تو ویسا ہی رویہ اپنائیں۔
اچھی صحبت اختیار کریں اور تحریک حاصل کریں: ہم اکثر ان لوگوں جیسے بن جاتے ہیں جن کے ساتھ ہم وقت گزارتے ہیں۔ اگر آپ سستی میں مبتلا ہیں تو ایسے ساتھی تلاش کریں جو ذمہ دار اور متحرک ہوں، اور ساتھ مل کر کام کریں۔ اگر پڑھائی کا معاملہ ہے تو ساتھ پڑھیں (ایسے شخص کے ساتھ جو واقعی پڑھے، نہ کہ آپ کو بھٹکائے)۔ اگر عبادات کا معاملہ ہے تو حلقہ یا آن لائن گروپ میں شامل ہوں جہاں لوگ ایک دوسرے کو قرآن پڑھنے، حفظ کرنے یا صدقہ کرنے کی ترغیب دیں۔ اچھے دوست آپ کو آپ کے اہداف یاد دلاتے رہیں گے جب آپ سست ہوں۔ ساتھ ہی، رول ماڈلز کو دیکھیں: نبی ﷺ کی سیرت پڑھیں، صحابہ یا بعد کے علماء کی کتابیں پڑھیں۔ ان کی زندگی کی کہانیاں آپ میں آگ لگا سکتی ہیں، جب آپ دیکھیں کہ انہوں نے ایک دن میں کتنا کچھ حاصل کیا، تو آپ بھی اپنا وقت بہتر استعمال کرنا چاہیں گے۔ جدید رول ماڈلز بھی دیکھیں، شاید کوئی کمیونٹی لیڈر جسے آپ پسند کرتے ہیں جو بہت کچھ کرتا ہے۔ ان سے پوچھیں کہ وہ اپنا وقت کیسے منظم کرتے ہیں؛ اکثر آپ کو ایسی عادات ملیں گی جو آپ سیکھ سکتے ہیں۔ مقصد یہ ہے کہ سستی پر قابو پانے کی کوشش اکیلے نہ کریں بلکہ اسلام کے دیے ہوئے نظام مدد کا استعمال کریں: "ایک دوسرے کو حق اور صبر کی تلقین کرو" (جیسا کہ سورۃ العصر میں ہے)۔ کبھی کبھی والدین، بہن بھائی یا دوست نرم لہجے میں پوچھ سکتے ہیں، "کیا تم نے وہ کام مکمل کیا؟" اور یہ چھوٹا سا اشارہ مددگار ہوتا ہے۔
اپنے جسم اور ذہن کا خیال رکھیں: حیرت انگیز بات یہ ہے کہ سستی کی ایک وجہ صحت کی خرابی، توانائی کی کمی یا ذہنی دباؤ بھی ہو سکتی ہے۔ اسلام اعتدال اور خود کی دیکھ بھال بھی سکھاتا ہے۔ یقینی بنائیں کہ آپ کافی نیند لے رہے ہیں (مگر ضرورت سے زیادہ نہیں)۔ صحت مند غذا اور تھوڑی ورزش توانائی بڑھاتی ہے، جس سے فعال رہنا آسان ہوتا ہے۔ نبی ﷺ اور صحابہ عام طور پر جسمانی طور پر صحت مند اور مضبوط تھے؛ وہ زیادہ پیدل چلتے، اعتدال سے کھاتے۔ اگر آپ کو سستی محسوس ہو تو دس منٹ کی واک یا کچھ ورزش کریں۔ گناہوں اور ذہن کو بوجھل کرنے والی چیزوں سے بچیں، کیونکہ گناہ دل کو بھاری کرتے ہیں اور نیکی کی تحریک کم کرتے ہیں۔ کبھی محسوس کیا ہو کہ آپ نے کئی گھنٹے کوئی فضول چیز دیکھی اور بعد میں بے حوصلہ ہو گئے؟ یہ اشارہ ہے کہ آپ کو کم کرنا چاہیے اور ذہن کو بہتر چیزیں دینی چاہئیں۔ قرآن کی چند آیات پڑھنا یا مختصر ذکر کرنا (جیسے سبحان اللہ، الحمدللہ، اللہ اکبر 33 بار) روحانی توانائی دیتا ہے۔ اسے اپنی روح کو چارج کرنے کے مترادف سمجھیں۔ روشن دل جسم کو فعال بناتا ہے، جبکہ گناہوں یا مسلسل تفریح سے بھرا دل سستی کا باعث بنتا ہے۔ اس لیے اگر آپ غلطی کریں تو توبہ کریں، نماز قائم رکھیں، اور جسمانی صحت کا خیال رکھیں، یہ سستی پر قابو پانے کی بنیادیں ہیں۔
فرائض سے شروع کریں، پھر سنت اور نیک اعمال شامل کریں: اللہ نے جو فرض مقرر کیے ہیں انہیں ترجیح دیں۔ انہیں کبھی ٹالیں نہیں۔ مثلاً نماز وقت پر پڑھیں، رمضان کے روزے رکھیں، زکوٰۃ ادا کریں، لوگوں سے کیے گئے وعدے پورے کریں، اپنے کام یا اسائنمنٹس مکمل کریں (یہ بھی امانت ہیں)۔ جب یہ مکمل ہو جائیں تو اضافی نیک کام آہستہ آہستہ شامل کریں۔ مثلاً روزانہ قرآن کا ایک صفحہ پڑھنے کا ہدف رکھیں یا ہفتے میں ایک بار مقامی رضاکارانہ کام کریں۔ جب آپ عبادات اور صدقہ کے لیے وقت نکالتے ہیں تو یہ آپ کے شیڈول میں برکت لاتے ہیں اور آپ کی زندگی کو نیک کاموں کے گرد منظم کرتے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ آپ وقت ضائع کرنا بند کر دیں گے کیونکہ آپ کا دن، مثلاً، "مجھے ہوم ورک چھ بجے تک ختم کرنا ہے کیونکہ سات بجے مسجد جانا ہے" کے گرد گھومتا ہے۔ نیک اعمال کے لیے وقت مختص کرنا بے عملی سے بچاؤ کا ذریعہ ہے۔ ساتھ ہی، اپنے آپ پر غیر حقیقی بوجھ نہ ڈالیں؛ یہ تھکن اور پھر سستی کا باعث بن سکتا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا کہ اللہ کو سب سے زیادہ محبوب اعمال وہ ہیں جو مسلسل ہوں، چاہے چھوٹے ہوں۔ اس لیے تسلسل اہم ہے۔ روزانہ تھوڑا کرنا بہتر ہے بجائے اس کے کہ ایک دن بہت زیادہ کر کے پھر ہفتے بھر کچھ نہ کریں۔ تسلسل عادات بناتا ہے، اور اچھی عادات سستی کی جگہ لیتی ہیں۔
انعامات کو یاد رکھیں: اللہ نے ان لوگوں کے لیے عظیم انعامات کا وعدہ کیا ہے جو محنت کرتے اور نیکی کرتے ہیں۔ جنت ان لوگوں کے لیے ہے جو "ایمان لائے اور نیک عمل کیے"۔ یہاں تک کہ دنیا میں بھی، سستی پر قابو پانے سے حاصل ہونے والا احساس، اعتماد، اور اللہ پر بھروسہ ایک بڑا انعام ہے۔ جب بھی آپ کو کام ٹالنے کا دل کرے، تو اس کے انعام یا فائدے کا تصور کریں جو ابھی کرنے سے ملے گا۔ مثلاً اگر آپ فجر کے لیے اٹھنا نہیں چاہتے تو خود سے کہیں، "اگر میں اٹھ کر نماز پڑھوں گا تو فرشتے میرے گرد ہوں گے اور دل کو سکون ملے گا۔ اگر میں بستر پر رہوں گا تو موقع گنواؤں گا اور برا محسوس کروں گا۔" اگر پڑھائی کا دل نہیں تو سوچیں "ہر گھنٹہ جو میں پڑھائی میں لگاؤں گا وہ اللہ کے لیے عبادت ہے، اور یہ مجھے کامیابی کی طرف لے جائے گا جو میرے خاندان اور معاشرے کے لیے فائدہ مند ہے۔ یہ میرے لیے جہاد ہے۔" کبھی کبھار خود کو حوصلہ دینا آپ کو سستی کی دیوار پار کرنے میں مدد دیتا ہے۔ اور متبادل سوچیں: سستی کا نتیجہ کیا ہوتا ہے؟ عام طور پر دباؤ (آخری لمحے تک کام ٹالنے پر)، پچھتاوا، اور خود پر برا محسوس کرنا۔ ہم میں سے کوئی بھی یہ نہیں چاہتا۔ اس لیے ذہنی طور پر کام کو خوشی (انعامات، بعد میں اچھا محسوس کرنا) سے جوڑیں اور کام ٹالنے کو دکھ (پریشانی، بعد میں جرم) سے۔ یہ نفسیاتی حربہ، مخلص نیت کے ساتھ، بہت مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔
اللہ پر بھروسہ رکھیں اور اگر غلطی ہو جائے تو مایوس نہ ہوں: آخر میں یاد رکھیں کہ عادات بدلنے میں وقت لگتا ہے۔ آپ کے دن ایسے بھی آ سکتے ہیں جب آپ دوبارہ سستی میں مبتلا ہو جائیں۔ ہار نہ مانیں اور خود کو "سست شخص" نہ کہیں۔ اسلام میں ہماری پہچان ہونی چاہیے "اللہ کا بندہ جو بہتر ہونے کی کوشش کر رہا ہے۔" اگر غلطی ہو جائے تو توبہ کریں، اللہ سے مدد مانگیں اور دوبارہ کوشش کریں۔ ہر چھوٹی کامیابی (مثلاً کام وقت پر مکمل کرنا) کا جشن منائیں اور اللہ کا شکر ادا کریں۔ آہستہ آہستہ کامیابیاں بڑھیں گی۔ امید رکھیں کیونکہ اللہ آپ کے ساتھ ہے اس جدوجہد میں۔ وہ چاہتا ہے کہ آپ کامیاب ہوں اور ایک فعال مؤمن بنیں۔ آپ کی کوشش اور فکر کا مطلب ہے کہ اللہ نے آپ کو ہدایت دی ہے، جو ایک بڑی نشانی ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ جب ہم اللہ کی طرف تھوڑا بھی قدم بڑھائیں تو وہ ہمارے قریب آتا ہے۔ اس لیے اگر آپ سستی پر قابو پانے کے لیے قدم اٹھائیں تو اللہ اگلے قدم آپ کے لیے آسان کر دے گا۔ صبر کریں، مستقل مزاج رہیں، اور ہمیشہ طاقت کے لیے دعا کریں۔
خلاصہ یہ کہ، اسلام کے نقطہ نظر سے کام ٹالنے اور سستی پر قابو پانا صرف زیادہ کام کرنے کا معاملہ نہیں، بلکہ ہماری زندگی کو ہمارے مقصد کے مطابق ڈھالنے کا معاملہ ہے۔ ایک فعال اور محنتی مسلمان بہتر طریقے سے اللہ کی عبادت کر سکتا ہے، دوسروں کی مدد کر سکتا ہے، اور اللہ کی دی ہوئی نعمتوں سے لطف اندوز ہو سکتا ہے۔ قرآن اور نبی ﷺ کی تعلیمات کو یاد رکھ کر، صالحین کی مثالوں سے سیکھ کر، اور عملی اقدامات مخلصی کے ساتھ اپناتے ہوئے ہم سستی کو شکست دے سکتے ہیں۔ ہر کوشش خود ایک مبارک جدوجہد ہے (نفس کے خلاف چھوٹا جہاد)۔ لہٰذا ماضی کی عادات سے مایوس نہ ہوں۔ آج سے، یہاں اور ابھی، جو کام آپ ٹال رہے تھے، اس کا ایک چھوٹا قدم اٹھائیں۔ بسم اللہ پڑھیں اور شروع ہو جائیں!
اللہ ہم سب کو توانائی، نظم و ضبط، اور مخلص نیت دے تاکہ ہم اپنے وقت کو بہترین طریقے سے استعمال کر سکیں۔ ہماری زندگی اور جوانی قیمتی ہیں، انہیں ضائع نہ کریں، اور ان شاء اللہ ہم دنیاوی کامیابی اور اللہ کی رضا حاصل کرنے کی آخری کامیابی دونوں دیکھیں گے۔
اس موضوع پر سفارش کردہ کتابیں (روایتی اور جدید)
مزید مطالعہ اور تحریک کے لیے، یہاں کچھ معروف کتابیں (پرانے اور نئے) دی گئی ہیں جو اسلامی نقطہ نظر سے سستی پر قابو پانے، وقت کی قدر کرنے، اور خود کو بہتر بنانے پر روشنی ڈالتی ہیں:
| کتاب | مصنف | وضاحت |
|---|---|---|
| احیاء علوم الدین | امام ابو حامد الغزالی | کردار سازی اور نظم و ضبط پر کلاسیکی شاہکار (وقت اور توانائی کے انتظام پر بھی سیکشنز شامل ہیں)۔ |
| تلبيس إبليس | امام ابن الجوزی | شیطان کی چالوں کو بے نقاب کرنے والی کلاسیکی کتاب، جس میں کام ٹالنے اور سستی کو شیطان کے اہم ہتھیار کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ |
| ریاض الصالحین | امام یحییٰ النووی | احادیث کا مشہور مجموعہ۔ عبادات میں محنت، وقت کے استعمال، اور نیکی میں تاخیر سے بچنے کی ترغیب کے ابواب شامل ہیں۔ |
| قیمت الزمان عند العلماء | شیخ عبد الفتاح ابو غدہ | جدید دور کی کتاب (بیسویں صدی) جو اسلامی علماء کی کہانیاں جمع کرتی ہے کہ انہوں نے وقت کو کیسے قیمتی سمجھا اور بے عملی سے بچا۔ (انگریزی ترجمہ "The Value of Time" کے نام سے دستیاب)۔ |
| The Productive Muslim | Mohammed Faris | ایک جدید کتاب جو اسلامی اصولوں کو جدید پیداواری طریقوں کے ساتھ ملاتی ہے۔ پڑھنے میں آسان اور کام ٹالنے کی عادت کو شکست دینے کے لیے عادات بنانے میں مددگار۔ |