امام مالک اور مدینہ کا مدرسہ: نبی ﷺ کی میراث کا تحفظ

نبی ﷺ کے شہر میں ابتدائی زندگی

امام مالک 93 ہجری (تقریباً 711 عیسوی) میں مدینہ میں پیدا ہوئے۔ مدینہ ایک عظیم جگہ تھی جہاں ایک عظیم عالم کی پرورش ہو سکتی تھی۔ یہ وہ شہر تھا جہاں نبی ﷺ نے اپنی آخری زندگی گزاری اور جہاں بہت سے صحابہ کرام مقیم تھے۔ مالک کے خاندان کی اصل یمن سے تھی، لیکن ان کے دادا نے اسلام کے ابتدائی دور میں مدینہ ہجرت کی تھی۔ اس کا مطلب تھا کہ مالک ایسے لوگوں کے درمیان پروان چڑھے جن کے والدین اور دادا دادی صحابہ کرام تھے۔ بچپن سے ہی مالک کو علم سے محبت تھی اور انہوں نے قرآن حفظ کیا۔ ان کا خاندان خوشحال تھا، اس لیے انہیں کام کرنے کی ضرورت نہیں تھی اور وہ مکمل طور پر تعلیم میں مشغول رہ سکتے تھے۔

مالک کی والدہ نے ان کی علمی راہ میں بڑا کردار ادا کیا۔ کہا جاتا ہے کہ وہ انہیں خوبصورت کپڑے اور پگڑی پہنا کر نبی ﷺ کی مسجد میں علمی حلقوں میں بھیجتی تھیں۔ انہوں نے مالک کو کہا، "اپنے استاد کے علم سے پہلے ان کے آداب سیکھو۔" یعنی وہ چاہتی تھیں کہ مالک علم کے ساتھ ساتھ اچھے اخلاق اور آداب بھی حاصل کریں۔ یہ ابتدائی نصیحت مالک کی مقدس علم کے لیے عظیم احترام کی بنیاد بنی۔

مدینہ میں رہ کر مالک نے دور کے عظیم علماء سے علم حاصل کیا۔ وہ ایسے اساتذہ کی تلاش میں تھے جو خود صحابہ کرام کے شاگرد تھے۔ مثلاً، انہوں نے نافع سے سیکھا جو صحابی ابن عمر کے آزاد کردہ غلام تھے۔ نافع کے ذریعے مالک نے ابن عمر کے بہت سے اقوال سنے جو خود نبی ﷺ سے سیکھے تھے۔ مالک نے ابن شهاب الزہری سے بھی حدیث کی تعلیم حاصل کی، جو اپنی نسل کے بڑے حدیث کے ماہر تھے، اور جعفر الصادق سے بھی، جو نبی ﷺ کے پڑدادا تھے اور اپنے علم کے لیے مشہور تھے۔ ایسے عظیم علماء کے درمیان مالک نے اسلام کی مستند تعلیمات کو جذب کیا جو مدینہ میں منتقل ہو رہی تھیں۔

اپنی جوانی سے ہی مالک نے غیر معمولی لگن اور حافظہ دکھایا۔ ایک دلچسپ واقعہ ہے کہ جب مالک ابھی طالب علم تھے، وہ اور ان کے ایک دوست ایک مشہور عالم سے علم لینے گئے۔ عالم نے ایک مشکل سوال پوچھا جس کا جواب مالک کے دوست کے پاس نہیں تھا، لیکن مالک نے صحیح جواب دیا، جس سے ان کی علمی صلاحیت کا اندازہ ہوا۔ اس واقعے نے مالک کے علم کے حصول کے جذبے کو مزید بڑھایا۔

علم کے لیے لگن اور انکساری

جیسے جیسے امام مالک کا علم بڑھا، وہ اپنی پرامن موجودگی، تیز ذہن، اور عاجز طبیعت کے لیے مشہور ہوئے۔ انہوں نے کئی سال طالب علمی میں گزارے بغیر تدریس شروع کرنے کی ہمت نہیں کی۔ امام مالک نے فرمایا، "میں نے 70 علماء کے اتفاق رائے کے بغیر کوئی فتوہ نہیں دیا۔" اپنی ذہانت کے باوجود، وہ خدا کے دین پر بات کرنے میں محتاط اور عاجز تھے۔ یہ ہمیں ایک اہم سبق دیتا ہے: اصل علم انکساری کے ساتھ آتا ہے۔ مالک نے قرآن کی اس تعلیم کو اپنایا:

"اگر تمہیں علم نہ ہو تو اہل علم سے پوچھو۔" (قرآن 16:43)

وہ جانتے تھے کہ ایمان کے معاملات میں علم والوں کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے، اور وہ جلد بازی میں خود کو آگے نہیں بڑھاتے تھے۔ درحقیقت، مالک اکثر کہتے تھے "مجھے معلوم نہیں" جب وہ کسی بات میں غیر یقینی محسوس کرتے تھے۔ ایک بار ایک شخص مدینہ سے دور سے آیا اور امام مالک سے چالیس سوالات کیے۔ ان میں سے زیادہ تر پر مالک نے جواب دیا، "مجھے معلوم نہیں۔" وہ شخص حیران ہوا کہ مدینہ کے عظیم عالم نے اتنی بار یہ جواب دیا۔ امام مالک نے کہا کہ اگر انہیں کسی بات کا یقین نہیں تو وہ فرضی جواب نہیں دیں گے۔ یہ ایمانداری ان کے کردار کی پہچان تھی، وہ دکھاوے سے زیادہ سچائی اور احتیاط کو ترجیح دیتے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے فرمایا، "کہنا 'مجھے معلوم نہیں' خود ایک علم ہے"، یعنی اپنی حدود کا اعتراف کرنا ایک مخلص عالم کی نشانی ہے۔

ان کا حضرت محمد ﷺ کے لیے احترام اور مقدس علم کے لیے عقیدت بے مثال تھی۔ امام مالک نے اپنی پوری زندگی مدینہ میں گزاری اور شاذ و نادر ہی اسے چھوڑا۔ انہیں خوف تھا کہ اگر وہ مدینہ کے باہر فوت ہوئے تو نبی ﷺ کے مقدس شہر میں دفن ہونے کی برکت سے محروم رہ جائیں گے۔ انہوں نے صرف ایک بار حج کیا کیونکہ وہ مدینہ سے طویل دوری پسند نہیں کرتے تھے۔ احترام کے طور پر، وہ مدینہ میں کبھی اونٹ یا گھوڑے پر سواری نہیں کرتے تھے۔ وہ کہتے، "میں اللہ کے حضور بہت شرمیلا ہوں کہ نبی ﷺ کی قبر کے قریب جانور کے پنجوں سے زمین پر چلوں۔" اس کے بجائے وہ ہمیشہ مدینہ کی گلیوں میں ننگے پاؤں چلتے تھے۔ یہ بات غیر معمولی لگ سکتی ہے، لیکن یہ ان کی نبی ﷺ سے گہری محبت اور احترام کو ظاہر کرتی ہے۔

ایک حیرت انگیز واقعہ: بچھو اور حدیث

ایک مشہور قصہ امام مالک کی لگن اور صبر کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ ایک بار نبی ﷺ کی مسجد میں حدیث کی کلاس پڑھا رہے تھے۔ درس کے دوران ایک بچھو ان کے قریب آیا اور ڈسا۔ امام مالک نے درد محسوس کیا (درحقیقت بچھو نے کئی بار ڈسا) لیکن انہوں نے کلاس کو نہ روکا اور نہ ہی کوئی ردعمل ظاہر کیا۔ حاضرین نے دیکھا کہ ان کا رنگ زرد ہو رہا ہے، پھر بھی وہ حدیث سناتے رہے جب تک کلاس ختم نہ ہوئی۔ بعد میں انہوں نے بتایا کہ انہیں ڈسا گیا ہے اور اپنے جسم پر زخم دکھائے۔ جب پوچھا گیا کہ آپ نے کلاس کیوں نہیں روکی، امام مالک نے کہا کہ وہ نبی ﷺ کے کلام کی یاد کو اپنے درد سے متاثر نہیں کرنا چاہتے تھے۔ یہ احترام اور صبر کا وہ درجہ ہے جو صرف ایک دل سے آتا ہے جو اسلامی علم کی عزت کرتا ہے۔ گویا اللہ نے اس لمحے انہیں ایک معجزاتی برداشت دی تاکہ وہ ہمیں سکھا سکیں کہ علم کے مخلص طالب علم نبی ﷺ کی تعلیم کو سب سے اوپر رکھتے ہیں۔

امام مالک بنے "امام مدینہ"

جب مالک اپنی عمر کے اواخر میں پہنچے، ان کے اساتذہ اور ساتھیوں نے انہیں مدینہ کے سب سے زیادہ عالم سمجھا۔ آخرکار، انہوں نے نبی ﷺ کی مسجد میں تدریس شروع کی، وہی جگہ جہاں نبی ﷺ نے تعلیم دی تھی۔ تصور کریں کہ یہ کتنا خاص اور سنجیدہ مقام ہے! وہ وضو کرتے، صاف ستھرے کپڑے اور خوشبو لگاتے اور پھر حدیث بیان کرتے۔ وہ کہتے کہ چونکہ حدیث نبی ﷺ کے الفاظ ہیں، اس لیے انہیں اعلیٰ احترام دینا چاہیے۔ بہت سے لوگوں نے مالک کی تدریسی نشستوں کو باوقار اور عقیدت سے بھرپور بتایا؛ وہ کبھی بلند آواز سے نہیں بولتے اور نہ ہی فضول باتوں میں مشغول ہوتے تھے۔

ان کی شہرت کی وجہ سے لوگ انہیں "امام دارالہجرة" کہتے، یعنی "ہجرت کے شہر (مدینہ) کے امام"۔ یہ لقب اس بات کی عزت افزائی کرتا تھا کہ مالک اس شہر کے سب سے بڑے عالم تھے جہاں نبی ﷺ نے ہجرت کی اور جہاں اسلام کے قانونی اور سماجی اصول قائم ہوئے۔ مدینہ میں نبی ﷺ اور صحابہ کی میراث مضبوطی سے زندہ تھی اور مالک اس کے سربراہ تھے۔

طلبہ امام مالک سے سیکھنے کے لیے دور دور سے آتے۔ کہا جاتا ہے کہ ہزاروں طلبہ سالوں میں ان کے قدموں تلے بیٹھے۔ ان میں مکہ کے نوجوان محمد ابن ادریس الشافعی بھی تھے، جو بعد میں امام شافعی بنے، ایک اور بڑے فقہی مدرسہ کے بانی۔ ایک اور تھا مصر کے عبداللہ ابن وہب، جنہوں نے مالک کی تعلیمات شمالی افریقہ تک پہنچائیں۔ لوگ حتیٰ کہ الاندلس (اسلامی اسپین) سے بھی مالک کی تعلیم حاصل کرتے؛ مثلاً یحییٰ اللیثی، ایک اسپینی، مدینہ آئے اور مالک سے تعلیم حاصل کر کے اسے واپس لے گئے۔ خواتین نے بھی امام مالک سے سیکھا؛ خواتین علماء اور راویات کی بھی داستانیں موجود ہیں جنہوں نے ان سے حدیث نقل کی۔

امام مالک کی شہرت اتنی بڑھی کہ خلفاء (مسلمان حکمرانوں) نے بھی ان کا احترام کیا۔ عباسی خلیفہ ابو جعفر المنصور نے امام مالک سے کہا، "میں چاہتا ہوں کہ تمہاری کتاب میرے سلطنت میں تقسیم کی جائے اور تمام مسلمانوں کو اس کی پیروی پر مجبور کیا جائے، کیونکہ تم سے زیادہ کوئی عالم زندہ نہیں۔" یہ ایک بڑا تعریفی کلام تھا، لیکن مالک نے ادب سے انکار کیا کہ ان کا کام واحد اختیار بنایا جائے۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے خلیفہ کو بتایا کہ ایک عالم کی رائے سب مسلمانوں پر نافذ کرنا دانشمندی نہیں، کیونکہ صحابہ کرام مختلف علاقوں میں پھیلے ہوئے تھے اور ہر علاقے کا اپنا علم تھا جو دوسرے علاقوں تک نہیں پہنچا تھا۔ امام مالک کی حکمت یہاں ظاہر ہوتی ہے کہ وہ طاقت یا یکسانیت کے خواہاں نہیں تھے، بلکہ وہ اہل علم کے درمیان موجود علمی تنوع کو عزیز رکھتے تھے۔ انہوں نے مشہور کہا کہ مخلص علماء کے درمیان اختلافات امت کے لیے رحمت ہیں، بشرطیکہ وہ سب صحیح طریقوں پر عمل کر رہے ہوں۔

الموطأ - حدیث اور فقہ کی پہلی کتاب

امام مالک کا سب سے مشہور علمی کارنامہ ان کی کتاب الموطأ ہے، جس کا مطلب ہے "چلا ہوا راستہ" یا "منظور شدہ"۔ انہوں نے اس کتاب کو مرتب کرنے اور بہتر بنانے میں چالیس سال صرف کیے۔ الموطأ اس لیے قابلِ ذکر ہے کہ یہ سب سے قدیم محفوظ حدیث کا مجموعہ ہے جس میں فقہی تبصرہ بھی شامل ہے۔ بخاری یا مسلم جیسی کتابوں کے مرتب ہونے سے پہلے، مالک نے نبی ﷺ کی تعلیمات کو مدینہ میں محفوظ شدہ صورت میں جمع کیا، صحابہ اور تابعین کے فتوے اور عمل کے ساتھ، اسلامی قانون کے موضوعات کے تحت ترتیب دیا۔ مثلاً، الموطأ میں نماز، روزہ، زکات، کاروباری معاملات، خاندانی قانون وغیرہ کے ابواب ہیں، ہر ایک میں متعلقہ احادیث اور مدینہ کے علماء کے عمل شامل ہیں۔

انہوں نے اسے الموطأ ("چلا ہوا راستہ") اس لیے نام دیا کیونکہ امام مالک نے کہا، "میں نے اپنی کتاب 70 علماء مدینہ کو دکھائی، اور ہر ایک نے اسے منظور کیا۔ اس لیے میں نے اسے 'منظور شدہ' نام دیا۔" واقعی، الموطأ کو وسیع پیمانے پر قبولیت اور تعریف حاصل ہوئی۔ یہ آسان اور قابل اعتماد تھی، لوگوں کے لیے اسلامی قانون کی صحیح پیروی کا راستہ ہموار کرتی تھی، اس لیے اسے ایک واضح راستہ کہا گیا۔ کتاب کے مقدمے میں ایک حدیث ہے جس میں نبی ﷺ نے فرمایا کہ اسلام کی تعلیمات ایک "چلا ہوا راستہ" ہیں جو مومن کے لیے مشکل نہیں۔ مالک چاہتے تھے کہ یہ راستہ سب کے لیے قابلِ رسائی ہو۔

موطأ میں اصل میں تقریباً 1700 حدیثیں شامل تھیں (طلبہ کی روایت کے مطابق تھوڑا بہت فرق ہو سکتا ہے)۔ ان میں نبی ﷺ کے اقوال کے ساتھ صحابہ اور تابعین کے اقوال بھی شامل ہیں۔ امام مالک نے صرف روایات جمع نہیں کیں بلکہ انہیں چھانا اور صرف وہ شامل کیا جو ان کے نزدیک سب سے مستند اور مدینہ میں رائج تھا۔ انہوں نے دہائیوں تک موطأ میں ترمیم کی، نئے مستند احادیث شامل کیے اور کمزور یا متضاد احادیث کو نکالا۔ اس عمل کی وجہ سے موطأ واقعی مدینہ میں سمجھا جانے والا سنت کا مرکز ہے۔

موطأ کی اہمیت اس بات سے بھی ظاہر ہوتی ہے کہ بعد کے علماء نے اس کے بارے میں کیا کہا۔ امام شافعی، مالک کے شاگرد، نے فرمایا، "قرآن کے بعد زمین پر کوئی کتاب مالک کی کتاب سے زیادہ مستند نہیں۔" یہ بخاری اور مسلم کی کتابوں کے مرتب ہونے سے پہلے کی بات ہے، اور شافعی کی اپنے استاد کے کام کے لیے اعلیٰ قدر کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک اور عالم، امام احمد ابن حنبل نے کہا کہ موطأ اتنی مضبوط تھی کہ "یہ بعد کے علماء کے خلاف دلیل تھی"، یعنی اگر مالک نے کوئی حدیث یا عمل موطأ میں درج کیا تو اس کی بہت اہمیت تھی۔ نسل در نسل مسلمانوں نے موطأ کو حدیث اور فقہ دونوں کے لیے بنیادی حوالہ کے طور پر استعمال کیا۔

یہ بھی دلچسپ ہے کہ مشہور چھ حدیث کی کتابوں (بخاری، مسلم، ترمذی، ابو داؤد، نسائی، ابن ماجہ) میں امام مالک کی روایات شامل ہیں۔ وہ کئی معتبر حدیث سلسلوں میں ایک ربط ہیں۔ درحقیقت، ایک حدیث کی روایت کو "سنہری سلسلہ" کہا جاتا ہے: مالک (نافع سے) ابن عمر سے، نبی ﷺ سے۔ امام بخاری نے کہا کہ یہ سلسلہ سب سے مستند ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مالک علم کے ایک قابل اعتماد راوی تھے، جو ایک ممتاز صحابی (ابن عمر) اور بالآخر نبی ﷺ سے جڑے تھے۔

مدینہ کے مدرسہ کی فقہی روش

امام مالک کا فقہی انداز اور اسلامی احکام کا استنباط مالکی فقہی مدرسہ کی بنیاد بنا، جسے اکثر "مدینہ کا مدرسہ" کہا جاتا ہے۔ مدینہ کے مدرسہ کی خاص بات کیا تھی؟ یہ مدینہ کے لوگوں کی روایات اور عمل کو اسلامی قانون کے ایک اہم ماخذ کے طور پر اہمیت دیتا تھا۔ مالک جانتے تھے کہ نبی ﷺ اور پہلے چار خلفاء نے مدینہ میں حکومت کی اور تعلیم دی۔ اس لیے مالک کے دور کے مدینہ کے علماء کا اجماع اور عمل (جو زیادہ تر صحابہ کے اولاد اور پوتے تھے) ان کے نزدیک تقریباً نصوص کی طرح معتبر تھا۔ اس تصور کو 'عمل اہل المدینہ' کہا جاتا ہے۔ اگر شہر کے تمام اہل علم کسی معاملے میں ایک خاص طریقہ اپناتے تو مالک سمجھتے کہ یہ طریقہ نبی ﷺ سے آیا اور بغیر وقفے کے منتقل ہوا۔ مثلاً اذان دینے کا طریقہ یا زکات دینے کی تفصیلات مدینہ میں مسلسل رائج تھیں۔ امام مالک بعض اوقات کسی الگ حدیث کی روایت سے زیادہ اس رائج عمل کو ترجیح دیتے، کیونکہ زندہ عمل زیادہ مضبوط دلیل ہوتا۔

تمام سنی فقہاء کی طرح، امام مالک کا بنیادی ماخذ تھا قرآن، اللہ کا نازل کردہ کلام۔ اس کے بعد وہ سنت پر انحصار کرتے، جو انہوں نے زیادہ تر حدیث اور مدینہ کے رائج عمل سے جانا۔ مالک حدیث قبول کرنے میں سخت تھے، وہ ان حدیثوں کو ترجیح دیتے جو وسیع پیمانے پر روایت کی گئی ہوں اور متفق علیہ ہوں۔ اگر حدیث "مشہور" (مشہور) ہو یا اس کی کئی سلسلے ہوں تو بہتر تھی۔ اگر کوئی حدیث احاد ہو اور مدینہ کے رائج عمل کے خلاف ہو تو وہ اس پر سوال اٹھاتے۔ یہ اس لیے نہیں کہ وہ حدیث کو نظر انداز کرتے تھے، بلکہ اس لیے کہ وہ مدینہ کے اجتماعی حافظے پر گہرا اعتماد کرتے تھے۔ وہ سمجھتے تھے کہ نبی ﷺ کی میراث مدینہ کی جماعت میں زندہ ہے۔ یہ طریقہ کار ان کے نزدیک "زندہ سنت" کو محفوظ رکھنے میں مددگار تھا۔

قرآن اور سنت کے بعد، امام مالک اجماع (علماء کا اتفاق) کو استعمال کرتے۔ اکثر یہ مدینہ کے علماء کا اتفاق ہوتا یا صحابہ کا وسیع اتفاق۔ وہ ابتدائی امت کی وحدت کو بہت اہمیت دیتے تھے۔ اللہ قرآن میں ان ابتدائی نسلوں کی تعریف فرماتا ہے:

"پہلے ہجرت کرنے والے (مہاجرین) اور مدد کرنے والے (انصار) اور جو ان کے نیک عمل کی پیروی کرتے ہیں، اللہ ان سے راضی ہے اور وہ اللہ سے راضی ہیں…" (قرآن 9:100)

چونکہ مالک صحابہ کے بہت سے براہِ راست پیروکاروں کے درمیان رہتے تھے، وہ ان کے متفقہ تعلیمات کی پیروی کرتے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ اس سے اللہ کی رضا حاصل ہوتی ہے۔

اگر کسی نئے مسئلے پر واضح نص یا اجماع نہ ہو، تو امام مالک دلیل و قیاس میں بھی مشغول ہوتے لیکن احتیاط سے۔ وہ قیاس (تشبیہ و استدلال) استعمال کرتے، نئے مسئلے کو قرآن یا سنت میں واضح معاملے سے ملاتے ہوئے حکم نکالتے۔ تاہم، وہ قیاس میں زیادہ آزاد نہیں تھے جیسا کہ امام ابو حنیفہ تھے۔ مالک قیاس اس وقت نہیں کرتے تھے جب وہ مدینہ کے رائج عمل سے متصادم ہو۔

مالکی فقہ میں ایک منفرد اصول ہے استصلاح یا مصالح مرسلة، یعنی عوامی مفاد کو مدنظر رکھنا جب کوئی واضح دلیل نہ ہو۔ مالک سمجھتے تھے کہ شریعت کا مقصد لوگوں کے فائدے اور نقصانات سے بچاؤ ہے۔ لہٰذا اگر کوئی معاملہ نصوص میں واضح نہ ہو تو وہ وہی حکم دیتے جو معاشرے کی بھلائی اور شریعت کے مقاصد (مقاصد الشریعہ) کے مطابق ہو۔ مثلاً، مالک بعض احکام کو مشکل سے بچانے یا عدل قائم کرنے کے لیے اجازت دیتے، بشرطیکہ وہ اسلامی اصولوں کی خلاف ورزی نہ کریں۔ اس سے مالکی مدرسہ لچکدار اور قابلِ تطبیق بنتا ہے، خاص طور پر حکمرانی اور عوامی پالیسی میں۔ یہ اسلامی نقطہ نظر کی حکمت اور قوت کو ظاہر کرتا ہے، جو نصوص کی پابندی اور انسانی بھلائی کے درمیان توازن قائم کرتا ہے، ایک منطقی اور رحمدلانہ طریقہ۔

آخر میں، مالک 'عرف (مقامی رواج) کو بھی اہمیت دیتے اگر وہ اسلامی تعلیمات کے خلاف نہ ہو۔ چونکہ اسلام مختلف علاقوں میں پھیل رہا تھا، مقامی ثقافت کو اسلامی قانون کے دائرے میں احترام دیا جا سکتا تھا۔ یہ مالکی طریقہ کار کی عملی نوعیت کو ظاہر کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، مالکی فقہ کے ماخذ ترتیب وار تھے: قرآن، سنت (خاص طور پر مدینہ کے عمل کے ذریعے محفوظ شدہ)، اجماع، مدینہ کا عمل، قیاس، اور مصالح۔ مستند روایت اور معقول استدلال پر قانون کی بنیاد رکھ کر امام مالک کے مدرسہ نے دکھایا کہ اسلام اصولوں پر قائم رہتے ہوئے مختلف حالات میں قابلِ عمل رہ سکتا ہے۔

ایک متوازن عالم: سختی اور روحانیت

امام مالک صرف فقہ اور حدیث کے ماہر نہیں بلکہ گہری ایمان اور متوازن عقیدہ کے حامل تھے۔ وہ ایسے دور میں زندہ تھے جب لوگ کلامی سوالات پر بحث کرتے اور بعض اوقات فضول جھگڑوں میں پڑ جاتے۔ مالک نے ابتدائی مسلمانوں کے سادہ اور خالص عقائد کو برقرار رکھا۔ مثلاً، ایک بار کسی نے ان سے قرآن کی آیت "الرحمن علی العرش استوی" (قرآن 20:5) کے بارے میں پوچھا کہ اللہ نے عرش پر کیسے استوی کیا۔ امام مالک اس غیر مناسب سوال پر ناراض ہوئے۔ انہوں نے مشہور فرمایا، "الاستواء معلوم ہے، کیسے معلوم نہیں، ایمان لانا فرض ہے، اور پوچھنا بدعت ہے۔" اس کا مطلب تھا کہ ہم اللہ کی صفات کو قرآن کے مطابق قبول کرتے ہیں، لیکن اللہ کو انسانی انداز میں تصور نہیں کرتے اور نہ ہی ایسی باتوں میں پڑتے ہیں جو ہماری سمجھ سے باہر ہوں۔ امام مالک کا یہ بیان صدیوں سے متوازن اسلامی عقیدہ کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو اللہ کے بارے میں بات کرتے ہوئے صحیح حدود قائم کرتا ہے۔ انہوں نے دکھایا کہ ایمان کا مطلب تسلیم ہے، اور ہمیں فلسفیانہ قیاس آرائیوں سے سادہ حقائق کو نہیں ہلانا چاہیے جو نبی ﷺ اور صحابہ سے منتقل ہوئے ہیں۔

اپنے بلند علم کے باوجود، مالک دوسروں کی رہنمائی میں نرم دل اور پرامن تھے۔ وہ غصے میں جھگڑوں کے لیے مشہور نہیں تھے۔ انہوں نے طلبہ کو نصیحت کی کہ بحث میں ہمیشہ جیتنے کی خواہش سے بچیں۔ ان کا ایک حکیمانہ قول ہے: "جو شخص بحث سے صفائیِ نفس چاہتا ہے وہ مزید الجھ جائے گا۔" اس کے بجائے مالک نے اخلاص اور اچھے آداب کے ساتھ سیکھنے کی ترغیب دی۔ اس طرح انہوں نے اسلام کی ظاہری تعلیمات (فقہ، حدیث) کو باطنی تعلیمات (اخلاق، اخلاص) کے ساتھ جوڑا۔ ان کی زندگی خود اسلام کی علمی اور روحانی قوت کا ثبوت تھی۔ انہوں نے دکھایا کہ ایک مسلمان عالم ایک ساتھ پرہیزگار، عقلمند، اور مہربان ہو سکتا ہے۔

آزمائشیں اور ثابت قدمی

کوئی عظیم زندگی بغیر آزمائشوں کے نہیں ہوتی۔ امام مالک نے بھی سیاسی طاقتوں کے دباؤ کا سامنا کیا۔ عباسی خلیفہ المنصور کے دور میں مدینہ میں ایک بغاوت ہوئی۔ امام مالک نے ایک فتوہ دیا کہ اگر کوئی شخص زبردستی قسم کھانے پر مجبور ہو تو وہ قسم پابند نہیں۔ یہ ایک عمومی اصول تھا (کیونکہ زبردستی کی گئی قسم اسلام میں جائز نہیں)۔ لیکن باغیوں نے اس فتوے کو غلط استعمال کیا کہ "ہماری وفاداری کی قسم زبردستی تھی، اس لیے پابند نہیں"، اور اپنی بغاوت کو جائز قرار دیا۔ جب عباسی حکام نے بغاوت کو کچل دیا، تو وہ مالک پر غصہ ہوئے۔ مدینہ کے گورنر نے امام مالک کو عوامی طور پر کوڑے مارے۔ مالک کو چوٹیں آئیں (کچھ روایات میں ان کا بازو نکڑ گیا)۔ ان کا ردعمل کیا تھا؟ انہوں نے گورنر کو معاف کر دیا، صبر کی مثال قائم کی۔

لیکن مدینہ کے لوگ اپنے محبوب عالم کی بے عزتی پر غصے میں تھے، اور اس واقعے نے مالک کی عزت میں اضافہ کیا۔ آخرکار خلیفہ نے مالک کی عظمت اور غلط فہمی کو سمجھا۔ خلیفہ المنصور کے بعد خلیفہ ہارون الرشید نے مدینہ آ کر مالک سے ملاقات کی اور ان کا بہت احترام کیا۔ ایک قصہ ہے کہ ہارون الرشید نے امام مالک کو بغداد اپنے بیٹوں کو پڑھانے کے لیے بلایا، لیکن مالک نے عاجزی سے کہا کہ علم تلاش کیا جاتا ہے، لایا نہیں جاتا۔ پھر خلیفہ نے مدینہ کی عزت بڑھائی اور اپنے شہزادوں کو مالک کے درس میں بھیجا۔

ان آزمائشوں کے دوران، مالک نے ثابت قدمی اور وقار برقرار رکھا، قرآن کی اس وعدے کی تفسیر کی:

"اللہ ان لوگوں کو جو ایمان لائے اور جنہیں علم دیا گیا ہے، کئی درجات بلند کرے گا۔" (قرآن 58:11)

واقعی، اللہ نے امام مالک کو علم اور عزت دونوں میں بلند مقام دیا۔ مسلمانوں کو مالک کی زندگی میں قرآن کی تعلیم کی عملی تصویر نظر آتی ہے: جو لوگ سچے علم کے حامل ہوتے ہیں، وہ ثابت قدم رہتے ہیں اور آخرکار عزت پاتے ہیں۔

تقابل: مالکی، حنفی، شافعی، حنبلی - فقہی خاندان

امام مالک چار عظیم سنی فقہاء میں سے ایک تھے۔ باقی تین امام ابو حنیفہ (کوفہ، عراق)، امام شافعی (مکہ/بغداد/مصر)، اور امام احمد ابن حنبل (بغداد) تھے، جنہوں نے اسلامی قانون کے علمی ورثے کو مالا مال کیا۔ ہر ایک کا اپنا طریقہ تھا، لیکن یہ جان کر خوشی ہوتی ہے کہ وہ ایک دوسرے کا احترام کرتے اور ایک دوسرے سے سیکھتے تھے۔ مالک ابو حنیفہ سے تقریباً 13 سال چھوٹے تھے، اور کہا جاتا ہے کہ وہ ملے بھی۔ امام ابو حنیفہ نے مالک کے بارے میں کہا، "میری آنکھوں نے کبھی کسی کو مالک سے زیادہ تیز فہم یا درست جواب دینے والا نہیں دیکھا۔" یہ ابو حنیفہ کی طرف سے بہت بڑی تعریف ہے! اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اگرچہ مالک کا مدینہ کا مدرسہ ابو حنیفہ کے کوفہ کے مدرسہ سے کچھ اختلاف رکھتا تھا (مدینہ زیادہ حدیث اور رائج عمل پر انحصار کرتا تھا، کوفہ زیادہ استدلال پر)، وہ ایک دوسرے کی عزت کرتے تھے۔

امام شافعی، جو جوانی میں مالک کے شاگرد تھے، ہمیشہ ان کی تعظیم کرتے تھے۔ شافعی کہتے، "جب علماء کا ذکر آتا ہے تو مالک ایک ستارہ ہے۔" شافعی نے مالک اور دیگر کے اسباق کو بنیاد بنا کر فقہ کے اصولوں کو منظم کیا، لیکن مالک کی حدیث اور فقہ کی سمجھ کو اپنے دور کا سنہری معیار سمجھتے تھے۔

امام احمد ابن حنبل، چاروں میں سب سے کم عمر، بھی مالک کی عزت کرتے تھے۔ احمد نے تمام سابق اماموں کی تعلیمات تک رسائی حاصل کی، اور کہا، "میں نے مالک کا موازنہ (دیگر علماء جیسے) سفیان الثوری، الأوزاعي، لیث ابن سعد سے کیا… اور میں نے مالک کو حدیث اور فقہ میں افضل پایا۔" یعنی احمد مالک کو اپنے دور کے علماء میں سرکردہ سمجھتے تھے۔ امام احمد کا اپنا طریقہ (حنبلی مدرسہ) حدیث پر مالکی سے بھی زیادہ سخت تھا، لیکن ہم دیکھ سکتے ہیں کہ ہر عالم نے اپنے پیش رووں کی کوششوں کو آگے بڑھایا۔

مالکی مدرسہ آخرکار شمالی اور مغربی افریقہ، الاندلس (اسپین)، مصر اور جزیرہ نما عرب میں پھیلا۔ حنفی مدرسہ فارس، وسطی ایشیا، ہندوستان اور دیگر جگہوں پر پھیلا۔ شافعی مدرسہ مصر، مشرقی افریقہ، جنوب مشرقی ایشیا وغیرہ میں جڑ پکڑ گیا، اور حنبلی مدرسہ عرب اور شام کے کچھ حصوں میں۔ ہر مدرسہ کی اپنی خصوصیات تھیں، لیکن سب اسلام کے بنیادی اصولوں پر متفق تھے۔ وہ عبادات یا قانونی تفصیلات میں اختلاف کر سکتے تھے، لیکن کبھی ایک دوسرے کو گمراہ نہیں سمجھا۔ درحقیقت، ہماری تاریخ کا ایک خوبصورت پہلو یہ ہے کہ چاروں اماموں نے ایک دوسرے کی عزت کی۔ امام مالک کی کہانی ہمیں سکھاتی ہے کہ اہم باتوں میں اتحاد اور تفسیر میں احترام کے ساتھ اختلاف اسلام کا حصہ ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے:

"اور سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ کرو۔" (قرآن 3:103)

"اللہ کی رسی" اسلام کا دین ہے۔ مالک اور دیگر امام سب نے اس رسی کو مضبوطی سے تھاما، چاہے ان کے فقہی آراء مختلف ہوں۔ یہ ہمارے لیے ایک اہم سبق ہے: ہم مختلف مدارس یا آراء کی پیروی کر سکتے ہیں، پھر بھی ایک امت کے طور پر متحد رہ سکتے ہیں۔

میراث اور اسباق

امام مالک 179 ہجری (795 عیسوی) میں مدینہ میں وفات پا گئے اور مشہور البقیع قبرستان میں دفن ہوئے، جہاں بہت سے صحابہ بھی مدفون ہیں۔ وہ 84 سال کے تھے اور انہیں مدینہ کے عالم کے طور پر جانا جاتا تھا جس کا ذکر نبی ﷺ نے کیا تھا۔ بہت سے مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ نبی ﷺ کی ایک حدیث امام مالک کی پیش گوئی تھی۔ نبی ﷺ نے فرمایا:

"جلد لوگ علم کی تلاش میں اونٹوں پر سوار ہوں گے، اور انہیں مدینہ کے عالم سے زیادہ عالم کوئی نہیں ملے گا۔" (جامع الترمذی)

صدیوں سے علماء نے اس "مدینہ کے عالم" کو امام مالک کے طور پر شناخت کیا۔ واقعی، مالک کی زندگی اور بعد میں لوگ دور دور سے مدینہ آ کر ان سے سیکھتے، اور وہاں انہیں بے مثال مہارت ملتی۔ سبحان اللہ، ایسی پیش گوئی میں منتخب ہونا کتنا حیرت انگیز ہے!

امام مالک کے معجزات ظاہری کرامات نہیں بلکہ رہنمائی اور علم کے مستقل معجزات ہیں۔ موطأ میں مستند حدیث کا تحفظ، ان کے مدرسہ کی وسیع زمینوں پر یکجہتی، اور بے شمار دلوں کو روشن کرنا، یہ سب اللہ کی طرف سے ان پر انعامات ہیں۔ کچھ لوگ ان کے صبر کو (جیسا کہ بچھو کے واقعے یا ناجائز کوڑے کے وقت) کرامت سمجھتے ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ جب کوئی اللہ کے دین کے لیے مخلص ہوتا ہے تو اللہ اسے غیر معمولی مدد دیتا ہے۔

آج کے مسلمان امام مالک اور مدینہ کے مدرسہ سے کیا عملی اسباق لے سکتے ہیں؟ بہت سے:

• علم کی جستجو کریں: مالک نے اپنی زندگی اسلام کے بنیادی علوم کی تعلیم میں گزاری۔ ہمیں بھی چاہیے کہ ہم اپنے دین کو مستند ذرائع سے سیکھنے کے لیے وقت نکالیں۔ جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا، "جو شخص علم کی تلاش میں سفر کرے گا، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کرے گا۔" (صحیح مسلم) - ہم سب امام نہیں بن سکتے، لیکن تھوڑا سا علم حاصل کرنا (جیسے درس و تدریس میں شرکت یا مفید کتابیں پڑھنا) اللہ کی عبادت میں مددگار ہے۔

• نبی ﷺ اور ان کی تعلیمات کا احترام کریں: مالک کی مثال کہ وہ صاف ستھرے کپڑے پہنتے اور حدیث سیکھتے یا پڑھاتے وقت بہترین آداب رکھتے تھے، ہم پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ ہمیں قرآن اور حدیث کا احترام کرنا چاہیے — مثلاً قرآن کو احتیاط سے رکھنا، خطبات میں توجہ دینا، اور محبت سے سنت کی پیروی کرنا۔ اللہ کے حکم کو یاد رکھیں:

  "جو کچھ رسول تمہیں دیں، اسے قبول کرو؛ اور جو کچھ وہ تم سے منع کریں، اس سے بچو۔" (قرآن 59:7)

  نبی ﷺ کی سچی پیروی کامیابی کی کنجی ہے۔

• جو سیکھیں اسے عمل میں لائیں: امام مالک صرف کتابی عالم نہیں تھے — وہ علم پر عمل کرتے تھے۔ ان کی ایمانداری، صبر، اور عبادات اسلام کی عملی تصویر تھیں۔ ہماری زندگیوں میں بھی جو کچھ اسلامی علم ہو، اسے اپنانے کی کوشش کریں۔ اگر ہم ایک نیا آیت یا حدیث سیکھیں، تو اسے زندگی میں نافذ کریں۔ علم جو عمل سے محفوظ ہو، وہی مالک کو مؤثر بناتا ہے۔

• انکساری اختیار کریں اور تکبر سے بچیں: مالک کا "مجھے معلوم نہیں" کہنا ظاہر کرتا ہے کہ چاہے ہم کتنا بھی سیکھیں، ہمیں عاجز رہنا چاہیے۔ تکبر اسلامی علم کی روح کے خلاف ہے۔ اگر بڑے امام اپنی حدود تسلیم کر سکتے تھے، تو ہمیں بھی "مجھے یقین نہیں" کہنا یا زیادہ عالموں سے مشورہ لینا چاہیے۔ اسلام ہمیں مشورہ اور مسلسل سیکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔

• اختلافات کا احترام کریں اور اتحاد برقرار رکھیں: امام مالک کی اپنی رائے دوسروں پر مسلط نہ کرنے اور دوسرے علماء کے احترام کی تعلیم ایک سنہری سبق ہے۔ آج کے مسلمان بعض اوقات چھوٹے اختلافات پر غیر ضروری جھگڑوں میں پڑ جاتے ہیں۔ مدینہ کے مدرسہ کی تعلیم ہمیں سکھاتی ہے کہ ہم اپنے فہم کو مضبوط دلیل پر مبنی رکھیں اور جب دوسرے علماء کے نظریات مستند ہوں تو ان کی بھی قدر کریں۔ اگر آپ اپنے دوست سے تھوڑا مختلف طریقے سے نماز پڑھتے ہیں کیونکہ آپ مختلف مدرسہ کی پیروی کرتے ہیں، تو یہ ٹھیک ہے — دونوں کا بنیاد سنت میں ہے ان شاء اللہ۔ اہم بات یہ ہے کہ اختلافات نفرت کا باعث نہ بنیں۔ ہم بحث کر سکتے ہیں، لیکن ادب اور بھائی چارے کے ساتھ۔ ہمارا مشترکہ عقیدہ — "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، اور محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں" — فقہی اختلافات سے کہیں بڑا ہے۔

• عدل قائم رکھیں اور علماء سے مشورہ کریں: کسی بھی کمیونٹی کے معاملے میں یاد رکھیں کہ لوگ مالک یا دیگر اماموں سے رہنمائی لیتے تھے۔ علماء انبیاء کے وارث ہیں، اور وہ ہمیں صحیح راستے پر رکھتے ہیں۔ عام مسلمان کے طور پر، ہمیں قابل اعتماد علماء کی رہنمائی سے فائدہ اٹھانا چاہیے، خاص طور پر پیچیدہ مسائل میں۔ یہ علم پر اعتماد کا حصہ ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ اگر ہم قیادت میں ہوں تو اپنے آپ کو علم اور تقویٰ والوں سے گھیر لیں، جیسے خلفاء نے مالک کی نصیحت کو قدر دی۔ علماء کی حکمت اور رہنماؤں کی اخلاص مل کر ایسے مسائل حل کر سکتے ہیں جو اسلام کے منطقی اور رحمدلانہ اصولوں کے مطابق ہوں۔

سب سے بڑھ کر، امام مالک کی زندگی ہمیں نبی ﷺ اور ان کے شہر کے لیے گہری محبت پیدا کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ ہم مدینہ میں نہ بھی رہتے ہوں، ہم اس کی عظمت اور نمائندگی کا احترام کر سکتے ہیں۔ شاید اللہ ہمیں کبھی مدینہ کی زیارت کا موقع دے، اور جب ہم جائیں تو امام مالک کو ننگے پاؤں چلتے یاد کریں، جو اسی مقدس زمین کے احترام کی علامت تھا۔

نتیجہ: میراث کو آگے بڑھانا

آج البقیع قبرستان میں امام مالک کی سادہ قبر پر کھڑے ہو کر، کوئی ان عظیم امام مدینہ کے لیے شکر ادا کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ وہ ایک مشکل دور میں زندہ تھے، لیکن اللہ کے فضل سے انہوں نے نبی ﷺ کی میراث کو محفوظ رکھا اور اسے ایسی صورت میں منتقل کیا جو آج بھی 1200 سال بعد فائدہ مند ہے۔ مدینہ کا مدرسہ جو انہوں نے قائم کیا، ہمیں یاد دلاتا ہے کہ اسلام صرف کتابیں اور قوانین نہیں، بلکہ ایک زندہ روایت ہے، جو ہمیں اللہ کے قریب اور لوگوں کے لیے مہربان بناتی ہے۔ مالک کی متوازن فقہی روش، مستند تعلیمات پر قائم رہنا، عقل و حکمت اور عوامی مفاد کا خیال رکھنا، اور انتہاپسندی سے بچنا، آج کے دور میں بھی اتنا ہی متعلقہ ہے۔

آج کے مسلمان اسی دین کے علمبردار ہیں جسے امام مالک نے بڑی محنت سے سنبھالا۔ ہمیں اپنے علمی ورثے پر فخر کرنا چاہیے اور اسے اپنی زندگیوں میں نافذ کرنا چاہیے۔ چاہے ہم مالکی مدرسہ کی پیروی کریں یا کسی اور مدرسہ کی، امام مالک کی تعلیمات کا جذبہ ہمیں اللہ کے بہتر عبادت گزار اور دوسروں کے لیے مہربان پڑوسی بننے کی ترغیب دے سکتا ہے۔ ان کی زندگی خود ایک دعوت ہے: یہ دکھاتی ہے کہ اسلام حکمت، انکساری، اور اصول پسندی کے حامل افراد پیدا کرتا ہے۔

آئیے ہم اور ہمارے خاندان امام مالک جیسے بزرگوں کے بارے میں جاننے کی کوشش کریں۔ ان کی جدوجہد اور کامیابیاں ہمارے ایمان کو مضبوط کرتی ہیں۔ جب ہم مشکلات یا الجھنوں کا سامنا کریں، تو یاد رکھیں کہ امام مالک انہیں کیسے حل کرتے، علم، صبر، اور اللہ کی رہنمائی پر اعتماد کے ساتھ۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں معلومات بہت ہیں لیکن حکمت کم، مدینہ کے عالم کی مثال ہمارے لیے روشن راستہ ہے۔

اللہ تعالیٰ ہمیں قرآن و سنت کی پیروی کرنے کی توفیق دے جیسا کہ صالحین نے سمجھا، اور امام مالک سمیت تمام عظیم علماء کو ان کے عظیم خدمات کا اجر دے۔ آمین۔

---

امام مالک اور مدینہ کے مدرسہ پر سفارش کردہ کتابیں