مسلمان دنیا کو کیسے دیکھتے ہیں؟

اس مضمون میں، ہم اسلامی نظریۂ دنیا کو جدید اور آسان فہم انداز میں سمجھیں گے۔ ہم بات کریں گے کہ مسلمان کیوں یقین رکھتے ہیں کہ ہم پیدا کیے گئے، ہم اس دنیا کی زندگی کو دنیا (dunya) کے مقابلے میں آخرت (akhira) کیسے دیکھتے ہیں، اور ہمارا ایمان روزمرہ کے چیلنجز کو کیسے سنبھالتا ہے۔ ہم قرآن کی آیات، حضرت محمد (ﷺ) کی حکمت، اور معزز علماء کی بصیرت کو پیش کریں گے۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کا نظریہ کس طرح معنی، توازن، اور امید فراہم کرتا ہے، اور کیوں بہت سے لوگ اس زندگی کے انداز میں سچائی اور خوبصورتی پاتے ہیں۔

آئیے شروع کرتے ہیں کہ مسلمان دنیا کو اور اپنی جگہ کو کیسے دیکھتے ہیں۔

اسلامی نظریۂ دنیا: مقصد اور معنی

ایک خدا پر ایمان اور مقصدی تخلیق

اسلامی نظریۂ دنیا کے مرکز میں ایک خدا (اللہ) پر ایمان ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ ہی ہر چیز کا خالق ہے، آسمان کے ہر ستارے، ریت کے ہر دانے، اور ہم سب۔ تخلیق میں کوئی چیز اتفاقی یا بے وجہ نہیں ہے۔ قرآن بار بار اس بات پر زور دیتا ہے کہ کائنات کو مقصد اور حکمت کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے، حادثہ نہیں۔ مسلمان دنیا کو ہر جگہ اللہ کی قدرت اور حکمت کی نشانی کے طور پر دیکھتے ہیں۔

"بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (قرآن 3:190)

یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ آسمان، زمین، دن اور رات (یعنی ہمارے ارد گرد کی ہر چیز) پر غور کرنے سے انسان اللہ کی نشانیوں (آیات) کو دیکھ سکتا ہے۔ درحقیقت، قرآن بہت سی چیزوں کو نشانی کہتا ہے: قدرتی عجائبات، ہمارے دل و جسم، اور خود قرآن کی آیات۔ یہ تمام نشانیاں سوچنے والے انسان کو خالق کی حقیقت کی طرف رہنمائی کرتی ہیں۔ مسلمانوں کو فطرت اور کائنات پر غور کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے کیونکہ اس سے ایمان مضبوط ہوتا ہے اور اللہ کی عظمت کا خوف پیدا ہوتا ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نے انسانوں کو ایک واضح مقصد کے لیے پیدا کیا۔ ہم یہاں صرف کھانے، کام کرنے، اور تفریح کرنے کے لیے نہیں ہیں۔ قرآن ہمارے مقصد کو بہت واضح بیان کرتا ہے:

"اور میں نے جنات اور انسانوں کو صرف اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے۔" (قرآن 51:56)

میری عبادت، یہی اللہ کا فرمان ہے۔ لیکن اسلام میں عبادت (عبادت) صرف نماز یا رسومات تک محدود نہیں ہے۔ یہ ہر عمل کو شامل کرتی ہے جو ہم اللہ کی رضا کے لیے کرتے ہیں، چاہے وہ نماز ہو، والدین کے ساتھ حسن سلوک ہو، علم حاصل کرنا ہو، یا ایماندارانہ کام کرنا ہو۔ ہماری زندگی اللہ کی عبادت میں گزارنی ہے، یعنی صحیح طریقے سے جینا۔ اس جانکاری سے مسلمان کو زندگی میں مضبوط سمت اور معنی ملتے ہیں۔ بے مقصد گھومنے کے بجائے، ہم جانتے ہیں کہ ہم یہاں اللہ کی عبادت، اخلاقی زندگی، اور دنیا کو بہتر بنانے کے لیے ہیں۔

مسلمان یہ بھی یقین رکھتے ہیں کہ اللہ الحکیم (بہت حکمت والا) اور العلیم (سب کچھ جاننے والا) ہے، اس لیے اس کی تخلیق میں کوئی چیز بے مقصد یا غلطی سے نہیں۔ قرآن بے مقصد تخلیق کے خیال کو چیلنج کرتا ہے:

"کیا تم نے یہ سمجھا کہ ہم نے تمہیں بے کار پیدا کیا اور تم ہماری طرف لوٹ کر نہیں آؤ گے؟" (قرآن 23:115)

یہ سوال یاد دلاتا ہے کہ خدا نے انسانوں کو بغیر مقصد کے پیدا نہیں کیا۔ ہم اس کی طرف لوٹ کر آئیں گے اور اپنی زندگی کا حساب دیں گے۔ ایک اور آیت کہتی ہے:

"ہم نے آسمان اور زمین اور ان کے درمیان ہر چیز کو بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ یہ کافروں کا خیال ہے..." (قرآن 38:27)

اگر کوئی زندگی کو بے معنی سمجھے تو قرآن کہتا ہے کہ یہ غلط فہمی ہے۔ ہر چیز معنی کے ساتھ بنائی گئی ہے، اور اس پر کفر گمراہی کا باعث بنتا ہے۔ یہ مسلمانوں کے دنیا کو دیکھنے کا بنیادی حصہ ہے: زندگی معنی رکھتی ہے کیونکہ اللہ نے اسے ایسا بنایا ہے۔ ہر مخلوق، ہر واقعہ، اور ہر لمحہ ایک حکمت بھرے منصوبے میں فٹ ہوتا ہے۔ اس کو سمجھنا مسلمان کی زندگی کو امید اور اعتماد سے بھر دیتا ہے، کوئی چیز واقعی اتفاقی یا بے معنی نہیں، چاہے ہم اسے فوراً نہ سمجھ پائیں۔

فطرت: قدرتی جبلت

اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ ہر انسان فطری طور پر ایک سمجھ بوجھ کے ساتھ پیدا ہوتا ہے جسے فطرت کہتے ہیں۔ فطرت ہماری اصل پاک فطرت ہے جو قدرتی طور پر تسلیم کرتی ہے کہ ایک خالق ہے اور ہمیں نیکی کی طرف مائل کرتی ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے..." (صحیح مسلم)

اس کا مطلب ہے کہ گہرائی میں، ہر انسان کے اندر ایمان اور نیکی کا بیج ہوتا ہے۔ ہمارا ضمیر اور وہ احساس کہ کچھ چیزیں غلط ہیں (جیسے ظلم) فطرت سے آتا ہے۔ وقت کے ساتھ، لوگ اس فطرت کو برے اثرات یا غلط خیالات سے دھندلا سکتے ہیں، لیکن اسلام یقین رکھتا ہے کہ یہ ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ فطرت کا تصور مسلمانوں کو انسانیت کو مثبت نظر سے دیکھنے میں مدد دیتا ہے: ہم گناہ گار یا مقدر شدہ پیدا نہیں ہوتے، بلکہ سچائی کو پہچاننے اور نیک بننے کی قدرتی صلاحیت کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔

فطرت کی وجہ سے، جب اسلام کا پیغام کسی تک پہنچتا ہے، تو وہ اکثر اپنے دل کو مانوس اور سچا محسوس کرتا ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے ہم کچھ یاد کر رہے ہوں جو ہم ہمیشہ سے جانتے تھے۔ اسی لیے بہت سے مسلمان کہتے ہیں کہ ایمان "قدرتی" ہے اور عقل سے مطابقت رکھتا ہے۔ ہمارا نظریۂ دنیا زبردستی یا عجیب نہیں، بلکہ اس پاک انسانی فطرت کے مطابق ہے جو ایک اعلیٰ طاقت اور اخلاقی قانون کو محسوس کرتی ہے۔ قرآن اس خیال کو اس طرح بیان کرتا ہے کہ اسلام فطری طریقہ ہے:

"پس اپنا رخ دین کی طرف کر لو، سچائی کی طرف مائل ہو کر، وہ فطرت جس پر اللہ نے تمام انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں ہونی چاہیے۔" (قرآن 30:30)

یہ آیت ہمیں بتاتی ہے کہ ہم اس پاک ایمان پر قائم رہیں جو اللہ نے انسانوں کے لیے بنایا ہے۔ یہ یقین دلاتی ہے کہ اسلام انسانی فطرت کے مطابق ہے۔ لہٰذا جب مسلمان دنیا کو دیکھتے ہیں، تو ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہر انسان کے پاس سچائی کو تلاش کرنے اور پہچاننے کے اوزار پیدائشی طور پر ہوتے ہیں، یہ کوئی بڑا راز نہیں ہونا چاہیے۔ ہمارا کام ہے کہ اس فطری ایمان کو زندہ رکھیں اور دنیاوی مشغولیات میں دفن نہ ہونے دیں۔

توحید: وحدانیت کا عدسہ

ایک اور اہم عربی اصطلاح ہے توحید، جس کا مطلب ہے اللہ کی وحدانیت اور یکتائی۔ توحید اسلام کا مرکزی تصور ہے، کہ صرف ایک خدا ہے، جس کا کوئی شریک یا ہمسر نہیں۔ یہ مسلمان کے نظریۂ دنیا کو گہرائی سے تشکیل دیتا ہے۔ کیسے؟

اگر صرف اللہ ہی سچا خدا ہے، تو صرف اس کی ہدایت اہم ہے۔ ہم مخلوق کی چیزوں جیسے بتوں، مشہور شخصیات، یا فیشن کی اندھی تقلید نہیں کرتے۔ ہم کوشش کرتے ہیں کہ اللہ کو اپنی زندگی کا مرکز بنائیں، نہ کہ دنیاوی خواہشات کو۔ اس سے مسلمان کو ایک قسم کی متحدہ نظر ملتی ہے: زندگی کے تمام پہلو اللہ کی رضا کی طرف جڑ جاتے ہیں۔ جہاں کچھ نظریات میں مذہب روزمرہ زندگی سے الگ ہوتا ہے، اسلام میں ایمان ہر چیز کو چھوتا ہے، چاہے پیسہ کمانا ہو، پڑوسیوں کے ساتھ برتاؤ ہو، یا فطرت کی حفاظت ہو۔ یہ سب عبادت کا حصہ ہے کیونکہ اللہ کی وحدانیت زندگی کے تمام پہلوؤں کو شامل کرتی ہے۔

توحید کا مطلب یہ بھی ہے کہ ہم دنیا کو اللہ کے کنٹرول میں ایک متحدہ کل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہم مختلف خداؤں پر یقین نہیں رکھتے (جیسے بارش کا خدا، محبت کا خدا وغیرہ)۔ ایک رحم کرنے والا خدا ہر نعمت اور ہر آزمائش کے پیچھے ہے۔ اس سے ایک ناقابل یقین تحفظ اور استحکام کا احساس ملتا ہے۔ چاہے ہم خوش ہوں یا غمگین، امیر ہوں یا غریب، ہم جانتے ہیں کہ سب کچھ اللہ کی طرف سے ہے۔ وہی جو ہمیں پیدا کیا ہے، ہماری دیکھ بھال بھی کر رہا ہے۔ یہ نظریہ "متعدد قوتوں" کے خوف کو ختم کرتا ہے، ہم واحد سچے خدا پر بھروسہ کرتے ہیں۔ یہ عاجزی بھی پیدا کرتا ہے: چونکہ اللہ ایک ہے اور عظیم ہے، انسان خدا نہیں ہیں؛ ہم اس کے بندے ہیں اور سب اس کے سامنے برابر ہیں۔

خلاصہ یہ کہ، اسلامی نظریۂ دنیا مضبوط بنیادوں سے شروع ہوتا ہے: ایک خدا کی طرف سے مقصدی تخلیق پر ایمان، انسانی فطرت جو سچائی کے لیے تیار ہے، اور یہ خیال کہ زندگی کا مقصد اللہ کی عبادت اور خدمت ہے۔ اس بنیاد کے ساتھ، مسلمان زندگی میں واضح طور پر دیکھتے ہیں کہ ہم کہاں سے آئے، کیوں یہاں ہیں، اور کہاں جا رہے ہیں۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ مسلمان دنیاوی زندگی (دنیا) کو آخرت کے مقابلے میں کیسے دیکھتے ہیں، اور یہ سمجھنا کیوں خوشگوار اور معنی خیز زندگی کے لیے ضروری ہے۔

زندگی ایک آزمائش اور عارضی سفر ہے

مسلمان کے نظریۂ دنیا کا ایک اہم حصہ یہ سمجھنا ہے کہ یہ دنیاوی زندگی (عربی میں دنیا) کی اصل حقیقت کیا ہے۔ عربی میں دنیا کا مطلب ہے "قریب" یا "نیچے کی چیز"، یہ زندگی ہے جو ہمارے سامنے ہے، جو عارضی اور قریبی ہے، اس کے برعکس آخرت ہے جو دائمی اور آنے والی ہے۔ مسلمان دنیا کو کیسے دیکھتے ہیں؟ ہم اسے عارضی ٹھکانہ، آزمائش کا میدان، اور راستہ سمجھتے ہیں، نہ کہ ہمارا آخری مقام۔ ایک مشہور کہاوت ہے: "دنیا آخرت کا کھیت ہے۔" جو کچھ ہم یہاں ایمان اور عمل میں بوتے ہیں، ہم اسے آنے والی زندگی میں کاٹیں گے۔

دنیا بمقابلہ آخرت - قرآن کیا کہتا ہے

قرآن دنیا اور آخرت کے درمیان واضح فرق کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ دنیا خود برا ہے (اللہ نے تو اسے پیدا کیا ہے) لیکن یہ بار بار یاد دلاتا ہے کہ دنیا مختصر اور گزرنے والی ہے، جبکہ آخرت بہتر اور دائمی ہے۔ یہاں اس موضوع پر چند طاقتور آیات ہیں:

"اور یہ دنیاوی زندگی تو صرف کھیل اور تماشہ ہے۔ اور بے شک آخرت کا گھر ہی اصل زندگی ہے، اگر وہ جانتے ہوتے۔" (قرآن 29:64)

"جو کچھ تمہارے پاس ہے ختم ہو جائے گا، لیکن جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ باقی رہے گا۔" (قرآن 16:96)

"دنیا کی زندگی تو صرف دھوکہ دینے والا لطف ہے۔" (قرآن 3:185)

"جان لو کہ دنیا کی زندگی صرف کھیل، تماشہ، زینت، ایک دوسرے پر فخر، مال و اولاد میں مقابلہ ہے، جیسے بارش جس سے زمین کی زرخیزی کسانوں کو خوش کرتی ہے، پھر وہ سوکھ جاتی ہے اور تم اسے پیلا اور تنکا بنے دیکھتے ہو۔ اور آخرت میں سخت عذاب ہے (بدکاروں کے لیے) اور اللہ کی طرف سے بخشش اور رضا (نیکوں کے لیے) ہے۔ اور دنیا کی زندگی کیا ہے مگر دھوکہ دینے والا لطف؟" (قرآن 57:20)

یہ آیات مختلف زاویوں سے ایک ہی بات بیان کرتی ہیں۔ یہ زندگی عارضی ہے، جیسے کھیل یا تماشہ، جبکہ اگلی زندگی حقیقی اور دائمی ہے۔ قرآن بارش کے بعد اگنے والے پودوں کے منظر کو استعمال کرتا ہے کہ دنیاوی زندگی کی چمک جلد ختم ہو جاتی ہے۔ "دھوکہ دینے والا لطف" کا مطلب ہے کہ دنیا کی خوشیاں اور شان ہمیں فریب دے سکتی ہیں اگر ہم محتاط نہ ہوں۔ یہ چیزیں مستقل اور پائیدار نہیں ہیں۔ ہم دولت، مرتبہ، یا خوبصورتی کے پیچھے بھاگ سکتے ہیں یہ سوچ کر کہ یہ ہمیشہ رہیں گی، لیکن آخرکار ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ یہ موسم کے آخر میں پیلے پڑے پودے کی طرح عارضی ہیں۔

اسلام ہمیں دنیا سے نفرت کرنے یا کبھی کچھ لطف نہ اٹھانے کا حکم نہیں دیتا، بلکہ نظریہ سکھاتا ہے۔ مسلمانوں کو بار بار یاد دلایا جاتا ہے کہ عارضی خوشیوں میں اتنا مگن نہ ہوں کہ ہم اپنی روح کے طویل سفر کو بھول جائیں۔ آخرت وہ جگہ ہے جہاں ہماری محنت کا اصل صلہ ملے گا۔ جیسا کہ ایک آیت خوبصورتی سے کہتی ہے:

"تم دنیا کو پسند کرتے ہو، حالانکہ آخرت بہتر اور دائمی ہے۔" (قرآن 87:16-17)

یہ ایک نرم تنبیہ ہے: انسان عموماً وہ چیزیں پسند کرتے ہیں جو وہ ابھی دیکھ سکتے ہیں (نیا فون، شہرت، آرام) حالانکہ مومن کے لیے کچھ بہت بہتر اور دائمی انتظار کر رہا ہے۔ اس کو سمجھنا مسلمان کو بہتر فیصلے کرنے میں مدد دیتا ہے۔ مثلاً کوئی آسانی سے ناجائز طریقے سے پیسہ کمانے کی کوشش کر سکتا ہے، لیکن اگر وہ یاد رکھے "جو میں یہاں کماؤں گا وہ قائم نہیں رہے گا، اور مجھے اللہ کے سامنے جواب دینا ہوگا", تو اس کے لیے اس لالچ کو ٹھکرا دینا آسان ہو جاتا ہے۔ قرآن بالکل اسی ذہنیت کی ترغیب دیتا ہے:

"اے میری قوم! یہ دنیاوی زندگی صرف عارضی لطف ہے، اور بے شک آخرت مستقل ٹھکانہ ہے۔" (قرآن 40:39)

عربی میں آخرت کو دار القرار کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے وہ گھر جو رہتا ہے، قائم رہتا ہے، یا ٹھہرتا ہے۔ دنیا میں سب کچھ بدلتا رہتا ہے؛ کچھ بھی مستقل نہیں رہتا۔ لیکن موت کے بعد کی زندگی وہ جگہ ہے جہاں چیزیں ہمیشہ کے لیے ٹھہرتی ہیں، یا تو دائمی سکون میں یا دائمی پچھتاوے میں، جو ہم کماتے ہیں اس پر منحصر ہے۔ یہ نظریہ مسلمان کو گہری معنویت میں مستقبل کی طرف دیکھنے والا بناتا ہے: نہ صرف اگلے سال کے بارے میں سوچنا، بلکہ ابدیت کے بارے میں۔

حدیث: دنیاوی زندگی پر نبی کے اقوال

حضرت محمد (ﷺ) نے دنیا کو کس طرح دیکھنا چاہیے اس پر بہت کچھ فرمایا۔ اپنے اقوال اور عمل سے انہوں نے سکھایا کہ ہمیں دنیا میں رہنا چاہیے، لیکن دنیا کو اپنے دل میں جگہ نہیں دینی چاہیے۔ یعنی ہم اس زندگی کو نیکی کے لیے استعمال کریں، لیکن دنیاوی خواہشات کے غلام نہ بنیں۔ یہاں چند مشہور احادیث ہیں جو اس توازن کو اجاگر کرتی ہیں:

"دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی یا راستے کے مسافر ہو۔" (صحیح البخاری)

اس حدیث میں نبی (ﷺ) نے ایک بہترین مثال دی۔ تصور کریں کہ آپ ایک مسافر ہیں جو ایک شہر سے گزر رہا ہے جو آپ کا گھر نہیں ہے۔ آپ کیسے برتاؤ کریں گے؟ آپ وہاں کچھ دیر آرام کر سکتے ہیں، لیکن آپ زمین خریدنے یا بہت ساری چیزیں جمع کرنے کے بارے میں جنون میں مبتلا نہیں ہوں گے، کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ آپ جلد روانہ ہو جائیں گے۔ آپ ہلکا سفر کریں گے۔ اسی طرح، مسلمان جانتا ہے کہ ہم دنیا میں مسافر ہیں۔ ہمارا گھر جنت ہے (ان شاء اللہ) اور ہم دنیا سے گزر رہے ہیں۔ یہ رویہ ہمیں چیزوں سے حد سے زیادہ لگاؤ سے بچاتا ہے جو ہمیں آخرکار چھوڑنی پڑیں گی۔ ایک مسافر کی طرح، ہم اپنی منزل تک پہنچنے پر توجہ دیتے ہیں؛ ہمارے لیے وہ آخرت ہے جہاں ہمارا ایمان اور عمل محفوظ رہیں۔

ایک اور حدیث میں عبداللہ بن عمر، جنہوں نے "مسافر" والی حدیث روایت کی، نے اپنی نصیحت شامل کی: "جب شام ہو جائے تو صبح تک زندہ رہنے کی توقع نہ رکھو، اور جب صبح ہو تو شام تک زندہ رہنے کی توقع نہ رکھو۔ اپنی صحت سے فائدہ اٹھاؤ بیماری سے پہلے، اور اپنی زندگی سے فائدہ اٹھاؤ موت سے پہلے۔" یہ زندگی کی مختصریت کا شعور پیدا کرتا ہے، نہ کہ ہمیں افسردہ کرنے کے لیے، بلکہ ہمیں اپنے وقت کو دانشمندی سے استعمال کرنے کے لیے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"دنیا مومن کے لیے قید خانہ ہے اور کافر کے لیے جنت۔" (صحیح مسلم)

اس کا مطلب کیا ہے؟ جو اللہ اور آخرت پر ایمان رکھتا ہے، اس کے لیے دنیا کی پابندیاں اور آزمائشیں قید خانہ کی طرح ہیں، جبکہ جنت میں اسے مکمل آزادی اور خوشی ملے گی۔ مومن اپنے آپ کو گناہوں سے بچانے اور فرائض ادا کرنے میں خود کو محدود کرتا ہے، جو قید کی طرح محسوس ہو سکتا ہے، لیکن اگلی زندگی میں یہ حدود ختم ہو جائیں گی اور وہ لامتناہی انعامات حاصل کرے گا۔ دوسری طرف، جو کافر ہے وہ دنیا کی ہر خوشی کا پیچھا کرتا ہے اور دنیا کو اپنی "جنت" سمجھتا ہے، لیکن افسوس کہ یہی سب کچھ اسے ملے گا؛ اگر وہ کفر میں مرا تو آخرت میں اسے جنت نہیں ملے گی۔ یہ قول مسلمانوں کو یاد دلاتا ہے کہ جو لوگ غلط کاموں میں مگن ہیں لیکن خوش نظر آتے ہیں، ان سے حسد نہ کریں۔ ان کی خوشی عارضی ہے، اور ہماری مشکلات (اگر کوئی ہیں، اللہ کی اطاعت میں) بھی عارضی ہیں اور بعد میں دائمی آسانی سے بدل جائیں گی۔

نبی (ﷺ) نے انسان کی فطرت کو ایک اور حدیث میں یوں بیان کیا:

"اگر آدمی کا بیٹا (کوئی بھی انسان) سونے کی ایک وادی رکھتا، تو وہ دوسری وادی کا خواہشمند ہوتا۔ اگر اس کے پاس دو وادیاں ہوں تو وہ تیسری چاہتا۔ آدمی کے منہ کو صرف مٹی (قبر کی مٹی) ہی بھر سکتی ہے۔ اور اللہ جس سے توبہ کرے اسے معاف کر دیتا ہے۔" (صحیح مسلم)

یہ گہری بات ظاہر کرتی ہے کہ مادی چیزوں کا پیچھا کبھی مکمل تسکین نہیں دیتا۔ ہماری فطرت ہے کہ ہم ہمیشہ زیادہ چاہتے ہیں۔ کوئی سوچ سکتا ہے "اگر میرے پاس ایک ملین ڈالر ہوں تو میں خوش ہوں گا اور مزید کچھ نہیں چاہوں گا"، لیکن جب وہ حاصل کر لیتا ہے تو اکثر نیا ہدف مقرر کرتا ہے، دوسرا ملین یا کوئی اور عیش و عشرت۔ یہ ایسے ہے جیسے ایک بے انتہا گڑھے کو بھرنے کی کوشش کرنا۔ صرف موت کے بعد (مٹی سے منہ بھرنا قبر میں دفن ہونے کی علامت ہے) یہ خواہشات ختم ہوتی ہیں۔ یہ بات مایوس کن لگتی ہے، لیکن حدیث امید کے ساتھ ختم ہوتی ہے: "اللہ جس سے توبہ کرے اسے معاف کر دیتا ہے۔" یعنی کبھی دیر نہیں ہوتی کہ ہم لالچی یا خود غرض راستے چھوڑ کر اللہ کی معافی طلب کریں اور اصل چیزوں پر توجہ دیں۔

ایک اور خوبصورت حدیث میں نبی (ﷺ) نے دنیا کو یوں تشبیہ دی:

"دنیا کا میرے ساتھ کیا تعلق؟ میری دنیا میں مثال ایک مسافر کی ہے جو درخت کے سائے میں آرام کے لیے رکا، پھر اٹھ کر چلا گیا۔" (مسند احمد)

حضرت محمد (ﷺ) نے یہ بات ایک سادہ تنکے کے چٹائی پر لیٹے ہوئے کہی، جو ان کی جلد پر نشان چھوڑ رہی تھی۔ جب صحابہ ان کی راحت کے بارے میں فکر مند ہوئے، تو یہ جواب دیا۔ انہوں نے اپنے آپ کو ایک مسافر سے تشبیہ دی جو درخت کے سائے میں مختصر آرام کرتا ہے اور پھر آگے بڑھ جاتا ہے۔ سایہ خوشگوار ہے لیکن بہت مختصر۔ اسی طرح، وہ (اور ہم سب) دنیا کی خوشیوں سے عارضی لطف اٹھائیں گے، پھر ہم اگلے مرحلے کی طرف بڑھیں گے۔ ان کے لیے دنیاوی دولت یا عیش جمع کرنا اہم نہیں تھا؛ وہ سفر پر توجہ مرکوز کیے ہوئے تھے۔ یہ مثال مسلمانوں کے لیے طاقتور ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم آرام یا خوشی حاصل نہ کریں، ہم کر سکتے ہیں، اور درخت کا سایہ خود اللہ کی نعمت ہے، لیکن ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ ہم ہمیشہ اس درخت کے نیچے نہیں رہ سکتے۔

چونکہ زندگی ایک آزمائش ہے، ہم آسانی اور مشکلات دونوں کا سامنا کریں گے۔ دونوں امتحان کا حصہ ہیں۔ کبھی اللہ ہمیں دولت، کامیابی، یا خوشی دیتا ہے تاکہ دیکھے کہ ہم شکر گزار اور عاجز ہیں یا نہیں۔ کبھی وہ ہمیں غربت، ناکامی، یا غم دیتا ہے تاکہ دیکھے کہ ہم صبر اور ایمان رکھتے ہیں یا نہیں۔ قرآن کہتا ہے:

"وہی ہے جس نے موت اور زندگی پیدا کی تاکہ تم میں سے کون بہتر عمل کرتا ہے، اس کی آزمائش کرے۔" (قرآن 67:2)

لہٰذا مسلمان اچھے اور برے وقتوں کو آزمائش کی نظر سے دیکھتے ہیں۔ اس سے ہم کامیابی میں غرور یا ناکامی میں مایوسی سے بچتے ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"مومن کی حالت عجیب ہے! اس کے ساتھ جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ اس کے لیے اچھا ہے - اور یہ صرف مومن کے لیے ہے۔ اگر اسے کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو وہ شکر گزار ہوتا ہے اور یہ اس کے لیے اچھا ہے۔ اگر اسے کوئی نقصان پہنچتا ہے تو وہ صبر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے اچھا ہے۔" (صحیح مسلم)

یہ پرامید نظریہ مسلمانوں کو جذباتی توازن دیتا ہے۔ اگر مجھے ترقی ملے یا بیماری سے صحتیابی ہو تو میں کہتا ہوں الحمدللہ اور اسے مزید نیکی کا موقع سمجھتا ہوں۔ اگر نوکری چھوٹ جائے یا بیماری ہو تو بھی الحمدللہ کہتا ہوں، نہ کہ میں خوش ہوں کہ مجھے تکلیف ہوئی، بلکہ اس لیے کہ مجھے یقین ہے کہ اللہ صبر کا صلہ دے گا اور شاید اس میں کوئی بھلائی نکلے گی۔ کسی بھی تجربے کا ضیاع نہیں ہوتا مومن کے لیے۔ ہر چیز ہمیں اللہ کے قریب لے جا سکتی ہے، چاہے شکر کے ذریعے ہو یا صبر کے ذریعے۔

ایک اور حدیث ہماری ترجیحات کو واضح کرتی ہے:

"جو شخص آخرت کو اپنا مقصد بنائے، اللہ اس کے دل میں اطمینان ڈال دیتا ہے اور اس کے کام ٹھیک کر دیتا ہے، اور دنیا (دنیاوی زندگی) اس کے پاس آتی ہے حالانکہ وہ اس سے کتراتا ہے۔ اور جو دنیا کو اپنا مقصد بنائے، اللہ اس کے سامنے غربت ڈال دیتا ہے اور اس کے کام بکھیر دیتا ہے، اور اسے دنیا میں صرف وہی ملتا ہے جو اس کے لیے مقدر ہے۔" (سنن الترمذی، صحیح)

اس کا مطلب ہے کہ اگر آپ اللہ کی رضا اور آخرت پر توجہ دیں تو اللہ آپ کی دنیاوی ضروریات کا خیال رکھے گا، آپ دل سے امیر محسوس کریں گے، اور چیزیں آخرکار ٹھیک ہو جائیں گی۔ لیکن اگر آپ کی ساری فکر دنیا کی چیزوں پر ہو تو آپ ہمیشہ "غریب" محسوس کریں گے، زندگی بکھری ہوئی لگے گی، اور آپ کو دنیا میں صرف وہی ملے گا جو مقدر ہے (آپ اللہ کے لکھے سے زیادہ نہیں لے سکتے)۔ یہ ایک گہری نصیحت ہے کہ دنیا کے پیچھے جنون میں لگ جانا ایک جال ہے، جبکہ آخرت کی تلاش حقیقی سکون اور دنیاوی آسانی دونوں لاتی ہے۔ بہت سے علماء نے اس حدیث پر تبصرہ کیا ہے کہ اس کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان دنیاوی ضروریات کے لیے کچھ نہ کرے (ہمیں کام کرنا اور ذمہ دار ہونا چاہیے) بلکہ ہمارا دل کا مرکز اعلیٰ مقاصد پر ہونا چاہیے، نہ کہ مادی جنون پر۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ جب ہماری ترجیحات درست ہو جاتی ہیں، تو دنیاوی نعمتیں صحت مند طریقے سے آتی ہیں بغیر ہمیں کھوئے۔

حضرت محمد (ﷺ) کی یہ تعلیمات صدیوں سے مسلمانوں کو دنیا کے ساتھ تعلقات کے بارے میں رہنمائی دیتی ہیں۔ خلاصہ یہ ہے: ہم دنیا میں رہتے ہیں، کام کرتے ہیں، کھاتے ہیں، شادی کرتے ہیں، ہنستے ہیں، اور حلال خوشیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں، لیکن ہم ہمیشہ یاد رکھتے ہیں کہ دنیا ہمارا دائمی گھر نہیں ہے۔ ہم اپنے دل کو ہلکا رکھتے ہیں، لالچ یا حد سے زیادہ لگاؤ سے بچتے ہیں۔ جب اچھے حالات آتے ہیں تو اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں؛ جب برے حالات آتے ہیں تو اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں اور صبر کرتے ہیں۔ ہم اپنی نظر آخرت پر رکھتے ہیں۔ یہ ایک اندرونی سکون اور طاقت لاتا ہے جو آپ اکثر حقیقی مومنوں میں دیکھ سکتے ہیں، ایک شعور کہ "یہ بھی گزر جائے گا" اور اگر ہم اخلاقی زندگی گزاریں تو کچھ بہت بڑا انتظار کر رہا ہے۔ یہ ایک طاقتور ذہنیت ہے جو مسلمانوں کو زندگی کے اتار چڑھاؤ میں مدد دیتی ہے۔

اللہ کی نشانیاں دنیا میں: سائنس اور قدرت کے ذریعے ایمان کی تلاش

مسلمانوں کے لیے دنیا صرف آخرت کا انتظار کرنے کا کمرہ نہیں، بلکہ ایک کھلی کتاب ہے جو نشانیاں اور معجزات سے بھری ہے جو اللہ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ قرآن لوگوں کو دعوت دیتا ہے کہ وہ قدرتی دنیا کو دیکھیں، گہرائی سے سوچیں، اور ہر چیز میں خالق کے ثبوت دریافت کریں۔ درحقیقت، قدرت کے بارے میں آیات قرآن میں سب سے زیادہ عام ہیں۔ ایمان اور دنیا کو دیکھنے کے اس ہم آہنگی نے اسلام میں سائنس اور تحقیق کو خوش آمدید کہا ہے تاکہ اللہ کے کام کی قدر کی جا سکے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ مسلمان فطرت اور علم کو ایمان کی نظر سے کیسے دیکھتے ہیں۔

تخلیق پر غور کرنے کے لیے قرآن کی دعوت

قرآن مسلسل تجسس اور غور و فکر کی ترغیب دیتا ہے:

"کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے؟ اور آسمان کو کہ وہ کیسے بلند کیا گیا؟ اور پہاڑوں کو کہ وہ کیسے جڑ پکڑے اور ٹھہرائے گئے؟ اور زمین کو کہ وہ کیسے پھیلائی گئی؟" (قرآن 88:17-20)

"ہم انہیں اپنی نشانیاں افقوں پر اور ان کے اندر دکھائیں گے یہاں تک کہ ان کے لیے واضح ہو جائے کہ یہ (وحی) سچ ہے۔" (قرآن 41:53)

"بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش، رات اور دن کے بدلنے، اور کشتیوں کے جو سمندر میں لوگوں کے فائدے کے لیے چلتی ہیں، اور بارش کے جو اللہ آسمان سے زمین پر نازل کرتا ہے تاکہ زمین کو مردہ ہونے کے بعد زندگی دے، اور ہر قسم کی مخلوق کے پھیلاؤ، اور ہواوں اور بادلوں کے بدلاؤ میں جو آسمان اور زمین کے درمیان کنٹرول ہوتے ہیں، عقل رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (قرآن 2:164)

یہ آیات قدرتی مظاہر (جانور، فلکیات، ارضیات، موسم، حیاتیات) کا احاطہ کرتی ہیں اور انہیں "عقل رکھنے والوں کے لیے نشانیاں" کہتی ہیں۔ قرآن پڑھنے والا مسلمان سیکھتا ہے کہ ایمان اور عقل ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ ہمیں چاہیے کہ ہم اونٹ کی صحرائی زندگی کے لیے بہترین ڈیزائن، آسمان کے گرنے سے بچاؤ، پہاڑوں کی زمین کو مستحکم کرنے کی شان، اور پانی کے چکر کو دیکھ کر اللہ کی فن کاری کی تعریف کریں۔ جتنا ہم ان چیزوں کا مطالعہ کریں گے، اتنا ہی اللہ کی حکمت کی قدر بڑھتی جائے گی۔

بہت سے مسلمان سائنسی دریافتوں کو اللہ کی حکمت کی مزید تصدیق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مثلاً جب سائنس نے یہ جانا کہ پہاڑوں کی گہری جڑیں ہوتی ہیں اور وہ زمین کی پرتوں کو مستحکم کرتی ہیں، تو یہ آیت یاد آتی ہے: "کیا ہم نے زمین کو آرام گاہ نہیں بنایا؟ اور پہاڑوں کو کھمبے؟" (قرآن 78:6-7)۔ ایسا لگتا ہے کہ قرآن نے جدید ارضیات سے بہت پہلے پہاڑوں کو کھمبوں کی طرح بیان کیا۔ ایک اور مثال: قرآن نے رحم میں بچے کی نشوونما کے مراحل کو حیرت انگیز تفصیل سے بیان کیا ہے، جیسے قطرہ، خون کا لوتھڑا، گوشت کا ٹکڑا جس میں ہڈیاں بنتی ہیں، پھر ہڈیوں پر گوشت کا احاطہ (دیکھیں قرآن 23:12-14)۔ جدید حیاتیات نے اسی ترتیب کو کئی صدیوں بعد دریافت کیا، جو حیرت انگیز ہے کیونکہ حضرت محمد (ﷺ) ساتویں صدی میں یہ سائنسی معلومات نہیں جان سکتے تھے۔ مسلمان ایسی آیات کو معجزاتی سمجھتے ہیں، نہ کہ سائنس کی کتاب، بلکہ اس بات کی نشانی کہ قرآن کا علم تمام چیزوں کے خالق کی طرف سے ہے۔

قرآن سفر اور تاریخ کے مطالعے کی بھی ترغیب دیتا ہے۔ یہ کہتا ہے، "زمین میں سفر کرو اور دیکھو کہ اس نے تخلیق کیسے شروع کی" (قرآن 29:20) اور "کیا انہوں نے زمین میں سفر نہیں کیا اور دیکھا کہ ان سے پہلے والوں کا انجام کیا ہوا؟" (30:9)۔ اس نے ابتدائی مسلمانوں کو تاریخ لکھنے اور ماضی کی قوموں سے سبق سیکھنے کی ترغیب دی۔ یہاں نظریہ یہ ہے کہ ساری دنیا ایک کلاس روم ہے اور اللہ ہمیں مختلف علوم میں سبق دے رہا ہے، جیسے طبیعیات، حیاتیات، اخلاقیات، اور تاریخ۔

ایک بہت شاعرانہ آیت جس پر مسلمان اکثر غور کرتے ہیں:

"زمین پر جو کچھ ہے فنا ہو جائے گا، لیکن تمہارے رب کا چہرہ (یعنی اللہ خود) باقی رہے گا، جو شان و شوکت والا ہے۔" (قرآن 55:26-27)

چاہے پہاڑ اور سمندر کتنے بھی مستقل لگیں، اسلام ہمیں یاد دلاتا ہے کہ قدرت کی ہر چیز محدود ہے۔ صرف اللہ ہی ابدی ہے۔ یہ مسلمانوں کو فطرت کو عبادت کا موضوع بنانے سے روکتا ہے (جیسا کہ کچھ ثقافتوں نے سورج یا جانوروں کی عبادت کی)۔ ہم فطرت کا گہرا احترام کرتے ہیں اور اسے اللہ کی امانت سمجھ کر حفاظت کرتے ہیں، لیکن اس کی عبادت نہیں کرتے۔ ہم اسے خالق کی صفات کا عظیم عکس سمجھتے ہیں، اس کی رحمت (جیسے بارش زمین کو زندہ کرتی ہے)، اس کی قدرت (جیسے وسیع کہکشاں)، اس کی خوبصورتی (جیسے گلاب یا غروب آفتاب) وغیرہ۔

ایمان اور سائنس کا ہم آہنگ نظریہ

تاریخی طور پر، چونکہ قرآن نے علم اور تعلیم کو بہت بلند مقام دیا، مسلم تہذیب نے سائنس، ریاضی، طب، اور فلسفہ میں عظیم خدمات انجام دیں۔ ابتدائی مسلمان خدا پر ایمان اور دنیا کی تحقیق میں کوئی تضاد نہیں دیکھتے تھے، کیونکہ ان کے لیے تخلیق کا مطالعہ خالق کے کام کو بہتر سمجھنے کا ذریعہ تھا۔ مثلاً اسلامی سنہری دور (تقریباً آٹھویں سے چودھویں صدی) کے بڑے فلکیات دان، کیمیا دان، اور طبیب اکثر گہرے متقی لوگ ہوتے تھے۔ وہ اپنے کام کا آغاز اللہ کے نام سے کرتے اور اپنی دریافتوں کو اللہ کے قوانین کی فطری دنیا میں کام کرنے کے طریقے سمجھتے۔

یہ مثبت رویہ علم کے لیے نبی کے اقوال سے بھی آتا ہے، جیسے "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے" اور "علم حاصل کرو چاہے تمہیں چین تک جانا پڑے"۔ یہ مسلسل سیکھنے پر زور دیتے ہیں۔ علم میں سب سے پہلے دینی علم شامل ہے، لیکن دنیاوی علم بھی شامل ہے جو معاشرے کے لیے فائدہ مند ہے۔ اسلامی تاریخ میں، رصدگاہیں، اسپتال، کتب خانے، اور یونیورسٹیاں بنانا تقریباً عبادت سمجھا جاتا تھا، کیونکہ یہ اللہ کی دی ہوئی عقل کو اچھے مقاصد کے لیے استعمال کرنے کے عمل تھے۔

آج کے دور میں، بہت سے مسلم مفکرین نشاندہی کرتے ہیں کہ کچھ سائنسی دریافتیں قرآن کی آیات سے میل کھاتی ہیں، جو ایمان کو مضبوط کرتی ہیں۔ یہاں چند دلچسپ مثالیں ہیں جو اکثر ذکر کی جاتی ہیں:

• کائنات کا پھیلاؤ: قرآن کہتا ہے، "اور ہم نے آسمان کو مضبوطی سے بنایا اور بے شک ہم اس کو پھیلانے والے ہیں۔" (51:47)۔ آج فلکیات اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ کائنات باہر کی طرف پھیل رہی ہے۔ مسلمان اسے اس بات کی نشانی سمجھتے ہیں کہ قرآن کے مصنف نے انسانی دریافت سے بہت پہلے کائناتی حقائق جان لیے تھے۔

• دو سمندر: قرآن میں ذکر ہے "دو سمندر، جو ملتے ہیں مگر آپس میں نہیں ملتے، ان کے درمیان ایک حد ہے" (55:19-20)۔ بحر اوقیانوس اور بحیرہ روم کے ملاپ کی جگہوں پر ایسے مقامات ہیں جہاں پانی کے دو جسم ملتے ہیں مگر نمکینی اور درجہ حرارت کے فرق کی وجہ سے آسانی سے نہیں ملتے۔ یہ ایک غیر مرئی حد کی طرح ہے - بالکل جیسا قرآن نے بیان کیا۔

• گہرے سمندر کی تاریکی: "یا (کافروں کی حالت) گہرے سمندر کی تاریکیوں کی مانند ہے، جس پر لہریں ہیں، ان کے اوپر لہریں ہیں، ان کے اوپر بادل ہیں - ایک کے اوپر ایک تاریکی ہے۔ جب کوئی ہاتھ نکالتا ہے تو اسے بمشکل دیکھ پاتا ہے..." (24:40)۔ سمندری سائنس نے پایا ہے کہ گہرے سمندروں میں روشنی نہیں پہنچتی، اور اندرونی لہریں سطح کے نیچے موجود ہوتی ہیں - یہ علم حالیہ دور میں تصدیق ہوا۔

• زندہ چیزیں پانی سے: "ہم نے ہر زندہ چیز کو پانی سے پیدا کیا" (21:30)۔ حیاتیات آج تسلیم کرتی ہے کہ ہر زندہ خلیہ زیادہ تر پانی پر مشتمل ہے اور زندگی سمندروں میں شروع ہوئی۔

مسلمان ان مماثلتوں کو دلچسپ پاتے ہیں۔ یہ کچھ سائنسی ذہن رکھنے والوں کے لیے دعوتِ ایمان (دعا) کا ذریعہ بنتی ہیں، یہ ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام سائنس مخالف نہیں بلکہ اس نے حقائق کی پیش گوئی کی اور ان کی تصدیق کی ترغیب دی۔ ہم یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ قرآن سائنس کی کتاب نہیں ہے، اور ہر آیت سائنس کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ ہدایت کی کتاب ہے۔ لیکن چونکہ اللہ "وحی کی کتاب" (قرآن) اور "قدرت کی کتاب" (دنیا) دونوں کا خالق ہے، وہ کبھی تضاد نہیں ہو سکتے۔ اگر تضاد نظر آئے تو یا تو ہم نے قرآن کو غلط سمجھا ہے یا سائنس ابھی مکمل نہیں ہوئی۔ یہی اسلامی نقطہ نظر ہے۔

یہ نظریہ مسلمانوں کو اس جدید احساس سے آزاد کرتا ہے کہ آپ کو "مذہب اور سائنس میں سے ایک کا انتخاب کرنا ہوگا"۔ ہم دونوں کو خوش دلی سے قبول کرتے ہیں۔ ایک مسلمان فلکیات دان دوربین سے ستاروں کو دیکھ کر اپنے ایمان میں اضافہ محسوس کرتا ہے کیونکہ وہ آیات یاد کرتا ہے:

"بے شک ہم نے قریب ترین آسمان کو ستاروں سے سجایا ہے..." (قرآن 37:6)

ایک ڈاکٹر جو انسانی جسم کا مطالعہ کرتا ہے، قرآن کی "اپنے اندر کی نشانیاں" کو دیکھ کر خالق کی عظمت میں حیرت محسوس کرتا ہے۔ حقیقت میں، بہت سے مسلمان سائنسدان، انجینئر، اور ڈاکٹر آج بھی اپنے ایمان اور پیشے میں تضاد نہیں دیکھتے، بلکہ ان کا ایمان ان کے کام کو اعلیٰ مقصد دیتا ہے۔ بیماری کا علاج کرنا صرف کام نہیں بلکہ جان بچانے کا اسلامی فریضہ ہے (قرآن کہتا ہے کہ ایک جان بچانا پوری انسانیت کو بچانے کے برابر ہے!)۔ خلا کی تحقیق تکبر کے ساتھ نہیں بلکہ اللہ کی تخلیق کی عظمت کو دریافت کرنے کی عاجزی کے ساتھ کی جاتی ہے۔

معجزات اور انسانی علم کی حد

روزمرہ کی نشانیاں اور قدرتی معجزات کے علاوہ، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نے بعض اوقات قدرتی قوانین کو معطل کر کے خاص معجزات دکھائے۔ حضرت محمد (ﷺ) کی زندگی میں چند معجزاتی واقعات شامل ہیں (مثلاً ایک مستند روایت ہے کہ انہوں نے اللہ کی طاقت سے چاند کو دو حصوں میں تقسیم کیا تھا تاکہ قریش کو نشانیاں دیں)۔ اگرچہ یہ واقعات غیر معمولی ہیں، یہ مسلمانوں کو یاد دلاتے ہیں کہ اللہ اپنی تخلیق کے قوانین سے بندھا ہوا نہیں۔ عام طور پر اللہ دنیا کو مستقل قوانین (کشش ثقل، طبیعیات وغیرہ) پر چلنے دیتا ہے، جو خود ایک رحمت ہے تاکہ ہم تعمیر اور منصوبہ بندی کر سکیں۔ لیکن معجزات ایسے الہی پیغامات ہیں جو کہتے ہیں، "میں یہاں ہوں اور قابو رکھتا ہوں۔" اسلام میں سب سے بڑا معجزہ قرآن خود ہے، نہ صرف اس کی پیش گوئیاں اور علم کے لیے بلکہ اس کی بے مثال فصاحت اور لوگوں پر اثر کے لیے۔ آج بھی، جو لوگ دل سے ہدایت کے لیے کھلے ہیں، قرآن کی تلاوت سن کر یا اس کے معانی پر غور کر کے دل کو چھونے والا اثر محسوس کرتے ہیں۔ یہ ایک زندہ، جاری معجزہ ہے جو ہمیں دنیا کو دیکھنے کا طریقہ سکھاتا ہے۔

مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ ہمارا انسانی علم محدود ہے۔ ہمیں عقل استعمال کرنی چاہیے، لیکن اپنی حدود کو بھی تسلیم کرنا چاہیے۔ کچھ سوالات ایسے ہیں جن کا سائنس مکمل جواب نہیں دے سکتی، جیسے ہم کیوں موجود ہیں، موت کے بعد کیا ہوتا ہے، یا اخلاقی طور پر کیا صحیح یا غلط ہے۔ وہاں وحی ہماری رہنمائی کرتی ہے۔ علماء کی مثال ہے: ہماری عقل ایک طاقتور چراغ کی مانند ہے جو کمرے کو روشن کر سکتی ہے، لیکن وحی (قرآن اور نبوی تعلیمات) سورج کی مانند ہے جو پوری دنیا کو روشن کرتا ہے۔ ہمیں دونوں کی ضرورت ہے۔ لہٰذا مسلمان عقل و حواس استعمال کرتا ہے، لیکن ان چیزوں کے بارے میں اللہ کی دی ہوئی معلومات پر بھی بھروسہ کرتا ہے جو ہم خود دریافت نہیں کر سکتے (جیسے جنت، دوزخ، فرشتے وغیرہ)۔ یہ توازن مسلمانوں کو دونوں انتہاؤں سے بچاتا ہے: اندھی تقلید ایک طرف، اور سرد مادیت دوسری طرف۔

خلاصہ یہ کہ مسلمان دنیا کو اللہ کی حیرت انگیز نشانی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تجسس کے ساتھ دنیا کا مطالعہ کرنا درحقیقت ترغیب دی گئی ہے اور اس نے تہذیب میں عظیم خدمات دی ہیں۔ ہم ایمان اور سائنس کو دشمن نہیں بلکہ دوست سمجھتے ہیں جو حقیقت کو مختلف مگر ہم آہنگ طریقوں سے بیان کرتے ہیں۔ جب ہم ہوا محسوس کرتے ہیں، بارش دیکھتے ہیں، ستاروں کو گھورتے ہیں، یا انٹرنیٹ پر دریافتوں کو دیکھتے ہیں، تو ہمارے دل کہتے ہیں "سبحان اللہ" (اللہ پاک ہے) اس کی تخلیق کے عجائبات پر۔ یہ ہماری عبادت کو گہرائی دیتا ہے، مثلاً جب مسلمان نماز پڑھتا ہے یا قرآن پڑھتا ہے، تو یہ تمام غور و فکر اس کے احساسات کو مزید گہرا کرتے ہیں۔ ہمیں احساس ہوتا ہے کہ جس کی ہم عبادت کرتے ہیں وہی کہکشاؤں اور ذرات، دیکھی اور نہ دیکھی چیزوں کا مالک ہے۔ اس حیرت کے ساتھ، آئیں دیکھیں کہ یہ نظریۂ دنیا ہماری روزمرہ زندگی، ذمہ داریوں، اور اخلاقیات کو کیسے متاثر کرتا ہے۔

دنیا میں زندگی: ذمہ داری اور توازن

یہ سمجھنا کہ زندگی ایک آزمائش ہے اور نشانیاں بھری ہوئی ہیں، اس کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان خود کو الگ تھلگ کر لیں یا دنیا کو "برا" سمجھیں۔ بلکہ، اسلام ہمیں دنیا کے ساتھ مثبت تعلق قائم کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ انسانوں کا زمین پر ایک خاص کردار ہے: خلیفہ۔ ساتھ ہی، اسلام توازن کی تلقین کرتا ہے، دنیاوی زندگی کے اچھے پہلوؤں سے جائز طریقے سے لطف اندوز ہونے کی اجازت دیتا ہے، بغیر حدود پار کیے یا آخرت کو بھولے۔ یہاں ہم دیکھیں گے کہ مسلمان زمین پر اپنی ذمہ داری کو کیسے دیکھتے ہیں اور روحانی و دنیاوی زندگی کے درمیان توازن کیسے قائم کرتے ہیں۔

زمین کے خلیفہ: خلیفہ کا کردار

قرآن میں اللہ نے اعلان کیا کہ وہ انسانوں کو زمین پر خلیفہ بنائے گا:

"پھر تمہارے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں..." (قرآن 2:30)

خلیفہ ہونا مطلب ہے کہ ہمیں دنیا کی دیکھ بھال، عدل قائم کرنے، اور اللہ کی ہدایت کے مطابق اسے بہتر بنانے کی ذمہ داری دی گئی ہے۔ یہ ایک بڑا اعزاز اور ذمہ داری ہے۔ مسلمان سمجھتے ہیں کہ غریبوں کی مدد کرنا، انصاف قائم کرنا، اور ماحول کی حفاظت کرنا عبادت کا حصہ ہے۔ چونکہ اللہ نے زمین اور اس کی ہر چیز کو پیدا کیا ہے، اس کی تخلیق کا غلط استعمال یا ظلم امانت میں خیانت سمجھا جاتا ہے۔ مثلاً جانوروں کے ساتھ ظلم یا وسائل کا ضیاع اسلام میں سخت ناپسندیدہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر زندہ مخلوق کے ساتھ مہربانی کا اجر ہے۔ ایک حدیث میں انہوں نے ایک شخص کا ذکر کیا جسے خدا نے معاف کیا کیونکہ اس نے ایک پیاسے کتے کو پانی پلایا، اور ایک اور قصہ میں ایک عورت کو سزا دی گئی کیونکہ اس نے بلی کو قید کر کے بھوکا رکھا۔ ان تعلیمات نے مسلمانوں میں جانوروں کی فلاح، ماحولیاتی تحفظ، اور عوامی کاموں کی ثقافت کو فروغ دیا۔

نبی (ﷺ) کی ایک طاقتور حدیث ہمارے کردار کے بارے میں ہے:

"دنیا سبز اور میٹھی ہے، اور اللہ نے تمہیں اس کا ذمہ دار بنایا ہے کہ دیکھے کہ تم کیا کرتے ہو۔ پس دنیا کی آزمائش سے بچو..." (صحیح مسلم)

انہوں نے دنیا کو پرکشش ("سبز اور میٹھی") بتایا، یعنی یہ دلکش ہے اور اس میں بہت سی نعمتیں ہیں۔ لیکن "ذمہ دار" ہونے کا مطلب ہے کہ ہمیں دنیا کی آزمائشوں سے بچنا چاہیے۔ ہمیں دنیا کو خود غرضی سے استحصال نہیں کرنا چاہیے یا اس کی خوشیوں کے پیچھے بغیر حق و باطل کے فرق کے نہیں بھاگنا چاہیے۔ بلکہ، مسلمان کوشش کرتا ہے کہ دنیا کو بہتر حالت میں چھوڑے۔ درخت لگانا اسلام میں صدقہ سمجھا جاتا ہے۔ نبی (ﷺ) کا ایک قابل ذکر قول ہے:

"اگر قیامت کا دن قریب ہو اور تم میں سے کسی کے ہاتھ میں کھجور کا پودا ہو تو اگر وہ لگا سکتا ہو تو لگا دے۔" (صحیح حدیث)

سوچیں، اگر دنیا واقعی چند لمحوں میں ختم ہونے والی ہو، تب بھی نبی (ﷺ) نے درخت لگانے کی ترغیب دی! یہ دکھاتا ہے کہ اچھا کام کرنا چاہے نتیجہ فوری نہ ملے، بہت اہم ہے۔ درخت کو بڑھنے میں سال لگتے ہیں، اور اگر دنیا ختم ہو جائے تو کوئی اس کے سائے میں نہیں بیٹھے گا، لیکن اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ ہمیں صرف فوری نتائج کے بارے میں سوچ کر کام نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ ہمارے نیت اور کوشش کو ریکارڈ کرتا ہے۔ یہ حدیث مسلمانوں کو ترغیب دیتی ہے کہ وہ مشکل وقتوں میں بھی زمین اور معاشرے کے ساتھ ذمہ داری اور مہربانی سے پیش آئیں، چاہے وہ مکمل نتیجہ نہ دیکھ سکیں۔

عملی طور پر، مسلمان اپنی خلیفہ کی ذمہ داری کو کمیونٹی اور ماحول کی دیکھ بھال کے ذریعے نبھاتے ہیں۔ بہت سے مسلمان خیرات میں حصہ لیتے ہیں (زکات دینا اسلام کے ارکان میں سے ایک ہے)۔ پڑوسیوں کی مدد، بھوکے کو کھانا کھلانا، بیماروں کی عیادت کرنا، یہ سب حضرت محمد (ﷺ) کی طرف سے بہت زور دی گئی چیزیں ہیں۔ مثلاً انہوں نے فرمایا کہ راستے سے نقصان دہ چیز ہٹانا بھی صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ راستے سے کوڑا کرکٹ یا شیشہ صاف کرنا بھی نیکی کا عمل ہے۔ ایسی تعلیمات ذاتی ذمہ داری کا احساس پیدا کرتی ہیں کہ ہم اپنے ارد گرد کی دنیا کی بھلائی کے لیے ذمہ دار ہیں۔

دین اور دنیا کا توازن

آخرت پر توجہ دیتے ہوئے، مسلمانوں کو دنیا کو مکمل طور پر نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ اسلام سخت ریاضت (زہد) کو ممنوع قرار دیتا ہے جو خود یا اپنے ذمہ داروں کو نقصان پہنچائے۔ کلیدی لفظ ہے توازن (وسطیت عربی میں، جس کا مطلب ہے اعتدال)۔ قرآن کہتا ہے:

"جو کچھ اللہ نے تمہیں دیا ہے اس سے آخرت کا ٹھکانہ تلاش کرو، اور دنیا میں اپنا حصہ نہ بھولو، اور نیکی کرو جیسے اللہ نے تم سے نیکی کی ہے، اور زمین میں فساد کی خواہش نہ کرو۔" (قرآن 28:77)

یہ آیت ایک شخص قارون کو دی گئی نصیحت ہے، لیکن ہم سب پر لاگو ہوتی ہے۔ اس کا مطلب ہے: اپنی نعمتوں (دولت، صحت، صلاحیتوں) کو آخرت میں اچھا مقام حاصل کرنے کے لیے استعمال کرو، اور دنیا کی جائز چیزوں سے لطف اندوز ہونا نہ بھولو ("دنیا میں اپنا حصہ")۔ ساتھ ہی دوسروں کے ساتھ نیکی کرتے رہو اور فساد یا نقصان نہ پہنچاؤ۔ یہ آیت کئی چیزوں کو خوبصورتی سے متوازن کرتی ہے: آخرت کی توجہ، دنیاوی لطف، سماجی ذمہ داری، اور نقصان سے بچاؤ۔

اسلام تسلیم کرتا ہے کہ انسانوں کی دنیاوی ضروریات اور خواہشات ہوتی ہیں: کھانا، رہائش، خاندانی زندگی، تفریح وغیرہ۔ انہیں حلال (جائز) طریقے سے پورا کرنا نہ صرف جائز ہے بلکہ نیک نیت سے کیا جائے تو عبادت بھی بن سکتا ہے۔ مثلاً اپنی فیملی کو کھانا کھلانے کے لیے روزی کمانا اسلام میں فضیلت کا کام ہے، اور دوسروں پر انحصار کرنے سے بہتر ہے۔ نبی (ﷺ) نے محنت کرنے والے شخص کے کھردرے ہاتھوں کو ہاتھ ملا کر کہا کہ یہ ہاتھ اللہ کو پسند ہیں (کیونکہ وہ جائز طریقے سے محنت کرتا ہے)۔

ایک واقعہ ہے کہ نبی (ﷺ) کے زمانے میں تین آدمی اضافی عبادات کرنا چاہتے تھے۔ ایک نے کہا وہ ہر روز روزہ رکھے گا، دوسرا کہ وہ ہر رات نماز پڑھے گا، اور تیسرا کہ وہ شادی نہیں کرے گا تاکہ مکمل عبادت میں مشغول رہے۔ جب نبی (ﷺ) نے یہ سنا تو خوش نہیں ہوئے۔ انہوں نے انہیں درست کیا اور کہا (مفہوم): "میں اللہ کا رسول ہوں، پھر بھی میں کچھ دن روزہ رکھتا ہوں اور کچھ دن نہیں، رات کو نماز پڑھتا ہوں اور سوتا بھی ہوں، اور شادی کرتا ہوں۔ جو میرے طریقے سے منہ موڑے وہ مجھ میں سے نہیں۔" اس سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اسلام انتہا پسندی کی مخالفت کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے یہ بھی فرمایا، "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے، تمہاری آنکھوں کا تم پر حق ہے، تمہاری بیوی (خاندان) کا تم پر حق ہے، تو ہر ایک کو اس کا حق دو۔" اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کو عبادت کے لیے وقت دینا چاہیے، لیکن آرام، خاندان، اور صحت مند تفریح کے لیے بھی وقت دینا چاہیے۔ اگر کوئی صرف نماز پڑھتا رہے اور خاندان کو نظر انداز کرے یا صحت خراب کرے، تو یہ اسلام میں قابل تعریف نہیں کیونکہ وہ جائز حقوق کو نظر انداز کر رہا ہے۔

اسلام کے بڑے فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) اور تمام مرکزی علماء اس اصول پر متفق ہیں کہ اعتدال ضروری ہے۔ ان میں دنیا اور آخرت کے بنیادی نظریے پر کوئی اختلاف نہیں ہے، یہ سب سکھاتے ہیں کہ ایک مثالی مسلمان متوازن ہوتا ہے: نیک اور معاشرے میں فعال، روحانی اور زمین سے جڑا ہوا۔ امام ابو حنیفہ، امام مالک، امام شافعی، اور امام احمد (چاروں فقہی مذاہب کے بانی) کے پاس عام ملازمتیں یا خاندانی زندگی بھی تھی۔ انہوں نے یہ ظاہر کیا کہ ایک شخص دیندار ہو سکتا ہے اور عام زندگی میں بھی مشغول رہ سکتا ہے۔ لہٰذا اگر کبھی لوگ سوچیں کہ مذہبی ہونا مطلب پہاڑ پر چڑھ کر تنہائی اختیار کرنا یا تمام خوشیوں کو چھوڑ دینا ہے، تو یہ اسلامی طریقہ نہیں۔

اللہ قرآن میں کہتا ہے (انسانیت سے مخاطب ہو کر):

"اے آدم کی اولاد، ہر مسجد میں اپنی زینت پہن کر آؤ، اور کھاؤ پیو، لیکن زیادتی نہ کرو۔ بے شک وہ لوگ جو زیادتی کرتے ہیں اللہ کو پسند نہیں۔" (قرآن 7:31)

یہ سادہ ہدایت اچھی پوشاک پہننے (خاص طور پر نماز کے دوران) اور اچھا کھانا کھانے کی اجازت دیتی ہے، لیکن بغیر زیادتی یا ضیاع کے۔ اسلام نفاست سکھاتا ہے، خود اذیت نہیں۔ صرف یہ احتیاط ہے کہ حرام چیزوں سے بچیں (جیسے شراب، سور کا گوشت، ناجائز کمائی) اور جائز چیزوں کو اطاعت سے دور نہ ہونے دیں۔ ہم دولت رکھ سکتے ہیں، لیکن دولت ہمیں قابو میں نہیں رکھنی چاہیے۔

نبی کے صحابہ میں عبدالرحمن بن عوف بہت امیر تھے لیکن بہت سخی بھی، انہیں جنت کی بشارت دی گئی۔ ایک اور صحابی ابو ذر غفاری بہت زاہد تھے اور تقریباً کچھ نہیں رکھتے تھے؛ انہیں بھی عزت دی جاتی ہے۔ دونوں طریقے، جب حلال حدود میں اور نیک نیت کے ساتھ ہوں، قبول کیے جاتے ہیں۔ اسلام یہ نہیں کہتا کہ دنیا میں کتنا حصہ لینا چاہیے، یہ شخص کی ایمان اور ضبط پر منحصر ہے۔ لیکن یہ خبردار کرتا ہے کہ دنیا کی محبت آپ کو گناہ کی طرف نہ لے جائے۔ مثلاً پیسے سے محبت جائز ہے اگر یہ آپ کو جائز طریقے سے محنت کرنے اور صدقہ دینے کی ترغیب دے، لیکن اگر یہ دھوکہ دہی یا کنجوسی کی طرف لے جائے تو مسئلہ ہے۔ قرآن کہتا ہے:

"اے ایمان والو! تمہاری دولت اور تمہارے بچے تمہیں اللہ کی یاد سے نہ بھٹکائیں۔ اور جو ایسا کرے گا وہی نقصان اٹھانے والا ہے۔" (قرآن 63:9)

لہٰذا ترجیحات اہم ہیں۔ مسلمان کوشش کرتا ہے کہ ایمان کو دنیاوی فائدے کے لیے کبھی قربان نہ کرے۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے، "تم کبھی نیکی حاصل نہیں کر سکتے جب تک کہ تم اس چیز میں سے نہ دو جو تمہیں پسند ہے" (3:92)، جو ظاہر کرتا ہے کہ سخاوت اور قربانی ایمان کا حصہ ہیں۔ ہم کچھ آرام یا دولت سے محبت کر سکتے ہیں، لیکن اللہ کی خاطر کچھ قربان کرنا ہمیں اس کے قریب لے جاتا ہے۔

روزمرہ کی زندگی میں یہ توازن کچھ یوں ہو سکتا ہے: تعلیم حاصل کرنا، کام کرنا، خاندان سنبھالنا، مشغلے کرنا، اور نماز قائم رکھنا، ایماندار ہونا، حرام چیزوں سے بچنا، اور اللہ کو یاد رکھنا۔ یہ آسان نہیں، لیکن ممکن ہے اور لاکھوں عام مسلم خاندان یہی کرتے ہیں۔ وہ شاپنگ کرتے ہیں، صاف ستھری فلم دیکھتے ہیں، کھیلتے ہیں، اور مسجد جاتے ہیں، قرآن پڑھتے ہیں، اور رضاکارانہ خدمات کرتے ہیں۔ اسلام زندگی کے بیچ میں جینے کے لیے ہے، پہاڑ پر تنہائی اختیار کرنے کے لیے نہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ بہترین مسلمان وہ ہیں جو لوگوں کے ساتھ گھل مل جاتے ہیں اور صبر کرتے ہیں، نہ کہ جو لوگوں سے کنارہ کشی اختیار کرتے ہیں۔

آج کل یہ توازن خاص طور پر مادی کامیابی کی تلاش میں آزمایا جاتا ہے۔ جدید ثقافت اکثر ہمیں یہ سوچنے پر مجبور کرتی ہے کہ کامیابی = زیادہ پیسہ اور شہرت۔ اسلامی نظریۂ دنیا اس چیلنج کو اس طرح جواب دیتا ہے کہ حقیقی کامیابی آخرت میں ہے، لیکن یہ نہیں کہ آپ دنیا میں کامیابی حاصل نہ کریں، بس تعریف بدل جاتی ہے۔ اگر کوئی مسلمان ڈاکٹر یا کاروباری بنے، تو یہ بہت اچھا ہے، خاص طور پر اگر وہ دوسروں کو فائدہ پہنچانے کا ارادہ رکھتا ہو۔ یہ نیت کے ساتھ عبادت بن جاتا ہے۔ لیکن اگر کام کے پیچھے چلتے چلتے وہ اپنی اخلاقیات بھول جائے یا اللہ کو یاد کرنا چھوڑ دے، تو اس نے توازن کھو دیا۔ مثلاً اگر روزانہ کی نماز کام کی وجہ سے چھوٹ جائے، یا پیسہ کمانے کے لیے نقصان دہ اشیاء بیچنا شروع کر دے، تو یہ روحانی خطرے کی علامت ہے۔

خوشخبری یہ ہے کہ اسلام ہر قدم پر توازن قائم رکھنے کی رہنمائی دیتا ہے:

• روزانہ کی نمازیں (پانچ وقت) دن بھر میں ہمیں اللہ کی طرف واپس لاتی ہیں۔ یہ پانچ تازہ دم وقفے ہیں جو ہمیں اہم چیزوں پر توجہ دلاتے ہیں۔
• جمعہ کی نماز (جمعہ) ہفتہ وار اجتماع ہے جو مصروف ترین شخص کو بھی وقت نکال کر اللہ اور کمیونٹی کو یاد کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔
• حلال کمائی کا تصور ہمیں ایسے پیشے اور کاروبار منتخب کرنے کی ترغیب دیتا ہے جو اخلاقیات کے مطابق ہوں - مثلاً دوسروں کا استحصال نہ کرنا، نقصان دہ چیزیں نہ بیچنا - تاکہ ہماری دنیاوی زندگی پاک صاف رہے۔
• خاندانی حقوق اسلام میں بہت اہم ہیں تاکہ ہم اپنے شریک حیات، والدین، یا بچوں کو نظر انداز نہ کریں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا، "تم میں سے بہترین وہ ہے جو اپنے خاندان کے لیے بہترین ہو۔"
• اسی دوران، صدقہ (زکات اور صدقہ) ہمارے مالی معاملات میں شامل رہتی ہے، جو ہماری دولت کو پاک کرتی ہے اور ہمیں غریبوں کو یاد دلاتی ہے۔

یہ تمام عمل یقینی بناتے ہیں کہ مسلمان کی دنیاوی زندگی صحت مند اور ہوشیار طریقے سے گزرتی ہے۔

سادہ الفاظ میں، مسلمان دنیا کو نہ تو آخری خزانہ سمجھتے ہیں اور نہ ہی اس سے بھاگتے ہیں۔ یہ ایک ذریعہ ہے، مقصد نہیں۔ ہم اس کی نعمتوں کی قدر کرتے ہیں، انہیں اللہ کی رضا کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور اپنے دل کو مادی چیزوں سے زیادہ اللہ سے جوڑے رکھتے ہیں۔ ماضی کے بہت سے علماء نے ایک خوبصورت تشبیہ دی: دنیا کو اپنے ہاتھ میں رکھو، دل میں نہیں۔ اس طرح جب کچھ چھوڑنا پڑے تو دل ٹوٹے گا نہیں، اور جو ہاتھ میں ہے اسے سخاوت سے استعمال کر سکتے ہیں۔

کیوں اسلامی نظریۂ دنیا منفرد (اور بہترین) ہے

ہر انسان، چاہے اسے معلوم ہو یا نہ ہو، ایک "نظریۂ دنیا" رکھتا ہے، ایک ذہنی عدسہ جس سے وہ زندگی کو سمجھتا ہے۔ آئیے مختصراً اسلامی نظریۂ دنیا کا موازنہ کچھ عام نظریات سے کریں اور دیکھیں کہ اسلام ہماری گہری ضروریات کو کیسے بہترین طریقے سے پورا کرتا ہے۔ یہ کسی کی بے عزتی کا مقصد نہیں بلکہ اسلام کے حکمت بھرے نقطہ نظر کو ظاہر کرنا ہے۔

• معنی اور مقصد: سیکولر یا الحاد پر مبنی نظریۂ دنیا اکثر زندگی کو اندھے ارتقاء کا نتیجہ سمجھتا ہے جس کا کوئی ذاتی مقصد نہیں۔ لوگ پھر خود اپنا مقصد "ایجاد" کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس سے وجودی بحران پیدا ہوتا ہے - جیسے "میں کیوں موجود ہوں؟ کیا میرا کوئی کام آخر میں معنی رکھتا ہے؟" کے سوالات کا جواب مشکل ہوتا ہے۔ اسلام ان سوالات کا واضح جواب دیتا ہے: ہم اللہ کو جاننے اور عبادت کرنے کے لیے موجود ہیں، اور ہمارا ہر عمل آخرت کے لیے معنی رکھتا ہے۔ یہ مسلمان کو مضبوط سمت اور خود اعتمادی دیتا ہے۔ ہم محض کائناتی حادثے نہیں، بلکہ جان بوجھ کر پیدا کیے گئے مخلوق ہیں جن کا ایک اہم مشن ہے۔ چھوٹے نیک کام بھی ہمیشہ کے لیے گنتے ہیں۔ یہ بے حد طاقتور اور تسلی بخش ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے ہمارے پاس ایک اندرونی کمپاس ہو؛ ہم اندھیرے میں نہیں بھٹکتے۔

• اخلاقیات اور رہنمائی: اگر کوئی اعلیٰ اخلاقی قانون نہ ہو تو معاشرے اکثر حق و باطل پر متفق نہیں ہوتے۔ اخلاقیات وقت کے ساتھ بدل سکتی ہیں، جو الجھن پیدا کرتی ہے - جو 50 سال پہلے حرام تھا، آج جائز ہو سکتا ہے، اور اس کے برعکس۔ اسلام واضح، مستقل اخلاقیات فراہم کرتا ہے جو الہی ہدایت پر مبنی ہیں۔ ہمارے پاس حق و باطل کا ایک مستحکم معیار ہے جو ذاتی خواہش یا اکثریتی رائے پر منحصر نہیں۔ مثلاً، محتاج کی مدد ہمیشہ اچھی ہے، اور قتل ہمیشہ برا ہے، چاہے زمانہ کوئی بھی ہو۔ یہ استحکام معاشرے اور افراد کو اخلاقی انتشار سے بچاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کو مشکل فیصلوں میں رہنمائی ملتی ہے۔ ہم کبھی واقعی نہیں کھو جاتے کہ ہمیں کیسے عمل کرنا چاہیے؛ قرآن و سنت میں ہر چیز کے اصول موجود ہیں، کاروباری اخلاقیات سے لے کر ذاتی تعلقات تک۔ بہت سے نئے مسلمان کہتے ہیں کہ انہیں واضح رہنمائی ملنے پر بہت سکون ملا - جیسے الجھن ختم ہو گئی اور انہیں پتہ چل گیا کہ کہاں جانا ہے۔

• امید اور انصاف: ناانصافی یا دکھ کا مسئلہ دیکھیں۔ اگر کوئی نظریہ آخرت نہ رکھتا ہو، تو اگر کوئی بڑا گناہگار بغیر پکڑے مر جائے تو وہ مکمل طور پر بچ گیا۔ اور اگر کوئی بے گناہ دکھ سہہ کر مر جائے تو اس دکھ کا کوئی بدلہ نہیں۔ یہ بہت ناانصافی محسوس ہوتی ہے۔ اسلامی نظریۂ دنیا بالکل انصاف کی ضمانت دیتا ہے۔ کوئی بھی آخر میں بچ نہیں سکتا۔ اللہ العدل ہے۔ جو لوگ غلط کام کر کے کامیاب نظر آتے ہیں، اگر وہ توبہ نہ کریں تو قیامت کے دن سزا پائیں گے، اور جو صبر سے ظلم سہتے ہیں انہیں سخاوت سے انعام ملے گا۔ علاوہ ازیں، مومن کے دکھ اس کے گناہوں کو دھو سکتے ہیں یا اس کی آخرت میں مرتبہ بڑھا سکتے ہیں - اس لیے یہ کبھی بے معنی نہیں ہوتا۔ یہ عقیدہ زبردست جذباتی مضبوطی دیتا ہے۔ جو مسلمان ظلم سہتا ہے وہ سکون پاتا ہے کہ اللہ اس کا حساب لے گا، چاہے ابھی نہ لے۔ یہ مایوسی اور انتقام کی خواہش کو روکتا ہے۔ یہ ہمیں آج بھی انصاف کرنے کی ترغیب دیتا ہے کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ اللہ دیکھ رہا ہے اور ہمیں اس کی رضا چاہیے۔

• برابری اور بھائی چارہ: اسلام کا نظریۂ دنیا اس بات پر زور دیتا ہے کہ تمام انسان ایک خدا کے پیدا کردہ ہیں، اس لیے ہم سب ایک بڑے خاندان کے رکن ہیں (آدم و حوا کی اولاد)۔ نبی کے آخری خطبے میں ایک مشہور آیت ہے: "اے لوگو! تمہارا رب ایک ہے اور تمہارا باپ (آدم) ایک ہے۔ عرب کا عجمی پر، یا سفید کا سیاہ پر کوئی فضیلت نہیں، سوائے تقویٰ کے۔" یہ 1400 سال پہلے انقلابی تھا اور آج بھی طاقتور ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اسلام میں قبائلی، نسلی، قومی یا طبقاتی برتری کا کوئی حقیقی جواز نہیں۔ جو چیز اہم ہے وہ کردار اور پرہیزگاری ہے۔ عملی طور پر، آپ یہ اتحاد حج کے دوران مکہ میں لاکھوں لوگوں کو سفید کپڑے پہنے ایک ساتھ نماز پڑھتے دیکھ کر محسوس کر سکتے ہیں۔ اسلام کا یہ پہلو مالکم ایکس جیسے لوگوں کو متاثر کرتا تھا، جنہوں نے اسلامی حج میں نسلی بھائی چارہ دیکھا۔ اسلامی نظریۂ دنیا نسل پرستی اور طبقاتی تفریق کے خلاف ہے۔ یہ تمام مومنوں کو بھائی اور بہن سمجھتا ہے، اور تمام انسانوں کو اللہ کی مخلوق کے طور پر عزت دیتا ہے۔ یہ شاید انسانیت کو دیکھنے کا ایک اعلیٰ طریقہ ہے، جو نسل، ذات، یا دولت کو انسان کی قدر کا معیار نہیں سمجھتا۔

• قناعت بمقابلہ صارفیت: جدید مادیت پسند ثقافت اکثر خوشی کو چیزیں جمع کرنے اور لامتناہی خواہشات کے پیچھے بھاگنے سے جوڑتی ہے۔ لیکن اس کا نتیجہ اکثر اضطراب، افسردگی، اور دل کی خالی پن کی صورت میں نکلتا ہے - کیونکہ صرف مادی چیزیں دل کو تسکین نہیں دیتیں۔ اسلام کی توجہ قناعت (قناعت) پر ایک تازہ دم متبادل ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "اصل دولت بہت ساری چیزیں رکھنے میں نہیں، بلکہ دل کی دولت (قناعت) میں ہے۔" اگر کسی کے دل میں شکرگزاری ہو اور وہ سادہ نعمتوں میں خوشی تلاش کر سکے، تو وہ اس شخص سے زیادہ امیر ہے جس کے پاس محل ہو لیکن وہ خالی محسوس کرے۔ اسلام کی روزانہ شکرگزاری (ہر چیز کے لیے الحمدللہ کہنا)، سادہ زندگی، اور صدقہ کی مشقیں صارفیت کے جال سے بچاتی ہیں۔ بہت سے نئے مسلمان کہتے ہیں کہ اسلام قبول کرنے کے بعد انہوں نے کچھ بری عادات جیسے شراب نوشی، فضول خرچی، یا مسلسل پارٹی کرنا چھوڑ دیا - اور اس کے بجائے ایمان، خاندان، اور کمیونٹی میں گہری تسکین پائی۔ ایسے وقت میں جب بہت سے لوگ "خلا" محسوس کرتے ہیں، اسلامی نظریۂ دنیا اسے اللہ کی یاد اور معنی خیز زندگی سے بھر دیتا ہے، نہ کہ خریداری اور استعمال کے چکر سے۔

• موت اور اس کے بعد کا سامنا: موت ہر نظریۂ دنیا کا حصہ ہے۔ کچھ لوگ اس کے بارے میں سوچنا پسند نہیں کرتے، جبکہ کچھ اسے غیر یقینی کی وجہ سے خوفناک سمجھتے ہیں۔ اسلامی نظریۂ دنیا بہت واضح تصویر فراہم کرتا ہے: موت اختتام نہیں، بلکہ زندگی کے اگلے مرحلے کی منتقلی ہے۔ ہم ایمان رکھتے ہیں کہ موت کے بعد روحیں دوبارہ زندہ ہوں گی، حساب کتاب ہوگا، اور پھر جنت یا دوزخ میں جائیں گی۔ جو مومن نیک عمل کرتا ہے، موت اس کے لیے سب سے رحم کرنے والے - اللہ - سے ملاقات ہے اور سکون کا دروازہ ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان موت سے بالکل نہیں ڈرتے (یہ فطری ہے کہ انسان انجان چیز سے ڈرے یا اپنی غلطیوں کی فکر کرے)، لیکن ہم موت کو مایوس کن نہیں دیکھتے۔ یہ ایسے ہے جیسے طویل سفر کے بعد گھر جانا۔ قبر کو مومن کے لیے عارضی آرام گاہ سمجھا جاتا ہے، جس میں روشنی اور سکون ہوتا ہے یہاں تک کہ قیامت ہو۔ جب مسلمان اپنے پیاروں کو کھوتے ہیں، تو ہمارا ایمان صدمے کو نرم کرتا ہے: ہم کہتے ہیں "إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ" - "بے شک ہم اللہ کے ہیں اور بے شک ہم اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں۔" یہ جملہ یاد دلاتا ہے کہ وہ شخص اللہ کا تھا اور اب ایک مہربان رب کے پاس جا رہا ہے۔ ہم ان کے لیے دعا کرتے ہیں، یقین رکھتے ہیں کہ ہماری دعائیں اور صدقہ ان کے لیے فائدہ مند ہو سکتی ہیں۔ دوسرے نظریات کے مقابلے میں یہ کیسا ہے؟ اگر کوئی یقین رکھتا ہے کہ موت کے بعد کچھ نہیں ہے، تو پیارے کو کھونا اس کے لیے ایک دائمی اور ناقابل برداشت نقصان ہو سکتا ہے۔ یا اگر کوئی تناسخ پر یقین رکھتا ہے، تو وہ ممکنہ طور پر زندگیوں کے چکر میں پھنس جاتا ہے جس کا کوئی آخری مقصد نہیں ہوتا (اور تناسخ واضح انصاف کا جواب نہیں دیتا - مثلاً ظالم دوبارہ پیدا ہو سکتا ہے لیکن اس کا حساب نہیں ہوتا)۔ اسلامی نظریۂ دنیا دونوں احتساب اور امید کو متوازن انداز میں پیش کرتا ہے۔ یہ ہمیں اخلاقی زندگی گزارنے پر مجبور کرتا ہے (کیونکہ آخرت حقیقی ہے) اور تسلی دیتا ہے کہ جو ناانصافی آج ہے وہ بعد میں درست ہو جائے گی، اور جو دکھ ہے وہ مومن کے لیے عارضی ہے۔

ان تمام نکات کو مدنظر رکھتے ہوئے، بہت سے مسلمان واقعی محسوس کرتے ہیں کہ اسلامی نظریۂ دنیا ایک نعمت اور بہترین تحفہ ہے۔ یہ ذہنی سوالات کے جواب دیتا ہے، جذباتی ضروریات پوری کرتا ہے، اور عملی رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ یہ ہمیں ہمارے خالق، مخلوق، اور اپنے آپ سے ہم آہنگی میں جوڑتا ہے۔ یہ فلسفیانہ تنقید کا مقابلہ کرتا ہے لیکن اتنا سادہ بھی ہے کہ آٹھ سال کا بچہ بھی سمجھ سکے: "کس نے تمہیں بنایا؟ اللہ۔ تم یہاں کیوں ہو؟ اللہ کی خدمت کے لیے۔ تم کہاں جا رہے ہو؟ اللہ کے پاس واپس۔" یہ وضاحت اور گہرائی دونوں ہمیں بہت شکر گزار بناتی ہے۔

نتیجہ: نظریۂ دنیا کو زندہ کرنا

اس بحث میں ہم نے دیکھا کہ اسلام ہمیں بتاتا ہے کہ ہم کیوں یہاں ہیں، یہاں کیسے جینا ہے، اور اگلے مرحلے کا کیا ہے۔ نظریۂ دنیا کو سمجھنا ایک بات ہے، لیکن اس پر عمل کرنا اصل مقصد ہے۔ یہ جاننا ہمیں روزمرہ کی زندگی میں کیسے متاثر کرے، اور ہم آگے کیسے بڑھیں؟

سب سے پہلے، یہ ہمیں شکر گزار بنائے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نے ہمیں ایسی ہدایت دی ہے جو بہت سے لوگوں کو نہیں ملی۔ سوچیں، بہت سے لوگ زندگی میں بھٹکتے ہیں اور اس کا مقصد نہیں جانتے، یا خود کو تلاش کرنے کی کوشش میں شدید دباؤ میں ہیں۔ مسلمان ہونے کے ناطے ہمارے پاس واضح جواب اور مددگار فریم ورک ہے۔ "الحمدللہ" کہنا، یعنی اسلام کے تحفے کے لیے اللہ کا شکر ادا کرنا، ہمیں بار بار ترغیب دی جاتی ہے۔ اللہ کا شکر اللہ سے محبت پیدا کرتا ہے، جو ہمیں خلوص کے ساتھ اس کے راستے پر چلنے کی تحریک دیتا ہے، صرف ایک خشک فرض کے طور پر نہیں۔

دوسرا، یہ ہمیں اپنے علم کو عمل میں لانے کی دعوت دیتا ہے۔ اگر میں جانتا ہوں کہ یہ زندگی ایک آزمائش ہے، تو مشکل وقتوں میں مجھے صبر کرنا چاہیے اور اللہ پر شکایت نہیں کرنی چاہیے۔ اگر میں جانتا ہوں کہ دنیا عارضی ہے، تو مجھے اپنے منصوبوں کو ڈھیلا رکھنا چاہیے اور اگر کوئی مادی چیز کھو دوں تو گھبرانا نہیں چاہیے، میں اس چیز پر توجہ دوں جو قائم رہتی ہے۔ اگر میں جانتا ہوں کہ اللہ نے مجھے زمین پر اپنا خلیفہ بنایا ہے، تو میں خود سے پوچھوں: "میں اپنے ماحول کو بہتر بنانے کے لیے کیا کر رہا ہوں؟ کیا میں کسی کی مدد کر رہا ہوں؟ کیا میں نیکی پھیلا رہا ہوں؟" یہ چھوٹے چھوٹے کام ہو سکتے ہیں جیسے کوڑا اٹھانا، پڑوسی کو مسکرانا، یا دوست کو بری عادت سے روکنا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ کوئی بھی نیکی چھوٹی نہیں ہوتی۔

اسی طرح، نظریۂ دنیا کو زندہ رکھنے کا مطلب ہے کہ ہم وہ توازن برقرار رکھیں جس کا ذکر کیا۔ ہمیں انتہاؤں پر نہیں جانا چاہیے۔ مسلمان نہ تو دنیاوی فائدے کے اتنے دیوانے بنیں کہ ایمان بھول جائیں، نہ ہی اتنے الگ تھلگ کہ ذمہ داریاں چھوڑ دیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "توازن رکھو؛ جتنا کر سکو عبادت اور نیکی کرو، کیونکہ اللہ تمہارے تھکنے تک تم سے تھکتا نہیں۔" یہ حکمت بھرا مشورہ ہمیں مستقل مزاج رکھتا ہے۔ اعتدال پسند، باقاعدہ نیکی کرنا بہتر ہے بجائے اس کے کہ انتہا پر جا کر جل کر ختم ہو جائیں۔ نظریۂ دنیا ایک میراتھن کی طرح ہے، دوڑ نہیں، جو مستقل اور زندگی بھر چلتی ہے۔

ایک اور بات: مسلمانوں کو دنیا کو دیکھنے کا انداز ہمدردی اور دوسروں کی فکر بڑھانا چاہیے۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہر شخص جس سے ہم ملتے ہیں، ایک اور جانچ میں مبتلا روح ہے، ایک انسان جس کے اندر فطرت ہے۔ اس لیے ہم ان کی رہنمائی اور مدد کے خواہاں ہوتے ہیں، نہ کہ دھوکہ دینے یا نقصان پہنچانے والے۔ یہی وجہ ہے کہ دعا (حکمت اور مہربانی کے ساتھ دوسروں کو اسلام کی دعوت دینا) ہماری زندگی کا اہم حصہ ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ دوسرے بھی وہ سکون اور وضاحت محسوس کریں جو ہمیں حاصل ہے۔ چاہے ہم کسی کے طرز زندگی یا عقائد سے اختلاف کریں، ہمارا نظریۂ دنیا ہمیں سکھاتا ہے کہ ہم ان کے لیے بھی بھلائی اور ہدایت کی دعا کریں، نفرت نہیں۔ یہ ایسا ہے جیسے ہم سب مسافر ہیں اور اگر کوئی گمراہ نظر آئے تو ہم فطری طور پر اپنا نقشہ بانٹنا چاہتے ہیں۔ یہ رویہ نبی (ﷺ) کی طرف سے بھی ظاہر ہوا جو حملہ آوروں کے ساتھ بھی رحم دل اور صابر تھے، امید کرتے تھے کہ وہ ایک دن روشنی دیکھیں گے۔

آج کے بڑے چیلنجز، چاہے وہ مادیت پسندی ہو، اخلاقی الجھن ہو، یا مایوسی، اسلامی نظریۂ دنیا ان کا حل پیش کرتا ہے۔ مسلمان کو چاہیے کہ وہ اپنے نظریۂ دنیا پر پختہ یقین رکھے اور ہر نئے رجحان سے متاثر نہ ہو۔ اس کے باوجود، ہم اکثر اقلیت میں رہتے ہیں یا ایک عالمی دنیا میں مختلف نظریات کے ساتھ ہیں۔ ہمیں حکمت (حکمت) کے ساتھ معاشرے میں شامل ہونا چاہیے۔ ہمارا کام ہے کہ ہم ایسے نمونہ شہری بنیں جو مثبت کردار ادا کریں (کیونکہ ہمارا ایمان ہمیں ایسا کرنے کا حکم دیتا ہے)، اور ساتھ ہی مثال اور مکالمے کے ذریعے سچائی کو نرمی سے پیش کریں۔

عملی طور پر، فرد کی سطح پر آگے بڑھنا کچھ یوں ہو سکتا ہے:

• قرآن سے باقاعدگی سے رابطہ رکھنا تاکہ ہمارا ذہن ان حقائق سے تازہ رہے۔ روزمرہ کی مصروفیات میں بڑی تصویر بھولنا آسان ہے۔ قرآن کی روزانہ تھوڑی سی تلاوت اور ان آیات پر غور کرنا جو ہم نے بیان کیں، دل کو سیدھا رکھتا ہے۔
• اچھے معاشرے میں رہنا۔ ایسے دوست جو آپ کو آخرت یاد دلائیں جب آپ بھول جائیں، یا جو آپ کو توازن کی طرف راغب کریں جب آپ راستہ بھٹکیں، ان کی قدر ناقابل بیان ہے۔ نبی (ﷺ) نے اچھے ساتھی کی مثال عطاری کے طور پر دی ہے - آپ کو صرف ان کے ساتھ رہنے سے فائدہ ہوتا ہے۔
• موت کو صحت مند انداز میں یاد رکھنا۔ ہمیں افسردہ نہیں ہونا چاہیے، لیکن قبرستان کی زیارت یا جنازوں میں شرکت، جیسا کہ اسلامی روایت میں ہے، دل کو نرم کرتی ہے اور ہمیں اہم چیزوں پر توجہ دیتی ہے۔ ابتدائی علماء کہتے تھے، "موت کو یاد کرنا تمہیں مایوس کرنے کے لیے نہیں بلکہ نیکی میں سرگرم کرنے کے لیے ہے۔"
• دعا کو اپنی روزمرہ زندگی کا حصہ بنانا۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ ہمارا نظریۂ دنیا واضح رکھے اور ہمارا دل مضبوط کرے، کیونکہ ایمان بڑھتا اور گھٹتا رہتا ہے۔ ایک خوبصورت قرآنی دعا ہے: "ہمارے رب! ہمارے دلوں کو ہدایت کے بعد نہ بھٹکانا، اور ہم پر اپنی طرف سے رحمت نازل فرما..." (3:8)۔ ہمیں اللہ کی مدد چاہیے کہ ہم ان اصولوں پر مستقل عمل کریں۔

مسلم کمیونٹی کے وسیع تر نقطہ نظر سے، ہمیں یہ بھی یقینی بنانا چاہیے کہ ہماری آنے والی نسلیں اس نظریۂ دنیا کو گہرائی سے سیکھیں۔ تیز رفتار جدید زندگی میں، نوجوانوں کے لیے روحانی نظریہ دھندلا سکتا ہے۔ ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ ہم اپنے بچوں کو صرف رسومات نہیں بلکہ کیوں ہم یہ کرتے ہیں، اور کیسے اسلام زندگی کے سوالات کے جواب دیتا ہے، سکھائیں تاکہ وہ اپنے ایمان پر فخر کریں اور آسانی سے دیگر نظریات کی طرف نہ جائیں۔ یہ مضمون خود ایک مثال ہے کہ اسے آسان انداز میں سمجھایا جائے، والدین اور اساتذہ ایسے طریقے استعمال کر سکتے ہیں۔ جتنا زیادہ ہمارے نوجوان اسلام کے نظریے کی خوبصورتی کو سمجھیں گے، اتنا ہی وہ اپنے ایمان کو عزیز رکھیں گے۔

آخر میں، مسلمان کا دنیا کو دیکھنے کا انداز ایمان کی روشنی سے دیکھنا ہے۔ ہم وہی یقین رکھتے ہیں جو اللہ اور اس کے رسول نے ہمیں حقیقت کے بارے میں سکھایا ہے۔ جب ہم اس عدسے کو اپناتے ہیں:

• ہم طلوع آفتاب کو صرف روزمرہ کا واقعہ نہیں بلکہ قیامت اور نئے مواقع کی یاد دہانی سمجھتے ہیں۔
• ہم مشکل لوگوں کو صبر اور کردار کی آزمائش سمجھتے ہیں۔
• ہم اپنے پیسے کو ایک عارضی آلہ سمجھتے ہیں جس کا حساب دینا ہے۔
• ہم صحت اور فرصت کے ہر دن کو دائمی خوشی کمانے کا موقع سمجھتے ہیں (جیسا کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "پانچ چیزوں سے فائدہ اٹھاؤ پانچ سے پہلے: جوانی سے پہلے بوڑھاپا، صحت سے پہلے بیماری، دولت سے پہلے غربت، فرصت سے پہلے مصروفیت، اور زندگی سے پہلے موت۔")
• ہم اپنی غلطیوں یا گناہوں کو معاف کرنے والے رب کی طرف رجوع کرنے کی وجہ سمجھتے ہیں، کیونکہ امید ہمیشہ موجود ہے۔

یہ نظریۂ دنیا گہری امید افزا ہے۔ یہ برائی اور مشکلات کی موجودگی کو حقیقت پسندانہ طور پر قبول کرتا ہے، لیکن پرامید ہے کہ ہر چیز مومن کے لیے خیر کا ذریعہ بن سکتی ہے۔ یہ محنت، مہربانی، اور روحانیت کو ایک ساتھ فروغ دیتا ہے۔

جب مسلمان اس نظریے کو دل سے اپناتے ہیں، تو وہ زیادہ پرامن، مقصدی، اور مضبوط بن جاتے ہیں۔ اور یہی ایک قسم کی دعوت ہے، جب دوسرے لوگ ہمارے اندر وہ سکون اور بلند مقصد دیکھتے ہیں تو وہ قدرتی طور پر اسلام میں دلچسپی لیتے ہیں۔ ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ ہم "اسلام وسط کا راستہ ہے" کے عملی نمونے بنیں، جو خدا کی عبادت اور معاشرے میں فعال نیکی دونوں کو ظاہر کرے۔

آخر میں، اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ یہ دنیا ایک پل کی مانند ہے، ہمیں اس پر سے گزرنا چاہیے لیکن اس پر اپنا گھر نہیں بنانا چاہیے۔ ہم پل کو نیک اعمال سے سجاتے ہیں اور اسے آخرت کے اپنے اصلی گھر تک پہنچنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ مسلمان دنیا کو امانت اور تیاری کا میدان سمجھتے ہیں، نہ کہ آخری ٹھکانہ۔ اور پھر بھی، اللہ کی ہدایت پر عمل کر کے ہم زمین پر امن اور انصاف کا ایک حصہ قائم کر سکتے ہیں، جو ہمارے ایمان کے اصولوں کی عکاسی کرتا ہے۔ جیسا کہ قرآن میں ہے:

"رحم کرنے والے کے بندے وہ ہیں جو زمین پر آسانی سے چلتے ہیں، اور جب جاہل لوگ ان سے سختی سے بات کرتے ہیں تو وہ امن کی بات کرتے ہیں... انہیں ان کے صبر کے بدلے بلند مقام دیا جائے گا، اور وہاں ان سے سلام و دعا کے ساتھ ملاقات ہوگی۔" (قرآن 25:63،75)

اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو ایمان کی روشنی سے صاف دیکھتے ہیں، دنیا میں صحیح طریقے سے جیتے ہیں، اور اگلی زندگی میں دائمی سکون پاتے ہیں۔ آمین۔

ماخذ