মিশরে ফাতিমিদ খিলাফত

ফাতিমিদ খিলাফতের উত্স

ফাতিমিদ খিলাফতের গল্প শুরু হয় ৯ম শতকের মুসলিম বিশ্বের অস্থির পরিবেশে। শিয়ার ইসমাঈলী শাখা একটি বিপ্লবী বার্তা ছড়াচ্ছিল। ইসমাঈলী মিশনারিরা (দু'আত) গোপনে বিভিন্ন অঞ্চলে গিয়ে শেখাত যে প্রকৃত নেতৃত্ব নবী মুহাম্মদ (PBUH)-এর পরিবারের, বিশেষ করে তার কন্যা ফাতিমাহ থেকে বংশানুক্রমে আগত ইমামদের হাতে। তারা উপজাতি ও শহরগুলোর মধ্যে সমর্থন জোগাড় করছিল, বিদ্যমান সুন্নি শাসন উল্টে দেওয়ার লক্ষ্যে। বছরব্যাপী গোপন প্রচার ও ছোট বিদ্রোহের পর, তাদের প্রচেষ্টা সফল হয়। ৯০৯ খ্রিস্টাব্দে, উত্তর আফ্রিকায় এক ইসমাঈলী নেতা গোপন অবস্থা থেকে বেরিয়ে এসে নিজেকে খলিফা ঘোষণা করল এবং মসীহি উপাধি আল-মাহদি ("দিব্য নির্দেশিত") গ্রহণ করল। এই ব্যক্তি ছিলেন 'উবায়দ আল্লাহ আল-মাহদি, যিনি নতুন রাজবংশের জন্ম ঘোষণা করলেন, যা আমরা ফাতিমিদ রাষ্ট্র নামে জানি।

নবীন ফাতিমিদ রাষ্ট্র প্রথমে ইফ্রিকিয়া (আধুনিক তিউনিসিয়া ও আলজেরিয়া/লিবিয়ার কিছু অংশ) অঞ্চলে প্রতিষ্ঠিত হয়। প্রায় অর্ধশতাব্দী ধরে ফাতিমিদ খলিফারা সেখানে এবং সিসিলি-তে শাসন করেছিল। তারা অনেক চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়। তাদের অধিকাংশ নতুন অধিবাসী ছিলেন সুন্নি মুসলিম (প্রধানত মালিকি মতবাদ অনুসারী), এবং একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু ছিল খারিজিত। এই স্থানীয়রা ইসমাঈলী শিয়া মতবাদ গ্রহণে আগ্রহী ছিল না। তারা জোরালো প্রতিরোধ করেছিল, বিদ্রোহ ও সংঘর্ষ ঘটেছিল যখন সুন্নি সম্প্রদায় ও তাদের পণ্ডিতরা নতুন শাসকদের অচেনা বিশ্বাসের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিল। ফাতিমিদের এই প্রতিরোধ মোকাবেলা করতে হয়েছিল যখন তারা ক্ষমতা সংহত করার চেষ্টা করছিল। বিশৃঙ্খলার মধ্যেও তারা কূটনীতি, বলপ্রয়োগ এবং ধর্মীয় দাওয়াহ (মিশনারি প্রচার) মিশিয়ে ধীরে ধীরে তাদের নিয়ন্ত্রণ শক্তিশালী করেছিল।

শুরু থেকেই, ফাতিমিদ শাসনের বৈধতা একটি সাহসী দাবির ওপর দাঁড়িয়েছিল: তাদের নেতারা নবী (PBUH)-এর পরিবারের সঠিক ইমাম। "ফাতিমিদ" নামটি নিজেই এসেছে ফাতিমাহ (নবীর প্রিয় কন্যা) থেকে। এই নাম গ্রহণ করে রাজবংশ ইঙ্গিত করেছিল যে তারা সরাসরি ফাতিমাহ ও আলী ইবনে আবি তালিব (নবীর চাচাত ভাই ও জামাতা) থেকে বংশানুক্রমে। তাদের অনুসারীদের কাছে এই বংশানুক্রম ফাতিমিদ খলিফাদের নবী মুহাম্মদ (PBUH)-এর কর্তৃত্বের প্রকৃত উত্তরাধিকারী করে তোলে। তবে, এই দাবি ছিল অত্যন্ত বিতর্কিত এবং আজও বিতর্কিত। সময়ের প্রধানধারার সুন্নি ইতিহাসবিদরা সন্দেহপ্রকাশ করতেন। অনেকেই যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফাতিমিদ প্রতিষ্ঠাতারা ফাতিমাহ থেকে বংশানুক্রমে নয়, বরং নবীর বংশ থেকে বাইরের প্রতারক। ফলে, সুন্নি লেখকরা প্রায়ই তাদের "ফাতিমিদ" বলতেও অস্বীকার করতেন। পরিবর্তে, তারা তাদেরকে "উবাইহিদ" (বা "বানু 'উবায়দ") নামে ডাকার চেষ্টা করতেন, 'উবায়দ আল্লাহ আল-মাহদি থেকে নাম নিয়ে, তাদের দাবীকৃত বংশানুক্রমকে বৈধতা না দেওয়ার জন্য। উদাহরণস্বরূপ, সমসাময়িক পণ্ডিত ড. আলী মুহাম্মদ আস-সাল্লাবি তার বইয়ের শিরোনাম দিয়েছেন "আল-দাওলাহ আল-'উবাইদিয়্যাহ আল-ফাতিমিয়্যাহ", যেখানে "'উবাইদি" শব্দটি ব্যবহার করে সন্দেহগুলো তুলে ধরেছেন। বিতর্কের পরও, নতুন খলিফারা ইসলামী বিশ্বের ওপর তাদের কর্তৃত্ব প্রমাণ করতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন।

মিশরে ফাতিমিদের উত্থান ও শাসন

ফাতিমিরা কেবল উত্তর আফ্রিকা শাসনে সন্তুষ্ট ছিলেন না। তারা ইসলামের কেন্দ্রস্থল দিকে নজর দিল। শক্তিশালী সেনাবাহিনী ও প্রভাব বিস্তারের উদ্দীপনায়, তারা ৯৬৯ খ্রিস্টাব্দে মিশর আক্রমণ করল। তখন মিশর দুর্বল ইখশিদিদ শাসকদের অধীনে ছিল, যারা দূরবর্তী আব্বাসী খলিফাকে বাগদাদে স্বীকার করত। ফাতিমিদের সেনাপতি জোহার দ্রুত অভিযান চালিয়ে তুলনামূলক কম রক্তপাতের মাধ্যমে মিশরকে ইসমাঈলী নিয়ন্ত্রণে নিয়ে এলেন। এই বিশাল বিজয়ের স্মারক হিসেবে, ফাতিমিরা পুরনো ফুস্তাত শহরের উত্তরে একটি নতুন রাজধানী প্রতিষ্ঠা করল। তারা এটিকে নাম দিল আল-কাহিরাহ, যার অর্থ আরবিতে "বিজয়ী", কারণ তাদের বাহিনী সেখানে জয়লাভ করেছিল। এই শহরই আজকের কায়রো, যার নামেই সেই বিজয়ের অর্থ বহন করে।

কায়রো ফাতিমিদের রাজ্যের রত্ন হয়ে উঠল। খলিফারা বিশাল প্রাসাদ, বাগান ও মসজিদ নির্মাণ করল, মিশরের ভূদৃশ্য পরিবর্তন করল। সবচেয়ে বিখ্যাত, ৯৭০ খ্রিস্টাব্দে তারা আল-আজহার মসজিদ প্রতিষ্ঠা করল, যা শিক্ষা ও উপাসনার কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত। "আল-আজহার" অর্থ "সর্বাধিক দীপ্তিমান" বা "দুর্দান্ত"। ধারণা করা হয় এই নামটি ফাতিমাহ আল-জাহরা' (ফাতিমাহ "দীপ্তিমান")-র সম্মানে রাখা হয়েছিল, যা আবার প্রতিষ্ঠানটিকে নবীর কন্যার সঙ্গে যুক্ত করে। তাদের নতুন মসজিদ-বিশ্ববিদ্যালয়কে ফাতিমাহর উপাধির সঙ্গে যুক্ত করে, ফাতিমিদ খলিফারা তাদের দাবীকৃত বংশানুক্রম ও আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বকে শক্তিশালী করতে চেয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, আল-আজহার শুরুতে ইসমাঈলী শিয়া শিক্ষার প্রচারকেন্দ্র ছিল। ফাতিমিদ ইমাম-খলিফার নাম ও বংশ Friday খুতবা-তে নবী (PBUH) ও তার পরিবারকে দোয়া পাঠানোর পর গৌরব করা হতো। উদাহরণস্বরূপ, মিশরের বিজয়ের সময়কালীন খলিফা আল-মু'ইজ আদেশ দিয়েছিলেন যে নবী ও প্রাথমিক আহলুল বায়ত ('আলী, ফাতিমাহ, হাসান, হুসাইন)-কে প্রশংসা করার পর খুতবায় নিজের নাম ও বংশের ইমামদের জন্য দোয়া করা হোক। এই অসাধারণ পদক্ষেপটি প্রতীকী ছিল যে ফাতিমিরা নিজেদের কেবল রাজনৈতিক শাসক নয়, বরং নবীর আধ্যাত্মিক উত্তরসূরি মনে করত।

ফাতিমিদের শাসনে মিশর অনেক দিক থেকে সমৃদ্ধি ও সাংস্কৃতিক বিকাশের যুগে প্রবেশ করল। ফাতিমিদ খিলাফত শেষ পর্যন্ত উত্তর আফ্রিকা, আফ্রিকার লাল সাগর উপকূল, ইয়েমেন, সিরিয়া, এমনকি আরবিয়ার কিছু অংশ জুড়ে বিস্তৃত হয়। শিখরে এটি পূর্বের আব্বাসীদের এবং অন্যান্য মুসলিম রাজবংশের প্রতিদ্বন্দ্বী সাম্রাজ্য ছিল। বাণিজ্য ও কৃষি উৎসাহিত করা হয়েছিল; কায়রো একটি ধনী, বহুজাতিক শহর হয়ে উঠেছিল যেখানে ভূমধ্যসাগর থেকে ভারত পর্যন্ত পণ্য বিনিময় হত। ফাতিমিদের প্রাসাদগুলি তাদের ধন-সম্পদের জন্য কিংবদন্তি ছিল, বলা হয় তারা বিরল পাণ্ডুলিপি ও রত্নসহ বিশাল ধন-সম্পদ সঞ্চয় করেছিল।

ফাতিমিদের যুগ ছিল ইসমাঈলী তত্ত্ব ও সাহিত্যর স্বর্ণযুগ। তারা দার্শনিক, জ্যোতির্বিজ্ঞানী, চিকিৎসাবিদ ও ধর্মীয় পণ্ডিতদের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল। খলিফারা ও তাদের ভিজিয়ররা (মন্ত্রী) কায়রোতে দার আল-ইলম ("জ্ঞানগৃহ") নামক গ্রন্থাগার প্রতিষ্ঠা করেছিল, যেখানে মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ই পড়াশোনা করতে পারত। প্রকৃতপক্ষে, ফাতিমিদের দরবার তাদের ভূখণ্ডের ইহুদী ও খ্রিস্টানদের প্রতি ধর্মীয় সহনশীলতার জন্য পরিচিত ছিল, যারা অনেকেই উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা হিসেবে কাজ করত। এই প্রশাসনিক উদারতা বাস্তববাদী ছিল; এটি তাদের বৈচিত্র্যময় জনসংখ্যা ও জটিল প্রশাসন পরিচালনায় সাহায্য করেছিল।

তবে, এই বাহ্যিক সাফল্যের নিচে গভীর ফাটল ছিল। মিশর ও সিরিয়ার অধিকাংশ জনসংখ্যা সুন্নি ছিল এবং ইসমাঈলী মতবাদ গ্রহণ করেনি। ফাতিমিদ শাসকরা তাদের সরকারি শিয়া মতবাদ ও জনসাধারণের সুন্নি ঐতিহ্যের মধ্যে ক্রমাগত উত্তেজনার মুখোমুখি হয়েছিল। তারা প্রায়ই একটি সঙ্কটময় পথ চলত: কখনও শান্তি বজায় রাখতে সুন্নি প্রথা মেনে চলত, আবার কখনও নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার জন্য শিয়া আচার-অনুষ্ঠান জোরদার করত। উদাহরণস্বরূপ, শুরুতে ফাতিমিরা মিশরে ইসমাঈলী বিচারকদের পাশাপাশি সুন্নি বিচারক নিয়োগ করেছিল যাতে ব্যবস্থা বিঘ্নিত না হয়। কিন্তু পরে নির্দিষ্ট সময়ে নির্যাতন হয়েছিল: সুন্নি মালিকি ফিকহ এক পর্যায়ে সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। ঐতিহাসিক নথিতে দেখা যায়, ১০১০-এর দশকে (প্রায় ৪০০ হিজরি), ফাতিমিদ কর্তৃপক্ষ একটি সুন্নি মালিকি আইন কলেজ বন্ধ করে দেয় এবং এর প্রধানকে মৃত্যুদণ্ড দেয়, অভিযোগ ছিল যে সুন্নি বিচারকরা ইসমাঈলী শাসনকে দুর্বল করার চেষ্টা করছিল। তারা অবশেষে মিশর থেকে সমস্ত মালিকি পণ্ডিতদের নির্বাসিত করে, কারণ মালিকিরা সুন্নি বিরোধিতার নেতা হিসেবে বিবেচিত হত। এই ধরনের পদক্ষেপ ক্ষোভ ও ভয় সৃষ্টি করেছিল, সাধারণ মানুষের সঙ্গে ফাতিমিদের দূরত্ব বাড়িয়েছিল।

কিছু ফাতিমিদ খলিফা নিজেই অদ্ভুত ও চরম আচরণের জন্য কুখ্যাত হয়েছিল। সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল খলিফা আল-হাকিম বি-আমরিল্লাহ (শাসনকাল ৯৯৬-১০২১ খ্রিস্টাব্দ)। আল-হাকিম অদ্ভুত নির্দেশনার জন্য পরিচিত ছিল: একবার তিনি আঙ্গুরের রস তৈরি নিষিদ্ধ করেছিলেন, মহিলাদের প্রকাশ্যে আসা নিষিদ্ধ করেছিলেন, এবং কায়রোর রাস্তাগুলো রাতে আলোকিত করার আদেশ দিয়েছিলেন (যার জন্য তাকে কিছু ইতিহাসে "পাগল খলিফা" বলা হয়)। তিনি নির্দিষ্ট সংখ্যালঘুদের কঠোরভাবে নির্যাতন করেছিল এবং কিছু প্রতিবেদনে বলা হয়, তিনি নিজেকে ঐশ্বরিক গুণাবলীর দাবি করেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, তার অনুসারীদের একটি ছোট দল পরে আল-হাকিমকে দেবতা ঘোষণা করে, যা পরবর্তীতে দ্রুজ ধর্মে পরিণত হয়। এই ঘটনা ইসমাঈলী প্রতিষ্ঠানের জন্য এবং অবশ্যই বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বের জন্য ধাক্কা ছিল। তারা এমন একটি শাসনের ছবি এঁকেছিল যা অন্যান্য মুসলিমদের চোখে ইসলামের পথ থেকে বিচ্যুত। সময়ের সুন্নি পর্যবেক্ষকরা ফাতিমিদের দিকনির্দেশনার দাবি ফাঁকা মনে করত যখন তাদের কিছু নেতা অত্যাচার বা ধর্মীয় অবমাননার সঙ্গে যুক্ত ছিল।

বিশ্বাস ও মতবাদ: ফাতিমিদ শিয়া বনাম প্রধানধারা ইসলাম

ফাতিমিদের উত্তেজনা সৃষ্টি করার কারণ বোঝার জন্য তাদের ধর্মীয় মতবাদ দেখতে হবে। ফাতিমিদ খলিফারা কেবল রাজা ছিলেন না; তারা ইসমাঈলী শিয়া ইমাম ছিলেন। ইসমাঈলী বিশ্বাসে, ইমাম হলেন নবী (PBUH)-এর কাছ থেকে আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব প্রাপ্ত এক দিভ্য নির্দেশিত নেতা। সমস্ত শিয়া মুসলিমরা বিশ্বাস করে যে নবী (PBUH)-এর পর মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃত্বের জন্য তার পরিবারের একজন ইমাম থাকা আবশ্যক। ইসমাঈলীরা বিশেষভাবে বিশ্বাস করত যে ইমামত 'আলী ও ফাতিমাহ থেকে বংশানুক্রমে চলে। তারা ইসমাঈল ইবনে জাফর-কে সপ্তম ইমাম হিসেবে গ্রহণ করেছিল (তাই "ইসমাঈলী") এবং তার মাধ্যমে ফাতিমিদ খলিফাদের বংশ traced করত। তাদের মতবাদ অনুযায়ী, এই ইমাম অমিস্ম (মাসুম), পাপমুক্ত এবং বিশেষ দিভ্য জ্ঞানে সজ্জিত। তিনি মুসলিমদের আধ্যাত্মিক ও বৈধ temporal নেতা। অর্থাৎ, ফাতিমিদ খলিফা কেবল রাজনৈতিক শাসক নয়, তিনি ইসলামের গভীর সত্যের জীবন্ত পথপ্রদর্শক বলে গণ্য হত।

ইসমাঈলিদের অন্যতম প্রধান বিশ্বাস ছিল জাহির (বাইরের, শাব্দিক অর্থ) বনাম বাতিন (গুপ্ত, অন্তর্নিহিত অর্থ) এর ধারণা। তারা শেখাত যে কুরআন ও ইসলামী আইনগুলোর গোপন স্তর রয়েছে যা কেবল ইমাম ও তাদের ঘনিষ্ঠ শিষ্যরা বুঝতে পারে। সাধারণ মুসলিমরা কেবল বাইরের আচরণ শিখে, কিন্তু আলোকিত অনুসারীরা এই গোপন ব্যাখ্যায় প্রবেশ করতে পারে। ফাতিমিরা এই ধারণার ওপর একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা গড়েছিল: তাদের কাছে মিশনারি ও শিক্ষকরা একটি স্তরভিত্তিক পদ্ধতিতে বিশ্বাসীদের গভীর গোপন জ্ঞানে প্রবেশ করাত। উদাহরণস্বরূপ, একটি মৌলিক শিক্ষা একটি প্রতীকী পুনর্ব্যাখ্যা পেত যা কেবল ইমামের বিশেষ বৃত্ত জানত। এই পদ্ধতির জন্য সুন্নি সমালোচকরা তাদেরকে "বাতিনিয়া" (গুপ্তবাদী) বলে অভিহিত করত।

পরিপ্রেক্ষিতে, সুন্নি ইসলাম কুরআন ও নবী (PBUH)-এর শিক্ষার স্পষ্ট অর্থ মেনে চলাকে গুরুত্ব দেয়, যা বিস্তৃত পণ্ডিত ঐতিহ্যের মাধ্যমে বোঝা হয়। সুন্নিরা স্বীকার করে যে কুরআনে এমন জ্ঞান থাকতে পারে যা তৎক্ষণাৎ স্পষ্ট নয়, তবে তারা কোনো একচেটিয়া "গুপ্ত" মতবাদে সতর্ক, যা কুরআন বা প্রামাণিক হাদিস দ্বারা প্রমাণিত নয়। সুন্নিদের মতে, নবী (PBUH) ধর্ম সবাইকে প্রকাশ্যে দিয়েছেন, বিশেষ কিছু মানুষের জন্য গোপন ধর্ম নেই। যে ধারণা যে নেতা ইসলামী আইনের স্পষ্ট অর্থ বাতিল করে গোপন ব্যাখ্যা দিতে পারে, তা সুন্নিদের কাছে অত্যন্ত বিপজ্জনক মনে হয়। এটি, সুন্নিদের চোখে, ধর্মের বিকৃতি ও বিভ্রান্তির দরজা খুলে দেয়।

ফাতিমিদের দিব্য নির্দেশনা ও নতুন Wahy দাবি তাদের সুন্নি ঐক্যের বিপরীতে দাঁড় করিয়েছিল। তারা শেখাত যে ইমামদের শৃঙ্খল (তাদের খলিফাসহ) অন্তর্নিহিত সত্য প্রকাশ করতে পারে এবং কখনও কখনও নির্দিষ্ট ইসলামী আইন বাতিল করতে পারে যারা গোপন শিক্ষায় প্রবেশ করেছে তাদের জন্য। সুন্নি পণ্ডিতরা এটিকে বাহ্যিক ধর্মবিরোধ মনে করত। ক্লাসিক্যাল পণ্ডিতরা যেমন ইমাম আল-গাজালী (১০৫৮-১১১১ খ্রিস্টাব্দ) ইসমাঈলী বাতিনি মতবাদে কঠোর বিরোধিতা করেছিলেন। আল-গাজালী একটি বিখ্যাত refutation লিখেছিলেন "ফদাঈহ আল-বাতিনিয়্যাহ" ("গুপ্তবাদীদের কলঙ্ক"), যেখানে তিনি ফাতিমিদ-ইসমাঈলী দাবির যৌক্তিক ও ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি ভেঙে দিয়েছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইসলামের সত্য কুরআন ও সুন্নাহ-তে নিহিত, যা সকল অনুসারীর জন্য উন্মুক্ত, কোনো পরিবর্তনশীল গোপন জ্ঞানে নয়। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে কুরআন নিজেই সকল বিশ্বাসীদের চিন্তা ও শিক্ষা গ্রহণের আহ্বান জানায়, এবং নবী (PBUH) তার সাহাবীদের থেকে মৌলিক দিকনির্দেশনা লুকাননি। যে দাবি করে যে ইমাম শরীয়াহ (ইসলামী আইন) গোপন অর্থ দিয়ে বাতিল করতে পারে, তা আল-গাজালী ও অন্যদের মতে অবৈধ আচরণের জন্য আড়াল এবং ইসলামের সঠিক পথ থেকে বিচ্যুতি।

সুন্নি বিরোধ কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক ছিল না। তারা এই মতবাদ থেকে সৃষ্ট ফিতনা (দাঙ্গা) নিয়ে প্রকৃত ভয় পেত। যদি সবাই গোপন শিক্ষার পেছনে ছুটে, তাহলে উম্মাহর ঐক্য ও প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় আইনের কর্তৃত্ব ভেঙে পড়বে। নবী (PBUH)-এর বাণী রয়েছে যা ঠিক এই ধরনের বিভাজন ও অদ্ভুত ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে সতর্ক করে। নবী (PBUH) বলেছেন যে শেষ সময়ে এমন লোক আসবে যারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের গলায় আটকে থাকবে (অর্থাৎ তারা সত্যিই বুঝবে না) এবং তারা "কুরআনকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করবে যা এর উদ্দেশ্য নয়" (এটি অন্য বিচ্যুত গোষ্ঠীর জন্য বলা হয়েছিল)। এই হাদিসগুলো প্রায়ই বাতিনি মতবাদীদের জন্য প্রয়োগ করা হয়।

ফাতিমিদের বংশানুক্রম দাবি ছিল একটি স্পর্শকাতর বিষয়। সুন্নি ইতিহাসবিদরা যেমন ইবনে কাসির ও ইবনে খালদুন উল্লেখ করেছেন যে ফাতিমিদ প্রতিষ্ঠাতারা ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হত যে তারা ফার্সি বা সিরিয়ার সালামিয়াহ শহরের একটি ইহুদি থেকে বংশানুক্রমে, ফাতিমাহ থেকে নয়। এই ইতিহাসবিদরা সময়ের সুন্নি পণ্ডিতদের মতামত তুলে ধরেছেন যারা ফাতিমিদ শাসনকে "প্রতারক রাষ্ট্র" বলে অভিহিত করেছিল। এক বিবরণে, ১৩শ শতকের পণ্ডিত আবু শামা স্পষ্টভাবে এটিকে "গুপ্ত, ধর্মবিরোধী ইহুদি/মাজিয়ান রাষ্ট্র" বলে অভিহিত করেছেন, যা সুন্নিদের ফাতিমিদের প্রতি ঘৃণার প্রতিফলন, যাদের তারা ইসলামের অভ্যন্তর থেকে দূষিত মনে করত। (তিনি সেই গুজবের কথা বলছিলেন যে ফাতিমিদ প্রতিষ্ঠাতাদের গোপন ইহুদি বা মাজিয়ান পটভূমি ছিল, যা সম্ভবত ধর্মীয় সংঘাত থেকে উদ্ভূত অতিরঞ্জন)। যদিও এই ভাষা কঠোর, এটি দেখায় যে ফাতিমিদের দাবিগুলো সুন্নিদের ধারণার সঙ্গে কতটা অমিল ছিল। সুন্নি বিশ্বাসে, মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃত্ব (খিলাফত) জন্মগত অধিকার নয়, বরং শারীয়াহর নির্দেশনায় মুসলমানদের সম্মতিক্রমে সবচেয়ে ধার্মিক ও সক্ষম ব্যক্তির হাতে দেওয়া একটি দায়িত্ব। নবী মুহাম্মদ (PBUH) বলেছেন, "ইমামরা (নেতারা) কুরাইশ থেকে", অর্থাৎ নেতারা নবীর গোত্র কুরাইশ থেকে হওয়া উচিত, এবং ফাতিমিরাও কুরাইশ বংশ দাবি করেছিল। কিন্তু শুধুমাত্র বংশানুক্রম সত্য ইসলাম মেনে চলা ছাড়া কিছু নয়। ইসলামে নেতৃত্ব একটি দায়িত্ব, এবং সকল নেতা আল্লাহ ও সম্প্রদায়ের আইনের কাছে দায়বদ্ধ; কেউ নিজের মতো ধর্ম পরিবর্তন করার অধিকার পায় না।

সারাংশে, সুন্নি দৃষ্টিকোণ থেকে ফাতিমিদের মতবাদ ছিল একটি বিপজ্জনক মিশ্রণ: যে সত্য দাবিগুলো শাস্ত্র দ্বারা যাচাইযোগ্য নয়, বংশানুক্রম দাবি যা প্রমাণিত নয়, এবং রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষা যা ধর্মীয় ভাষায় আচ্ছাদিত। সুন্নিরা যুক্তি দিত যে ইসলামের সৌন্দর্য তার স্পষ্টতা ও সার্বজনীনতায়, কুরআন সমস্ত মানবজাতির জন্য, এবং নবীর সুন্নাহ সবার অনুসরণের জন্য সংরক্ষিত। কোনো একচেটিয়া বিশেষ গোষ্ঠী পথপ্রদর্শন একচেটিয়া করতে পারে না। এই মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য ফাতিমিদ প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে মুসলিম বিশ্বের অবিরাম সংঘাতের মঞ্চ তৈরি করেছিল (বুদ্ধিবৃত্তিক ও কখনও কখনও সামরিক)।

সুন্নি প্রতিক্রিয়া ও পণ্ডিতসমাজ

ফাতিমিদ খিলাফতের বাড়তে থাকা প্রভাবের মুখোমুখি হয়ে, সুন্নি মুসলিমরা নিরব বসে থাকেনি। উভয় উলামা (পণ্ডিত) ও সুন্নি অঞ্চলের রাজনৈতিক নেতারা orthoডক্সি ও ঐক্যের প্রধান চ্যালেঞ্জ হিসেবে এটিকে মোকাবেলা করার পদক্ষেপ নিয়েছিল। এই প্রতিক্রিয়া বিভিন্ন রূপ নিয়েছিল, কলম ও খুতবা থেকে তরোয়াল ও রাষ্ট্রনীতি পর্যন্ত।

পণ্ডিত পর্যায়ে, আমরা ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছি ইমাম আল-গাজালী-কে, যিনি ১১শ শতকের অন্যতম উজ্জ্বল মস্তিষ্ক ছিলেন। তিনি বিশেষভাবে ইসমাঈলী মতবাদকে লক্ষ্য করে প্রবন্ধ লিখেছিলেন, তাদের মতবাদের অভ্যন্তরীণ বিরোধ প্রকাশ করেছিলেন, এবং সুন্নি ইসলামের যৌক্তিক ভিত্তি রক্ষা করেছিলেন। গাজালীর রচনাসমূহ (যেমন "আল-মুস্তাযিরি", যা আব্বাসী খলিফার আদেশে রচিত) ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল, যা বাতিনি মতবাদের বিপদ সম্পর্কে মানুষকে সচেতন করেছিল। অনুরূপভাবে, অন্যান্য পণ্ডিতরা refutation রচনা করেছিল এবং শুক্রবারের খুতবা ও জনসম্মুখ পাঠে জনগণকে সতর্ক করত। এই পণ্ডিতদের লক্ষ্য ছিল মুসলিম উম্মাহকে সুন্নাহ ও সাহাবাদের ইজমা (সম্মতি) সম্পর্কে সচেতন রাখা, যাতে নতুন মতবাদী গোষ্ঠী গড়ে উঠতে না পারে। তারা নবী (PBUH)-এর হাদিস উদ্ধৃত করত যা উম্মাহর বিভাজনের কথা বলে এবং শুধুমাত্র একটি গোষ্ঠী সত্য পথে থাকবে (যাকে প্রায়ই "মুন্নাজ্জাহ" বা "বাঁচানো গোষ্ঠী" হাদিস বলা হয়, যা আমরা পরে উদ্ধৃত করব)। এই হাদিস ছিল একটি স্মরণিকা যে মুসলমানরা মূল গোষ্ঠী (আল-জামাআহ) এর সঙ্গে থাকতে হবে এবং বিচ্ছিন্ন গোষ্ঠীর অদ্ভুত দাবির পেছনে না যেতে হবে।

রাজনৈতিক ক্ষেত্রে, আব্বাসী খিলাফত (যদিও তখন দুর্বল ও প্রায় প্রতীকী ক্ষমতায়) ফাতিমিদের সঙ্গে বৈধতার যুদ্ধ চালিয়েছিল। তারা ও তাদের মিত্ররা বিপরীত প্রচার করত। উদাহরণস্বরূপ, বাগদাদে (আব্বাসীর আসন), আব্বাসীরা খুতবায় আব্বাসী খলিফার নাম পাঠ করত এবং ফাতিমিদ খলিফাকে প্রতারক বলে নিন্দা করত। কবিতা ও চিঠি রচিত হত ফাতিমিদের অপমান করার জন্য, তাদের "তুগ্যাত" (নির্দয় শাসক) বা "জানাদিকাহ" (ধর্মবিরোধী) বলা হত। স্পেনের উময়্যাদ বা পারস্য ও ইরাকে সেলজুক তুর্করা ফাতিমিদের দাবিকে স্বীকার করত না। প্রকৃতপক্ষে, এক সময় মুসলিম বিশ্বে তিনটি সমান্তরাল খিলাফত ছিল: আব্বাসী বাগদাদে, ফাতিমিদ কায়রোতে, এবং উময়্যাদ কর্দোবায় (স্পেন)। এটি স্পষ্টতই মুসলিম ঐক্যের জন্য আদর্শ পরিস্থিতি ছিল না; নবী (PBUH) স্পষ্টভাবে সতর্ক করেছিলেন যে যদি দুই খলিফার প্রতি শপথ দেওয়া হয়, তবে পরবর্তীকৃতকে যুদ্ধ করতে হবে বিভাজন রোধে। তবুও, ১০ম শতকে এই দুর্ভাগ্যজনক বাস্তবতা রাজনৈতিক বিভাজনের কারণে ঘটেছিল।

একটি গুরুত্বপূর্ণ মোড় ছিল সেলজুক তুর্কদের উত্থান পূর্বে। সেলজুকরা দৃঢ় সুন্নি ছিল যারা সুন্নি ক্ষমতা ও শিক্ষার পুনরুদ্ধারে মনোযোগ দিয়েছিল। মহান সেলজুক ভিজিয়ার নিজাম আল-মুলক-এর অধীনে, বিখ্যাত নিজামিয়াহ মাদ্রাসাগুলো ১১শ শতকের শেষের দিকে (৫ম শতাব্দী হিজরি) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল পূর্ব মুসলিম দেশে। এই স্কুলগুলো সুন্নি তত্ত্ব (আশ'আরী মতবাদ) ও আইন (বিশেষ করে শাফি'ই ফিকহ) শেখাত এবং এটি ইসমাঈলী প্রভাবের বিস্তারের সরাসরি প্রতিক্রিয়া ছিল। নিজাম আল-মুলক নিজেও ইসমাঈলী নিজারি হত্যাকারীদের (ইসমাঈলী আন্দোলনের একটি সশস্ত্র শাখা) দ্বারা লক্ষ্যবস্তু হয়ে হত্যা হয়েছিল, যা উত্তেজনার মাত্রা বোঝায়। এই ধরনের প্রতিবন্ধকতা সত্ত্বেও, সুন্নিদের শিক্ষামূলক জিহাদ ফলপ্রসূ হয়েছিল: এটি এমন এক প্রজন্ম তৈরি করেছিল যারা ইসমাঈলী মিশনারিদের আবেদন থেকে প্রতিরোধী ছিল।

অবশেষে, ১২শ শতকে পরিস্থিতি নির্ধারণমূলকভাবে পরিবর্তিত হয়। ১১৬৯ খ্রিস্টাব্দে, সুন্নি কুর্দি সেনাপতি সালাহ উদ-দিন ইউসুফ (পশ্চিমে সালাদিন নামে পরিচিত) মিশরের শেষ ফাতিমিদ খলিফার ভিজিয়ার হন। সালাদিন ছিলেন নিবেদিতপ্রাণ সুন্নি (শাফি'ই মতবাদী) এবং তার একটি মহৎ লক্ষ্য ছিল শিয়া ফাতিমিদ শাসন শেষ করা। ১১৭১ খ্রিস্টাব্দে, তিনি সফল হন। সালাদিন নীরবে ফাতিমিদ খিলাফত বিলুপ্ত করে কায়রোর শুক্রবারের খুতবায় ফাতিমিদ আল-'আদিদের পরিবর্তে বাগদাদের আব্বাসী খলিফার নাম পাঠ করান। শেষ ফাতিমিদ খলিফা আল-'আদিদ তখন গুরুতর অসুস্থ ছিলেন; তিনি শীঘ্রই মারা যান, কখনোই জানতেন না যে তার রাজবংশ শেষ হয়ে গেছে। ২৬২ বছর পর, ফাতিমিদের পরীক্ষা শেষ হয়। সালাদিন ও তার আইউবী রাজবংশ মিশর ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে সুন্নি ইসলাম পুনঃপ্রতিষ্ঠা করল।

এরপর যা ঘটল তা একটি অসাধারণ পুনর্নবীকরণের অধ্যায়। সালাদিন ও আইউবীরা সুন্নি প্রতিষ্ঠানগুলো শক্তিশালী করতে ও বিভাজন দূর করতে উদ্যোগী হন। তারা মিশর ও সিরিয়ায় ব্যাপকভাবে মাদ্রাসা ব্যবস্থা চালু করেন। কায়রো, আলেকজান্দ্রিয়া, দামেস্ক, জেরুজালেমসহ বিভিন্ন স্থানে শতাধিক কলেজ নির্মিত হয়, যেখানে কুরআন, হাদিস ও সুন্নি ফিকহ শেখানো হত। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, আইউবীরা সুন্নির চারটি মাযহাব (হানাফি, শাফি'ই, মালিকি, হানবলি) সমর্থন করত। তারা একক মাযহাব চাপিয়ে না দিয়ে, প্রায়ই একাধিক মাদ্রাসা নির্মাণ করত যাতে প্রতিটি মাযহাবের নিজস্ব প্রতিষ্ঠান থাকে, বা এমনকি এমন মাদ্রাসাও ছিল যেখানে বিভিন্ন মাযহাবের পণ্ডিত একসঙ্গে পড়াতেন। এই অন্তর্ভুক্তিমূলক পন্থা সুন্নি ইসলামের মধ্যে ঐক্য ও পারস্পরিক সম্মানের পরিবেশ তৈরি করেছিল। কারণ চারটি মাযহাব ফিকহ (আইন) এর ছোটখাটো পার্থক্য ছাড়া মূল বিশ্বাসে এক। তাদের গ্রহণযোগ্যতা দেখিয়ে আইউবীরা দেখিয়েছিল যে সুন্নি মতবাদ বিস্তৃত ও ঐক্যবদ্ধ, যা ফাতিমিদের খণ্ডিত মতবাদের বিপরীত।

আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয় নিজেই এই পরিবর্তনের প্রতিফলন। সালাদিন প্রথমে আল-আজহারকে (যা ইসমাঈলী শিক্ষার কেন্দ্র ছিল) অবমূল্যায়ন করেন এবং নতুন সুন্নি কলেজ প্রতিষ্ঠা করেন। কিন্তু এক শতাব্দীর মধ্যে আল-আজহার পুনরুজ্জীবিত হয়ে সুন্নি প্রতিষ্ঠান হিসেবে গড়ে ওঠে। এটি মুসলমানদের জন্য একটি প্রধান শিক্ষাকেন্দ্র হয়ে ওঠে, যা আজও রয়েছে। এটি একটি ব্যতিক্রমী ও উপযুক্ত ঘটনা যে একটি প্রতিষ্ঠান যা বিচ্ছিন্ন মতবাদ ছড়ানোর জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, শেষ পর্যন্ত প্রধানধারার ইসলামের সেবা করে। অনেকেই এটিকে আল্লাহর পরিকল্পনার নিদর্শন মনে করেন, যে প্রকৃত জ্ঞানের আলো শেষ পর্যন্ত জ্বলজ্বল করে এমন স্থানে যা একসময় গোপন মতবাদে নিবেদিত ছিল।

আইউবী পুনর্গঠনের সময় ও পরবর্তী সুন্নি পণ্ডিতরা ফাতিমিদ যুগের ইতিহাস ও বিশ্লেষণ লিখেছেন, প্রায়শই সমালোচনামূলক দৃষ্টিতে। ইবনে আল-জাওজি বাগদাদে এবং পরে ইবনে কাসির দামেস্কে ফাতিমিদ যুগের "অদ্ভুত ঘটনা", খলিফাদের জনসম্মুখ শোভাযাত্রা, আল-হাকিমের অতিরিক্ততা ইত্যাদি নথিভুক্ত করেছেন সতর্কতামূলক গল্প হিসেবে। তারা মিশরে আহলুস সুন্নাহ (সুন্নি সম্প্রদায়) এর প্রত্যাবর্তন প্রশংসা করেছেন। মধ্যযুগীয় ইতিহাসবিদরা যেমন আবু শামা ও আল-মাকরিজি সুন্নিদের পুনরায় নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার বিবরণ দিয়েছেন। আল-মাকরিজি (যিনি মমলুক মিশরে লিখেছিলেন এবং আর্কাইভে প্রবেশাধিকার ছিল) ফাতিমিদের সাফল্য ও ব্যর্থতা বিস্তারিতভাবে রেকর্ড করেছেন, যদিও সুন্নি পক্ষপাতিত্ব নিয়ে। এই রচনাগুলো পরবর্তী মুসলিম প্রজন্মকে ফাতিমিদের সম্পর্কে জ্ঞান দেয়, কিন্তু তাদের গৌরবায়িত না করে।

সুন্নি মন্তব্যে একটি প্রধান থিম ছিল ঐক্য বনাম বিভাজন। অনেক লেখক দেখিয়েছেন যে ফাতিমিদ অধ্যায় মুসলিম উম্মাহর বিভাজনের মারাত্মক পরিণতি তুলে ধরে। প্রকৃতপক্ষে, ফাতিমিদ-আব্বাসী বিভাজনের সময় ইউরোপীয় ক্রুসেডাররা মুসলিম বিশ্বে আক্রমণ চালায়। ফাতিমিদ ও আব্বাসী, প্রতিদ্বন্দ্বী হওয়ায় সাধারণ ক্রুসেডার হুমকির বিরুদ্ধে সমন্বয় করত না। দুঃখজনকভাবে, কায়রোর ফাতিমিদ খলিফা ও দামেস্কের আব্বাসী-সমর্থিত সেলজুকরা একে অপরের প্রতি বেশি সন্দেহ করত ইউরোপীয় আগ্রাসীদের চেয়ে। এই বিভাজন বিধ্বংসী প্রমাণিত হয়: ১০৯৯ খ্রিস্টাব্দে জেরুজালেম ক্রুসেডারদের হাতে পড়ে, যখন মুসলিম বাহিনী বিভক্ত ছিল। ইতিহাসবিদরা উল্লেখ করেন যে জেরুজালেমের পতন মূলত তখনকার সুন্নি-শিয়া প্রতিদ্বন্দ্বিতার মূল্য ছিল। কেবল সালাদিন যখন মিশর ও সিরিয়াকে ইসলামের এক পতাকায় ঐক্যবদ্ধ করলেন, তখন তিনি মুসলমানদের একত্রিত করে অবশেষে ১১৮৭ সালে জেরুজালেম মুক্ত করেন। সুন্নি পণ্ডিতরা এই বিষয়টি তুলে ধরেছেন যে ইসলাম একটি একক ঐক্যবদ্ধ সম্প্রদায়ের আহ্বান জানায়, এবং অভ্যন্তরীণ বিভাজন বাইরের শক্তিকে মুসলমানদের ক্ষতি করতে দেয়। ফাতিমিদ খিলাফত, নিজেকে ইসলামী বিশ্বের বিরুদ্ধে প্রতিষ্ঠা করে, অনিচ্ছাকৃতভাবে উম্মাহর প্রতিরক্ষা দুর্বল করেছিল।

শেষ পর্যন্ত, ফাতিমিদের প্রতি সুন্নি প্রতিক্রিয়া ছিল দৃঢ় নীতিবোধ ও বাস্তববাদী করুণা এর সমন্বয়। বিজয়ের পর, সালাদিন ইসমাঈলিদের জোরপূর্বক ধর্মান্তরিত করেননি বা সাধারণ জনগণের প্রতি প্রতিশোধ নেননি যারা কেবল ফাতিমিদের শাসনের অধীন ছিল। বরং, সুন্নিরা কাজ করেছিল শিক্ষাদান ও কোমলভাবে মানুষকে orthoডক্সি অনুশীলনে ফিরিয়ে আনার জন্য। কয়েক প্রজন্মের মধ্যে, মিশর ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চল সম্পূর্ণরূপে সুন্নি শিবিরে পুনঃসংযুক্ত হয়। সুন্নি প্রচেষ্টার ঐতিহ্য স্পষ্ট: মিশর তখন থেকে সুন্নি পণ্ডিতদের কেন্দ্র হিসেবে রয়ে গেছে, এবং ইসমাঈলী ফাতিমিদের মতবাদ কেবল ছোট ছোট গোষ্ঠীতে বেঁচে আছে (আজ প্রধানত মিশরের বাইরে নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ে)।

শেষ করার আগে, আসুন মূল ইসলামী শিক্ষাগুলো সংক্ষেপে তুলে ধরি যা এই ঘটনার সঙ্গে সম্পর্কিত এবং আজকের জন্য শিক্ষণীয়।

ঐক্য ও নেতৃত্ব সম্পর্কে কুরআনের আয়াতসমূহ

কুরআন মুসলমানদের ঐক্য বজায় রাখা ও সত্য অনুসরণের গুরুত্ব নিয়ে প্রায়ই কথা বলে। এখানে কিছু প্রাসঙ্গিক আয়াত যা সুন্নি পণ্ডিতরা ফাতিমিদ খিলাফত সম্পর্কিত আলোচনায় প্রায়ই উদ্ধৃত করেন:

এবং তোমরা সবাই আল্লাহর দড়ি দৃঢ়ভাবে ধরো এবং বিভক্ত হও না। - কুরআন ৩:১০৩।

নিশ্চয়ই যারা তাদের ধর্মকে ভাগ করে দলবদ্ধ করেছে, তুমি (হে নবী) তাদের সঙ্গে কিছুই সম্পর্কিত নও। তাদের ব্যাপার আল্লাহর হাতে, তারপর তিনি তাদের জানাবেন যা তারা করত। - কুরআন ৬:১৫৯।

এবং যারা আল্লাহকে শরিক করে (পূজে), যারা তাদের ধর্মকে ভাগ করে দলবদ্ধ করেছে, প্রতিটি দল তাদের নিজেদের মধ্যে আনন্দিত। - কুরআন ৩০:৩১-৩২।

তিনি তোমাদের জন্য সেই ধর্ম নির্ধারণ করেছেন যা তিনি নূহের জন্য আদেশ দিয়েছিলেন এবং যা আমরা তোমার কাছে অবতীর্ণ করেছি (হে মুহাম্মদ), এবং যা আমরা ইব্রাহিম, মূসা ও ঈসার জন্য আদেশ দিয়েছি - যাতে ধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এতে বিভাজন না হয়। - কুরআন ৪২:১৩।

হে যারা বিশ্বাস করেছে, আল্লাহর আজ্ঞা মান এবং রাসূলের আজ্ঞা মান এবং তোমাদের মধ্যে যারা কর্তৃত্বে আছেন তাদেরও মান। আর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে মতবিরোধ কর, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের কাছে নিয়ে যাও, যদি সত্যিই আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি বিশ্বাসী হও। - কুরআন ৪:৫৯।

আল্লাহ তোমাদের মধ্যে যারা বিশ্বাস করে ও সৎকর্ম করে তাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে তিনি অবশ্যই তাদের পূর্ববর্তীদের মতো পৃথিবীতে ক্ষমতা দান করবেন এবং তাদের জন্য তাদের ধর্ম প্রতিষ্ঠা করবেন যা তিনি তাদের জন্য বেছে নিয়েছেন... আর যারা এর পর অবিশ্বাসী হয়, তারা হচ্ছে অবাধ্য। - কুরআন ২৪:৫৫।

এই আয়াতে আমরা দেখি আল্লাহর আদেশ ধর্মে বিভাজন না হওয়ার এবং তাঁর দড়ি (মন্তব্যকারীরা ব্যাখ্যা করেন এটি কুরআন ও সুন্নাহ বা ইসলাম নিজেই) ধরে রাখার। আমরা দেখি যে নেতৃত্ব ("পৃথিবীতে উত্তরাধিকার") বিশ্বাস ও সৎকর্মের সঙ্গে সম্পর্কিত, কেবল বংশানুক্রম বা ক্ষমতা নয়। সুন্নি পণ্ডিতরা এই আয়াতগুলো ব্যবহার করে স্মরণ করিয়ে দেন যে নেতৃত্বের যে কোনো দাবি আল্লাহর নির্দেশনার সঙ্গে মেলাতে হবে। ফাতিমিরা যখন দলবদ্ধ বিভাজন সৃষ্টি করেছিল, তারা ৬:১৫৯-এর সতর্কতার আওতায় পড়েছিল, নবী (PBUH) তাদের সঙ্গে সম্পর্কিত নন যারা মুসলিমদের ঐক্য ভাঙে। ৪:৫৯-এর মতো আয়াত নির্দেশ দেয় যে বৈধ কর্তৃপক্ষের আজ্ঞা মানতে হবে যদি তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কাছে ফিরে যায়, অর্থাৎ নেতারা বিচ্যুত হলে আমরা শাস্ত্র ও নবীর আদর্শের কাছে ফিরে যাই বিচার করার জন্য। কুরআন বিশ্বাসীকে একটি স্পষ্ট মানদণ্ড দেয়: সত্য কোনো ব্যক্তি বা রাজবংশের উপরে, এবং ঐক্য হল সত্য ধরে একসঙ্গে থাকা।

ঐক্য ও খণ্ডিততা সম্পর্কে হাদিস

হাদিস (নবী মুহাম্মদ (PBUH)-এর বাণী) এই বিষয়গুলো আরও বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে এবং ফাতিমিদ যুগের সুন্নি আলোচনায় প্রায়ই উদ্ধৃত হয়। এখানে কিছু প্রামাণিক হাদিস যা সরাসরি প্রাসঙ্গিক:

ইহুদিরা একাত্তর খণ্ডে বিভক্ত হয়েছে, খ্রিস্টানরা বাহাত্তর খণ্ডে বিভক্ত হয়েছে, আর আমার উম্মত তিয়াত্তর খণ্ডে বিভক্ত হবে। তাদের সবাই জাহান্নামে যাবে, একমাত্র একটি গোষ্ঠী ব্যতিক্রম। সাহাবারা জিজ্ঞাসা করল, "হে আল্লাহর রাসূল, সেই গোষ্ঠী কোনটি?" নবী (PBUH) বললেন, "যারা আমি ও আমার সাহাবারা যা অনুসরণ করছি তা অনুসরণ করবে।" (তিরমিজি ও অন্যান্য, গ্রেডেড হাসান)

আমার উম্মত কখনো (সমষ্টিগতভাবে) বিভ্রান্তিতে একমত হবে না, তাই যদি তাদের মধ্যে মতবিরোধ দেখো, তবে বৃহত্তম সংখ্যাগরিষ্ঠ (মূল গোষ্ঠী) অনুসরণ কর। (সুনান ইবনে মাজাহ #৩৯৫০, হাসান)

যখন দুই খলিফার প্রতি শপথ নেওয়া হয়, তখন পরবর্তীকৃতকে হত্যা কর। (সহিহ মুসলিম)

যে ব্যক্তি জামাআহ (মূল মুসলিম সম্প্রদায়) থেকে হাতের পাতা দূরে সরে যায় এবং সেই অবস্থায় মারা যায়, সে জাহিলিয়্যাহর মৃত্যু মরণ করে। (সহিহ মুসলিম)

মুসলিমদের জামাআহ ও তাদের ইমামের সঙ্গে থাক। (সুনান তিরমিজি, সহিহ)

ইমাম হলেন ঢাল যার পেছনে তুমি লড়াই কর এবং নিজেকে রক্ষা কর। যদি সে আল্লাহর ভয় প্রদর্শন করে ও ন্যায়পরায়ণ হয়, তবে তার জন্য পুরস্কার আছে; যদি সে অন্যথা আদেশ দেয়, তবে তা তার বিরুদ্ধে হবে। (সহিহ মুসলিম)

এই হাদিসগুলো সংক্ষেপে চিন্তা করি। প্রথম হাদিসটি ৭৩ খণ্ড সম্পর্কে খুবই পরিচিত। এটি ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল যে মুসলিম উম্মাহ অনেক খণ্ডে বিভক্ত হবে, কিন্তু শুধুমাত্র একটি গোষ্ঠী সঠিক পথে থাকবে, যা নাম বা জাতি দ্বারা নয়, বরং নবীর শিক্ষা ও সাহাবাদের বোঝাপড়া দ্বারা চিহ্নিত। সুন্নি মুসলিমরা নিজেদেরকে সেই "বাঁচানো গোষ্ঠী" মনে করে কারণ তারা কুরআন ও সুন্নাহ অনুসরণ করে যা সাহাবাদের ও প্রাথমিক প্রজন্মের (সালাফ) দ্বারা বোঝা হয়। ইতিহাসে, যখনই নতুন খণ্ড গড়ে উঠেছে (যেমন খারিজি, কিছু চরম শিয়া গোষ্ঠী), পণ্ডিতরা এই ভবিষ্যদ্বাণীর কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন যে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে এবং সাওয়াদ আল-আজম (বৃহত্তম সংখ্যাগরিষ্ঠ) এর সঙ্গে থাকা উচিত। ফাতিমিদ-ইসমাঈলী শাখা, অবশ্যই একটি সংখ্যালঘু বিচ্যুত শাখা, এই দৃষ্টিতে দেখা হয়।

দ্বিতীয় হাদিস প্রথমটিকে শক্তিশালী করে: আল্লাহ ঐক্যবদ্ধ সম্প্রদায়ের সঙ্গে আছেন, এবং তিনি সমগ্র উম্মাহকে বিভ্রান্ত হতে দেবেন না। বাস্তবে, এর মানে হল প্রধানধারার ইসলাম, যা অধিকাংশ পণ্ডিত ও মুসলমান ধারণ করে, সর্বদা সত্য ধরে রাখবে, যদিও কিছু প্রান্তিক গোষ্ঠী অন্যথা দাবি করে। ফাতিমিদের যুগে, অধিকাংশ মুসলিম বিশ্ব সুন্নি ছিল এবং ফাতিমিদের শিক্ষা গ্রহণ করেনি। হাদিস নির্দেশ দেয় এই মূল গোষ্ঠী অনুসরণ করতে। এই নীতি অনেককে ইসমাঈলী মিশনারিদের প্রলোভন থেকে বিরত রেখেছিল, কারণ তারা উম্মাহর সম্মিলিত জ্ঞানকে গোপন দাবির চেয়ে বিশ্বাস করত।

সহিহ মুসলিম থেকে দুই খলিফা সম্পর্কিত হাদিসটি খুব সরল। নবী (PBUH) রাজনৈতিক বিভাজন রোধের জন্য শক্তিশালী নির্দেশ দিয়েছেন: মুসলমানদের এক সময়ে একজন নেতা থাকা উচিত। যদি একজন নেতা থাকাকালীন দ্বিতীয় নেতা উঠে আসে, তাহলে ঐক্য রক্ষার জন্য দ্বিতীয় নেতার বিরুদ্ধে লড়াই করা বাধ্যতামূলক। ইতিহাসে মুসলমানরা সবসময় এই আদর্শ বজায় রাখতে পারেনি (যেমন সমান্তরাল খিলাফত দেখা যায়)। তবে এটি একটি আদর্শ মানদণ্ড ছিল। অনেক সুন্নি পণ্ডিত এই হাদিস উদ্ধৃত করে জোর দিয়েছেন যে ফাতিমিদ খলিফাদের আব্বাসী খলিফার বিরুদ্ধে নিজেদের প্রতিষ্ঠার কোনো অধিকার ছিল না, যিনি মুসলিম পূর্বে ব্যাপকভাবে শপথপ্রাপ্ত ছিলেন। এই নবীর আদর্শ অনুযায়ী, ফাতিমিদরা অবৈধ দখলদার ছিলেন যারা অবৈধ বিভাজন সৃষ্টি করেছিল।

একইভাবে, জামাআহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া (যেমন জাহিলিয়্যাহর মৃত্যু) সম্পর্কিত হাদিস সতর্ক করে যে মুসলিম সম্প্রদায় ও তার নেতৃত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া গুরুতর বিষয়। সাধারণ মানুষের জন্য, এর অর্থ হল ধর্ম ও মুসলিম সম্প্রদায় থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া উচিত নয়। নেতাদের জন্য, এর অর্থ বৈধ খলিফার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ না করা। ফাতিমিদের ক্ষেত্রে পরিহাস হল তারা মানুষকে আব্বাসীদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে নতুন আনুগত্যে প্রলুব্ধ করেছিল, যা এই বর্ণনায় নিন্দিত। সুন্নি বিচারকরা প্রায়ই এই ধরনের গ্রন্থ ব্যবহার করে যুক্তি দেখাতেন যে বিদ্রোহ ও প্রতিদ্বন্দ্বী খিলাফত গঠন নিষিদ্ধ এবং যারা এটি সমর্থন করে তারা unless তারা তওবা করে খারাপ পরিণতি ভোগ করবে।

শেষ দুটি উদ্ধৃতি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে ইসলাম অনুযায়ী ইমাম/খলিফা কী হওয়া উচিত: মুসলিমদের ঢাল ও রক্ষক, যিনি ন্যায়পরায়ণ ও আল্লাহর ভয় প্রদর্শন করেন। যদি তিনি ধার্মিক হন, সবাই তার সঙ্গে উপকৃত হয়; যদি না হন, তার পাপ তার ওপর পড়ে (এবং মানুষ যথাযথ পদ্ধতিতে তাকে অপসারণ বা সংশোধন করতে পারে)। ফাতিমিদ খলিফারা নিজেদের আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হিসেবে উপস্থাপন করলেও, সুন্নিদের দৃষ্টিতে তারা নবীর আদর্শ নেতৃত্বের যোগ্যতা পূরণ করেনি। তারা অস্বাভাবিক মতবাদ উপস্থাপন করেছিল (অতএব "আল্লাহর ভয় আদেশ করা" norm অনুযায়ী নয়), তাই তারা কোনো ধর্মীয় কর্তৃত্ব দাবি হারিয়েছিল। সুন্নিরা সালাদিনের মতো নেতাদের পাশে দাঁড়িয়েছিল, যিনি নবীর ন্যায়পরায়ণ শাসকের মডেলে বেশি ফিট করতেন।

মূলত, ইসলামের শিক্ষা বিশ্বাসের অখণ্ডতা ও বিশ্বাসীদের ঐক্যকে যেকোনো ব্যক্তিগত দাবির উপরে রাখে। কুরআন ও হাদিস একসঙ্গে সুন্নিদের ফাতিমিদ অধ্যায়ের মধ্য দিয়ে নিরাপদ পথে পরিচালিত করেছে।

উপসংহার: শিক্ষা ও অগ্রগতি

মিশরে ফাতিমিদ খিলাফতের কাহিনী ইসলামী ইতিহাসের একটি নাটকীয় অধ্যায়। এটি আকাঙ্ক্ষা ও বিশ্বাসের গল্প, একটি আন্দোলনের যা মুসলিম বিশ্বকে নিজের দৃষ্টিভঙ্গিতে পুনর্গঠন করতে চেয়েছিল। দুই শতকেরও বেশি সময় ধরে ফাতিমিরা বিদ্যমান শাসনকে চ্যালেঞ্জ করেছিল, একটি অসাধারণ সভ্যতা গড়েছিল, কিন্তু বৃহত্তর সম্প্রদায় থেকে বিচ্যুত হয়ে বিভাজনের বীজ বুনেছিল। শেষ পর্যন্ত, তাদের সাম্রাজ্য বিলীন হয়েছিল, কিন্তু মুসলিম উম্মাহ টিকে ছিল এবং ঐক্যের পথে ফিরে এসেছিল।

আজকের মুসলমান হিসেবে, আমরা এই ইতিহাস থেকে কয়েকটি শিক্ষা নিতে পারি:

• ঐক্যই শক্তি: ফাতিমিদ যুগ ব্যথিতভাবে দেখিয়েছে যে মুসলিমদের মধ্যে বিভাজন দুর্বলতা নিয়ে আসে। যখন মুসলিমরা প্রতিদ্বন্দ্বী শিবিরে বিভক্ত ছিল (সুন্নি বনাম ফাতিমিদ ইত্যাদি), তখন বাইরের শত্রুরা যেমন ক্রুসেডাররা সহজে সুবিধা নিত। কিন্তু যখন মুসলিমরা ধার্মিক নেতার অধীনে ঐক্যবদ্ধ হয় (যেমন সালাদিন), তারা মহান বিজয় অর্জন করতে পারে। আমরা শিখি যে কখনোই খণ্ডিত মতবাদের কারণে আমাদের ভাইত্ব দুর্বল হতে দেয়া উচিত নয়। আল্লাহ বলেছেন আমরা এক উম্মাহ, এবং আমাদের শত্রুরা আমাদের বিভাজন কাজে লাগাবে যদি আমরা একসঙ্গে না থাকি। আধুনিক যুগে, যেখানে জাতি, মতবাদ, রাজনীতি দ্বারা মুসলিমদের বিভাজনের প্রচেষ্টা রয়েছে, এই শিক্ষা আরও প্রাসঙ্গিক। আমাদের সাধারণ বিশ্বাসের ওপর মনোযোগ দিতে হবে, যা আমাদের পার্থক্যের চেয়ে অনেক বড়, এবং উম্মাহর কল্যাণে সহযোগিতা করতে হবে।

• কুরআন ও সুন্নাহর প্রতি দৃঢ় থাকা: ফাতিমিরা নতুন ধারণা নিয়ে এসেছিল যা মানুষকে ইসলামের স্পষ্ট শিক্ষার থেকে দূরে নিয়ে গিয়েছিল। কিন্তু শেষ পর্যন্ত, সেই ধারণাগুলো টিকে থাকতে পারেনি, যেখানে কুরআন ও প্রামাণিক সুন্নাহ অপরিবর্তিত রয়ে গেছে। এটি ইসলামের মূল উৎসের স্থায়ী শক্তি প্রদর্শন করে। আমাদের জন্য, যখনই নতুন মতবাদ বা প্রবণতা আসে যা কুরআন ও সুন্নাহর সঙ্গে বিরোধপূর্ণ মনে হয়, আমাদের সতর্ক থাকা উচিত। ইসলামের সৌন্দর্য হল এর দিকনির্দেশনা সংরক্ষিত ও সহজলভ্য - আমাদের "গোপন গ্রন্থ" বা নবীর (PBUH) বাইরে অবিচলিত মানবের প্রয়োজন নেই যা আল্লাহর ইচ্ছা বলে। আল্লাহ এই ধর্ম সম্পূর্ণ করেছেন আমাদের জন্য। যে কোনো আন্দোলন যা নতুন মৌলিক শিক্ষা দাবি করে, তা সত্যের পথে নয়। আল্লাহর দড়ি (কুরআন) ও তাঁর রাসূলের উদাহরণ দৃঢ়ভাবে ধরে রাখলে, ইনশাআল্লাহ, আমরা বিভ্রান্তি থেকে রক্ষা পাব, যেমন মূল মুসলিম গোষ্ঠী ফাতিমিদের বিচ্যুতির থেকে রক্ষা পেয়েছিল।

• আহলুল বায়তের প্রতি সম্মান, অতিরঞ্জন নয়: সুন্নি ইসলাম নবী (PBUH)-এর পরিবার আহলুল বায়ত-কে ভালোবাসে ও সম্মান করে - ফাতিমাহ, আলী, হাসান, হুসাইন ও তাদের মহৎ বংশধরদের। এটি আমাদের বিশ্বাসের অংশ। তবে, আমরা কাউকে নবীর পরিবারের কেউকে আধা-দিব্য মর্যাদা দিই না বা বিশ্বাস করি না তারা ভুল করেন না বা গোপন Wahy পেয়েছেন। ফাতিমিরা তাদের মতবাদ গড়েছিল ইমামদের মর্যাদা অতিরঞ্জিত করে। সঠিক মনোভাব হল একটি সুষম মনোভাব: আমরা আহলুল বায়তকে বড় সম্মান, ভালোবাসা ও অধিকার দিই, কিন্তু তাদের পূজা করি না বা আল্লাহর পাশাপাশি আইন প্রণেতা মনে করি না। ইতিহাসে কিছু লোক এই ভালোবাসাকে অতিরিক্ত বা অবহেলা করেছিল। ইসলাম মধ্যপন্থা ও সত্য শিক্ষা দেয়। মুসলমান হিসেবে আমাদের উচিত নবীর পরিবারের প্রতি ভালোবাসা বজায় রাখা, তাদের ধার্মিকতা ও জ্ঞান থেকে শিক্ষা নেওয়া, কিন্তু মনে রাখা যে তারা মানুষ ছিলেন এবং নবুয়ত মুহাম্মদ (PBUH) দিয়ে শেষ হয়েছে। আজও কিছু লোক এই ভালোবাসাকে বিকৃত করে (ব্যক্তিত্বের পূজা বা আধ্যাত্মিক শ্রেণিবিন্যাস দাবি করে)। আমরা এটি মোকাবেলা করব নিজেদের ও অন্যদেরকে আহলুল বায়তের সম্পর্কে প্রামাণিক সুন্নাহ শিক্ষা দিয়ে।

• জ্ঞানই আলো: সুন্নি ইসলাম ফাতিমিদের মতবাদকে পরাজিত করেছিল কারণ বৃহত্তর মুসলিম সম্প্রদায় জ্ঞান অর্জনে জোর দিয়েছিল। মাদ্রাসার প্রতিষ্ঠা, পণ্ডিতদের রচনা, মসজিদে শিক্ষার চক্র - এসব সঠিক জ্ঞান ব্যাপকভাবে ছড়িয়েছিল। সাধারণ মানুষ মিথ্যা ধারণা চিনতে সক্ষম হয়েছিল। এটি একটি চিরন্তন শিক্ষা: অজ্ঞতা আমাদের শত্রু, এবং জ্ঞান ('ইলম) আমাদের অস্ত্র। যখন মুসলিমরা তাদের ধর্মে শিক্ষিত হয়, বিচ্যুত আন্দোলন প্রবেশের সুযোগ পায় না। আজ, আমাদের উচিত ইসলামী শিক্ষাকে সব স্তরে সমর্থন করা, আমাদের যুবসমাজকে কুরআন ও নবীর শিক্ষা শেখানো, এবং ইসলামী ইতিহাস সম্পর্কে সচেতন থাকা (তার সাফল্য ও ভুল উভয়)। ফাতিমিদের উত্থান আংশিকভাবে দূরবর্তী অঞ্চলের মানুষের বিভ্রান্তি ও অজ্ঞতার কারণে; যখন তারা আলোকিত হয়েছিল, উম্মাহর ঢাল শক্তিশালী হয়েছিল। নবী (PBUH) বলেছেন, "যাকে আল্লাহ ভালবাসেন, তাকে ধর্মের বুদ্ধি দেন।"

• মুসলিমদের মধ্যে সহনশীলতা ও সহাবস্থান: লক্ষ্যণীয় যে সালাদিন মিশর দখল করার পর ইসমাঈলী জনসংখ্যাকে জোরপূর্বক ধর্মান্তরিত করেননি; বরং সময়ের সঙ্গে শিক্ষা ও প্রচারের মাধ্যমে অধিকাংশকে সুন্নিতে ফিরিয়ে এনেছিলেন। সালাদিন চারটি সুন্নি মাযহাবকে সমর্থন করেছিলেন দ্বন্দ্ব ছাড়াই। এটি শেখায় যে সুন্নি ইসলামের বৈচিত্র্যকে মূল্যায়ন করা উচিত এবং অভ্যন্তরীণ পার্থক্যগুলোকে বুদ্ধিমত্তা ও সহনশীলতার সঙ্গে মোকাবেলা করা উচিত। হানাফি, শাফি'ই, মালিকি, হানবলি - সবাই কুরআন ও সুন্নাহ অনুসরণ করে সামান্য ভিন্ন পদ্ধতিতে, এবং সবাই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ-র অংশ। এই ছোটখাটো পার্থক্যে অভ্যন্তরীণ বিদ্বেষের কোনো স্থান নেই। সুন্নিরা যখন পার্থক্যের পরেও ঐক্যবদ্ধ ছিল, তারা সফল হয়েছিল। যখন তারা বিবাদ করেছিল, তখন ইসলাম দুর্বল হয়েছিল। ফাতিমিদের হুমকি আসলে সুন্নিদের মধ্যে আন্তঃসুন্নি প্রতিদ্বন্দ্বিতা ত্যাগ করে সহযোগিতার পথ খুলে দিয়েছিল, যা একটি ইতিবাচক ফলাফল। আমাদের প্রেক্ষাপটে, আইনগত মতামত বা সাংস্কৃতিক প্রথার পার্থক্য থাকলেও, আমাদের বড় ঐক্য মনে রাখা উচিত এবং ছোটখাটো বিষয় আমাদের বিভক্ত করতে দেওয়া উচিত নয়।

অবশেষে, মুসলমান হিসেবে আমরা বিশ্বাস করি আল্লাহর পরিকল্পনা সর্বোচ্চ। ফাতিমিরা তাদের শিখরে শক্তিশালী ও অপ্রতিরোধ্য মনে হলেও, আল্লাহ প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তিনি এই ধর্ম রক্ষা করবেন, এবং সত্যিই তাদের সাম্রাজ্য পতিত হয়েছিল এবং মিশরে সুন্নি ইসলাম আগের চেয়ে উজ্জ্বল হয়ে উঠেছিল। নবী (PBUH) বলেছেন, "আমার উম্মাহর মধ্যে সর্বদা একটি গোষ্ঠী থাকবে, যারা সত্যের ওপর দৃঢ় থাকবে, যারা তাদের বিরোধীদের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে না।" আমরা এর উদাহরণ দেখেছি: পূর্ব (মাশরিক) ও পশ্চিম (মাগরিব) অঞ্চলের পণ্ডিত ও সাধারণ বিশ্বাসীরা বিশুদ্ধ ইসলামের বাতি জ্বালিয়ে রেখেছিল যখন ফাতিমিরা উঠেছিল ও পড়েছিল। এটি আমাদের সময়ে আশা দেয়। যেকোনো চ্যালেঞ্জ বা নতুন "বাদ" ইসলামকে আক্রমণ করুক না কেন, যদি আমরা লা ইলাহা ইল্লা আল্লাহ, মুহাম্মদ রাসূল আল্লাহ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল) দৃঢ়ভাবে ধরে রাখি এবং সেই বিশ্বাসকে কর্মে রূপান্তর করি, তবে মিথ্যা অদৃশ্য হয়ে যাবে। আল্লাহ বলেন: "সত্য এসেছে, আর মিথ্যা বিলুপ্ত হয়েছে। নিশ্চয়ই মিথ্যা বিলুপ্ত হওয়ারই।"

সারাংশে, মিশরে ফাতিমিদ খিলাফতের ইতিহাস আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় সত্য ধরে রাখা, ঐক্য বজায় রাখা, এবং অতীত থেকে শিক্ষা নেওয়ার গুরুত্ব। মুসলমান হিসেবে আমরা আল্লাহর কাছে কৃতজ্ঞ যে আমাদের কাছে আমাদের দ্বীনের একটি স্পষ্ট পথ আছে। আমরা কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত যে পরীক্ষার পর আল্লাহ নবায়ন ও দিকনির্দেশনা নিয়ে আসেন। আমাদের দায়িত্ব হল সেই দিকনির্দেশনা এগিয়ে নিয়ে যাওয়া। আজ আমরা বিভিন্ন ধরনের পরীক্ষা ও বিচ্যুতির মুখোমুখি, কিন্তু তাদের মোকাবেলার রেসিপি একই: দৃঢ় বিশ্বাস, জ্ঞান, ঐক্য ও ধৈর্য। আমরা আল্লাহর কাছে দোয়া করি মুসলিম উম্মাহকে বিভাজন থেকে রক্ষা করার জন্য, আমাদের সঠিক পথে পরিচালিত করার জন্য, এবং আমাদের জন্য ধার্মিক ও ঐক্যবদ্ধ নেতাদের দান করার জন্য। আমীন।

অতিরিক্ত অধ্যয়নের জন্য, ক্লাসিক্যাল ইতিহাসবিদদের কাজ যেমন ইবনে কাসির ও ইবনে আল-আথীর যারা ফাতিমিদ যুগের তথ্যসমৃদ্ধ বিবরণ দিয়েছেন, এবং আধুনিক সুন্নি পণ্ডিত ড. আলী এম. সাল্লাবি যিনি ঐ সময়ের বিশ্লেষণ করেছেন, পড়া যেতে পারে। এই উৎসগুলো মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে এবং নিশ্চিত করে যে আমরা আমাদের ইতিহাসকে শোকের জন্য নয়, বরং জ্ঞান অর্জন ও বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে এগিয়ে যাওয়ার জন্য স্মরণ করি।

: কুরআনের শিক্ষা অনুসারে, আমরা পূর্বপুরুষদের কাহিনী থেকে শিক্ষা গ্রহণ করি: "তাদের কাহিনীতে অবশ্যই বুদ্ধিমানদের জন্য শিক্ষা রয়েছে।" (কুরআন ১২:১১১)।

উৎসসমূহ