ইসলাম এবং আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র

এই প্রশ্নগুলো নতুন নয়। শুরু থেকেই ইসলাম ঐক্য ও ভ্রাতৃত্ব শিক্ষা দিয়েছে এমন একটি সমাজে যেখানে একসময় গোত্রীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতায় বিভক্ত ছিল। সপ্তম শতাব্দীতে, প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) যুদ্ধরত আরব গোত্রগুলোকে বিশ্বাসীদের একক জাতিতে রূপান্তরিত করেছিলেন। তাঁর শিক্ষা এবং কুরআন এর বার্তা জোর দিয়েছে যে আল্লাহর দৃষ্টিতে সকল মানুষ সমান, কেবল তাদের ধার্মিকতা দ্বারা তারা আলাদা। ইসলাম সম্প্রদায়, শাসন ও পরিচয় সম্পর্কে সমৃদ্ধ নির্দেশনা প্রদান করে যা আজও প্রাসঙ্গিক। কুরআন ও হাদিস স্পষ্ট নীতিমালা দেয় যে মুসলমানরা কিভাবে একসাথে বসবাস করবে, ন্যায়সঙ্গত সমাজ গঠন করবে এবং বিভাজন থেকে উত্তীর্ণ হবে। ক্লাসিক ও আধুনিক পণ্ডিতরা জাতীয়তাবাদ ও ইসলামী শাসন নিয়ে মতামত দিয়েছেন। এই সূত্রগুলো বিশ্লেষণ করে আমরা শিখি কিভাবে আজকের মুসলমানরা জাতির নাগরিক হিসেবে জীবনযাপন করতে পারে এবং একই সাথে তাদের ধর্মের প্রতি সত্য থাকতে পারে। আমরা দেখতে পাব যে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি ঐক্য ও ন্যায়বিচারের পথ প্রদান করে, চরম জাতীয়তাবাদের ফাঁদ এড়িয়ে এবং তার শিক্ষার কালজয়ী সৌন্দর্য প্রদর্শন করে।

ইসলাম, জাতীয়তা এবং উম্মাহ

ইসলাম ও জাতি-রাষ্ট্র বোঝার জন্য আমাদের এই শব্দগুলোর অর্থ জানা দরকার। একটি জাতি-রাষ্ট্র মূলত একটি দেশ, একটি নির্দিষ্ট সীমানা এবং নিজস্ব সরকারসহ ভূমি। জাতি-রাষ্ট্রের মানুষ সাধারণত একটি ভাষা, সংস্কৃতি বা ইতিহাস শেয়ার করে এবং তারা সাধারণত জাতীয়তাবাদের অনুভূতি (দেশের প্রতি আনুগত্য) অনুভব করে। এর বিপরীতে, ইসলাম উম্মাহ ধারণাটি উপস্থাপন করেছে, যার অর্থ হলো বিশ্বব্যাপী মুসলিম সম্প্রদায় যারা বিশ্বাস দ্বারা আবদ্ধ। উম্মাহ কোনো দেশ বা জাতি দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। ইন্দোনেশিয়া, নাইজেরিয়া, তুরস্ক এবং আমেরিকার মুসলমানরা বিভিন্ন জাতি-রাষ্ট্রে বাস করলেও তারা সবাই একে অপরকে বিশ্বাসের ভাইবোন হিসেবে দেখে। যখন মুসলমানরা একে অপরকে "আসসালামু আলাইকুম" বলে অভিবাদন জানায়, তখন এটি এই বিশ্বব্যাপী ভ্রাতৃত্ব প্রতিফলিত করে।

জাতীয়তাবাদ (আরবি ভাষায় প্রায়ই আসাবিয়্যাহ নামে পরিচিত যখন এটি গোত্রীয় বা জাতিগত পক্ষপাত বোঝায়) হলো নিজের জাতি বা গোত্রের প্রতি শক্তিশালী পরিচয়ের ধারণা, কখনো কখনো অন্যদের থেকে শ্রেষ্ঠ মনে করার পর্যায়ে পৌঁছায়। ইসলাম স্বীকার করে যে মানুষ বিভিন্ন জাতি ও গোত্র থেকে এসেছে, এই বৈচিত্র্য প্রাকৃতিক এবং আল্লাহর অনুমোদিত। কুরআন বলে আল্লাহ আমাদের জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছেন একটি উদ্দেশ্যে, যাতে আমরা একে অপরকে জানি, ঘৃণা করার জন্য নয়। এজন্য ঘৃণা বা শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতির ভিত্তিতে চরম জাতীয়তাবাদ ইসলাম থেকে দূর। ইসলামের মূল লক্ষ্য হলো সকল বিশ্বাসীর ঐক্য এবং সৃষ্টিকর্তার নিকট সকল মানুষের সমতা।

ইসলাম ও জাতীয়তা সম্পর্কে কিছু মূল বিষয় তুলে ধরা হলো:

• উম্মাহ সর্বোপরি: একজন মুসলমানের প্রথম আনুগত্য আল্লাহ ও বিশ্বাসের সম্প্রদায়ের প্রতি, পতাকা বা জাতিগত পরিচয়ের প্রতি নয়। সকল মুসলমান এক উম্মাহর অংশ, একে অপরকে পরিবারের মতো যত্ন করে, যদিও তারা বিভিন্ন দেশের নাগরিক।
• জাতি ও গোত্রের উদ্দেশ্য: ইসলাম শিক্ষা দেয় যে বিভিন্ন গোষ্ঠী (জাতি, গোত্র, সংস্কৃতি) আল্লাহর পরিকল্পনার অংশ যা সহযোগিতা ও বোঝাপড়া বাড়ায়, সংঘাত নয়। ভাষা বা সংস্কৃতির পার্থক্য আল্লাহর সৃষ্টিশীলতার চিহ্ন, বিভাজনের কারণ নয়।
• জাতিগত বা বর্ণগত শ্রেষ্ঠত্ব নেই: ইসলামে কোনো জাতি বা জাতীয়তা অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ নয়। সম্মানের একমাত্র মাপকাঠি হলো তাকওয়া, অর্থাৎ আল্লাহভীতি ও ধার্মিকতা। আফ্রিকার একজন দরিদ্র কৃষক ইউরোপের ধনী রাজা থেকে আল্লাহর নিকট বেশি নিকট হতে পারে — বংশ বা পাসপোর্ট আল্লাহর বিচারেই অর্থহীন।
• আজ্ঞাবহতা ও আইন: ইসলাম মুসলমানদের উৎসর্গীকৃত কর্তৃপক্ষ ও আইন মেনে চলার উৎসাহ দেয় যতক্ষণ তা আল্লাহর অবাধ্যতা দাবি করে না। মুসলমানরা বিভিন্ন সরকারের অধীনে থাকতে পারে, তবে তারা সর্বদা ইসলামের শিক্ষার প্রতি অনুগত থাকে। যদি কোনো দেশের আইন আল্লাহর আদেশের বিপরীত হয়, মুসলমান সম্মানজনকভাবে আপত্তি জানায় বা এড়িয়ে চলে, অন্যথায় ভাল প্রতিবেশী ও নাগরিক থাকে।
• ন্যায় ও কল্যাণ: ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, কোনো সরকারের (ইসলামী বা না) বৈধতা নির্ভর করে ন্যায়, সুবিচার এবং জনগণের সেবার উপর। একটি জাতি-রাষ্ট্র যা ন্যায় রক্ষা করে এবং মানুষের অধিকার সুরক্ষিত করে, তা ইসলামী আদর্শের কাছাকাছি, অন্যদিকে অন্যায়কারী রাষ্ট্র নয় — নাম যাই হোক না কেন।

ইসলামের ঐক্যের উপর জোর দেওয়া মানে মুসলমানরা তাদের মাতৃভূমি বা সংস্কৃতিকে ভালোবাসতে পারে না এমন নয়। যেখানে আপনি বড় হয়েছেন বা যার ভাষা আপনি শেয়ার করেন, সেখানে ভালোবাসা স্বাভাবিক। দেশপ্রেম অর্থাৎ নিজের দেশের প্রতি ভালোবাসা ইতিবাচক হতে পারে যখন তা আপনার বাড়ির প্রতি কৃতজ্ঞতা এবং সমাজের মঙ্গল কামনা করে। ইসলাম এই ধরনের সুস্থ দেশপ্রেমকে অনুমতি দেয়। তবে, ইসলাম অন্ধ জাতীয়তাবাদ নিষিদ্ধ করে, যা বলে "আমার দেশ সঠিক বা ভুল" বা অন্যদের অবজ্ঞা করে। প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) সতর্ক করেছেন যে গোত্রীয়তা বা জাতিগত গর্ব যা অন্যায়ের দিকে নিয়ে যায় তা "পচা"। আমরা তাঁর এই সতর্কতা হাদিসে দেখতে পাব।

সংক্ষেপে, ইসলাম আমাদের স্থানীয় পরিচয় এবং শক্তিশালী বিশ্বব্যাপী পরিচয় এর মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করে। আপনি একজন মিশরীয়, মালয়েশীয় বা আমেরিকান হতে পারেন (আপনার সংস্কৃতির প্রতি গর্ববোধ রেখে) এবং একই সাথে নিজেকে একজন মুসলিম হিসেবে দেখতে পারেন, যিনি বিশ্বব্যাপী পরিবারের অংশ। এই নীতি ছিল বিপ্লবী যখন গোত্র শুধুমাত্র নিজেদের জন্য চিন্তা করত। আজও এটি শক্তিশালী, কারণ এটি আধুনিক ইতিহাসের অনেক সংঘাতের কারণ হওয়া চরম জাতীয়তাবাদের প্রতিকার।

ঐক্য ও শাসন সম্পর্কে কুরআনিক নির্দেশনা

কুরআন ইসলাম ধর্মের পবিত্র গ্রন্থ, এবং এতে অনেক আয়াত রয়েছে যা মুসলমানদের একসাথে বসবাস, সম্প্রদায় গঠন এবং ন্যায়সঙ্গত শাসন সম্পর্কে নির্দেশ দেয়। এখানে এই বিষয়গুলোর সাথে সম্পর্কিত কিছু গুরুত্বপূর্ণ কুরআন আয়াত দেওয়া হলো। প্রতিটি আয়াতের অনুবাদ এবং জাতি, ঐক্য ও রাষ্ট্র পরিচালনার ধারণার সাথে এর সম্পর্ক ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

হে মানুষগণ! নিশ্চয় আমরা তোমাদের এক পুরুষ ও এক নারী থেকে সৃষ্টি করেছি এবং তোমাদের জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছি যাতে তোমরা একে অপরকে চিনতে পারো। নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত ব্যক্তি হলো সবচেয়ে ধার্মিক। (কুরআন ৪৯:১৩)

এই আয়াত সমস্ত মানুষ এর জন্য, শুধুমাত্র মুসলমানদের জন্য নয়। এটি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে জাতি ও গোত্রের বৈচিত্র্য আল্লাহর পরিকল্পনার অংশ। মানুষ এক পিতামাতার (আদম ও হাওয়া) সন্তান, অর্থাৎ আমরা সবাই সম্পর্কিত। আমাদের পার্থক্য (আফ্রিকান, এশিয়ান, আরব, ইউরোপীয় ইত্যাদি) একে অপরকে সম্মান ও শেখার জন্য, অহংকার বা সংঘাতের জন্য নয়। সত্যিকারের শ্রেষ্ঠত্বের একমাত্র মাপকাঠি হলো ধার্মিকতা (ভালো কাজ করা ও আল্লাহর আজ্ঞা পালন)। এই আয়াত বর্ণবাদ ও অহংকারভিত্তিক জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে সরাসরি আঘাত করে। ১৪০০ বছর আগে কুরআন ঘোষণা করেছিল যে কোনো জাতি বা জাতীয়তা অন্যের চেয়ে স্বাভাবিকভাবেই শ্রেষ্ঠ নয় — কেবল ধার্মিকতা ও চরিত্রই গুরুত্বপূর্ণ। এই শিক্ষা ঐক্য ও সমতার ভিত্তি গড়ে, যা মুসলমানদের অন্য জাতি ও জাতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে।

বিশ্বাসীরা একে অপরের ভাই, তাই তোমরা তোমাদের ভাইদের মধ্যে সালাহ (মিলেমিশি) কর এবং আল্লাহকে ভয় কর যাতে তোমরা দয়া পাও। (কুরআন ৪৯:১০)

এখানে আল্লাহ বিশেষ করে যারা বিশ্বাসী তাদের কথা বলেছেন। সকল মুসলমান এক ভাইবোনের সম্প্রদায় গঠন করে। বিভিন্ন স্থানে বাস করলেও মুসলমানরা একে অপরকে পরিবার হিসেবে বিবেচনা করবে। এই আয়াত মুসলমানদের দ্বন্দ্ব থাকলে সালাহ ও ন্যায়ের মাধ্যমে তা মিটিয়ে নিতে উৎসাহ দেয়। জাতি-রাষ্ট্রের প্রেক্ষাপটে, যদি দুই মুসলিম গোষ্ঠী (এমনকি দুই দেশ) বিরোধে থাকে, তারা ভাইদের মতো শান্তি ও ন্যায়ের মাধ্যমে তা সমাধান করবে। মুসলমানদের এক ভাইবোনের সম্প্রদায় হওয়ার ধারণা মৌলিক। এজন্য অনেক মুসলমান অন্য মুসলিম দেশের কষ্ট দেখে ব্যথিত হয় এবং ইসলাম আমাদেরকে সীমান্ত পেরিয়ে একে অপরকে সাহায্য করতে উৎসাহিত করে।

এবং সবাই মিলে আল্লাহর দড়ি দৃঢ়ভাবে ধরো এবং বিভক্ত হয়ে পড়ো না। এবং আল্লাহর তোমাদের প্রতি অনুগ্রহ স্মরণ করো: তোমরা শত্রু ছিলে, তিনি তোমাদের হৃদয় মিলিয়েছেন, তাই তাঁর অনুগ্রহে তোমরা ভাই হয়ে গেছ। (কুরআন ৩:১০৩)

এই আয়াত মুসলমানদের ঐক্য বজায় রাখতে এবং বিভক্ত না হতে নির্দেশ দেয়। "আল্লাহর দড়ি" প্রায়ই কুরআন বা ইসলাম অর্থে ব্যাখ্যা করা হয় — যা আমাদের আল্লাহর সাথে সংযুক্ত রাখে। আয়াতের প্রথম অংশ বিশ্বাসে ঐক্যের আদেশ দেয়। পরবর্তী অংশ প্রাথমিক মুসলিম ইতিহাসের এক অলৌকিক ঘটনা স্মরণ করিয়ে দেয়: ইসলাম আগমনের আগে আরব গোত্র (যেমন মদিনার আওস ও খাজরাজ) শত্রু ছিল এবং প্রায়ই যুদ্ধ করত। আল্লাহ ইসলাম মাধ্যমে তাদের হৃদয় মিলিয়েছেন, তাদের শত্রু থেকে ভাই বানিয়েছেন। ঐক্য অর্জন ইসলামের মহান বরকত ছিল। এটি শেখায় যে ঐক্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি উপহার যা আমাদের রক্ষা করতে হবে। আধুনিক সময়ে মুসলমানরা অনেক জাতি-রাষ্ট্রে বিভক্ত হলেও এই আয়াত আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে পার্থিব সীমানা ও রাজনীতি আমাদের হৃদয় বিভক্ত করতে পারবে না। আমাদের প্রথম মুসলমানদের মতো ঐক্যবদ্ধ থাকা উচিত, আমাদের সাধারণ বিশ্বাস ও মূল্যবোধের প্রতি মনোযোগ দিয়ে।

নিশ্চয়ই তোমাদের এই উম্মাহ এক উম্মাহ, এবং আমি তোমাদের রব, তাই আমাকে ইবাদত কর। (কুরআন ২১:৯২)

এই আয়াতে আল্লাহ পূর্ববর্তী নবীদের অনুসারী এবং মুহাম্মদ (PBUH) এর অনুসারীদের উদ্দেশ্যে বলেছেন যে মানবজাতির প্রকৃত সম্প্রদায় এক। মুসলমানদের জন্য এটি পুনর্ব্যক্ত করে যে উম্মাহ (বিশ্বাসীদের সম্প্রদায়) এক শরীর, এক রবের ইবাদতে ঐক্যবদ্ধ। আলাদা দেশে বা জাতিগোষ্ঠীতে থাকা সত্ত্বেও মুসলমানরা এক বিশ্বাসের সম্প্রদায় গঠন করে। আয়াত ঐক্য সরাসরি আল্লাহর ইবাদতের সঙ্গে যুক্ত করে — অর্থাৎ আমাদের ভ্রাতৃত্ব আমাদের ধর্মীয় আনুগত্যের অংশ।

আর যারা অবিশ্বাসী তারা একে অপরের বন্ধু। যদি তোমরা (বিশ্বাসীরা) একই কাজ না করো, তবে দেশে বিশৃঙ্খলা ও বড় ধরনের দুর্নীতি হবে। (কুরআন ৮:৭৩)

এই আয়াত মুসলমানদের একসাথে থাকার গুরুত্ব সম্পর্কে সতর্ক করে। এটি বলে যারা সত্যের বিরোধী তারা প্রায়ই একে অপরকে সমর্থন করে। যদি মুসলমানরা একে অপরকে সমর্থন ও ঐক্যবদ্ধ না করে, ফলাফল হবে ফিতনা (অশান্তি বা অত্যাচার) এবং ব্যাপক দুর্নীতি। সহজ কথায়, যদি বিশ্বাসীদের সম্প্রদায় বিভক্ত হয়ে যায় এবং সবাই আলাদা পথে চলে, তাহলে অন্যায় ছড়ানোর সুযোগ তৈরি হয়। আধুনিক ইতিহাসে আমরা এর উদাহরণ দেখেছি: যখন মুসলিম ভূমি বিভক্ত ও উপনিবেশিত হয়, বিদেশি শক্তি আধিপত্য বিস্তার করে এবং সেই অঞ্চলে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হয়। ইসলামী পণ্ডিতরা এই আয়াত উদ্ধৃত করে ঐক্যের গুরুত্ব জোর দিয়ে বলেন। আজকের মুসলমানদের জন্য এর অর্থ হলো, আলাদা রাষ্ট্র থাকলেও আমাদের সহযোগিতা ও একে অপরের পক্ষে দাঁড়ানো উচিত; নাহলে শত্রুদের অপকারিতা আমাদের বিভাজন কাজে লাগাতে পারে।

হে যারা বিশ্বাস করেছ! আল্লাহর আজ্ঞা মানো এবং রাসূলের আজ্ঞা মানো এবং তোমাদের মধ্যে যারা কর্তৃত্বে আছেন তাদেরও আজ্ঞা মানো। আর যদি তোমাদের মধ্যে কোনো বিষয়ে মতভেদ হয়, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কাছে নিয়ে যাও, যদি তোমরা সত্যিই আল্লাহ ও আখেরাতের দিন বিশ্বাস কর। (কুরআন ৪:৫৯)

এই আয়াত ইসলামে শাসন ও আজ্ঞাবহতার একটি মৌলিক নীতি প্রদান করে। প্রথমত, এটি কর্তৃত্বের শ্রেণিবিন্যাস নির্ধারণ করে: প্রথম আল্লাহ, তারপর তাঁর রাসূল (প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH)), এবং তারপর মুসলমানদের মধ্যে যারা কর্তৃত্বে আছেন (নেতা, সরকার)। আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আজ্ঞা মানা মানে কুরআন ও নবীর সঠিক শিক্ষার অনুসরণ। এরপর মুসলমানদের তাদের নেতাদের আজ্ঞা মানতে বলা হয়েছে — যদি নেতারা আল্লাহর আদেশ অনুসরণ করে। আয়াত বিরোধ নিষ্পত্তির পদ্ধতিও দেয়: যদি মতভেদ হয়, আল্লাহর কথা (কুরআন) ও নবীর শিক্ষা (সুন্নাহ) এর কাছে ফিরে যাও। এই আয়াত দেখায় ইসলাম মুসলমানদের জন্য নেতা ও সরকার প্রত্যাশা করে এবং আইন মেনে চলা গুরুত্বপূর্ণ। তবে এটি স্পষ্টভাবে সীমাবদ্ধ করে — যদি কোনো নেতা ইসলামের বিরুদ্ধে আদেশ দেয়, সেই অংশ মানা উচিত নয় কারণ আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সর্বোপরি। আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রে এই আয়াত মুসলমানদের উৎসর্গীকৃত নাগরিক হতে উৎসাহিত করবে যতক্ষণ না আইন ইসলামের নীতির বিরুদ্ধে যায়। এটি এই ধারণাকেও অনুপ্রাণিত করে যে কোনো মুসলিম সরকার নিজেই কুরআন ও সুন্নাহ অনুসরণ করবে।

যারা তাদের রবের প্রতি সাড়া দেয়, সালাহ প্রতিষ্ঠা করে এবং পরস্পরের মধ্যে পরামর্শ করে... (কুরআন ৪২:৩৮)

এই আয়াতের অংশ মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রশংসনীয় গুণাবলী বর্ণনা করে। এর একটি গুণ হলো তাদের বিষয়সমূহ পরস্পরের পরামর্শে নির্ধারিত হয় (শুরা)। শুরা আরবি শব্দ যার অর্থ পরামর্শ বা পরামর্শ গ্রহণ। আধুনিক গণতন্ত্রের অনেক আগে থেকেই কুরআন উৎসাহিত করেছে যে সম্মিলিত সিদ্ধান্ত আলোচনা ও পরামর্শের মাধ্যমে হওয়া উচিত। ইসলামী প্রেক্ষাপটে, নেতাদের জনগণের সাথে বিশেষ করে সম্প্রদায়ের বিষয়ে পরামর্শ করা উচিত। এই নীতি ইসলামী অংশগ্রহণমূলক শাসনের রূপ হিসেবে দেখা যেতে পারে। ইতিহাসে, প্রাথমিক খলিফারা বড় সিদ্ধান্তের আগে সাহাবাদের ও বিশেষজ্ঞদের পরামর্শ নিতেন। আজকের দিনে এটি সংসদ, শুরা কাউন্সিল বা প্রতিনিধিত্বমূলক সিদ্ধান্ত গ্রহণের অন্যান্য রূপে রূপান্তরিত হতে পারে যা ইসলামী নির্দেশনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। জোর দেওয়া হয় যে ইসলামে কোনো শাসক একনায়ক হওয়া উচিত নয় — পরামর্শ ও সম্মতি শাসনের মূল মূল্যবোধ।

নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের আদেশ দেন আমানত যথাযথ ব্যক্তির কাছে দেওয়ার এবং যখন তোমরা মানুষের মধ্যে বিচার কর, তখন ন্যায়সঙ্গত বিচার করার। (কুরআন ৪:৫৮)

এই আয়াত, যা আজ্ঞাবহতার আয়াতের ঠিক আগে, ক্ষমতাধারীদের উদ্দেশ্যে। এটি আদেশ দেয় যে কোনো দায়িত্ব বা আমানত (যেমন সরকারি পদ, নেতৃত্ব বা অন্য কোনো কর্তব্য) যোগ্য ও বিশ্বস্ত ব্যক্তির কাছে দেওয়া উচিত। এবং যারা কর্তৃত্বে আছেন তারা বিচার বা সিদ্ধান্ত নিলে ন্যায়বিচার করতে হবে। অনেক মুসলিম পণ্ডিত এই আয়াত সরকার সম্পর্কে আলোচনা করার সময় উদ্ধৃত করেন কারণ এটি শাসকদের মূল কর্তব্য প্রতিষ্ঠা করে: ন্যায়পরায়ণ হওয়া এবং যোগ্যতার ভিত্তিতে কর্মকর্তাদের নিয়োগ, কুটনৈতিকতা বা পক্ষপাত নয়। আধুনিক রাষ্ট্রে এই নীতি অর্থ যে মুসলমানরা ন্যায়সঙ্গত শাসনকে সমর্থন করবে, যেখানে নেতারা সততা ও ন্যায়ের ভিত্তিতে নির্বাচিত এবং সিদ্ধান্ত নেয়া হয়। ন্যায় ইসলামের কেন্দ্রীয় মূল্য — পরিবারে হোক বা পুরো দেশ শাসনে।

যারা, যদি আমরা তাদেরকে পৃথিবীতে ক্ষমতা দিই, সালাহ প্রতিষ্ঠা করে এবং যাকাত দেয়, এবং সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং অন্যায় থেকে বিরত রাখে — এবং আল্লাহর কাছে সব কাজের ফলাফল। (কুরআন ২২:৪১)

এই আয়াত বর্ণনা করে যে আদর্শ মুসলিম সম্প্রদায় বা সরকার পৃথিবীতে ক্ষমতা পেলে কী করবে। প্রথম কাজ হলো সালাহ প্রতিষ্ঠা (অর্থাৎ আল্লাহর ইবাদত বজায় রাখা ও ধর্মীয় জীবন রক্ষা) এবং যাকাত প্রদান (দরিদ্রদের সাহায্যের জন্য সংগঠিত দান)। তারা সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং অন্যায় থেকে বিরত রাখে, অর্থাৎ তারা সমাজে নৈতিকতা ও ন্যায় প্রতিষ্ঠা করে এবং দুষ্টতা প্রতিরোধ করে। এই আয়াত মূলত ইসলামী সরকারের অগ্রাধিকার নির্ধারণ করে: আল্লাহর ইবাদত সমর্থন, দরিদ্রদের যত্ন নেওয়া, এবং নৈতিক শৃঙ্খলা বজায় রাখা। এটি কোনো ধনী রাজপ্রাসাদ নির্মাণের কথা বলে না — বরং আল্লাহ ও মানুষের সেবার ওপর জোর দেয়। তাই, মুসলমানদের নিজস্ব জাতি বা রাষ্ট্র থাকলে, তা এই মূল্যবোধ ধারণ করবে: নিয়মিত সালাহ (ধর্মের স্বাধীনতা ও সমর্থন), দান ও সামাজিক কল্যাণ, এবং সমাজে সৎ কাজ ও নৈতিক আচরণ প্রচার। এটি কিছু সরকার থেকে আলাদা যারা শুধুমাত্র একটি গোত্র বা শাসক শ্রেণীর সেবা করে; ইসলাম জোর দেয় যে কর্তৃত্ব আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি আমানত যা সাধারণ কল্যাণের জন্য ব্যবহার করতে হবে।

আর যারা আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তা দ্বারা বিচার করে না — তারা অবিশ্বাসীরা। (কুরআন ৫:৪৪)

এই আয়াতে কুরআন আইন উৎস সম্পর্কে কঠোর। "আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তা দ্বারা বিচার করা" অর্থ হলো আল্লাহর নির্দেশনা (কুরআন ও নবীর শিক্ষা) অনুযায়ী আইন ও সিদ্ধান্ত গ্রহণ। যদি ক্ষমতাধারীরা আল্লাহর আদেশ সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে শুধুমাত্র নিজের ইচ্ছা বা মানুষের তৈরি আইন অনুসরণ করে, তাহলে এই আয়াত সেই শাসনকে অবিশ্বাস বলে চিহ্নিত করে। ঐতিহাসিকভাবে, ইসলামী পণ্ডিতরা ব্যাখ্যা করেছেন যে এটি এমন কাউকে বোঝায় যে জানবুঝে ও অহংকারে আল্লাহর নির্দেশনা বাতিল করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো মুসলিম নেতা বা বিচারক কুরআনের স্পষ্ট আইন জানে কিন্তু ব্যক্তিগত স্বার্থ বা ইসলামের প্রতি অবজ্ঞার কারণে বিপরীত আইন প্রয়োগ করে, এটি গুরুতর পাপ। আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের প্রেক্ষাপটে এই আয়াত স্মরণ করিয়ে দেয় যে মুসলমানরা বিশ্বাস করে আল্লাহর আইন সর্বোচ্চ। যদিও মুসলমানরা ধর্মনিরপেক্ষ আইন ব্যবস্থার অধীনে থাকে, তারা বিশ্বাস করে আল্লাহর নির্দেশনা সত্য। একটি ইসলামী সরকার আল্লাহর অবতীর্ণ আইন অনুসারে শাসন করবে, অর্থাৎ শরিয়া আইন অনুসারে — ন্যায় প্রতিষ্ঠা, জীবন, ধর্ম, সম্পদ, বুদ্ধি ও পরিবার রক্ষা। (গুরুত্বপূর্ণ যে কিছু চরমপন্থী গোষ্ঠী এই আয়াত ভুল ব্যাখ্যা করে বলে যে যারা ইসলামী আইন অনুসরণ করে না তারা অবিশ্বাসী, কিন্তু প্রধানধারার পণ্ডিতরা ব্যাখ্যা করেন যে আয়াতটি আল্লাহর নির্দেশ প্রত্যাখ্যানের মনোভাব সম্পর্কে, মুসলমানদের জটিল অবস্থা সম্পর্কে নয়।) মূল কথা হলো, প্রকৃত ইসলামী রাষ্ট্র কুরআনের মূল্যবোধ ও আইন অনুসরণ করবে, মানব ইচ্ছা বা মতবাদ নয় যা ঐশ্বরিক নির্দেশনার বিরুদ্ধে।

নিশ্চয়ই আল্লাহ আদেশ দেন ন্যায়বিচার, সৎ আচরণ এবং আত্মীয়দের প্রতি দান করার, এবং অশ্লীলতা, মন্দ আচরণ ও অত্যাচার থেকে বিরত থাকার। তিনি তোমাদের সতর্ক করেন যাতে তোমরা শিক্ষা গ্রহণ কর। (কুরআন ১৬:৯০)

এই আয়াত প্রায়ই জুমার খুতবায় ও অনেক মুসলিম দেশের রাষ্ট্র ভাষণে উদ্ধৃত হয় কারণ এটি ইসলামের মূল নৈতিকতা সংক্ষেপে তুলে ধরে। আল্লাহ আদেশ দেন ন্যায় ('আদল') — অর্থাৎ সব ক্ষেত্রে সুবিচার, আদালত বা দৈনন্দিন জীবনে। তিনি 'ইহসান' আদেশ দেন — উৎকর্ষ ও দয়া, যা শুধু ন্যায়ের চেয়ে বেশি ভালো কাজ করা। তিনি বিশেষ করে আত্মীয়দের যত্ন নেওয়ার কথা বলেছেন, যা সম্প্রদায়ের দরিদ্রদের যত্ন ও পারিবারিক সম্পর্ক বজায় রাখার বিস্তার। আল্লাহ সব ধরনের অশ্লীলতা, অন্যায় ও অত্যাচার নিষিদ্ধ করেন। শাসনের জন্য এই আয়াত একটি মিশন স্টেটমেন্টের মতো। একটি ইসলামী সরকার (বা যেকোনো সরকার যা আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে চায়) ন্যায় প্রতিষ্ঠা করবে, নৈতিকতা নিশ্চিত করবে এবং অত্যাচার থেকে বিরত থাকবে। এটি নেতাদের ও নাগরিকদের জন্য প্রযোজ্য। আধুনিক প্রেক্ষাপটে, এর মানে মুসলমানরা এমন আইন ও নীতির পক্ষে কাজ করবে যা ন্যায়সঙ্গত, সমাজের কল্যাণে এবং ক্ষতি প্রতিরোধে সহায়ক। গুরুত্বপূর্ণ যে এই মূল্যবোধ — ন্যায়, উদারতা ও অত্যাচার প্রতিরোধ — সার্বজনীন। এমনকি কোনো অবিশ্বাসী সরকার যা এগুলো পালন করে, তা ইসলামের শিক্ষার কাছাকাছি, এমনকি যদি তার নাম "ইসলামী" হয় কিন্তু অন্যায় করে। তাই মুসলমানরা উৎসাহিত যে তারা যেখানে থাকুক এই মূল্যবোধের জন্য কাজ করবে।

এই কুরআনিক আয়াতগুলো একটি কাঠামো স্থাপন করে: মানবতা একটি পরিবার, মুসলমানরা ঐক্যবদ্ধ থাকবে, নেতৃত্ব একটি আমানত, এবং আল্লাহর আইন ও ন্যায় সর্বোচ্চ থাকবে। এগুলো দেখায় যে ইসলামের সম্প্রদায় ও শাসনের দৃষ্টিভঙ্গি ঐক্য, নৈতিক নেতৃত্ব ও ন্যায় এর ওপর ভিত্তি করে। এটি চরম জাতীয়তাবাদের বিপরীতে যেখানে জাতির প্রতি আনুগত্য ন্যায়ের আগে আসে, বা একটি জাতি অন্য জাতির চেয়ে শ্রেষ্ঠ দাবি করে। ইসলামে কোনো পার্থিব জাতি সর্বোচ্চ নয়, শুধুমাত্র আল্লাহ সর্বোচ্চ, এবং সকল মানুষ তাঁর বান্দা।

ঐক্য ও নেতৃত্ব সম্পর্কে নবীর শিক্ষা

প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) তাঁর বাণী ও কর্মের মাধ্যমে আরও ব্যাখ্যা ও প্রদর্শন করেছেন মুসলমানরা গোত্র, জাতি ও নেতৃত্ব সম্পর্কে কিভাবে আচরণ করবে। তিনি এমন সময়ে বাস করতেন যখন আরব সমাজ গভীরভাবে গোত্রীয় আনুগত্যে বিভক্ত ছিল। তাঁর মিশন কেবল এক আল্লাহর ইবাদত প্রচার করেনি, বরং সেই গোত্রগুলোকে বিশ্বাস ও ন্যায়ের এক পতাকার নিচে একত্রিত করেছে। তাঁর হাদিস (রেকর্ডকৃত বাণী ও কর্ম) এ আমরা স্পষ্ট নির্দেশনা পাই যা ক্ষতিকর জাতীয়তাবাদ নিন্দা করে এবং সঠিক নেতৃত্ব ও আজ্ঞাবহতার পথ দেখায়। এখানে উদ্ধৃত সব হাদিস সাহিহ সংগ্রহ থেকে নেওয়া:

যে ব্যক্তি আসাবিয়্যাহ (গোত্রীয়তা/জাতীয়তাবাদ) ডাকে, বা আসাবিয়্যাহর জন্য লড়াই করে, বা আসাবিয়্যাহর পথে মারা যায়, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়। (সুনান আবু দাউদ)

প্রফেট (PBUH) বলেছেন যে যারা মানুষকে গোত্রীয়তায় আহ্বান করে — অর্থাৎ গোত্র বা জাতিগত ভিত্তিতে গোষ্ঠী গঠন করতে উৎসাহ দেয় — তারা ইসলামের পথ অনুসরণ করে না ("আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়" একটি কঠোর সতর্কতা)। তেমনি, গোত্রীয় বা জাতীয়তাবাদী কারণে লড়াই করা বা সেই পথে মারা যাওয়াও নিন্দনীয়। মূলত, প্রফেট (PBUH) স্পষ্ট করেছেন যে মুসলমানরা কখনোই শুধু "আমার গোত্র" বলে কোনো কারণ সমর্থন করবে না, সঠিক বা ভুল হোক। আপনার নিজের লোকদের সমর্থন করা ভাল যখন তারা সঠিক, কিন্তু তারা অন্যায় করলে অন্যায় সমর্থন করা যাবে না। ইসলাম অন্ধ গোত্রীয় আনুগত্য দূর করতে এসেছে যা সঠিক ও ভুল উপেক্ষা করে। "সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়" বলে প্রফেট (PBUH) মুসলিম পরিচয় থেকে এমন আচরণকে বাদ দিয়েছেন। আজকের ভাষায়, এর অর্থ হলো বর্ণবাদ, জাতিগত পক্ষপাত ও জাতীয়তাবাদ ইসলামে স্থান পায় না। আমাদের আনুগত্য সত্য ও ন্যায়ের প্রতি, জাতি বা জাতীয়তার প্রতি নয়।

এ (গোত্রীয়তা) ছেড়ে দাও, কারণ এটি পচা। (সহীহ মুসলিম)

এই সংক্ষিপ্ত কিন্তু শক্তিশালী উক্তি প্রফেট (PBUH) বলেছেন যখন একবার দুই সাহাবার মধ্যে বিবাদ হয়েছিল — একজন মুহাজির (মক্কা থেকে আগত মুসলিম) এবং একজন আনসার (মদিনার মুসলিম)। প্রত্যেক ব্যক্তি তাদের গোষ্ঠীর সাহায্যের আহ্বান জানিয়েছিল, গোত্রীয় আবেগ উস্কে ("ও মুহাজিরীন!" বনাম "ও আনসার!")। প্রফেট (PBUH) বিরক্ত হয়ে তাদের বলেছিলেন এই গোত্রীয় আহ্বান ত্যাগ করতে কারণ এটি "পচা" (দুর্গন্ধযুক্ত ও নষ্ট)। অর্থাৎ, বিভাজক গর্ব একটি দুর্নীতিপূর্ণ বস্তু যা সম্পর্ক ও সমাজকে নষ্ট করে। আমরা যখন জাতীয়তাবাদের কথা ভাবি যা বলে "আমার দেশ সবার উপরে", তখন দেখি এটি সংঘাত ও যুদ্ধের কারণ হতে পারে। প্রফেটের প্রতিক্রিয়া মুসলমানদের এমন প্রবৃত্তির উপরে উঠতে শেখায়। আমাদের দেশপ্রেম পরীক্ষা করা উচিত: এটি কি সুস্থ ভালোবাসা, নাকি সেই "পচা" উগ্রতা? যদি পরেরটি হয়, তবে তা ত্যাগ করতে হবে। এই হাদিস জাতীয়তাবাদের এমন গর্বের প্রতি ইসলামের শূন্য সহনশীলতা প্রদর্শন করে যা মানুষের মধ্যে ঘৃণা সৃষ্টি করে।

যে ব্যক্তি অন্ধ অনুসরণের পতাকায় লড়াই করে, আসাবিয়্যাহকে সমর্থন করে, এবং সেই অবস্থায় মারা যায়, সে জাহেলিয়্যাহ (অজ্ঞতার যুগ) তে মারা গেছে। (সহীহ মুসলিম)

জাহেলিয়্যাহ অর্থ "অজ্ঞতার যুগ", যা ইসলাম আগমনের আগে আরবের অবস্থা বোঝায় যেখানে মূর্তি পূজা ও গোত্রীয় যুদ্ধ ছিল। এই হাদিস সতর্ক করে যে কেউ পক্ষপাতমূলক পতাকায় (গোত্র বা জাতিগত কারণে অন্যায় কারণের জন্য) যুদ্ধে অংশ নিয়ে মারা গেলে, তার মৃত্যু ঐ অজ্ঞতার যুগের মতো হবে। এটি ইসলামের সম্মানজনক মৃত্যু নয় যা সত্যিকারের মহৎ কারণে মারা যায়। আধুনিক সময়ে, যারা জাতীয়তাবাদী ঘৃণা বা জাতিগত আধিপত্যের জন্য লড়াই করে, তাদের এই হাদিস দ্বারা নিন্দিত। দেশের জন্য মারা যাওয়া ইসলামে স্বয়ংক্রিয়ভাবে সম্মানজনক নয় যদি না সেই কারণ সত্য রক্ষা বা নিরপরাধ রক্ষা হয়। গোত্রীয় গর্ব বা আগ্রাসনের জন্য মারা যাওয়া ইসলামি শিক্ষায় অজ্ঞতা ও দুঃখজনক মৃত্যু হিসেবে গণ্য। এই কঠোর সতর্কতা মুসলমানদের জাতীয়তাবাদী বা জাতিগত ঘৃণার যুদ্ধে গৌরব দেওয়া থেকে বিরত রাখার উদ্দেশ্য।

তোমরা সবাই আদমের সন্তান, আর আদম মাটির তৈরি। আর আরবের কোনো অন্য আরবের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব নেই, না অন্য আরবের আরবের ওপর; এবং সাদা মানুষের কোনো কালো মানুষের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব নেই, না কালো মানুষের সাদা মানুষের ওপর, কেবল তাকওয়া ও সৎকর্মের মাধ্যমে। (প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) এর বিদায় খুতবা)

প্রফেট (PBUH) এর বিখ্যাত বিদায় খুতবায় — যা তাঁর শেষ হজের সময় দেওয়া হয়েছিল এবং লক্ষাধিক অনুসারী শুনেছিল — তিনি গুরুত্বপূর্ণ সার্বজনীন নীতি স্থাপন করেছিলেন। সবচেয়ে স্পর্শকাতর বিষয় ছিল মানব সমতার কথা। তিনি স্মরণ করিয়েছিলেন আমরা সবাই একই উৎস (প্রফেট আদম) থেকে এসেছি, তাই জাতিগত বা বর্ণগত শ্রেষ্ঠত্বের ধারণা মিথ্যা। এই উক্তি কুরআন ৪৯:১৩ আয়াতের অনুরূপ। এটি যেন প্রফেট (PBUH) সেই আয়াতকে বাস্তব জীবনে সংক্ষেপ করেছেন। আরবের কোনো বিশেষাধিকার নেই অন্য জাতির ওপর, এবং ত্বকের রং ইসলামে কোনো মূল্য রাখে না। যা গণ্য তা হলো তাকওয়া (আল্লাহভীতি ও ধার্মিকতা) এবং কর্ম। এই শিক্ষা সপ্তম শতাব্দীতে বিপ্লবী ছিল এবং আজও তা প্রাসঙ্গিক। এটি বর্ণবাদী জাতীয়তাবাদ বা কোনো জাতিকে অন্যের উপরে তুলে ধরার মত মতবাদ প্রত্যাখ্যান করে। মুসলমানদের জন্য এর অর্থ হলো আমাদের ঐক্য বিশ্বাস ও মূল্যবোধের ওপর ভিত্তি করে, রং বা গোত্র নয়। এটি আমাদের উৎসাহ দেয় এমন সমাজ গড়তে যেখানে বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠী সম্মানিত ও ন্যায়সঙ্গতভাবে আচরণ করা হয়। পুরো বিদায় খুতবা মানবাধিকার ও মুসলিম দায়িত্বের একটি ব্যাপক সংবিধান হিসেবে বিবেচিত হয়, এবং এই অংশ বিশেষ করে ইসলামী ভ্রাতৃত্বের সৌন্দর্য তুলে ধরে যা বর্ণবাদের অবসান ঘটায়।

বিশ্বাসীরা পরস্পরের প্রতি সদয়, করুণাময় ও সহানুভূতিশীল, তারা যেন এক শরীর। শরীরের কোনো অংশ কষ্ট পেলে, পুরো শরীর জাগ্রত ও জ্বর অনুভব করে। (সহীহ মুসলিম)

প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) এই সুন্দর উপমা দিয়েছেন মুসলমানদের একে অপরের প্রতি যত্নশীল হওয়ার জন্য। যদিও আমরা লক্ষ লক্ষ ব্যক্তি, আমরা এক শরীর (উম্মাহ)। শরীরের কোনো অংশে ব্যথা হলে — যেমন কোনো অঞ্চলের মুসলমান যুদ্ধ বা দুর্ভিক্ষে কষ্ট পায় — বাকি শরীর তা অনুভব করে। যেমন মাথাব্যথা হলে আপনি জাগ্রত থাকেন ও শরীর অসুস্থ লাগে, তেমনি কোনো মুসলমানের কষ্ট হলে অন্যরা তা উপেক্ষা করবে না। আমরা উদ্বিগ্ন হয়ে কিছুটা ঘুম হারাবো যতক্ষণ না সেই অংশ সুস্থ হয়। এই হাদিস জাতি-রাষ্ট্রের সীমানা সম্পূর্ণ অতিক্রম করে। এটি sufferers এর দেশের কথা উল্লেখ করে না। এটি বলে যদি একজন বিশ্বাসী কষ্ট পায়, সব বিশ্বাসী প্রভাবিত হয়। এবং আজকের দিনে আমরা প্রায়ই দেখি: যখন কোনো সংকট হয় (যেমন ভূমিকম্প বা মুসলিম ভূমিতে সংঘাত), বিশ্বব্যাপী মুসলমানরা সাহায্য ও দোয়া পাঠাতে এগিয়ে আসে। এটাই নবীর উম্মাহর আত্মা, এক শরীর হিসেবে। (এর মানে মুসলমানরা অবিশ্বাসীদের প্রতি করুণা করে না এমন নয় — ইসলাম সবার প্রতি দয়া শিক্ষা দেয় — কিন্তু মুসলমানদের মধ্যে বিশ্বাসের বিশেষ বন্ধন আছে যা পরিবারের মতো। এটি যেন ভাইবোনের প্রতি তাত্ক্ষণিক সহানুভূতি।) এই হাদিস আমাদের ঐ সহানুভূতি বজায় রাখতে এবং জাতীয় বিভাজন বা দূরত্ব আমাদের একে অপরের সমস্যার প্রতি উদাসীন হতে না দেয়ার অনুপ্রেরণা দেয়।

একজন মুসলিম অন্য মুসলিমের ভাই। সে তাকে অত্যাচার করে না, না তাকে পরিত্যাগ করে। (সহীহ বুখারি)

এই বাণীতে প্রফেট (PBUH) ভ্রাতৃত্বের দায়িত্ব আরও ব্যাখ্যা করেছেন। যদি প্রতিটি মুসলিম আপনার ভাই/বোন হয়, তাহলে আপনি তাদের প্রতি অন্যায় করবেন না (অত্যাচার, প্রতারণা বা ক্ষতি নয়), এবং তাদের প্রয়োজনে পরিত্যাগ করবেন না। পরিত্যাগ মানে হতে পারে কাউকে অসহায় ছেড়ে দেওয়া বা সাহায্য না করা যখন আপনি সক্ষম। জাতির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করলে: একটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ তার নিজ জনগণ বা সংখ্যালঘুদের অত্যাচার করবে না, কারণ তা পরিবারের প্রতি অন্যায়ের মতো। এছাড়াও, যদি এক জায়গায় মুসলমানরা চরম প্রয়োজনের মধ্যে থাকে, অন্যরা তাদের প্রত্যাখ্যান করবে না। ইতিহাসে এর উদাহরণ দেখা গেছে: যেমন স্পেনীয় ইনকুইজিশন ও রিকনকুইস্তার সময় উত্তর আফ্রিকার মুসলমানরা আন্দালুসিয়ার মুসলমানদের উদ্ধার করতে সাহায্য করেছিল; আধুনিক সময়ে বিভিন্ন মুসলিম চ্যারিটি ও দেশ দুর্যোগ বা যুদ্ধে ক্ষতিগ্রস্তদের সাহায্যে এগিয়ে এসেছে। বিপরীত দিকেও সত্য — ইসলাম মুসলমানদের একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই বা শত্রুদের অনুরোধে বিশ্বাসঘাতকতা থেকে বিরত থাকার সতর্কতা দেয়। দুঃখজনকভাবে, ২০শ শতাব্দীতে রাজনীতি কখনো কখনো জাতীয়তাবাদী এজেন্ডার অধীনে মুসলিম দেশগুলোকে একে অপরের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়েছে। যদি তারা এই হাদিস মেনে চলত, তারা মনে রাখত যে কোনো মুসলিম অন্য মুসলিমকে বিশ্বাসঘাতকতা করবে না বা পেছনে ফিরে দাঁড়াবে না। এটি ঐক্য ও পারস্পরিক সমর্থনের আহ্বান।

এমনকি যদি তোমাদের ওপর একজন আবিসিনীয় দাস নেতা নিযুক্ত হয়, যে আল্লাহর বই অনুযায়ী তোমাদের শাসন করে, তবে তাকে শুনো এবং আজ্ঞাবহ হও। (সহীহ মুসলিম)

এই হাদিস প্রফেটের (PBUH) বিদায় খুতবায় কর্তৃত্বের প্রতি আজ্ঞাবহতার নির্দেশনার অংশ। "আবিসিনীয় দাস" উল্লেখ গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি একটি কাল্পনিক উদাহরণ ছিল, যা সেই সময়ের পক্ষপাতমূলক সমাজে নিম্নপদস্থ বা ভিন্ন জাতির (আবিসিনিয়া আফ্রিকার একটি প্রাচীন নাম) কাউকে বোঝায়। প্রফেট (PBUH) ইচ্ছাকৃতভাবে এই উদাহরণ দিয়েছিলেন গর্ব বা পক্ষপাত ভাঙার জন্য। তিনি মূলত বলেছিলেন: যদি তোমার নেতা এমন কেউ হয় যাকে তুমি বংশ বা জাতির কারণে অবজ্ঞা করো, যতক্ষণ সে কুরআন বাস্তবায়ন করে (আল্লাহর আইন অনুসারে শাসন করে), তাকে শুনতে হবে ও আজ্ঞাবহ হতে হবে। ইসলামে নেতৃত্ব রাজতন্ত্র বা জাতিগত বংশের ব্যাপার নয়; এটি যোগ্যতা ও ন্যায় ও কুরআন অনুসরণের ব্যাপার। প্রাথমিক ইসলামী ইতিহাসে আমরা দেখি প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) জায়দ ইবনে হারিথা (মুক্ত দাস) এবং পরে উসামাহ ইবনে জায়দ (যার মা আফ্রিকান ছিলেন) কে সামরিক অভিযান নেতৃত্ব দিয়েছিলেন — যা কিছু অভিজাতরা প্রশ্ন করেছিল, কিন্তু প্রফেট (PBUH) যোগ্যতা ও ধার্মিকতাকে বংশের উপরে গুরুত্ব দিয়েছিলেন। আজকের জন্য এই হাদিস অর্থ যে আমরা জাতি বা সামাজিক পটভূমি নির্বিশেষে ধার্মিক নেতাদের সম্মান ও অনুসরণ করব। এটি বর্ণবাদ ও নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর শাসনের ধারণার বিরুদ্ধে। যতক্ষণ কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত এবং আল্লাহর বই (কুরআন) দ্বারা শাসিত, মুসলমানরা আনুগত্য ও শৃঙ্খলা বজায় রাখবে, পার্থিব পক্ষপাতে বিদ্রোহ করবে না।

সৃষ্টিকর্তার অবাধ্যতা নিয়ে কোনো সৃষ্টির আজ্ঞাবহতা নেই। (মুসনাদ আহমদ)

এটি প্রফেট (PBUH) দ্বারা শিক্ষা দেওয়া একটি মৌলিক নীতি। ইসলাম বয়োজ্যেষ্ঠ, নেতা ও কর্তৃপক্ষের প্রতি সম্মান দেয়, তবে একটি স্পষ্ট সীমা দেয়: যদি কোনো কর্তৃপক্ষ (শাসক, পিতা-মাতা, বস ইত্যাদি) এমন আদেশ দেয় যা আল্লাহর আদেশের বিরুদ্ধে, মুসলমান সেই আদেশ মানবে না। জাতি-রাষ্ট্রের প্রেক্ষাপটে এর অর্থ হলো যদি সরকার মুসলমানদের এমন কিছু করতে বলে যা স্পষ্টভাবে ইসলাম বিরোধী (যেমন নিরপরাধ মানুষকে ক্ষতি করা, বা নামাজ নিষিদ্ধ করা), মুসলমানরা সম্মানজনকভাবে অস্বীকার করবে এবং তাদের ধর্মের প্রতি অটল থাকবে। তারা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করবে না, তবে মন্দ আদেশ মানবে না। এটি পূর্বের হাদিসগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: ভাল কাজে শাসকের আজ্ঞা মানবে, কিন্তু আল্লাহর নিষিদ্ধ কাজ মানবে না। এই নীতি নিশ্চিত করে যে মুসলমানের সর্বোচ্চ আনুগত্য সর্বদা আল্লাহ ও নৈতিকতার প্রতি, কোনো মানব কর্তৃপক্ষের প্রতি নয়। ঐতিহাসিকভাবে, এটি মুসলমানদের শাসক অত্যাচারী হলে প্রতিবাদ বা অবাধ্যতা করার সুযোগ দিয়েছে, যদিও অনেক সময় তারা কষ্ট ভোগ করত, কারণ এই নবীর নিয়ম ছিল। এটি বলে যে বিবেক ও বিশ্বাস অন্ধ আজ্ঞাবহতার উপরে।

এই হাদিসগুলো সম্মিলিতভাবে মুসলমানদের ঐক্য ও ন্যায় রক্ষায় নির্দেশ দেয়:

• তারা শক্তিশালীভাবে আসাবিয়্যাহ (গোত্রীয়তা/জাতীয়তাবাদ) নিন্দা করে যখন তা অন্যায়ে তোমার গোষ্ঠীকে সমর্থন বা তোমার গোষ্ঠীকে স্বাভাবিকভাবেই শ্রেষ্ঠ মনে করে। প্রফেট (PBUH) এটিকে অজ্ঞতা ও ইসলামের প্রকৃত পথের বাইরে বলে তুলনা করেছেন।
• তারা সর্বজনীন ভ্রাতৃত্ব ও সমতা প্রচার করে, কুরআনের বার্তার অনুরূপ যে গুণাবলিই শ্রেষ্ঠত্বের মাপকাঠি। এটি সরাসরি বর্ণবাদ ও জাতীয় অহংকারের বিরুদ্ধে।
• তারা জোর দেয় যে মুসলমানরা সীমান্ত পেরিয়ে একে অপরের যত্ন নেবে — এক শরীর ও পরিবার হিসেবে — এবং একে অপরকে অত্যাচার বা পরিত্যাগ করবে না।
• তারা নেতৃত্ব ও আজ্ঞাবহতার নীতি স্থাপন করে: তোমার নেতাদের আজ্ঞা মানো যদি তারা ন্যায়পরায়ণ ও আল্লাহর আইন অনুসরণ করে, জাতি বা শ্রেণী নির্বিশেষে। কিন্তু কখনো মন্দ আদেশ মানবে না বা আল্লাহ অবাধ্য হবে না।
• তারা জোর দেয় আদর্শ মুসলিম নেতৃত্ব হলো কুরআন ও ন্যায় ভিত্তিক, বংশ বা জাতীয়তাবাদের নয়।

এই শিক্ষাগুলো অনুসরণ করে মুসলিম সম্প্রদায় ঐতিহাসিকভাবে বিভিন্ন পটভূমির মানুষ (আরব, পারসিয়ান, আফ্রিকান, এশিয়ান, ইউরোপীয়) এক সভ্যতায় একত্রিত করতে পেরেছিল। এটি সর্বদা নিখুঁত ছিল না, তবে আদর্শ স্থাপিত হয়েছিল। আজও এই নবীর বাণী অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। যখন জাতীয়তাবাদী সংঘাত, বর্ণবাদ ও অন্ধ রাষ্ট্রীয় আনুগত্য অনেক ক্ষতি করে, নবীর নির্দেশনা একটি সতেজ বিকল্প দেয়: ন্যায় ও বিশ্বাসের প্রতি আনুগত্য সর্বোপরি।

ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট: খিলাফত থেকে জাতি-রাষ্ট্র

ইতিহাস আমাদের বুঝতে সাহায্য করে আমরা কোথায় পৌঁছেছি। প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) এর সময় "আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র" ধারণা ছিল না। তখন আরব সমাজ গোত্রীয় ছিল, বড় রাজনৈতিক সত্তা ছিল সাম্রাজ্য (যেমন বাইজেন্টাইন ও সাসানিয়ান সাম্রাজ্য) বা রাজ্য। ইসলাম এমন একটি সম্প্রদায়ের মডেল উপস্থাপন করেছিল যা গোত্র বা জাতির উপর ভিত্তি করে নয়, ধর্ম ও মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে। যখন প্রফেট (PBUH) মক্কা থেকে হিজরত করে মদিনা শহর-রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন, এটি সম্ভবত প্রথম ইসলামী রাষ্ট্র ছিল। এটি আধুনিক অর্থে জাতি-রাষ্ট্র ছিল না, তবে এটি ইসলামী নীতিতে শাসিত একটি শাসিত সম্প্রদায় ছিল। বিখ্যাত মদিনার সংবিধান প্রফেট (PBUH) দ্বারা তৈরি একটি সামাজিক চুক্তি ছিল। এটি মদিনার বিভিন্ন গোত্রকে (মুহাজির ও আনসার মুসলমান, পাশাপাশি ইহুদি গোত্র ও অন্যান্য) এক রাজনৈতিক সম্প্রদায়ে একত্রিত করেছিল, যেখানে সবাই অধিকার পেত এবং শহর রক্ষা করতে সম্মত হত। এটি বিভক্ত সমাজে জাতি গঠনের একটি অসাধারণ প্রাথমিক উদাহরণ ছিল, এবং এটি অংশীদার নীতির ওপর ভিত্তি করেছিল, রক্তের সম্পর্ক নয়।

প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) মৃত্যুর পর, তাঁর ঘনিষ্ঠ সাহাবারা এই শাসন ব্যবস্থা চালিয়ে গিয়েছিলেন। তাদের বলা হয় খলিফা-রাশিদুন (সঠিক পথ অনুসরণকারী খলিফারা): আবু বকর, উমর, উসমান ও আলী (আল্লাহ তাদেরকে সন্তুষ্ট করুন)। খলিফা (খলিফাহ) শব্দের অর্থ "উত্তরসূরি", যা বোঝায় তারা নবীর রাজনৈতিক ও আধ্যাত্মিক নেতা হিসেবে উত্তরসূরি ছিলেন (নবী নয়)। তাদের নেতৃত্বে ইসলামী রাষ্ট্র দ্রুত আরবের বাইরে বিস্তৃত হয়। এটি এখনও একক রাষ্ট্র ছিল (এক উম্মাহ এক খলিফার অধীনে) যার রাজধানী ছিল মদিনা (পরে কুফা ও দামেস্ক)। এই ঐক্য ইসলামী আদর্শের প্রতিফলন ছিল, মুসলিম উম্মাহর জন্য এক নেতৃত্ব থাকা। ক্লাসিক পণ্ডিতরা যেমন ইমাম আল-মাওয়ার্দী উল্লেখ করেছেন যে মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য একক নেতা (খলিফা বা ইমাম) নিয়োগ করা একটি বাধ্যবাধকতা (ফরজ কিফায়া) যা ঐক্য রক্ষা ও শরিয়া আইন প্রয়োগে সহায়ক। খিলাফত ব্যবস্থা শতাব্দী ধরে চলেছিল (কখনো বিরতি ও প্রতিদ্বন্দ্বী খলিফা থাকলেও) কারণ মুসলমানরা ঐক্য রক্ষার জন্য কেন্দ্রীয় কর্তৃত্বের গুরুত্ব বুঝত।

সময়ের সাথে শাসন কাঠামো পরিবর্তিত হয়েছে। ওমেয়্যাদ, আব্বাসিদ, পরে বিভিন্ন সুলতানাত ও সাম্রাজ্য গড়ে উঠেছে। যদিও ক্ষমতা কখনো বংশানুক্রমিক ও রাজনৈতিক হয়েছে, মুসলিম উম্মাহ ধারণা রয়ে গেছে। যখন একাধিক মুসলিম শাসক ছিল (যেমন বাগদাদে খলিফা ও স্পেনে অন্য, বা ভারতে বিভিন্ন সুলতান), নেতারা ও পণ্ডিতরা মুসলিম বিশ্বকে এক পরিবার হিসেবে দেখত। তারা ধর্মীয় ঐক্য বজায় রাখার চেষ্টা করত, রাজনৈতিক ঐক্য না থাকলেও। আব্বাসিদ খলিফারা ও পরে ওটোমান সুলতানরা (যারা পরবর্তী শতাব্দীতে খলিফার উপাধি গ্রহণ করেছিল) মুসলিম ঐক্যের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হত। ১৬শ শতাব্দীতে ওটোমান সাম্রাজ্য মধ্যপ্রাচ্য থেকে উত্তর আফ্রিকা ও ইউরোপের অংশ পর্যন্ত বিশাল মুসলিম বিশ্বকে একত্রিত করেছিল। মুঘল ভারত বা সাফাভিদ পার্সিয়া স্বাধীন ছিল, তবে সব অঞ্চল উম্মাহর সাথে পরিচিত ছিল এবং একই ধর্ম, আইন ও পণ্ডিত ঐতিহ্য ভাগাভাগি করত, যদিও আলাদা শাসিত।

আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র ধারণা, যেখানে স্পষ্ট সীমানা আঁকা হয় এবং প্রতিটি জাতি আলাদা শাসন করে, মূলত ইউরোপ থেকে এসেছে (১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফেলিয়া চুক্তি জাতি-রাষ্ট্র ব্যবস্থার সূচনা হিসেবে বিবেচিত)। দীর্ঘ সময় মুসলিম ভূমি জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে নয়, ধর্মীয় ও সাম্রাজ্যিক বন্ধনে সংগঠিত ছিল। ১৯ ও ২০শ শতাব্দীতে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ ও মুসলিম সাম্রাজ্যের পতনের মাধ্যমে মুসলিম বিশ্ব নতুন জাতি-রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়। উদাহরণস্বরূপ:

• প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর ব্রিটিশ ও ফরাসি উপনিবেশবাদীরা পরাজিত ওটোমান সাম্রাজ্যের আরব অঞ্চলগুলো নতুন দেশে ভাগ করে দিয়েছিল (যেমন ইরাক, সিরিয়া, জর্ডান) সাইকস-পিকো চুক্তির মাধ্যমে। এই সীমানাগুলো সাংস্কৃতিক ও গোত্রীয় বাস্তবতা উপেক্ষা করেছিল এবং ওটোমান খিলাফতের ঐক্যকে উপেক্ষা করেছিল।
• দক্ষিণ এশিয়ায় ব্রিটিশ ভারত ধর্মীয় ভিত্তিতে ভারত ও পাকিস্তানে বিভক্ত হয় (পরে বাংলাদেশ)। পাকিস্তান মুসলিমদের জন্য মাতৃভূমি হিসেবে গঠিত হয়, আর ভারত একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র হিসেবে গড়ে ওঠে। এগুলো নতুন জাতি-রাষ্ট্র ছিল যেখানে ধর্ম পরিচয়ের বড় ভূমিকা ছিল, তবুও তারা আধুনিক রাষ্ট্র হিসেবে কাজ করত নির্দিষ্ট সীমানা ও সরকার নিয়ে।
• অনেক মুসলমান উপনিবেশিক শাসনের সময় জাতীয়তাবাদী আন্দোলন গড়ে তুলেছিল স্বাধীনতার জন্য — যেমন মিশরীয় জাতীয়তাবাদ, তুর্কি জাতীয়তাবাদ, ইন্দোনেশীয় জাতীয়তাবাদ ইত্যাদি। এই আন্দোলনগুলোর মধ্যে কিছু ইউরোপীয় জাতীয়তাবাদের প্রভাব ছিল, যা কখনো কখনো সীমান্ত পার হওয়া প্যান-ইসলামী পরিচয়ের সাথে সংঘর্ষ করত।

একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত ছিল ১৯২৪ সালে, যখন ওটোমান খিলাফত আনুষ্ঠানিকভাবে নতুন ধর্মনিরপেক্ষ তুর্কি প্রজাতন্ত্রের অধীনে মুস্তাফা কামাল আতাতুর্ক দ্বারা বিলুপ্ত হয়। এটি প্রায় ১৩০০ বছর ধরে বিদ্যমান খলিফার প্রতিষ্ঠান শেষ করে। খিলাফতের পতন বিশ্বব্যাপী অনেক মুসলমানের জন্য ধাক্কা ছিল। সেই সময় পণ্ডিত ও কর্মীরা, যেমন বিখ্যাত কবি-দার্শনিক মুহাম্মদ ইকবাল ও অন্যরা, প্রতিক্রিয়া নিয়ে আলোচনা করেছিল। কেউ কেউ একক খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার আহ্বান জানিয়েছিল ঐক্য ফিরিয়ে আনার জন্য। অন্যরা মনে করেছিল মুসলমানদের প্রথমে তাদের নিজ নিজ জাতি-রাষ্ট্র শক্তিশালী করতে হবে এবং অন্য উপায়ে সহযোগিতা করতে হবে।

২০শ শতাব্দীতে আমরা মুসলিম বিশ্বে দুটি প্রধান প্রবণতা দেখেছি: ১. জাতি-গঠন: প্রায় প্রতিটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চল নিজস্ব দেশ হয়েছে (যেমন মিশর, তুরস্ক, ইরান, সৌদি আরব, পাকিস্তান, ইন্দোনেশিয়া, নাইজেরিয়া ইত্যাদি)। এই নতুন রাষ্ট্রগুলো প্রায়ই পশ্চিমা শাসন মডেল গ্রহণ করেছে (কিছু রাজতন্ত্র, কিছু প্রজাতন্ত্র বা সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্র)। অনেকেই সংবিধান ও আইন ব্যবস্থা তৈরি করেছে যা স্থানীয় সংস্কৃতি, উপনিবেশিক আইন ও কিছু ইসলামী বিধান মিশ্রিত। যেমন কিছু দেশ ব্যক্তিগত আইনে (বিবাহ, তালাক, উত্তরাধিকার) শরিয়া আইন প্রয়োগ করেছে কিন্তু ফৌজদারি আইনে ধর্মনিরপেক্ষ কোড রেখেছে; সৌদি আরব সরাসরি শরিয়া রাষ্ট্র আইন হিসেবে প্রয়োগের চেষ্টা করেছে। সময়ের সাথে কিছু দেশ ইসলামী উপাদান বাড়িয়েছে, অন্যরা বেশিরভাগ ধর্মনিরপেক্ষ শাসন বজায় রেখেছে। ২. প্যান-ইসলামিজম: একই সময়ে, সীমান্ত পেরিয়ে মুসলমানদের ঐক্য বাড়ানোর প্রচেষ্টা হয়েছে। ইসলামী সহযোগিতা সংস্থা (OIC) ১৯৬৯ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা ৫০টিরও বেশি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশকে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক বিষয়ে সহযোগিতার জন্য একত্রিত করে। এটি খিলাফত বা সুপার-রাষ্ট্র নয়, তবে মুসলিম জাতিগণ একটি সম্মিলিত পরিচয় ও সংহতির প্রয়োজন অনুভব করেছিল। এছাড়াও বিভিন্ন ইসলামী আন্দোলন গড়ে উঠেছিল ঐক্য বা খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার আহ্বান জানিয়ে। যেমন হিজবুত-তাহরীর (একটি আন্তঃজাতীয় ইসলামী গোষ্ঠী) রাজনৈতিক কর্মসূচির মাধ্যমে খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার কথা বলে (যদিও সফল হয়নি)। সাধারণ মানুষের স্তরে, ইসলামী পণ্ডিত ও সংগঠন সীমান্ত পেরিয়ে সংলাপ ও যৌথ উদ্যোগ বাড়িয়েছে, যা একক উম্মাহর অনুভূতি শক্তিশালী করেছে যদিও একক রাষ্ট্র নেই।

জাতীয়তাবাদ মুসলমানদের জন্য মিশ্র প্রভাব ফেলেছে। একদিকে, এটি উপনিবেশবাদী শাসকদের বিতাড়ন ও স্বাধীনতা অর্জনে সাহায্য করেছে, যা বিদেশি আধিপত্য শেষ করার জন্য ইতিবাচক ছিল। অন্যদিকে, এটি কখনো কখনো মুসলমানদের একে অপরের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আরব জাতীয়তাবাদ (আরবি ভাষাভাষী জনগণকে ভাষা ও ধর্মনিরপেক্ষ আরব পরিচয়ের ভিত্তিতে একত্রিত করার ধারণা) প্রায়শই ইসলামী দিককে কম গুরুত্ব দিয়েছে এবং অবিশ্বাসী মুসলমানদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতার কারণ হয়েছে। ১৯৮০-এর দশকে ইরান-ইরাক যুদ্ধের মতো দুঃখজনক যুদ্ধ হয়েছে, যেখানে জাতীয়তাবাদী ও জাতিগত পার্থক্য (রাজনৈতিক বিষয়সহ) মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ জাতির মধ্যে ব্যাপক প্রাণহানি ঘটিয়েছে। এটাই আমাদের ধর্ম সতর্ক করেছিল, মুসলমানদের একে অপরের বিরুদ্ধে অস্ত্র চালানো উচিত নয়। প্রফেট (PBUH) বলেছেন আমাদের তলোয়ার একে অপরের বিরুদ্ধে না ঘোরাতে, কিন্তু জাতীয়তাবাদ কখনো কখনো সেই পরিস্থিতি উস্কে দিয়েছে।

আধুনিক মুসলিম পণ্ডিতরা এই ইতিহাস সমালোচনামূলকভাবে বিবেচনা করেন। তারা লক্ষ্য করেন যে যখন মুসলমানরা ঐক্যবদ্ধ বা অন্তত কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব ছিল, তারা বিশ্বব্যাপী শক্তিশালী ছিল (অভ্যন্তরীণ সমস্যা সত্ত্বেও)। বিভক্ত হলে তারা দুর্বল রাষ্ট্রে পরিণত হয় এবং প্রায়শই বিদেশি শক্তির প্রভাব বা নিয়ন্ত্রণে চলে যায়। ড. ইউসুফ আল-কারাদাউই, একজন সুপরিচিত সমকালীন পণ্ডিত, ইসলামী রাষ্ট্র ও ঐক্যের ধারণা নিয়ে লিখেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে এক খিলাফত থাকা আদর্শ হলেও, মুসলমানদের প্রথমে ঘরোয়া ঐক্য ও ইসলামী অনুশীলনে ফিরে আসা উচিত, যাতে রাজনৈতিক ঐক্য বিশ্বাস ও নৈতিকতার মজবুত ভিত্তিতে গড়ে ওঠে। তিনি ও অন্যরা জোর দিয়ে বলেন যে মুসলিম দেশগুলো আজ ঘনিষ্ঠ সহযোগিতা করবে, বাণিজ্য, শিক্ষা, নিপীড়িতদের রক্ষা ও সাংস্কৃতিক বিনিময়ে, কার্যত এক সম্প্রদায় হিসেবে কাজ করবে যদিও আলাদা রাষ্ট্র। এর মানে হলো একে অপরকে সমর্থন করা ও শান্তিপূর্ণভাবে বিরোধ মিটানো, যেন এক সভ্যতার প্রদেশ।

আধুনিক ইসলামী চিন্তাবিদ যেমন মাওলানা আবুল আলা মাওদূদী পাকিস্তান থেকে ব্যাপকভাবে আলোচনা করেছেন আধুনিক যুগে ইসলামী রাষ্ট্র কিভাবে কাজ করবে। মাওদূদী ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে ছিলেন যা মুসলমানদের বিভক্ত করে। তিনি বিখ্যাত ছিলেন যে ইসলাম কেবল ব্যক্তিগত ধর্ম নয়, একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনধারা, যার মধ্যে রাজনীতি ও শাসনও অন্তর্ভুক্ত। তিনি "থিও-ডেমোক্রেসি" ধারণার পক্ষে ছিলেন, অর্থাৎ একটি রাষ্ট্র যা ইসলামী আইন (আল্লাহর সার্বভৌমত্ব) দ্বারা শাসিত কিন্তু গণতান্ত্রিক পরামর্শ ও শাসিতদের সম্মতি নিয়ে পরিচালিত। এই ধারণায় আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র সীমানা কম গুরুত্বপূর্ণ, বরং সরকারের ভিতরে শরিয়া আইন অনুসরণ ও উম্মাহর স্বার্থে কাজ করাই গুরুত্বপূর্ণ। মাওদূদী পশ্চিমা রাজনৈতিক মতবাদ গ্রহণের কঠোর সমালোচনা করেছেন যা ধর্মকে উপেক্ষা করে, এবং মুসলমানদের ইসলামী মূল্যবোধ ও আইন অনুসরণ করে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানিয়েছেন।

ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে, সুন্নী ইসলাম ইউরোপের মত চার্চ ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণ ধারণা বিকাশ করেনি। ধর্মীয় আইন (শরিয়া) ঐতিহাসিকভাবে দেশের আইন ছিল, এবং পণ্ডিতরা (উলামা) প্রায়শই আইন পরামর্শ বা প্রশাসন করতেন। জাতি-রাষ্ট্র, যা প্রায়শই ধর্ম ও সরকার পৃথক করে, ইসলামী চিন্তাধারার জন্য একটি চ্যালেঞ্জ। তুরস্কের মত কিছু দেশ একসময় ইসলামকে জনজীবন থেকে সরিয়ে ইউরোপীয় মডেল অনুসরণ করেছিল, কিন্তু পরে আন্দোলনগুলো ইসলামী পরিচয়কে শাসনে ফিরিয়ে এনেছিল কারণ মানুষ এখনও ইসলামকে মূল্যবান মনে করত। আজকের অনেক মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ আধুনিক রাষ্ট্র হিসেবে থাকার সাথে সাথে তাদের ইসলামী চরিত্র বজায় রাখার ভারসাম্য খুঁজছে।

ক্লাসিক ও আধুনিক মতামতের তুলনা: ক্লাসিক পণ্ডিতরা যেমন আল-মাওয়ার্দী লিখেছেন যে মুসলমানদের ঐক্য রক্ষা ও শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য এক খলিফার অধীনে থাকা জরুরি। তিনি খলিফার জন্য শর্তাবলী তালিকাভুক্ত করেছেন (ন্যায়, জ্ঞান, সাহস ইত্যাদি) এবং অনুমতি দিয়েছেন যে মুসলিম বিশ্ব বড় হলে প্রয়োজন অনুযায়ী একাধিক নেতা থাকতে পারে, তবে নিয়ম এক নেতা। ১৪শ শতাব্দীর ইবনে তাইমিয়াহ জোর দিয়েছেন যে ন্যায় শাসনের ভিত্তি, তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন আল্লাহ ন্যায়পরায়ণ রাষ্ট্রকে সাহায্য করবেন যদিও তা মুসলিম না হয়, এবং অন্যায় রাষ্ট্রকে সাহায্য করবেন না যদিও তা মুসলিম হয়। এই গভীর বক্তব্য অর্থ যে একটি রাষ্ট্র আল্লাহর দৃষ্টিতে সফল হয় ন্যায়ের কারণে, শুধুমাত্র ধর্মীয় লেবেল নয়। এটি মুসলিম শাসকদের সতর্ক করে যে শুধু "ইসলামী" বলে সরকারকে ডাকা অর্থহীন যদি তারা অত্যাচার করে; বিপরীতে, যদি অবিশ্বাসী সরকার ন্যায়পরায়ণ হয়, আল্লাহ তা ভালোবাসেন এবং পার্থিব সাহায্য দেন। এই অন্তর্দৃষ্টি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক: মুসলিম জাতি-রাষ্ট্রকে ন্যায় ও সুশাসন অগ্রাধিকার দিতে হবে আল্লাহর বরকত পেতে।

ইবনে খালদুন, একজন মহান ইতিহাসবিদ, 'আসাবিয়্যাহ (সামাজিক সংহতি) ধারণা উপস্থাপন করেছেন যা সমাজের বন্ধন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে মুসলিম সাম্রাজ্যগুলো শক্তিশালী হয়েছিল শক্তিশালী ঐক্যের মাধ্যমে যা প্রায়শই ইসলাম ভিত্তিক, এবং পতন হয়েছিল যখন ঐক্য ও নৈতিক উদ্দেশ্য দুর্বল হয়। ইবনে খালদুন বলেন যে জাতীয়তাবাদের একটি রূপ রাষ্ট্রকে শক্তিশালী করতে পারে, কিন্তু যদি তা উচ্চ নৈতিক কোড দ্বারা পরিচালিত না হয়, তা পক্ষপাত ও অবক্ষয়ে পরিণত হয়। ইতিবাচক আসাবিয়্যাহ ছিল প্রাথমিক মুসলিম ঐক্য যা বিশ্বাসের ভিত্তিতে গোত্রগুলোকে একত্রিত করেছিল। নেতিবাচক রূপ হলো একটি গোত্র বা জাতি শুধুমাত্র নিজের কথা ভাবা ও অন্যদের অবজ্ঞা করা, যা অবক্ষয়ের কারণ। আধুনিক ভাষায় বলা যায়: নিজের লোকদের প্রতি ভালোবাসা স্বাভাবিক, কিন্তু ইসলামী মূল্যবোধ ছাড়া তা ধ্বংসাত্মক জাতীয়তাবাদে পরিণত হতে পারে। ইবনে খালদুনের তত্ত্ব অনুসারে মুসলিম বিশ্ব শক্তিশালী ও সমৃদ্ধ হবে যদি এটি বিশ্বব্যাপী ইসলামী সংহতি (উম্মাহ অনুভূতি) পুনরুজ্জীবিত করে এবং ন্যায় প্রতিষ্ঠা করে, বরং প্রতিটি জাতি শুধুমাত্র নিজের কথা চিন্তা না করে।

মুহাম্মদ আসাদ, ২০শ শতাব্দীর মুসলিম পণ্ডিত, আধুনিক শাসনের সাথে ইসলামের মিলনের দৃষ্টিভঙ্গি দিয়েছেন। "The Principles of State and Government in Islam" বইয়ে তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে ইসলামের রাজনৈতিক নীতি (যেমন শুরা, ন্যায়, জবাবদিহিতা) আধুনিক গণতান্ত্রিক অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যতক্ষণ সার্বভৌমত্ব আল্লাহর আইনের অধীনে থাকে। তিনি প্রস্তাব দিয়েছেন যে একটি মুসলিম জাতি-রাষ্ট্রে নির্বাচন, সংসদ ও আধুনিক প্রতিষ্ঠান থাকতে পারে, তবে আইন শরিয়ার সীমার মধ্যে থাকতে হবে। এতে নাগরিকদের অংশগ্রহণ থাকবে, নেতৃত্ব জবাবদিহি থাকবে, এবং কোনো আইন আল্লাহর পবিত্র বিষয় (যেমন মৌলিক মানবাধিকার, নৈতিক মানদণ্ড) লঙ্ঘন করতে পারবে না। আসাদের ধারণা কিছু মুসলিম দেশের প্রাথমিক সংবিধান আলোচনায় প্রভাব ফেলেছিল। তিনি মূলত বলেছিলেন ইসলাম মধ্যযুগীয় রূপে আটকে নেই; আধুনিক রাষ্ট্রের মাধ্যমে কাজ করতে পারে যদি ইসলামী নির্দেশনার আত্মা রক্ষা পায়।

সৈয়দ নকীব আল-আতাস, সমকালীন পণ্ডিত, সতর্ক করেছেন যে যখন মুসলিম দেশগুলো অচেতনভাবে পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ মডেল অনুকরণ করে, তারা তাদের নৈতিক দিক হারানোর ঝুঁকিতে থাকে। "Islam and Secularism" বইয়ে তিনি বিশ্লেষণ করেছেন যে ধর্মনিরপেক্ষ জাতি-রাষ্ট্র প্রায়ই ধর্মকে ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে সীমাবদ্ধ করে এবং পরিচয়কে অবিশ্বাসী ভিত্তিতে গড়ে তোলে। মুসলমানদের জন্য এটি সমস্যা কারণ আমাদের পরিচয় ও আইন গভীরভাবে আমাদের বিশ্বাসের সাথে যুক্ত। তিনি ও অন্যরা মুসলিম দেশগুলোকে শিক্ষা, আইন ও নীতিতে ইসলামী মূল্যবোধ সংযোজনের পরামর্শ দেন (যা কিছু "ইসলামীকরণ" নামে ডাকে) যাতে তারা আধুনিক রাষ্ট্র হলেও ইসলামী চরিত্র বজায় রাখে। এর মানে হলো একজন গর্বিত মালয়েশীয়, নাইজেরীয় বা জর্ডানীয় হতে পারে এবং আধুনিক রাষ্ট্র থাকতে পারে, একই সাথে সেই রাষ্ট্র দরিদ্রদের যত্ন, শালীনতা ও নৈতিকতা প্রচার এবং অর্থনীতিতে সুদ নিষেধাজ্ঞার মত ইসলামী আদেশ পালন করবে।

সুন্নী চারটি মাযহাবের মধ্যে সাদৃশ্য: হানাফি, মালিকি, শাফি'ই, হানবলি ঐতিহাসিকভাবে রাজনৈতিক ধারণায় ঐকমত্য পোষণ করেছে:

• মুসলমানদের ঐক্য ও শৃঙ্খলার জন্য ইমাম/খলিফা থাকা জরুরি। তারা নেতার উপস্থিতিকে একটি সামাজিক বাধ্যবাধকতা (ফরজ কিফায়া) হিসেবে দেখেছে যাতে বিশৃঙ্খলা রোধ হয় ও শরিয়া প্রয়োগ হয়। এজন্য নবীর মৃত্যুর পর নেতার নিয়োগ সাহাবাদের প্রথম অগ্রাধিকার ছিল।
• নেতাকে সব ভাল বিষয়ে আজ্ঞাবহ হওয়া এবং বিদ্রোহ এড়ানো, যতক্ষণ না নেতা ইসলাম চর্চা করতে দেয় ও স্পষ্ট পাপ আদেশ দেয় না। এই নীতি স্থিতিশীলতা রক্ষার জন্য ছিল। তবে যদি নেতা অত্যাচারী হয়, পণ্ডিতরা ধৈর্য ও সংস্কারের পরামর্শ দিয়েছে, নাগরিক যুদ্ধ নয়, যতক্ষণ না অত্যাচার এত বেশি হয় যে বিদ্রোহ কম ক্ষতি বয়ে আনে। বিভিন্ন পণ্ডিতের দৃষ্টিভঙ্গিতে সামান্য পার্থক্য ছিল, তবে সবাই মুসলমানদের মধ্যে রক্তপাত এড়াতে সতর্ক ছিল।
• আসাবিয়্যাহ (বংশ বা গোত্র ভিত্তিক পক্ষপাত) নিষিদ্ধ। সব মাযহাব একই হাদিস থেকে শিক্ষা নিয়ে জাতিগত বা গোত্রীয় উগ্রতা নিন্দা করেছে। তারা শিখিয়েছে অন্যায়ে তোমার গোষ্ঠীকে সাহায্য করা অবৈধ। এই নীতি ইসলামী ফিকহে বিভিন্ন পটভূমির মানুষের সমান অধিকার নিশ্চিত করেছে।
• মুসলিম শাসনের অধীনে অবিশ্বাসীদের অধিকার সুস্পষ্ট ছিল: সব মাযহাব নিশ্চিত করেছিল যে অবিশ্বাসী নাগরিকরা (ধিম্মি) ন্যায়সঙ্গত আচরণ পাবে, ব্যক্তিগত স্বাধীনতা থাকবে এবং ক্ষতি থেকে রক্ষা পাবে। এটি জাতীয়তাবাদী রাষ্ট্রের বিপরীত যা শুধুমাত্র নির্দিষ্ট জাতি বা ধর্মের প্রতি যত্নশীল। ঐতিহাসিকভাবে, একটি ইহুদি বা খ্রিস্টান ইসলামী খিলাফতে নিরাপদে বাস করতে পারত এবং তার জীবন, সম্পদ ও ইবাদত রক্ষা পেত, যা অনেক জাতি-রাষ্ট্র পরবর্তীতে সংখ্যালঘুদের জন্য করতে পারেনি।

২০ ও ২১শ শতাব্দীতে সুন্নী পণ্ডিতরা এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা চালিয়ে যাচ্ছে। পণ্ডিত পরিষদ (যেমন আন্তর্জাতিক মুসলিম পণ্ডিত ইউনিয়ন) প্রায়ই মুসলিম ঐক্যের আহ্বান জানায় এবং জাতীয়তাবাদের বিভাজন বিরোধী বক্তব্য দেয়। যখন মুসলিম দেশগুলোর মধ্যে সংঘাত হয়, পণ্ডিতরা সাধারণত ঐক্যের কথা স্মরণ করিয়ে শান্তি প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানায়। মুসলমানদের ধর্মনিরপেক্ষ জাতি-রাষ্ট্রে সংখ্যালঘু হিসেবে কিভাবে বসবাস করা উচিত তা নিয়ে উল্লেখযোগ্য পণ্ডিত আলোচনা রয়েছে। ঐক্যমতে তারা শান্তিপূর্ণ, উৎপাদনশীল নাগরিক হওয়া উচিত, আইন মেনে চলা উচিত এবং ইতিবাচকভাবে অংশগ্রহণ করা উচিত, যতক্ষণ তারা তাদের ধর্ম স্বাধীনভাবে পালন করতে পারে। এটি নবীর উদাহরণ থেকে নেওয়া হয়েছে যখন তিনি মুসলমানদের খ্রিস্টান আবিসিনিয়ার রাজা অধীনে পাঠিয়েছিলেন, যেখানে তারা শান্তিপূর্ণভাবে বাস করেছিল এবং নবী সেই রাজাকে প্রশংসা করেছিলেন। এই দৃষ্টান্ত দেখায় যে অবিশ্বাসী সরকারের অধীনে বাস করা গ্রহণযোগ্য যদি তা ন্যায়পরায়ণ হয়, এবং মুসলমানরা সেই সরকারের প্রতি ভাল কাজের জন্য আনুগত্য করবে।

সংক্ষেপে, পণ্ডিতদের অন্তর্দৃষ্টি আমাদের শেখায়:

• আদর্শ হলো উম্মাহর ঐক্য ন্যায়পরায়ণ নেতৃত্ব ও শরিয়া অধীনে, যা জাতীয় বিভাজন অতিক্রম করবে।
• বর্তমান বাস্তবতা হলো বিদ্যমান জাতিগুলোর মধ্যে কাজ করা, তবে ইসলামী মূল্যবোধ বজায় রেখে এবং মুসলমানদের মধ্যে সহযোগিতা শক্তিশালী করে।
• ন্যায়, পরামর্শ ও নৈতিকতা অপরিহার্য; যেকোনো রাষ্ট্র যা এগুলো গ্রহণ করবে উন্নতি করবে, আর যা এগুলো লঙ্ঘন করবে ক্ষতিগ্রস্ত হবে, ধর্মীয় দাবী যাই হোক না কেন।
• মুসলমানরা জাতীয়তাবাদ, বর্ণবাদ বা ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শের মত মতবাদ আমদানি থেকে সতর্ক থাকবে যা আমাদের মূল বিশ্বাসের সাথে বিরোধপূর্ণ। পরিবর্তে তারা ইসলামী নীতিতে পরিচালিত আধুনিক রাষ্ট্র গড়বে — যা অনেকেই চেষ্টা করছে।
• বড় সুন্নী মাযহাব ও পণ্ডিতরা ঐক্য ও ন্যায়ের গুরুত্বে একমত। পন্থাগত পার্থক্য থাকতে পারে (যেমন কেউ ইসলামী ফেডারেশন বা ঐক্য ব্লকের ধারণা সমর্থন করে, কেউ প্রথমে প্রতিটি দেশকে উন্নত করার উপর জোর দেয়), কিন্তু কেউই জাতীয়তাবাদের কারণে বিভাজন বা শত্রুতার পক্ষে নয়।

উপসংহার

আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র সম্পর্কে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি নীতিগত ও ব্যবহারিক উভয়। নীতিগতভাবে, ইসলাম মানবজাতিকে স্বেচ্ছাচারী সীমানা বা জাতিগত গর্ব দ্বারা বিভক্ত করে না, আমাদের শেখায় যে সকল বিশ্বাসী এক ভাইবোন এবং মানবজাতি আল্লাহর অধীনে এক পরিবার। একই সাথে, ইসলাম আমাদের শেখায় বাস্তব পরিস্থিতির সাথে বুদ্ধিমত্তার সাথে মোকাবিলা করতে; আজকের বাস্তবতা হলো আমাদের আলাদা দেশ ও সরকার আছে। তাহলে আমরা মুসলমান হিসেবে এই জাতি-রাষ্ট্রের জগতে কিভাবে এগিয়ে যাব?

প্রথমত, এই শিক্ষাগুলো আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় আমরা আসলে কারা। একজন মুসলমান হিসেবে, আপনার পরিচয় মানচিত্রের রেখা দ্বারা নির্ধারিত নয়। আপনি পাকিস্তানি পাসপোর্ট, নাইজেরিয়ান পাসপোর্ট বা আমেরিকান পাসপোর্ট যাই বহন করুন না কেন, আপনি মুহাম্মদ (PBUH) এর উম্মাহর সদস্য। এর মানে আপনার প্রায় দুই "নাগরিকত্ব" আছে: একটি আপনার জাতি-রাষ্ট্রে, এবং একটি বিশ্বব্যাপী ইসলামী সম্প্রদায়ে। যখন এই দুইয়ের মধ্যে দ্বন্দ্ব হয়, মুসলমান নৈতিক সমর্থন ও মূল্যবোধে উম্মাহকে অগ্রাধিকার দেয়, তবে এর মানে নয় আমরা আমাদের দেশের সাথে দ্বন্দ্ব চাই। বরং, একজন ভাল মুসলমান হওয়া মানে আমাদের দেশের সেরা নাগরিক হওয়া, কারণ আমাদের ধর্ম সততা, কঠোর পরিশ্রম, ন্যায় ও প্রতিবেশীর প্রতি দয়া শিক্ষা দেয়। আমরা এমন মানুষ হিসেবে পরিচিত হওয়া উচিত যারা সমাজে ইতিবাচক অবদান রাখে, দরিদ্রদের সাহায্য করে, আইন সম্মান করে এবং যেখানে থাকি ভালো ছড়ায়।

তবে, ভাল নাগরিক হওয়া মানে অন্ধ জাতীয়তাবাদ নয়। আমরা কখনোই আমাদের দেশকে অন্যায়ে সমর্থন করব না। যদি আমাদের সরকার (বা আমরা যে কোনো গোষ্ঠী) অন্যায় করে (যেমন সংখ্যালঘুদের অত্যাচার বা অন্যায় যুদ্ধ), ইসলাম আসলে আমাদের সেই অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে বলে। এর মানে হতে পারে মত প্রকাশ, পরিবর্তনের জন্য কাজ করা, বা অন্তত অন্যায়ে অংশ না নেওয়া। এটি একটি উচ্চ নৈতিক অবস্থান যা সাধারণ জাতীয়তাবাদী বলে না, "আমার দেশ, সঠিক বা ভুল"। একজন মুসলমান বলে, "আমার আনুগত্য আমার দেশের প্রতি যখন তা সঠিক, কিন্তু যদি তা ভুল হয়, আমার আনুগত্য সঠিকতার প্রতি যা আমার ধর্ম শেখায়।"

তাহলে মুসলমানরা ভবিষ্যতে এই বিষয়ে কিভাবে এগোবে? এখানে কিছু মূল দিক ও পদক্ষেপ:

• উম্মাহর বন্ধন শক্তিশালী করা: আমাদের সক্রিয়ভাবে মুসলিম ঐক্যের অনুভূতি গড়ে তুলতে হবে। এটি করা যেতে পারে অন্য দেশের মুসলমানদের সংগ্রাম ও সাফল্য সম্পর্কে জানার মাধ্যমে, দান ও মানবিক সহায়তার মাধ্যমে একে অপরকে সাহায্য করার মাধ্যমে, এবং একে অপরের অধিকার রক্ষায় দাঁড়ানোর মাধ্যমে। যদি কোনো সংকট হয় (যেমন যুদ্ধ থেকে শরণার্থী বা দুর্যোগে ক্ষতিগ্রস্ত সম্প্রদায়), বিশ্বব্যাপী মুসলমানরা এটিকে তাদের কর্তব্য মনে করবে, "এটা আমার দেশ নয়" ভাববে না। এমনকি সাধারণ কাজ যেমন আমাদের ভাইবোনদের জন্য দোয়া করা এবং উম্মাহ সম্পর্কে তথ্য রাখা ঐক্য বাড়ায়।
• আমাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ে বর্ণবাদ ও গোত্রীয়তা প্রত্যাখ্যান করা: কখনো কখনো জাতীয়তাবাদের কুপ্রভাব আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বিভিন্ন জাতি বা জাতীয়তার মানুষের প্রতি আচরণে দেখা যায়। আমাদের কোনো শ্রেষ্ঠত্বের ধারণা থেকে মুক্ত হতে হবে। আমাদের মসজিদ ও ইসলামিক সেন্টারে সব পটভূমির মুসলমানদের উষ্ণ অভ্যর্থনা জানাতে হবে। আমাদের উদযাপন করা উচিত যে আমাদের সম্প্রদায়ে আরব, এশিয়ান, আফ্রিকান, ইউরোপীয় সবাই একসাথে নামাজ পড়ে। আমাদের সন্তানদের শেখাতে হবে ইসলাম বর্ণ ও জাতি নির্বিশেষে ভ্রাতৃত্ব। এই অন্তর্ভুক্তিমূলক আচরণ জাতীয়তাবাদের বিভাজনের ভিত্তি দুর্বল করে।
• ন্যায়পরায়ণ নেতৃত্ব ও শাসন উৎসাহিত করা: আমরা মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশে থাকি বা সংখ্যালঘু হিসেবে, ন্যায়পরায়ণ, দয়ালু ও আল্লাহভীত নেতাদের সমর্থন করা উচিত। অনেক জায়গায় মুসলমানরা ভোট দিতে বা জননীতি প্রভাবিত করতে পারে — সেই সুযোগ ব্যবহার করে এমন নেতা ও আইন নির্বাচন করা উচিত যা ইসলামের ন্যায় ও নৈতিকতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অবিশ্বাসী সরকারের অধীনে থাকলে মুসলমানরা ভাল নাগরিক হবে কিন্তু দেশের নৈতিক বিবেক হিসেবেও কাজ করবে (বর্ণবাদ, অন্যায় বা শোষণের বিরুদ্ধে কথা বলবে, কারণ আমাদের ধর্ম তা নিষিদ্ধ করে)। মুসলিম দেশে, আমাদের সরকারকে প্রতিবেশীদের সাথে শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখতে, সংখ্যালঘুদের ভালো আচরণ করতে এবং সামাজিক ন্যায় প্রতিষ্ঠায় উৎসাহিত করা আমাদের কর্তব্য।
• দেশপ্রেম ও নীতির মধ্যে ভারসাম্য রাখা: যেখানে থাকি সেই ভূমির প্রতি ভালোবাসা স্বাভাবিক — প্রফেট মুহাম্মদ (PBUH) মক্কাকে ভালোবাসতেন, তাঁর মাতৃভূমি ছেড়ে যাওয়ায় দুঃখ পেতেন। অনেক সাহাবা তাদের শহর ও গোত্রের প্রতি স্নেহশীল ছিল। ইসলাম এমন ভালোবাসাকে উৎসাহ দেয় এবং প্রতিবেশীদের প্রতি সদয় হওয়ার কথা বলে। তবে এই ভালোবাসা কখনো অন্যায়ের জন্য যুক্তি হতে পারে না। আমরা আমাদের জাতীয় সংস্কৃতি ও সাফল্য উদযাপন করতে পারি, একই সাথে মুসলিম উম্মাহর সাফল্যও উদযাপন করব। যদি কোনো মুসলিম দেশ বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি বা সামাজিক উন্নতি করে, আমরা মুসলিম হিসেবে গর্ববোধ করব। যদি আমাদের কোনো দেশ কষ্ট পায়, আমরা সবাই সেই ব্যথা অনুভব করব। আমরা ইতিবাচকভাবে দেশপ্রেমিক হতে পারি (দেশ উন্নত করা, ক্ষতি থেকে রক্ষা করা) এবং সব সময় অন্যায়ের বিরুদ্ধে সমালোচক থাকব, তা আমাদের দেশ করুক বা অন্যরা।
• ইসলামী মূল্যবোধ সম্পর্কে নিজে ও অন্যদের শিক্ষা দেওয়া: জ্ঞান প্রচার বিভ্রান্তি দূর করে। আমরা কুরআনের আয়াত ও হাদিস অধ্যয়ন করব যা ঐক্য, ন্যায় ও নেতৃত্ব সম্পর্কে, এবং পরিবারে শেখাব। যখন মুসলমানরা সত্যিই বুঝবে যে ইসলাম অন্যায় পক্ষপাত নিষিদ্ধ করে এবং ঐক্যের আদেশ দেয়, বিভাজক বার্তা গড়ে ওঠা কঠিন হবে। আমরা অবিশ্বাসী বন্ধুদেরও ইসলাম সম্পর্কে এই দিকগুলো জানাব। অনেকেই জানে না ইসলাম মানব সমতা ও বর্ণবাদের বিরোধীতা আধুনিক যুগের অনেক আগে থেকেই প্রচার করেছে। এই শিক্ষাগুলো শেয়ার করে আমরা সেতু গড়তে পারি। মানুষ দেখতে পাবে যে একজন ধার্মিক মুসলিম তার বিশ্বাসের কারণে ন্যায় ও ঐক্যের চ্যাম্পিয়ন, হুমকি নয়।

সংক্ষেপে, জাতি-রাষ্ট্রের জগতে মুসলমান হিসেবে বাস করা মানে আমাদের দ্বৈত দায়িত্ব আছে। আমরা আমাদের নিজ নিজ দেশ ও সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য কাজ করি, এবং একই সাথে উম্মাহকে কখনো ভুলি না, আমাদের বিশ্বব্যাপী পরিবারকে। ইসলাম এই নীতিগুলো প্রদান করে যাতে আমরা উভয় ক্ষেত্রেই সফল হতে পারি। এটি শেখায় আমরা সবাইকে ন্যায় ও দয়া সহকারে আচরণ করব (মুসলিম বা অবিশ্বাসী), এবং একই সাথে বিশ্বব্যাপী বিশ্বাসীদের সাথে সংহতি বজায় রাখব। এই দ্বৈত মনোযোগ আসলে পৃথিবীকে উন্নত করতে পারে: মুসলমানরা তাদের দেশে ভালো কাজের জন্য শক্তি হবে (সঠিকের পক্ষে দাঁড়ানো) এবং আন্তর্জাতিকভাবে শান্তি ও ভ্রাতৃত্ব প্রচারে শক্তি হবে।

পরিশেষে, ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রকে অতিক্রম করে কিন্তু তা উপেক্ষা করে না। আমরা জাতি-রাষ্ট্রে বাস করি, কিন্তু আমরা এক উম্মাহর অংশ। আমরা আমাদের দেশের আইন সম্মান করি, কিন্তু আল্লাহকে একমাত্র উপাসনা করি এবং তাঁর নির্দেশ পালন করি। আমরা সংস্কৃতির পার্থক্যকে গ্রহণ করি, কিন্তু সাধারণ মূল্যবোধে একত্রিত থাকি। ইসলামের সম্প্রদায় ও নেতৃত্বের নির্দেশনা অনুসরণ করে মুসলমানরা জাতি-রাষ্ট্রকে বিভাজনের উৎস থেকে কেবল একটি প্রশাসনিক ইউনিটে পরিণত করতে পারে, যেখানে প্রকৃত বন্ধন হলো বিশ্বাস ও মানবতা। বিভাজনের এই বিশ্বে, এই ইসলামী নীতিতে জীবনযাপন একটি আশার বাতিঘর, যা দেখায় ঐক্য, ন্যায় ও করুণা কোনো জাতীয় পতাকার চেয়ে শক্তিশালীভাবে আমাদের একত্রিত করতে পারে। আল্লাহ মুসলমানদের ঐক্য করুক, আমাদের নেতাদের ন্যায়পথে পরিচালিত করুক, এবং আমাদের মানবতার জন্য উদাহরণ বানাক। আমীন।

সূত্রসমূহ