উনিশ ও বিশ শতকে সংস্কার আন্দোলনসমূহ

ইসলামে সংস্কার কী অর্থ বহন করে?

ইসলামী পরিভাষায়, সংস্কার অর্থ ধর্মের নিজস্ব পরিবর্তন নয় (কারণ ইসলামকে পরিপূর্ণ ও নিখুঁত মনে করা হয়), বরং এর প্রামাণিক শিক্ষার প্রতি আমাদের প্রতিশ্রুতি নবায়ন। সংস্কারের আরবি শব্দ ইসলাহ (إصلاح) অর্থ "উন্নতি করা, পুনরুদ্ধার করা, বা সঠিক করা"। এটি কুরআনে ব্যবহৃত হয়েছে এমন কাজের বর্ণনায় যা পরিস্থিতি সংশোধন বা মিলন ঘটায়। উদাহরণস্বরূপ, নবী শু'য়েব তার সম্প্রদায়কে বলেছিলেন:

"আমি যতটুকু পারি, শুধুমাত্র সংস্কার (ইসলাহ)ই চাই। আমার সফলতা কেবল আল্লাহর মাধ্যমে।" (কুরআন ১১:৮৮)

আরেকটি সম্পর্কিত শব্দ হলো তাজদিদ (تجديد), যার অর্থ নবায়ন। নবী মুহাম্মদ (PBUH) শিক্ষা দিয়েছিলেন যে ইসলাম সময়ে সময়ে নবায়িত হবে। তিনি বলেছিলেন:

"আল্লাহ এই উম্মতের জন্য প্রতি একশ বছর শেষে এমন একজনকে উত্থাপন করবেন, যিনি তার ধর্ম নবায়ন করবেন।" (সুনান আবু দাউদ ৪২৯১)

এমন ব্যক্তিকে সাধারণত মুজাদ্দিদ (নবায়নকারী) বলা হয়। এই হাদিস মুসলিমদের আশ্বস্ত করেছিল যে আল্লাহ যখনই ধর্ম দুর্বল হবে, পথপ্রদর্শক পাঠাবেন। গুরুত্বপূর্ণ হলো, ইসলামে সংস্কার মানে কুরআন ও নবীর (PBUH) বিশুদ্ধ শিক্ষায় ফিরে যাওয়া, অপবিত্রতা বা নবীনত্ব দূর করা, এবং ইসলামের নীতিগুলো বর্তমান চ্যালেঞ্জে প্রয়োগ করা, ধর্মের মূল বিশ্বাস বা স্তম্ভ পরিবর্তন নয়।

ইসলামী সংস্কার মূলত একটি পুনর্জীবন (ইহয়া) যা মূল বার্তার আত্মাকে পুনরুজ্জীবিত করে। ধর্ম নিজেই পরিবর্তনের প্রয়োজন নেই, কারণ আল্লাহ বলেন:

"আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের ধর্ম পরিপূর্ণ করেছি এবং আমার অনুগ্রহ সম্পূর্ণ করেছি, এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে জীবনযাত্রার পথ হিসেবে গ্রহণ করেছি।" (কুরআন ৫:৩)

বরং সংস্কারকরা মুসলিমদের নিজেদের (বিশ্বাস, অনুশীলন ও সমাজে) উন্নতির মাধ্যমে ইসলামের পরিপূর্ণতার সাথে পুনরায় সামঞ্জস্য স্থাপনের উপর মনোযোগ দেন। এর মধ্যে থাকে শিক্ষা, ধর্মীয় অনুশীলনের পরিশোধন, নৈতিক উন্নয়ন এবং কখনো কখনো সামাজিক বা রাজনৈতিক কর্মসূচি, যা সবই প্রামাণিক ইসলামী নীতির দ্বারা পরিচালিত।

নবায়ন ও সংস্কারের জন্য কুরআনিক নির্দেশনা

কুরআন, যা মুসলিমরা আল্লাহর সরাসরি বাক্য হিসেবে বিশ্বাস করে, চিরন্তন নির্দেশনা প্রদান করে যা সংস্কার আন্দোলনগুলোকে অনুপ্রাণিত করেছে। অনেক আয়াতে সম্প্রদায়কে নিজেদের উন্নতি, ঐশ্বরিক নির্দেশনার প্রতি সত্যনিষ্ঠ থাকা এবং স্থবিরতা বা পতন এড়ানোর প্রয়োজনীয়তা জোর দেওয়া হয়েছে। সংস্কার ও নবায়নের সাথে সম্পর্কিত কিছু গুরুত্বপূর্ণ কুরআনিক শিক্ষা হলো:

"নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থার পরিবর্তন করবেন না যতক্ষণ না তারা নিজেদের মধ্যে পরিবর্তন করে।" (কুরআন ১৩:১১)

(এই আয়াত শেখায় যে আমাদের ভাগ্যের ইতিবাচক পরিবর্তন শুরু হয় অন্তর্দৃষ্টির নৈতিক ও আধ্যাত্মিক সংস্কার থেকে।)

"কারণ আল্লাহ কোনো জাতির ওপর যে অনুগ্রহ করেছেন তা পরিবর্তন করবেন না যতক্ষণ না তারা নিজেদের মধ্যে পরিবর্তন করে।" (কুরআন ৮:৫৩)

(আশীর্বাদ তখনই টিকে থাকে যখন মানুষ ধার্মিক থাকে; যদি আমরা দুর্নীতিগ্রস্ত হই, আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ প্রত্যাহার করতে পারেন যতক্ষণ না আমরা সংস্কার করি।)

"তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল থাকুক যারা কল্যাণের আহ্বান করে, সৎ কাজের আদেশ দেয় এবং অন্যায় থেকে বিরত রাখে - এরা সফল।" (কুরআন ৩:১০৪)

(এটি মুসলিম সম্প্রদায়কে কল্যাণ প্রচার এবং অন্যায় সংশোধনের জন্য সক্রিয় হতে আহ্বান জানায় - মূলত একটি কুরআনিক সামাজিক সংস্কারের ডাক।)

"তোমরা মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ জাতি, কারণ তোমরা কল্যাণ আদেশ দাও, অন্যায় নিষেধ করো এবং আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করো।" (কুরআন ৩:১১০)

(কুরআন মুসলিম উম্মাহর মিশনকে সংজ্ঞায়িত করে, যা উদাহরণ স্থাপন করে সমাজকে কল্যাণে পরিচালিত করা এবং অন্যায় প্রতিরোধ করা।)

"সবাই মিলে আল্লাহর দড়ি দৃঢ়ভাবে ধরো এবং বিভক্ত হও না।" (কুরআন ৩:১০৩)

(সত্যিকার সংস্কার মানে আল্লাহর নির্দেশনায় ঐক্যবদ্ধ হওয়া, বিভক্ত না হওয়া। "আল্লাহর দড়ি" প্রায়শই কুরআন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।)

"যদি তোমরা কোনো বিষয়ে মতবিরোধ করো, আল্লাহ ও রাসূলের কাছে রায় নাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি বিশ্বাসী হও।" (কুরআন ৪:৫৯)

(সব সংস্কার প্রচেষ্টা শেষ পর্যন্ত কুরআন ও নবীর (PBUH) শিক্ষার সাথে মিলিয়ে যাচাই করতে হবে। এই প্রাথমিক উৎসে ফিরে যাওয়াই মতবিরোধ সমাধানের পথ।)

"হে বিশ্বাসীগণ! যখন তোমাদের প্রতি আল্লাহ ও রাসূল আহ্বান করেন যা তোমাদের জীবন দেয়, তখন সাড়া দাও।" (কুরআন ৮:২৪)

(এই সুন্দর আয়াত বর্ণনা করে কুরআনিক বার্তাকে যা হৃদয় ও সম্প্রদায়কে জীবন দেয়। সংস্কারকরা এটি ব্যবহার করে স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন যে প্রকৃত প্রাণশক্তি ও অগ্রগতি বিশ্বাসের প্রতি আনুগত্য থেকে আসে।)

"আল্লাহ তোমাদের মধ্যে যারা বিশ্বাস করে এবং সৎকর্ম করে তাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে তিনি অবশ্যই তাদের পৃথিবীতে ক্ষমতা দেবেন... এবং তাদের জন্য তাদের ধর্ম প্রতিষ্ঠা করবেন যা তিনি তাদের জন্য পছন্দ করেছেন।" (কুরআন ২৪:৫৫)

(এখানে প্রতিশ্রুতি রয়েছে যে মুসলিমরা যদি বিশ্বাস ও ধার্মিকতায় দৃঢ় থাকে, আল্লাহ তাদের ক্ষমতায়ন করবেন এবং শক্তি নবায়ন করবেন। অনেকেই এটিকে অনুপ্রেরণা হিসেবে দেখেছেন যে ধর্মীয় অনুশীলনের পুনর্জীবন বিশ্বে সাফল্যের দিকে নিয়ে যাবে।)

"দুর্বল হও বা দুঃখিত হও না, যদি তোমরা সত্যিকার বিশ্বাসী হও তবে তোমরা শ্রেষ্ঠ হবে।" (কুরআন ৩:১৩৯)

(পতনের সময়েও মুসলিমদের মনে করিয়ে দেওয়া হয় যে প্রতিকার হলো তাদের বিশ্বাস শক্তিশালী করা। পার্থিব সম্মান সত্যিকার বিশ্বাসের সাথে যুক্ত।)

এই সব আয়াত (এবং আরও অনেক) উনিশ ও বিশ শতকের মুসলিমদের আশ্বস্ত করেছিল যে নবায়নের চাবিকাঠি তাদের নিজেদের হাতে, আল্লাহর নির্দেশনার মাধ্যমে। তাদের বিশ্বাস পরিশোধন করতে, ঐক্য শক্তিশালী করতে, কল্যাণ প্রচার করতে এবং কুরআন ও নবীর (PBUH) অনুসরণে ফিরে যেতে হবে। কুরআন দিয়েছে আধ্যাত্মিক প্রেরণা এবং কর্মের নকশা: পরিবর্তন শুরু হয় অন্তর থেকে, এবং আল্লাহ তাদের সাহায্য করেন যারা নিজেদের সাহায্য করে।

নবায়ন ও নবীনত্ব সম্পর্কে নবীর শিক্ষা

হাদিস, নবী মুহাম্মদ (PBUH)-এর বাণী, ইসলামের দ্বিতীয় মৌলিক নির্দেশনার উৎস। অনেক প্রামাণিক হাদিস সরাসরি ধর্মীয় নবায়ন বিষয়ক এবং অবৈধ নবীনত্ব থেকে সতর্ক করে। এই হাদিসগুলো সংস্কারকাদের জন্য আহ্বান হয়ে উঠেছিল:

নবী (PBUH) বলেছেন: "যে কেউ আমাদের বিষয় (ইসলাম) এ এমন কিছু নবীনত্ব (বিদ'আ) সৃষ্টি করে যা তার অংশ নয়, তা প্রত্যাখ্যাত হবে।" (সাহিহ বুখারি ও মুসলিম)

এই শক্তিশালী বিবৃতি অর্থ যে ইসলামকে এমন কোনো অনুশীলন বা বিশ্বাস যোগ করা যা কুরআন বা প্রামাণিক সুন্নাহর ভিত্তি নেই, তা আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য নয়। এটি সংস্কারকাদের জন্য একটি সুর তৈরি করেছিল, যারা মুসলিম অনুশীলনে সাংস্কৃতিক বা কুসংস্কারের অবাঞ্ছিত উপাদানগুলো দূর করতে চেয়েছিল।

নবী (PBUH) বলেছেন: "তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্বপুরুষদের পথ অনুসরণ করবে, স্প্যান স্প্যান এবং কিউবিট কিউবিট, এমনকি তারা যদি একটি গিরগিটি গর্তে প্রবেশ করেও, তোমরাও অনুসরণ করবে।" সাহাবীরা জিজ্ঞাসা করলেন, "হে আল্লাহর রাসূল, আপনি কি ইহুদী ও খ্রিস্টানদের কথা বলছেন?" তিনি (PBUH) বললেন, "আর কে হতে পারে?!" (সাহিহ বুখারি)

এই ভবিষ্যদ্বাণী সতর্ক করে যে কিছু মুসলিম অন্ধভাবে অন্য জাতির পথ অনুসরণ করবে, এমনকি অযৌক্তিকভাবে। উনিশ ও বিশ শতকে পণ্ডিতরা এই হাদিস উদ্ধৃত করে পশ্চিমা রীতিনীতি বা ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শ অপ্রশ্নিত গ্রহণের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। প্রকৃত সংস্কার মানে ইসলাম থেকে নবায়ন, বাইরের নকল নয়।

নবী (PBUH) বলেছেন: "আমার উম্মতের সেরা অংশ হলো আমার যুগ, তারপর যারা তাদের অনুসরণ করে, তারপর যারা তাদের অনুসরণ করে।" (সাহিহ বুখারি)

তিনি ইসলামের প্রাথমিক যুগের (পবিত্র সালাফ) উৎকর্ষতা জোর দিয়েছিলেন। অনেক সংস্কারক এই থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে আমাদের বিশ্বাস ও অনুশীলন নবী (PBUH) ও তাঁর সাহাবাদের কাছাকাছি হলে ততই ভালো। প্রাথমিক ইসলামের বিশুদ্ধতায় ফিরে যাওয়ার আন্দোলনগুলো প্রায়ই এই হাদিস উদ্ধৃত করত। এটি পুনর্জীবনের ধারণাকে জোরদার করে - মূল ভিত্তি হলো কুরআন, নবীর সুন্নাহ এবং ধার্মিক প্রাথমিক মুসলিমদের বোঝাপড়া।

নবী (PBUH) বলেছেন: "ইসলাম শুরুতে অদ্ভুত ছিল এবং আবার অদ্ভুত হয়ে যাবে যেমন শুরু হয়েছিল, তাই অদ্ভুতদের জন্য শুভ সংবাদ।" (সাহিহ মুসলিম ১৪৫)

এই গভীর হাদিস পূর্বাভাস দেয় যে এমন সময় আসতে পারে যখন প্রকৃতপক্ষে ইসলাম চর্চা করা "অদ্ভুত" বা বিরল হয়ে যাবে, যেমন শুরুতে ছিল। যারা এই সময়ে সত্য ইসলামের প্রতি অটল থাকবে, তাদের জন্য ভালো খবর রয়েছে। ঔপনিবেশিক যুগের অনেক পুনর্জাগরণবাদী নিজেদেরকে এই "অদ্ভুত" মনে করতেন - যেমন খাঁটি একেশ্বরবাদ, হিজাব, বা দৈনন্দিন নামাজের মতো ভুলে যাওয়া অনুশীলন পুনরুজ্জীবিত করা। তারা সান্ত্বনা পেত যে সংখ্যালঘু হলেও তারা সেই পথেই আছেন যা নবী (PBUH) পুরস্কার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন।

নবী (PBUH) আরও বলেছেন: আমার উম্মতের একটি দল সত্যের উপর থাকবে এবং কিয়ামত পর্যন্ত বিজয়ী থাকবে। (সাহিহ মুসলিম)

এটি আশ্বাস যে যতই পরিস্থিতি খারাপ হোক, সত্যিকার মুসলিমদের একটি দল থাকবে যারা প্রকৃত শিক্ষায় দৃঢ় থাকবে। সংস্কারকরা প্রায়ই নিজেদের এই বিজয়ী দল হিসেবে চিহ্নিত করতেন - যারা ইসলামকে জীবিত ও বিশুদ্ধ রাখতে চেষ্টা করে - এবং এটি তাদের আশা জুগিয়েছিল যে আল্লাহর সাহায্যে তাদের প্রচেষ্টা সফল হবে।

একটি সুপরিচিত হাদিস আছে যা পণ্ডিতদের সিদ্ধান্তের মূল্য সম্পর্কে, যা আধুনিক সময়ে প্রাসঙ্গিক হয়েছিল:

নবী (PBUH) বলেছেন: "যদি কোনো বিচারক (বা পণ্ডিত) সঠিক সিদ্ধান্ত দেওয়ার চেষ্টা করে এবং সে সঠিক হয়, তাহলে তার দ্বিগুণ পুরস্কার থাকবে। যদি সে চেষ্টা করে এবং ভুল হয়, তবুও তার এক পুরস্কার থাকবে।" (সাহিহ বুখারি)

এই উৎসাহজনক বাণী ইজতিহাদের (স্বাধীন বিচার) অনুমোদন দেয় যে ইসলাম শিক্ষিত পণ্ডিতদের নতুন সমস্যার জন্য উত্তর নির্ণয় করতে দেয় যতক্ষণ তারা আন্তরিকভাবে ইসলামী নীতির মধ্যে থাকার চেষ্টা করে। উনিশ ও বিশ শতকে কিছু পণ্ডিত যুক্তি দিয়েছিলেন যে পুরনো সাংস্কৃতিক অনুশীলন সংস্কার এবং আধুনিক সমস্যার (যেমন নতুন প্রযুক্তি বা রাজনৈতিক ব্যবস্থা) সমাধানে নতুন ইজতিহাদ প্রয়োজন। এই হাদিস তাদের আশ্বস্ত করেছিল যে কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে নতুন বিষয় সমাধান করার চেষ্টা প্রশংসনীয় - যদিও প্রতিটি সিদ্ধান্ত নিখুঁত নাও হতে পারে, আল্লাহ আন্তরিক প্রচেষ্টাকে পুরস্কৃত করেন।

এই হাদিসগুলো মিলিত হয়ে সংস্কারকরা (মুজাদ্দিদ) এর জন্য একটি কাঠামো তৈরি করেছিল: ভুল নবীনত্ব দূর করা, অন্ধ অনুসরণের এড়ানো, নবী (PBUH) ও প্রাথমিক মুসলিমদের অনুসরণ করা, সত্যের জন্য "অদ্ভুত" হতে প্রস্তুত থাকা, এবং নতুন পরিস্থিতিতে ইসলাম প্রয়োগের জন্য পণ্ডিত প্রচেষ্টা (ইজতিহাদ) ব্যবহার করা। নবীর নির্দেশনা দিয়েছিল একটি রক্ষণশীল সীমারেখা (ইসলাম পরিবর্তন করবেন না, নতুনত্ব যোগ করবেন না) এবং একটি গতিশীল প্রেরণা (ইজতিহাদের মাধ্যমে নতুন সমাধান খুঁজুন, হারানো সুন্নাহ পুনরুজ্জীবিত করুন)। এই সুষমতা প্রকৃত ইসলামী সংস্কার আন্দোলনগুলো অর্জনের চেষ্টা করেছিল।

উনিশ ও বিশ শতকের ঐতিহাসিক চ্যালেঞ্জসমূহ

কেন উনিশ ও বিশ শতকে এত সংস্কার আন্দোলন সৃষ্টি হলো? এই সময়কাল ছিল মুসলিম ইতিহাসে একটি পরিবর্তনের মোড়। সংস্কারকাদের মিশন বোঝার জন্য তাদের প্রতিক্রিয়ার পটভূমি জানা জরুরি:

• ঔপনিবেশিক শাসন: উনিশ শতকের মাঝামাঝি মুসলিম বিশ্বের বড় অংশ ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে পড়ে গিয়েছিল। ব্রিটিশ, ফরাসি, ডাচ ও অন্যান্যরা বিস্তীর্ণ অঞ্চল নিয়ন্ত্রণ করত — ভারত থেকে মিশর, পশ্চিম আফ্রিকা থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া পর্যন্ত। ঐতিহ্যবাহী ইসলামী শাসন ব্যবস্থা (যেমন মুঘল সাম্রাজ্য বা পরবর্তীতে অটোমান অঞ্চল) দুর্বল বা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। এই আধিপত্য শুধু রাজনৈতিক ছিল না; পশ্চিমা সংস্কৃতি, আইন ও শিক্ষা অনেক জায়গায় চাপানো হচ্ছিল। মুসলিমরা লজ্জিত বোধ করত এবং প্রতিক্রিয়া নিয়ে দ্বিধায় ছিল: তারা কি পশ্চিমের নকল করবে উন্নতির জন্য, নাকি নিজেদের পরিচয়কে দ্বিগুণ করবে? সংস্কারকরা এ প্রশ্নের উত্তর দিতে উদ্ভূত হয়।

• অটোমান সাম্রাজ্য ও খিলাফতের পতন: অটোমান সাম্রাজ্য, যা অনেক সুন্নী মুসলিমের কাছে খিলাফতের শেষ প্রতীক ছিল, উনিশ শতকে দুর্বল হয়ে পড়ছিল। তারা নিজস্ব সংস্কার (তানজিমাত) চালিয়েছিল, ইউরোপীয় মডেল থেকে সৈন্য ও প্রশাসন আধুনিকীকরণের চেষ্টা করেছিল। কিছু সাফল্যের পরও সাম্রাজ্য দুর্বল হতে থাকে, অঞ্চল হারায় এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর পতিত হয়। ১৯২৪ সালে খিলাফতের প্রতিষ্ঠান আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত হয়। এক হাজার বছরেরও বেশি সময় পর প্রথমবারের মতো স্বীকৃত খলিফা ছিল না। এটি মুসলিমদের উপর গভীর মানসিক প্রভাব ফেলে। বিশ শতকের প্রথমার্ধের সংস্কারকরা উম্মাহর ঐক্য ও নেতৃত্ব পুনঃস্থাপনের প্রশ্ন নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন বা আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের রূপে শাসন পুনর্গঠন নিয়ে চিন্তিত ছিলেন।

• প্রযুক্তিগত ও বৌদ্ধিক পরিবর্তন: উনিশ ও বিশ শতকে নতুন প্রযুক্তি (রেলওয়ে, টেলিগ্রাফ, মুদ্রণযন্ত্র, পরবর্তীতে রেডিও) এবং ইউরোপ থেকে নতুন বিজ্ঞান ও দর্শন ছড়িয়ে পড়ে। মুসলিমরা সেকুলারিজম, জাতীয়তাবাদ এবং পরবর্তীতে সমাজতন্ত্রের মত ধারণার মুখোমুখি হয়। ঐতিহ্যবাহী পণ্ডিতরা নতুন প্রশ্নের সম্মুখীন হয়: কিভাবে সুদবিহীন আধুনিক ব্যাংক চালাবো? কিভাবে ধর্মনিরপেক্ষ বিজ্ঞান শেখাবো? জাতীয়তাবাদ কি উম্মাহর ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? মুদ্রণযন্ত্র দ্রুত ইসলামী জ্ঞান ও বিদেশী ধারণা ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করে। সাক্ষরতার হার বাড়ে, নতুন বুদ্ধিজীবীরা (কিছু পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানে প্রশিক্ষিত) বিতর্ক শুরু করে ইসলাম কীভাবে বা কতটা অভিযোজিত হতে পারে। এই যুগ মুসলিমদের সমাজের অনেক দিক — আইন, শিক্ষা, পরিবার জীবন — আধুনিক জীবন ও ইসলামী শিক্ষার আলোকে পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য করে।

• অভ্যন্তরীণ স্থবিরতা: অনেক সংস্কারক দেখিয়েছেন যে আঠারো শতকের পর মুসলিম বিশ্বের কিছু অংশ বৌদ্ধিকভাবে স্থবির হয়ে পড়েছিল। কিছু অঞ্চলে ইসলামী শিক্ষা রটিন হয়ে গিয়েছিল, ক্লাসিকাল গ্রন্থে সীমাবদ্ধ ছিল কিন্তু পরিবর্তিত পরিস্থিতির সাথে তাল মিলিয়ে চলত না। মনে হত প্রাচীন পণ্ডিতদের সৃজনশীল আত্মা কমে গেছে। কিছু মুসলিম সমাজে এমন অ-ইসলামী রীতিনীতি ও কুসংস্কার প্রবেশ করেছে যা সংস্কারকরা ভুল মনে করতেন। যেমন, অতিরিক্ত পীর বা মাজার পূজা, ইসলামের ভিত্তিহীন লোকাচার, বা অবিচারমূলক সামাজিক প্রথা (মেয়েদের শিক্ষার অস্বীকৃতি) মুসলিমদের সত্য ইসলামের পথ থেকে বিচ্যুত করেছে। এই বিষয়গুলো সম্প্রদায়কে দুর্বল ও বিভক্ত করেছে, যা ঔপনিবেশিক বিজয় সহজ করেছে। তাই সংস্কারকরা বিশ্বাস করতেন যে মুসলিমদের আত্মিক ও নৈতিক সংস্কার করতে হবে আল্লাহর সাহায্য ও পার্থিব শক্তি পুনরুদ্ধারের জন্য।

সারাংশে, উনিশ ও বিশ শতক ছিল একটি সংকট ও সুযোগের যুগ। সংকট ছিল ক্ষমতা, ঐক্য ও আত্মবিশ্বাসের ক্ষয় যখন মুসলিমরা পশ্চিমা আধিপত্য ও অভ্যন্তরীণ দুর্বলতার মুখোমুখি হয়। সুযোগ ছিল এই কষ্টগুলো একটি ব্যাপক জাগরণ সৃষ্টি করেছিল। বিশ্বজুড়ে পণ্ডিত, কর্মী ও সাধারণ বিশ্বাসীরা গভীরভাবে চিন্তা করেছিল "আমরা কোথায় ভুল করেছি, এবং কীভাবে সঠিক পথে ফিরব?" তাদের উত্তর বিভিন্ন রূপ নিয়েছিল, কিন্তু সবই উম্মাহর নবায়ন (তাজদিদ) চেয়েছিল।

পরবর্তী অংশে আমরা পশ্চিম আফ্রিকা থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া পর্যন্ত বিভিন্ন প্রধান সংস্কার আন্দোলন ও ব্যক্তিত্বের কথা জানব, যারা নিজ নিজ অঞ্চলে ইসলামী পুনর্জাগরণে অবদান রেখেছেন।

মুসলিম বিশ্বের পুনর্জাগরণ আন্দোলনসমূহ

অবিশ্বাস্য যে উনিশ ও বিশ শতকে বহু আন্দোলন, প্রায়শই বিভিন্ন অঞ্চলে স্বাধীনভাবে কাজ করে, ইসলামের অনুশীলন পুনরুজ্জীবিত এবং সমাজ সংস্কার লক্ষ্য করেছিল। আমরা এই আন্দোলনগুলোকে তাদের পন্থার ভিত্তিতে কয়েকটি বড় শ্রেণিতে ভাগ করতে পারি। বৈচিত্র্য ছিল ব্যাপক, তবে তাদের লক্ষ্য ছিল মুসলিম হৃদয় ও জীবনে ইসলামকে শক্তিশালী করা।

১. বিশ্বাস ও অনুশীলনের পরিশোধন - মূল ভিত্তিতে প্রত্যাবর্তন

একটি প্রধান প্রবণতা ছিল ইসলামের নবীনত্ব ও দূষণ থেকে পরিশোধন এবং তাওহীদ (বিশুদ্ধ একেশ্বরবাদ) ও সুন্নাহর মূল ভিত্তিতে ফিরে যাওয়া। এই শ্রেণির সংস্কারকরা মনে করতেন শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে কিছু মুসলিম ভুল অনুশীলন (যেমন পীর পূজা, মাজারে দান, অ-ইসলামী উৎসব পালন) গ্রহণ করেছে যা প্রকৃত বিশ্বাসকে দুর্বল করেছে। তারা এগুলো পরিষ্কার করে নবী (PBUH) ও তাঁর সাহাবাদের মতো ধর্ম পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল।

• আরবিয়া: আরব উপদ্বীপে, শেখ মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব (১৭০৩-১৭৯২) একটি সংস্কার আন্দোলন নেতৃত্ব দিয়েছিলেন যা মানুষকে কঠোর একেশ্বরবাদে আহ্বান জানাত এবং যেসব কাজকে তিনি শির্ক (অশরীকী কাজ) ও বিদ'আ (ধর্মীয় নবীনত্ব) মনে করতেন, তা নিন্দা করতেন। যদিও তিনি আঠারো শতকের মাঝামাঝি শুরু করেছিলেন, তার আন্দোলন উনিশ ও বিশ শতকে পূর্ণ শক্তি পায়। ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব স্থানীয় প্রধান মুহাম্মদ সৌদের সাথে জোট গড়ে প্রথম সৌদি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন। তার অনুসারীরা, যাদের প্রায়শই ওয়াহহাবি বলা হয় (তারা নিজেকে মুয়াহহিদুন, "তাওহীদের ধারক" বলে অভিহিত করত), আরব জুড়ে তার শিক্ষা ছড়িয়ে দেয়। তারা কুরআন ও হাদিস কঠোরভাবে অনুসরণ করত এবং লোকাচার ও কুসংস্কার প্রত্যাখ্যান করত। তারা বিলাসবহুল মাজার ধ্বংস করেছিল, মৃত পীরদের মাধ্যমে শফাআত চাওয়া নিষিদ্ধ করেছিল, পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ ও ইসলামী লজ্জাশীলতা কঠোরভাবে পালন করত। যদিও কিছু মানুষের কাছে বিতর্কিত (এবং প্রায়শই ভুল বোঝানো), এই আন্দোলন বিশুদ্ধ ইসলামী আকীদার (আকীদাহ) প্রতি মনোযোগ পুনরুজ্জীবিত করেছিল এবং আরবিয়ার বাইরে সংস্কারকাদের প্রভাবিত করেছিল। বিশ শতকে সৌদি আরব প্রতিষ্ঠার পর এটি এই শিক্ষাকে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল, যা পরবর্তীতে সালাফি পন্থা নামে পরিচিত হয় (সালাফ বা প্রাথমিক প্রজন্মের পথ অনুসরণ)।

• পশ্চিম আফ্রিকা: পশ্চিম আফ্রিকায়, একজন মহান পণ্ডিত উসমান দান ফোদিও (১৭৫৪-১৮১৭) ১৮০০-এর দশকে হাউসাল্যান্ডে (আধুনিক নাইজেরিয়া ও নাইজার) সংস্কার ও পুনর্জাগরণ শুরু করেন। তিনি দেখেছিলেন মুসলিম সম্প্রদায় ইসলামিক শিক্ষা ও উপজাতীয় রীতিনীতির মিশ্রণ ঘটাচ্ছে এবং অন্যায় শাসক শারীয়াহ অবহেলা করছে। দান ফোদিও, একজন শিক্ষিত ব্যক্তি, প্রকৃত ইসলামের প্রতি প্রত্যাবর্তনের জন্য প্রচার শুরু করেন - নৈতিকতা, জ্ঞান ও অন্যায় প্রথা শেষ করার আহ্বান। কর্তৃপক্ষের অত্যাচারের মুখে তিনি যুদ্ধ শুরু করেন এবং ১৮০৪ সালে সফল জিহাদের মাধ্যমে সোকোতো খিলাফত প্রতিষ্ঠা করেন। এই নতুন রাষ্ট্র ইসলামী নীতিতে প্রতিষ্ঠিত; কুসংস্কার নির্মূল, শিক্ষা ছড়িয়ে পড়ে (নারীদের শিক্ষাও, যেমন দান ফোদিওর কন্যা নানাআসমাউ একজন বিশিষ্ট পণ্ডিত হন), এবং বিচার ব্যবস্থা শারীয়াহ ভিত্তিক হয়। সোকোতো খিলাফত উনিশ শতকের আফ্রিকার অন্যতম বৃহৎ রাষ্ট্র হয়। এর সাফল্য ছিল প্রমাণ যে বিশুদ্ধ ইসলামে প্রত্যাবর্তন শক্তি ও ঐক্য আনতে পারে। উসমান দান ফোদিওকে ঐ অঞ্চলের মুজাদ্দিদ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তার উদাহরণ অন্যান্য পশ্চিম আফ্রিকান পুনর্জাগরণবাদীদের অনুপ্রেরণা দেয়, যেমন লিবিয়ার সানুসি আন্দোলন এবং সুদানের মাহদী আন্দোলন (যদিও পরবর্তীতে তারা আরও প্রলয়ঙ্কর রূপ নেয়), যারা ইসলাম পরিশোধন ও ঔপনিবেশিক আগ্রাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের লক্ষ্যে কাজ করেছিল।

• ভারতীয় উপমহাদেশ (দক্ষিণ এশিয়া): ব্রিটিশ শাসিত ভারতে, মুসলিমদের মধ্যে অনুশীলন ও আকীদার পরিশোধনের জন্য কয়েকটি আন্দোলন ছিল:

  • শাহ ওয়ালিউল্লাহ দিল্লাবী (১৭০৩-১৭৬২) দিল্লিতে একজন প্রাথমিক পণ্ডিত ছিলেন, যিনি ইসলামী চিন্তাধারার নবায়নের আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং কুরআনকে ফার্সিতে অনুবাদ করেছিলেন যাতে মানুষ সহজে বুঝতে পারে। তার ভাবনা পরবর্তী সংস্কারকদের প্রভাবিত করেছিল।
  • সৈয়দ আহমদ বरेलভী (১৭৮৬-১৮৩১) ১৮২০-এর দশকে অবৈধ নবীনত্ব দূর করার জন্য অভিযান চালান এবং পাঞ্জাবে শিখ শাসনের বিরুদ্ধে লড়াই করেন। তিনি শহীদ হন, কিন্তু জিহাদ ও পরিশোধনের গুরুত্বের উত্তরাধিকার রেখে যান।
  • আহল-ই হাদীস আন্দোলন: উনিশ শতকের মাঝামাঝি ভারতে কিছু পণ্ডিত (যেমন নবাব সিদ্দিক হাসান খান) সরাসরি হাদীস অনুসরণ এবং কোনো এক ফিকহ্ স্কুলের (মাযহাব) অন্ধ অনুসরণ না করার পক্ষে ছিলেন। তারা আরবের সালাফিদের মতো গ্রন্থের প্রমাণকে গুরুত্ব দিতেন, লোকাচার বা শতাব্দীর ঐতিহ্যকে নয়। আহল-ই হাদীস অতিরিক্ত মাজার পূজা প্রত্যাখ্যান করত। এই আন্দোলন ওয়াহহাবি আদর্শের সমান্তরাল এবং ভারতে একটি স্বতন্ত্র গোষ্ঠী সৃষ্টি করেছিল যারা নিজেকে সালাফি বলে অভিহিত করত। তারা স্কুল ও প্রকাশনা প্রতিষ্ঠা করে কুরআন-সুন্নাহর বিশুদ্ধতা প্রচার করত।
  • দেওবন্দ আন্দোলন: একই সময়ে, ভারতের দেওবন্দে (উত্তর ভারতের একটি শহর) ১৮৬৬ সালে দারুল উলুম দেওবন্দ নামে একটি ইসলামিক মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়, যা ঐতিহ্যবাহী ইসলামী শিক্ষার পুনর্জাগরণের লক্ষ্যে কাজ করত। দেওবন্দিরা কুরআন, হাদিস, ফিকহ্ ও আত্মার পরিশোধনে নিবেদিত ছিল। তারা ব্রিটিশ সাংস্কৃতিক প্রভাবের কঠোর বিরোধী ছিল। যদিও তারা হানাফি মাযহাব অনুসরণ করত, তারা সুন্নাহর প্রতি আনুগত্য জোরদার করত এবং শারীয়াহ ভিত্তিহীন নতুন রীতিনীতি নিন্দা করত। তারা দুনিয়াবী বিলাসিতা পরিহার করে সাদামাটা জীবন ও ধার্মিকতা প্রচার করত। দেওবন্দি পণ্ডিতরা - যেমন মাওলানা কাসিম নানোটভি ও পরবর্তীতে মাওলানা আশরফ আলী থানভী - ভারতের ইসলামী শিক্ষাকে পুনরুজ্জীবিত করেছিল। তারা হাজার হাজার স্নাতক তৈরি করেছিল যারা দক্ষিণ এশিয়ায় ধর্মীয় জ্ঞান ছড়িয়ে দিত, খ্রিস্টান মিশনারি ও পশ্চিমা প্রবণতার বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করত। এটি ছিল একটি ভূমি থেকে শুরু হওয়া পুনর্জাগরণ - মাদ্রাসা শিক্ষা, ব্যক্তিগত সংস্কার ও ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে ইসলামী পরিচয় রক্ষার উপর মনোযোগ।

এই সব উদাহরণে সাধারণ সূত্র ছিল "মূল ভিত্তিতে ফিরে গিয়ে পুনর্জীবন"। এই আন্দোলনগুলো কুরআন ও প্রামাণিক সুন্নাহকে মুসলিম সমাজকে সঠিক পথে পরিচালনার কম্পাস হিসেবে দেখত। তারা প্রায়শই মুসলিমদের নিজেদের ভুলকে বাইরের শত্রুদের চেয়ে বেশি সমালোচনা করত, বিশ্বাস করত যে মুসলিমরা নিজেদের সংস্কার করলে এবং অভ্যন্তরীণ দুর্বলতা দূর করলে (হোক তা তাত্ত্বিক বিচ্যুতি বা নৈতিক অবহেলা), আল্লাহর সাহায্যে তারা স্বাভাবিকভাবেই বাইরের আধিপত্য কাটিয়ে উঠবে। মূল ভিত্তিতে ঐক্য ছিল একটি মূল বার্তা। এই গোষ্ঠীগুলো অনেক সময় বেশ রক্ষণশীল মনোভাবের হয়ে উঠত, তারা শুধুমাত্র অ-ইসলামী ধর্মীয় নবীনত্ব নয়, কখনো কখনো নতুন সাংস্কৃতিক প্রভাব (যেমন পশ্চিমা পোশাক বা ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষা) থেকেও সাবধান থাকত। তাদের ইতিবাচক অবদান ছিল প্রচলিত ইসলামের গর্ব পুনঃস্থাপন, ধর্মীয় গ্রন্থের অধ্যয়ন পুনরুজ্জীবিত করা এবং মুসলিম সম্প্রদায়ে ব্যক্তিগত ধার্মিকতা নবায়ন।

২. আধুনিকতাবাদী ও বৌদ্ধিক সংস্কার - ইসলামের সাথে আধুনিকতার অভিযোজন

আরেকটি প্রবণতা ছিল অধিক আধুনিকতাবাদী চিন্তাবিদ ও পণ্ডিতদের নেতৃত্বে, যারা গভীরভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন: "কিভাবে আমরা ইসলামকে আধুনিক বিশ্বের বিজ্ঞান, প্রযুক্তি ও রাজনৈতিক চিন্তার সাথে সামঞ্জস্য করব?" তারা বিশ্বাস করতেন মুসলিমদের পতনের একটি কারণ ছিল আধুনিক জ্ঞান ও শাসন ব্যবস্থার সাথে তাল মিলাতে ব্যর্থতা। তবে (গুরুত্বপূর্ণ) তারা ইসলাম ত্যাগ করে পশ্চিমের নকল করতে চায়নি; বরং তারা চেয়েছিল ইসলামী শিক্ষার পুনর্ব্যাখ্যা যা গতিশীল ও আধুনিক সভ্যতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই সংস্কারকরা প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিল যে ইসলাম যুক্তিসঙ্গত, নমনীয় এবং সকল যুগের জন্য প্রযোজ্য।

• মিশর ও আরব বিশ্ব: ইসলামী আধুনিকতার অগ্রভাগ ছিল মিশরে। তিনজন প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য:

  • জামাল আল-দিন আল-আফগানি (১৮৩৮-১৮৯৭): একজন চার্মিং প্যান-ইসলামিক কর্মী ও বুদ্ধিজীবী, আফগানি মুসলিম বিশ্বজুড়ে ভ্রমণ করে ঐক্য ও ঔপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ প্রচার করতেন। তিনি মুসলিমদের আধুনিক বিজ্ঞান ও শিক্ষা অর্জনের আহ্বান জানাতেন, একই সাথে নির্দিষ্ট ভাগ্যবাদ প্রত্যাখ্যান করতেন যা কিছু লোককে নিষ্ক্রিয় করে তোলে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইসলাম সঠিকভাবে বোঝালে যুক্তি ও অগ্রগতিকে উৎসাহ দেয়। আফগানি পত্রিকা সম্পাদনা করতেন এবং ঔপনিবেশিক শোষণ ও স্থানীয় পণ্ডিতদের অন্ধ রক্ষণশীলতার বিরুদ্ধে বক্তৃতা দিতেন। তাকে প্রায়শই "ইসলামী আধুনিকতার পিতা" বলা হয় কারণ তিনি ধারণা ছড়িয়েছিলেন যে ইসলাম ও আধুনিকতা বিরোধী নয়।
  • মুহাম্মদ আবদু (১৮৪৯-১৯০৫): আফগানির ছাত্র, আবদু মিশরের গ্র্যান্ড মুফতি হন এবং সংস্কার কার্যক্রম চালান। তিনি ইজতিহাদ-এ বিশ্বাসী ছিলেন - নতুন আইনি যুক্তি - যা আধুনিক প্রয়োজনের জন্য ইসলামী আইন আপডেট করতে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি মিশরের ধর্মীয় শিক্ষা সংস্কার করেন, ধর্মনিরপেক্ষ বিষয় অন্তর্ভুক্ত করেন যাতে ভবিষ্যৎ পণ্ডিতরা বহুমুখী হয়। আবদু আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রম সংস্কার করার চেষ্টা করেন। তত্ত্বে, তিনি কুরআনের আত্মায় ফিরে যাওয়ার ওপর জোর দেন, যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা প্রচার করেন এবং অলৌকিক বা রহস্যময় আয়াতকে রূপক অর্থে ব্যাখ্যা করতেন। তিনি এমন আইনি মতামত দিয়েছিলেন যা তার সময়ের জন্য সাহসী ছিল, যেমন নির্দিষ্ট শর্তে সুদবিহীন সঞ্চয় হিসাব অনুমোদন, যা আধুনিক অর্থনীতিকে ইসলামী নৈতিকতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে। আবদুর রচনা (যেমন "রিসালাত আল-তাওহীদ" - ঐক্যের তত্ত্ব) ও কুরআন ব্যাখ্যা শেখায় যে ইসলাম মূলত সহজ, নৈতিক এবং যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি ইউরোপ সফরের সময় বলেছিলেন, "আমি পশ্চিমে গিয়েছিলাম এবং ইসলাম দেখলাম, কিন্তু মুসলিম দেখলাম না; আমি পূর্বে ফিরে এলাম এবং মুসলিম দেখলাম, কিন্তু তেমন ইসলাম দেখলাম না।" এটি তার মত প্রকাশ করে যে মুসলিম সমাজকে তাদের গুণাবলী (সততা, কঠোর পরিশ্রম, নাগরিক দায়িত্ব) পুনরুদ্ধার করতে হবে যা প্রকৃতপক্ষে ইসলামী কিন্তু পশ্চিমারা পালন করেছিল।
  • রাশিদ রিদা (১৮৬৫-১৯৩৫): আবদুর শিষ্য, রিদা আল-মানার পত্রিকা প্রকাশ করে আরব বিশ্বের সংস্কারবাদী ধারণা ছড়িয়ে দেন। তিনি আধুনিক প্রেক্ষাপটসহ একটি প্রভাবশালী কুরআন ব্যাখ্যা লিখেছিলেন। সময়ের সাথে, রিদা আবদুর থেকে কিছুটা রক্ষণশীল হয়ে ওঠেন - বিশেষ করে ১৯২৪ সালে খিলাফতের পতনের পর, তিনি ইসলামী শাসন ব্যবস্থা পুনঃস্থাপনের পক্ষে ছিলেন। তবুও, তিনি রাজনীতিতে শুরা (পরামর্শ) সমর্থন করতেন - ইঙ্গিত দিতেন যে ইসলামী সরকার প্রতিনিধিত্বমূলক হওয়া উচিত। রিদার কাজ প্রাথমিক উদার সংস্কার ও পরবর্তীতে পুনর্জাগরণের মধ্যে সেতুবন্ধন; তিনি প্রথমবার "সালাফিয়্যাহ" শব্দটি ব্যবহার করেন নবী (PBUH) ও সালাফের পন্থায় ফিরে যাওয়ার পদ্ধতি বর্ণনা করতে, তবে আধুনিক সরঞ্জাম ব্যবহার করে। এই শব্দটি রিদার ব্যবহারে মূলত সংস্কারক ও পশ্চিমা আধিপত্য-বিরোধী কিন্তু বিজ্ঞানসমর্থক একটি বৌদ্ধিক পন্থা বোঝাত।

  এই মিশরীয়/লেভান্টাইন সংস্কারকরা তাদের রচনা ও ছাত্রদের মাধ্যমে পুরো মুসলিম বিশ্বকে প্রভাবিত করেছিল। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে মুসলিমদের সংবিধানিক সরকার, আধুনিক শিক্ষা ও বৈজ্ঞানিক মনোভাব থাকা উচিত, সবই ইসলামের সীমার মধ্যে। তারা দেখিয়েছিল ইসলামী সভ্যতা তার স্বর্ণযুগে গতিশীল ও জ্ঞানের প্রতি উন্মুক্ত ছিল, এবং ঔপনিবেশিকতা সফল হয়েছিল কারণ মুসলিমরা দুর্বল ও অজ্ঞ ছিল, প্রকৃত ইসলামের শিক্ষা ও ন্যায় থেকে বিচ্যুত ছিল। তাদের ডাক ছিল ইসলামী চিন্তাধারার নবায়ন, যেমন আবদু কিছু আইনি সিদ্ধান্তের পুনর্ব্যাখ্যার আহ্বান জানিয়েছিলেন যা অতীতে উপযুক্ত ছিল কিন্তু পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে বাধ্যতামূলক নয়। তারা কিছু ঐতিহ্যবাহী পণ্ডিতের বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিল যারা যেকোনো পরিবর্তনের ভয় পেত, কিন্তু তাদের ধারণা বিশেষ করে শহুরে শিক্ষিত শ্রেণির মধ্যে গড়ে ওঠে।

• দক্ষিণ এশিয়া: ব্রিটিশ ভারতে একই রকম আধুনিকতাবাদী প্রবণতা দেখা দেয়:

  • সার সইদ আহমদ খান (১৮১৭-১৮৯৮): আবদুরের সমসাময়িক, সার সইদ ছিলেন পণ্ডিত ও শিক্ষাবিদ, যিনি বিশ্বাস করতেন মুসলিমদের আধুনিক জ্ঞান গ্রহণ করতে হবে পিছিয়ে না পড়ার জন্য। ব্রিটিশদের উন্নত প্রযুক্তি ও প্রশাসন দেখে তিনি সিদ্ধান্ত নেন মুসলিমদের ধর্মীয় জ্ঞানের পাশাপাশি আধুনিক শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে। তিনি ১৮৭৫ সালে আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয় (মূলত মোহাম্মদান অ্যাঙ্গ্লো-ওরিয়েন্টাল কলেজ) প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে বিজ্ঞান, ইংরেজি ও অন্যান্য বিষয় মুসলিম পরিবেশে শেখানো হতো। সার সইদ আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে ইসলাম ব্যাখ্যা করতেন - যেমন অলৌকিক ঘটনাগুলো যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা করা, এবং সামাজিক পরিবর্তনের আলোকে ইসলামী আইন পুনর্ব্যাখ্যা করা। তিনি ব্রিটিশ শাসনের প্রতি আনুগত্যের পক্ষে ছিলেন (যা ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর বিতর্কিত ছিল)। অনেক ঐতিহ্যবাহী পণ্ডিত (যেমন দেওবন্দিরা) সার সইদের সমালোচনা করেছিল পশ্চিমা প্রভাবের কারণে ইসলামের দুর্বলতা আনার জন্য। তবে তার প্রচেষ্টা ছিল মুসলিমদের জ্ঞান দ্বারা মর্যাদা পুনরুদ্ধার করার। তার আন্দোলন, যা আলিগড় আন্দোলন নামে পরিচিত, পশ্চিমা শিক্ষিত মুসলিমদের একটি শ্রেণি তৈরি করেছিল যারা এখনও ইসলামকে পরিচয় হিসেবে গ্রহণ করত। যদিও সার সইদের কিছু তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাপক গ্রহণ পায়নি, তার আধুনিক শিক্ষার প্রচেষ্টা দক্ষিণ এশিয়ায় দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব ফেলেছে।

  • ঔপনিবেশিক বর্ণনার চ্যালেঞ্জ: উনিশ শতকের শেষ ও বিশ শতকের শুরুতে ভারতের অন্যান্য বুদ্ধিজীবীও ইসলাম ও আধুনিকতার সমন্বয় নিয়ে লিখেছেন। চিরাগ আলী, সৈয়দ আমীর আলী, এবং পরবর্তীতে মুহাম্মদ ইকবাল উল্লেখযোগ্য। বিখ্যাত কবি-দার্শনিক ইকবাল ১৯৩০-এর দশকে বক্তৃতা দিয়েছিলেন ("ইসলামে ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন") যেখানে তিনি ইজতিহাদ ও ইসলামের আইনি কাঠামোতে গণতান্ত্রিক নীতির সম্ভাবনা তুলে ধরেন। তিনি একটি মুসলিম রাষ্ট্রের স্বপ্ন দেখেছিলেন যা উত্তর-পশ্চিম ভারতে ইসলাম পুনর্জীবিত করবে (যা পাকিস্তানের সৃষ্টির অনুপ্রেরণা হয়)। ইকবাল বিশ্বাস করতেন ইসলাম সর্বদা অগ্রগতির বীজ বহন করে - যেমন ইজতিহাদ আধুনিক রাষ্ট্রের আইন প্রণয়নের ক্ষমতার মতো, অর্থাৎ মুসলিমরা কুরআনিক নির্দেশনার মধ্যে থেকে নতুন আইন প্রণয়ন করতে পারে। এই আধুনিকতাবাদী কণ্ঠস্বরগুলো সম্মিলিতভাবে জোর দিয়েছিল যে ইসলাম আধুনিক অগ্রগতির সাথে বিরোধী নয়; বরং একটি সংস্কারকৃত, জ্ঞানী ইসলাম মুসলিমদের আধ্যাত্মিক ও পার্থিব সাফল্যের পথে নিয়ে যাবে।

সারাংশে, আধুনিকতাবাদী সংস্কারকরা একটি মধ্যপন্থা অনুসরণ করেছিল: তারা পশ্চিমের অন্ধ অনুকরণ প্রত্যাখ্যান করেছিল (তারা ইসলামের অনন্য মূল্যবোধে গর্বিত ছিল), তবুও তারা আধুনিক উন্নয়ন থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ধারণাও প্রত্যাখ্যান করেছিল। তারা ইসলামী চিন্তাধারার সংস্কার চেয়েছিল, অতিরিক্ত কঠোরতা বা অক্ষরবাদের পরিবর্তন, যুক্তি অনুসন্ধান ও নৈতিক নীতির প্রচার। তারা শিক্ষা, বিজ্ঞান ও রাজনৈতিক সংস্কার (যেমন সংবিধানবাদ) মুসলিম পুনর্জাগরণের হাতিয়ার হিসেবে দেখেছিল। এই ধারণাগুলো বিশ শতকের প্রথমার্ধে প্রভাব ফেলেছিল এবং পরবর্তীতে আধুনিক ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়, সংস্কারকৃত পাঠ্যক্রম এবং এমনকি আধুনিক ইসলামী ব্যাংকিংয়ের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। তবে কিছু সমালোচক ভয় পেতেন যে কিছু আধুনিকতাবাদী ইসলামকে "আধুনিকীকরণ" করতে গিয়ে মূল বিশ্বাসের অতিরিক্ত পুনর্ব্যাখ্যা করেছে। তারা শুরু করা বিতর্ক (তাজদিদ কতদূর যেতে পারে?) আজও মুসলিম বিশ্বে জীবন্ত।

৩. সামাজিক ও রাজনৈতিক কর্মসূচি - সংগঠন ও কর্মসূচির মাধ্যমে পুনর্জাগরণ

বিশ শতকের অগ্রগতির সাথে, বিশেষ করে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর, ইসলামী সংস্কারের একটি নতুন তরঙ্গ সামাজিক ও রাজনৈতিক রূপ নেয়। শুধুমাত্র তত্ত্ব বা শিক্ষায় নয়, এই আন্দোলনগুলো মুসলিম সমাজ ও শাসন ব্যবস্থা ইসলামের অনুশাসনে পুনর্গঠন করতে চেয়েছিল। তারা বিশ্বাস করত যে শুধুমাত্র ইসলামী নীতিগুলোকে জনজীবনে প্রতিষ্ঠা করে পূর্ণ পুনর্জাগরণ সম্ভব। কিছু প্রধান উদাহরণ:

• মুসলিম ব্রাদারহুড (ইখওয়ান আল-মুসলিমীন): ১৯২৮ সালে মিশরে হাসান আল-বান্না (১৯০৬-১৯৪৯) প্রতিষ্ঠিত, মুসলিম ব্রাদারহুড বিশ শতকের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ইসলামী পুনর্জাগরণ সংগঠন হয়ে ওঠে। আল-বান্না ছিলেন একজন শিক্ষক, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক উপস্থিতি ও মিশরে ইসলামী মূল্যবোধের অবক্ষয়ের জন্য উদ্বিগ্ন। তিনি বিশ্বাস করতেন মুসলিমদের একটি সামগ্রিক পুনর্জাগরণ দরকার - আধ্যাত্মিক, নৈতিক ও রাজনৈতিক। ব্রাদারহুডের স্লোগান ছিল: "ইসলামই সমাধান" এবং "ইসলাম একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনযাপন পদ্ধতি"। তারা স্কুল, চ্যারিটি প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং ঔপনিবেশবিরোধী কর্মসূচিতে অংশগ্রহণ করেছিল। আল-বান্না সুন্নাহর প্রতি আনুগত্য, ব্যক্তিগত ধার্মিকতা (নামাজ, যাকাত) ও সামাজিক সেবার শিক্ষা দিতেন। তবে তিনি মিশরকে ইসলামী নীতিতে পরিচালিত করার পক্ষে ছিলেন, ধীরে ধীরে শিক্ষা ও সংস্কারের মাধ্যমে, হঠাৎ জোরপূর্বক নয়। ব্রাদারহুড শিক্ষিত যুবক ও শ্রমিকদের আকর্ষণ করেছিল ইসলামী সামাজিক ন্যায়ের ডাক দিয়ে (তারা দুর্নীতি, দারিদ্র্য ও পশ্চিমা অবক্ষয়ের বিরুদ্ধে কথা বলত)। তারা ১৯৪৮ সালের আরব-ইসরায়েলি যুদ্ধে স্বেচ্ছাসেবক বাহিনী গঠন করেছিল। বিশ শতকের মাঝামাঝি ব্রাদারহুড অন্যান্য দেশে ছড়িয়ে পড়ে। এটি দেখিয়েছিল কীভাবে একটি সংস্কার আন্দোলন ব্যাপক সামাজিক-রাজনৈতিক শক্তিতে রূপ নিতে পারে, যা গ্রাসরুটস কাজ ও রাজনৈতিক অংশগ্রহণের মাধ্যমে ইসলামী রাষ্ট্রের লক্ষ্যে কাজ করে।

• জামায়াতে ইসলামী: ব্রিটিশ ভারতে (পরবর্তীতে পাকিস্তানে) সৈয়দ আবুল আ'লা মাউদূদি (১৯০৩-১৯৭৯) ১৯৪১ সালে জামায়াতে ইসলামী প্রতিষ্ঠা করেন। মাউদূদি ছিলেন একজন ইসলামী সাংবাদিক-পণ্ডিত, যিনি দেখেছিলেন মুসলিমরা বিদেশী শাসনের অধীনে ও ইসলামী অনুশীলন হারাচ্ছে। তিনি সিদ্ধান্ত নেন আংশিক ব্যবস্থা যথেষ্ট নয় - একটি পূর্ণাঙ্গ প্রচেষ্টা দরকার সমস্ত জীবনের ক্ষেত্রে ইসলাম প্রতিষ্ঠার, শাসনসহ। জামায়াতে ইসলামী মুসলিমদের ইসলামী সরকার সম্পর্কে শিক্ষা দেওয়া, শারীয়াহ আইন প্রয়োগ প্রচার এবং পশ্চিমা সংস্কৃতি ও ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে কাজ শুরু করে। মাউদূদি প্রভাবশালী রচনা লিখেছেন (যেমন "ইসলামী আইন ও সংবিধান" এবং "ইসলাম বোঝার দিকে") যেখানে তিনি ব্যাখ্যা করেন ইসলাম শুধুমাত্র ব্যক্তিগত আচার নয়, বরং রাজনীতি, অর্থনীতি ও সমাজের একটি সমন্বিত ব্যবস্থা। তিনি "ইসলামী মতবাদ" শব্দটি প্রবর্তন করেন এবং যুক্তি দেন ইসলাম স্বভাবতই গণতান্ত্রিক (পরামর্শভিত্তিক) ও ন্যায়পরায়ণ, যা কোনো মানবসৃষ্ট "বাদ" থেকে শ্রেষ্ঠ। পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর জামায়াতে ইসলামী একটি রাজনৈতিক দল হিসেবে কাজ করে ইসলামী সংবিধান ও আইন প্রবর্তনের জন্য। যদিও তারা ছোট একটি দল ছিল, তাদের ধারণা পাকিস্তানের "ইসলামী প্রজাতন্ত্র" হিসেবে পরিচিতিতে প্রভাব ফেলেছিল এবং অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনকে অনুপ্রেরণা দিয়েছিল। মাউদূদির দৃষ্টিভঙ্গি ছিল একটি আধুনিক ইসলামী রাষ্ট্র যা আল্লাহর আইন দ্বারা পরিচালিত হবে, যা ধীরে ধীরে, শান্তিপূর্ণ সংস্কার ও সমাজের প্ররোচনার মাধ্যমে অর্জিত হবে।

ব্রাদারহুড ও জামায়াতে ইসলামী উভয়ই সুন্নী পুনর্জাগরণ আন্দোলন ছিল, যা পূর্বের সংস্কারকদের থেকে আলাদা ছিল তাদের উচ্চ সংগঠন ও রাজনৈতিক অংশগ্রহণের কারণে। তারা শুধু বই লিখত বা প্রচার করত না, সদস্য সংগ্রহ করত, নেতৃত্ব কাঠামো গড়ত এবং জনপ্রিয় সমর্থনের মাধ্যমে ক্ষমতা প্রভাবিত বা গ্রহণের লক্ষ্য রাখত। এই মডেলকে প্রায়শই "ইসলামবাদ" বলা হয়, নেতিবাচক অর্থে নয়, বরং সমাজ পুনর্গঠনের জন্য ইসলামী সক্রিয়তা বোঝাতে। তারা পূর্বের সংস্কার ধারনাগুলো থেকে ধার নিয়েছিল: কুরআন ও সুন্নাহর গুরুত্ব, নৈতিক পরিশোধন, শিক্ষা, কিন্তু সামাজিক-রাজনৈতিক পরিবর্তনের উপর জোর (যেমন শারীয়াহ আইন প্রণয়ন, ঔপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ)।

• ভূমি থেকে শুরু হওয়া ধার্মিকতা আন্দোলন: সব সংগঠিত আন্দোলন রাজনৈতিক ছিল না; কিছু শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক ও নৈতিক সংস্কারের জন্য সাধারণ মানুষের মধ্যে কাজ করত:

  • তাবলিগী জামাত: ১৯২৬ সালে ভারতে মাওলানা ইলিয়াস কাঁধলাবাদী প্রতিষ্ঠিত, তাবলিগী জামাত সাধারণ মুসলিমদের মৌলিক অনুশীলনের (নামাজ, আল্লাহর স্মরণ, পাপ পরিহার) সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপনের উপর মনোযোগ দেয়। এটি ছিল বিস্তৃত অবহেলার প্রতিক্রিয়া, বিশেষ করে সাধারণ মানুষের মধ্যে। পদ্ধতি ছিল সহজ: স্বেচ্ছাসেবী প্রচারকরা ছোট দলে গিয়ে দরজা থেকে দরজা, গ্রাম থেকে গ্রামে গিয়ে মানুষকে নামাজ পড়তে, মসজিদে যেতে ও ইসলামী শিষ্টাচার অনুসরণ করতে স্মরণ করিয়ে দেয়। তাবলিগী জামাত অরাজনৈতিক ও অমীমাংসিত ছিল - তারা ইচ্ছাকৃতভাবে বিতর্ক এড়াত। পরিবর্তে, তারা ব্যক্তিগত সংস্কার ও নবী (PBUH) ও তাঁর সাহাবাদের দৈনন্দিন জীবনে অনুসরণের ওপর জোর দেয়। কয়েক দশকে এই আন্দোলন বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে পড়ে, লক্ষ লক্ষ মানুষ তাবলিগী মিশনে (যা খুরুজ নামে পরিচিত) অংশ নিয়েছে। এই আন্দোলন দেখিয়েছে সংস্কার মানে বড় পরিসরে হৃদয়ে বিশ্বাস পুনর্জীবিত করা, সরাসরি রাজনীতিতে না জড়িয়ে। তাদের সাফল্য দেখা যায় অনেকেই তাদেরকে দায়ী করে যে তারা আবার ধার্মিক মুসলিম হয়েছে। মূলত, তারা ভূমি থেকে শুরু করেছিল - এক একজন করে - একটি আধ্যাত্মিকভাবে সংস্কারকৃত সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য।

  • সংস্কারকামী সুফি তরিকাত: যদিও আমরা সুফি বিষয়বস্তুতে গভীরভাবে যাই না, উল্লেখযোগ্য যে কিছু ইসলামী মিস্টিক (সুফি) তরিকাত নিজেও এই যুগে সংস্কার পেয়েছিল। ১৯শ ও ২০শ শতকে কিছু সুফি নেতা, যেমন উত্তর আফ্রিকার সানুসি তরিকাত বা নকশবন্দি মুজাদ্দিদি তরিকাত, আধ্যাত্মিক শিক্ষা ও কঠোর শারীয়াহ আনুগত্য ও ঔপনিবেশবিরোধী কর্মসূচি একত্রিত করেছিল। তারা সুফিবাদের অতিরিক্ততা দূর করে আরও সংযত, গ্রন্থভিত্তিক আধ্যাত্মিকতায় ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করেছিল। এভাবে, আধ্যাত্মিকভাবে প্রবণ মুসলিমরাও বৃহত্তর সংস্কার পরিবেশে অংশগ্রহণ করেছিল, জোর দিয়ে বলেছিল প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে হতে হবে। একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হলো ককেশিয়ান অঞ্চলের (দাগিস্তান) ইমাম শামিল, যিনি ১৮০০-এর দশকে রাশিয়ান বিজয়ের বিরুদ্ধে নকশবন্দি সুফি অনুপ্রাণিত প্রতিরোধ নেতৃত্ব দিয়েছিলেন; তিনি ধর্মীয় বিশুদ্ধতা ও অত্যাচারীদের বিরুদ্ধে জিহাদের প্রচার করতেন, অন্তর্দৃষ্টি ও বাহ্যিক সংগ্রামের সমন্বয় ঘটিয়ে।

• জাতীয় স্বাধীনতা ও সংস্কার: ঔপনিবেশিক যুগ শেষ হওয়ার পর, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর অনেক নতুন মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ উদ্ভূত হয়। স্বাধীনতা আন্দোলনের কিছু নেতা ইসলামী সংস্কারকও ছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, ভারত/পাকিস্তানের আলমা ইকবাল (যদিও স্বাধীনতার আগে মারা যান) এবং মরক্কোর আবদেলক্রীম আল-খাত্তাবি বা লিবিয়ার ওমর মুকতার ইসলামকে ব্যবহার করে তাদের জনগণকে সংগঠিত করেছিলেন। ধারণা ছিল ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তি পাওয়া একটি ইসলামী পুনর্জাগরণের অংশ - ইসলামী মূল্যবোধ বাস্তবায়নের স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার। তবে স্বাধীনতার পর অনেক রাষ্ট্র ধর্মনিরপেক্ষ বা মিশ্র ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিল। এটি পরবর্তীতে বিশ শতকের শেষের দিকে এমন আন্দোলনগুলোকে শক্তি জুগিয়েছিল যা সমাজ ও আইনকে আরও গভীরভাবে ইসলামীকরণের ডাক দিয়েছিল, রাজনৈতিক স্বাধীনতাকে অসম্পূর্ণ মনে করে যদি আধ্যাত্মিক ও নৈতিক সংস্কার না হয়।

১৯৭০-এর দশক ও পরবর্তীতে অনেক পর্যবেক্ষক একটি "ইসলামী পুনরুজ্জীবন" লক্ষ্য করেন। ধর্মনিরপেক্ষ পরীক্ষার পর, মিশর, পাকিস্তান, মালয়েশিয়া ইত্যাদি দেশে ইসলামী পরিচয়ে পুনরুজ্জীবন, মসজিদে উপস্থিতি বৃদ্ধি, ইসলামী পোশাকের জনপ্রিয়তা, ইসলামী সাহিত্য জনপ্রিয়তা দেখা যায়। এটি আংশিকভাবে পূর্বোক্ত সংস্কার আন্দোলনের ভিত্তি। ১৯৭৯ সালের ইরানের ইসলামী বিপ্লব (যদিও শিয়া নেতৃত্বাধীন ও আমাদের আলোচনার বাইরে) এবং ১৯৭৯-৮৯ সালের আফগান জিহাদ সোভিয়েত আগ্রাসনের বিরুদ্ধে বিশ্বব্যাপী মুসলিম চেতনার পুনর্জাগরণ ত্বরান্বিত করে। যদিও এগুলো আলাদা ঘটনা, তারা সুন্নী সংস্কার প্রবণতার সাথে ছেদ করে; বিশ্ব মুসলিম উম্মাহ ধর্মীয় অনুভূতির পুনর্জাগরণ ও প্রকৃত ইসলামী শাসন ও জীবনযাত্রার ডাক অনুভব করছিল।

উল্লেখযোগ্য যে: এই আন্দোলনগুলোর সব ফলাফল ইতিবাচক বা প্রত্যাশিত ছিল না। কিছু বিচ্ছিন্ন গোষ্ঠী চরম ব্যাখ্যা গ্রহণ করেছিল (যেমন ব্রাদারহুডের কিছু শাখা পরবর্তীতে কঠোর বা সশস্ত্র হয়ে ওঠে)। তবে প্রধানধারার আন্দোলনগুলো, যেগুলো আকীদা, বৌদ্ধিক সংস্কার বা সামাজিক-রাজনৈতিক জাগরণের উপর মনোযোগ দেয়, সাধারণত মধ্যপন্থায় (অতিরিক্ততা এড়ানো) ভিত্তি করেছিল। তারা বিশ্বাসের অবহেলা প্রত্যাখ্যান করত, কিন্তু ইসলামী নৈতিকতা লঙ্ঘনকারী উগ্রতাও প্রত্যাখ্যান করত।

ইসলামী পণ্ডিতদের সংস্কার ও পন্থার পার্থক্য সম্পর্কে মতামত

এই সংস্কার তরঙ্গে, প্রাচীন ও সমকালীন পণ্ডিতরা প্রকৃত সংস্কার কী তা নিয়ে নির্দেশনা দিয়েছেন। একটি বিখ্যাত আরবি উক্তি হলো "আল-ইসলাম মুহাম্মাদিউন সালিহ লিকুল্লি জামান ও মাকান", অর্থাৎ "মুহাম্মদ (PBUH) দ্বারা আনা ইসলাম প্রতিটি সময় ও স্থানের জন্য উপযুক্ত।" পণ্ডিতরা শিক্ষা দিয়েছেন যে কুরআন ও সুন্নাহ ব্যাপক ও নমনীয়, তাই প্রতিটি প্রজন্ম তার অনন্য পরিস্থিতির জন্য নির্দেশনা পেতে পারে ধর্মের মূল পরিবর্তন ছাড়াই।

প্রাচীন ব্যাখ্যা: প্রাথমিক পণ্ডিতরা সময়ে সময়ে নবায়নের প্রয়োজনীয়তা অনুমান করেছিলেন। অনেকেই মুজাদ্দিদের হাদিস উল্লেখ করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ইমাম আল-সুয়ুতি (১৫শ শতক) এমন একটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন যেখানে তিনি প্রতিটি শতাব্দীর নবায়নকারীদের তালিকা দিয়েছিলেন। তিনি যেমন খলিফা উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (প্রথম শতাব্দী), ইমাম আল-শাফি'ই (দ্বিতীয় শতাব্দী), ইমাম আল-গাজ্জালি (পঞ্চম শতাব্দী) উল্লেখ করেছিলেন। এটি দেখায় যে "সংস্কার" (তাজদিদ) অর্থে পুনর্জীবন সুন্নী বোঝাপড়ার অংশ ছিল, এটি আধুনিক আবিষ্কার নয়। আল-সুয়ুতির তালিকা ও অন্যান্য প্রমাণ করে যে মুজাদ্দিদ হতে পারে পণ্ডিত, ন্যায়পরায়ণ শাসক বা এমনকি একটি আন্দোলন, যারা ইসলামের প্রাণশক্তি পুনরুদ্ধার করে। এটি উনিশ ও বিশ শতকের সংস্কারকদের বৈধতা দিয়েছিল, তারা মনে করত তারা নবীর পূর্বাভাস ও পণ্ডিতদের প্রত্যাশা পূরণ করছে।

প্রধান সুন্নী ফিকহ্ স্কুলসমূহ (মাযহাব): আকর্ষণীয়ভাবে, আমরা আলোচনা করা আন্দোলনগুলো চারটি সুন্নী আইনি স্কুল (হানাফি, শাফি'ই, মালিকি, হানবালি) দ্বারা কঠোরভাবে সংজ্ঞায়িত ছিল না। সব চার মাযহাবের পণ্ডিত ও সংস্কারকরা পুনর্জাগরণে অংশ নিয়েছিলেন। যেমন, দেওবন্দি সংস্কারকরা হানাফি জুরিস্ট; আরবিয়ার সংস্কার (ওয়াহহাবি/সালাফি) হানবালি ঐতিহ্যে ভিত্তি করেছিল; মিশরের আধুনিকতাবাদীরা হানাফি-শাফি'ই মিশ্র ঐতিহ্যে প্রশিক্ষিত ছিল (অটোমান প্রভাব); পশ্চিম আফ্রিকার পুনর্জাগরণ মালিকি পণ্ডিতদের নেতৃত্বে ছিল। সংস্কারের লক্ষ্য, কুরআন-সুন্নাহর প্রামাণিকতা পুনরুদ্ধার, সব স্কুলে সাধারণ। সব সুন্নী স্কুল ঐতিহাসিকভাবে একমত যে মুসলিম সম্প্রদায় নতুন সমস্যা সম্মুখীন হলে পণ্ডিতরা ইজতিহাদ (যদি যোগ্য হন) করে উৎস থেকে সমাধান বের করতে পারেন। তবে আঠারো শতকের পর একটি ধারণা গড়ে ওঠে যে "ইজতিহাদের দরজা বন্ধ" হয়েছে, অর্থাৎ পণ্ডিতরা প্রধানত তাকলিদ (পূর্ববর্তী জুরিস্টদের অনুসরণ) করত, নতুন বিচার কম করত। উনিশ শতকের অনেক সংস্কারক এই স্থবিরতা চ্যালেঞ্জ করেছিল। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে প্রতিটি স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা নিজেই মুজতাহিদ ছিলেন এবং তাদের উত্তরাধিকার সত্যিকার অর্থে মানতে হলে প্রয়োজন অনুযায়ী ইজতিহাদের জন্য উন্মুক্ত থাকতে হবে, অতীতের সিদ্ধান্ত কঠোরভাবে অনুসরণ নয়।

প্র্যাকটিক্যালভাবে, পার্থক্য বেশি ছিল দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, মাযহাব থেকে নয়:

• ঐতিহ্যবাহী পণ্ডিতরা অতিরিক্ত পরিবর্তনের ব্যাপারে সতর্ক ছিল। তারা ভয় পেত যে অযোগ্য ব্যক্তিরা নতুন ব্যাখ্যা করলে ইসলামের বিশুদ্ধতা ক্ষুণ্ন হতে পারে। তারা অতীত পণ্ডিতদের সাথে ধারাবাহিকতা জোর দিয়ে বলত (তাকলিদ তাদের কাছে খারাপ শব্দ নয়; এটি বিনয় ও সঞ্চিত জ্ঞানের সংরক্ষণ বোঝায়)।
• সংস্কারক পণ্ডিতরা (আধুনিকতাবাদী বা সালাফি) মনে করত দ্রুত পরিবর্তিত বিশ্ব কিছু শতাব্দী পুরনো অবস্থান পুনর্বিবেচনার দাবি রাখে। তারা ইজতিহাদ ও সরাসরি গ্রন্থের প্রতি মনোযোগ দেয়। তারা প্রায়শই অন্ধ অনুসরণ সমালোচনা করত যদি তা কুরআন বা হাদিসের স্পষ্ট প্রমাণের সাথে বিরোধপূর্ণ হয়।

তবে উভয় পক্ষই বিশ্বাসের মূল ভিত্তি নিশ্চিত করত। উল্লেখযোগ্য যে অনেক পুনর্জাগরণ আন্দোলন প্রকৃতপক্ষে ঐতিহ্যবাহী পণ্ডিতদের নেতৃত্বে ছিল, যা দেখায় সংস্কারমনা হওয়া মানে সবসময় পণ্ডিত প্রতিষ্ঠানের বিরোধিতা নয়। যেমন, অনেক দেওবন্দি পণ্ডিতদের কাছে ক্লাসিকাল গ্রন্থের ইজাজত ছিল, তবুও তারা অনুশীলন ও শিক্ষাদানে নবায়ন করত। বিপরীতে, আধুনিকতাবাদী সার সইদ আহমদ খান, যদিও রক্ষণশীল পণ্ডিতদের সাথে বিরোধে, অনেক মূল সুন্নী বিশ্বাস বজায় রেখেছিলেন এবং কুরআনিক প্রমাণ থেকে যুক্তি দিয়েছিলেন (শুধু ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি)।

আধুনিক পণ্ডিতদের মন্তব্য: বিশ শতকে, ব্যাপক সম্মানিত পণ্ডিতরা সংস্কার নিয়ে আলোচনা চালিয়ে গেছেন। একজন প্রখ্যাত কণ্ঠ, শেখ ইউসুফ আল-কারাদাউই (১৯২৬-২০২২), আল-আজহার থেকে স্নাতক, ১৯৮০-এর দশকে "ইসলামী জাগরণ প্রত্যাখ্যান ও উগ্রতার মধ্যে" লিখেছিলেন, যেখানে তিনি পুনর্জাগরণ আন্দোলন নিয়ে প্রতিফলন করেছেন। তিনি মুসলিমদের ধার্মিকতায় ফিরে আসাকে প্রশংসা করেছেন (জাগরণ), কিন্তু দুই ধরনের বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করেছেন:

• তামই' (পানীয় করা): একপাশে, কেউ কেউ "সংস্কার" দাবি করে আসলে ইসলামকে পশ্চিমের নকলের জন্য দুর্বল করতে চায়, ধর্মের সারাংশ হারিয়ে। কারো উদাহরণ দিয়ে তিনি বলেন যারা "হিজাব, সুদ নিষেধ ইত্যাদি বাদ দিয়ে ইসলাম আপডেট করো" তারা আসলে ইসলামের কিছু অংশ ত্যাগ করছে। তিনি বলেন ইসলামকে খ্রিস্টান মত পুনর্গঠন (রিফর্মেশন) দরকার নেই (কারণ ইসলামে পুরোহিত বা মধ্যযুগীয় নির্দিষ্ট মতবাদ নেই) - বরং এটি তার মূল বিশুদ্ধ রূপ ও বুদ্ধিমত্তার প্রয়োগে পুনঃস্থাপনা দরকার।
• তাশাদ্দুদ (উগ্রতা): অন্যদিকে, কিছু উগ্র পুনর্জাগরণবাদী এত কঠোর ও অবিচল হয়ে ওঠে যে মানুষকে দূরে ঠেলে দেয় বা সংঘাত সৃষ্টি করে। তিনি "উগ্রতা" সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন যা সহিংসতা বা ব্যাপক তাকফীর (অন্য মুসলিমকে কাফের বলা) ন্যায্যতা দিতে পারে "সংস্কারের" নামে।

তিনি ও অন্যান্য পণ্ডিতরা সুষমতা (ওসাতিয়া) জোর দিয়েছেন, কুরআন মুসলিমদের "মধ্যপন্থী জাতি" (কুরআন ২:১৪৩) বলে। তাই সেরা সংস্কারকরা হলেন যারা বুদ্ধি ও সহানুভূতির সাথে বিশ্বাস নবায়ন করে, যারা ধর্মকে ফ্যাশনের জন্য বিকৃত করে বা কঠোর ও অপ্রাপ্য করে তোলে না। এই সুষম পন্থাই প্রকৃত আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ এর বৈশিষ্ট্য, যা মধ্যপন্থাকে মূল্যায়ন করে, ধর্মনিরপেক্ষতা বা উগ্রতা উভয়কে প্রত্যাখ্যান করে।

আরেকজন আধুনিক পণ্ডিত, আবুল হাসান আলী নাদভী (১৯১৩-১৯৯৯) ভারতের, "ইসলামী আত্মার উদ্ধারকর্তা" নামে একটি বিখ্যাত সিরিজ লিখেছেন, যেখানে ইতিহাসের বিভিন্ন ব্যক্তিত্বকে তুলে ধরেছেন যারা ইসলাম পুনর্জীবিত করেছেন। তিনি উনিশ ও বিশ শতকের ব্যক্তিত্বকেও অন্তর্ভুক্ত করেছেন, দেখিয়েছেন তারা আল্লাহর পরিকল্পনার অংশ যারা উম্মাহর বিশ্বাস নবায়ন করেছেন। নাদভী ও অন্যান্য পণ্ডিতরা মুসলিমদের ধারাবাহিকতার অনুভূতি দিয়েছেন: তোমরা যা অভিজ্ঞতা করছো (সংস্কারের প্রচেষ্টা) তা নবীর (PBUH) নিজস্ব দীর্ঘ ঐতিহ্যের অংশ। এই দৃষ্টিভঙ্গি মুসলিমদের পুনর্জাগরণে ইতিবাচক অংশগ্রহণের জন্য উৎসাহিত করেছে, এটি আল্লাহর রহমতের চিহ্ন যে নবায়ন সবসময় আসে।

অলৌকিকতা ও ভবিষ্যদ্বাণী

যদিও সংস্কার আন্দোলন মানব প্রচেষ্টা, অনেক মুসলিম তাদের সাফল্যকে একটি ধরনের অলৌকিক বা ঐশ্বরিক সাহায্য হিসেবে দেখে। ঔপনিবেশিক আক্রমণের মধ্য দিয়ে ইসলামের টিকে থাকা এবং বিশ শতকের শেষের দিকে তার পুনর্জাগরণ নবীর পূর্বোক্ত ভবিষ্যদ্বাণীর পূরণ হিসেবে গণ্য হয়। উদাহরণস্বরূপ, শক্তিশালী প্রচেষ্টা থাকা সত্ত্বেও ধর্মকে সম্পূর্ণভাবে পাশ কাটিয়ে দেওয়া সম্ভব হয়নি; বিশ শতকের শেষে একটি লক্ষণীয় পুনঃইসলামীকরণ দেখা যায়। এটি একটি আশ্চর্যজনক পরিবর্তন, একটি উম্মাহ পুনর্জাগরণ যা বাইরের লোকেরা আশা করেছিল না। কেউ কেউ হাদিসের কথা উল্লেখ করেন যে ইসলাম প্রতিটি ঘরে প্রবেশ করবে: "এই বিষয় (ইসলাম) রাত ও দিনের যতদূর পৌঁছায় ততদূর ছড়িয়ে যাবে..." এবং বিস্মিত হন যে ইসলাম সত্যিই নতুন অঞ্চলে ছড়িয়েছে (পশ্চিমেও ইসলাম দ্রুত বর্ধমান ধর্ম)। তারা বিশ্বাস করে এই উন্নয়নগুলো ইসলামের অন্তর্নিহিত সত্য ও আল্লাহর সাহায্যের চিহ্ন।

প্রতিটি শতাব্দীতে একজন মুজাদ্দিদের ধারণাটাও একটি ছোট ভবিষ্যদ্বাণী, যা অনেকেই বিশ্বাস করেন পূর্ণ হয়েছে। প্রতিটি শতাব্দীতে পণ্ডিতরা পরবর্তীতে অন্তত একজন মহান ব্যক্তিকে চিহ্নিত করেছে যিনি বিশ্বাস নবায়ন করেছেন। উনিশ শতকে একাধিক প্রার্থী ছিল (যেমন আফগানি, সম্ভবত), বিশ শতকে হয়তো হাসান আল-বান্না বা আবুল আ'লা মাউদূদিকে নবায়নকারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই ঘটনাটির ধারাবাহিকতা প্রায় অলৌকিক মনে হতে পারে, যে যখনই অন্ধকার ছড়ায়, একটি আলোর পথপ্রদর্শক আবির্ভূত হয়। এটি মুসলিমদের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করে যে আল্লাহ ইসলামকে রক্ষা করেন: যেমন কুরআনে বলা হয়েছে, "আমরা স্মরণীয় (কুরআন) অবতীর্ণ করেছি এবং নিশ্চয়ই আমরা তা রক্ষা করব।" (কুরআন ১৫:৯)।

উপসংহার: আজকের মুসলিমদের জন্য শিক্ষা

উনিশ ও বিশ শতকের সংস্কার আন্দোলনগুলো ইসলামের স্থিতিস্থাপকতা প্রদর্শন করে এবং আমাদের জন্য অনেক শিক্ষা দেয়। পতন ও সংকটের মুখে মুসলিমরা তাদের বিশ্বাস ত্যাগ করেনি; বরং তারা সমাধানের জন্য তার দিকে ফিরে এসেছে। প্রতিটি আন্দোলন তাদের নিজস্ব উপায়ে ইসলামের চিরন্তন শিক্ষাকে মানুষের বর্তমান চাহিদার সাথে সংযুক্ত করার চেষ্টা করেছে। এই গতিশীলতা একবিংশ শতাব্দীতেও অব্যাহত রয়েছে।

এই ইতিহাস আমাদের কী প্রভাব ফেলে এবং আমরা কীভাবে এগিয়ে যাব?

• কুরআন ও সুন্নাহ ধরে রাখা: সংস্কারকরা প্রমাণ করেছেন যে কুরআন ও নবী মুহাম্মদ (PBUH)-এর উদাহরণ আমাদের জন্য সব সময়ের নির্দেশনা বহন করে। যখনই মুসলিমরা পথভ্রষ্ট বা বিভ্রান্ত হয়, এই উৎসে ফিরে আসা স্পষ্টতা ও ঐক্য আনে। আমরাও, দ্রুত পরিবর্তিত প্রযুক্তি ও সামাজিক পরিবর্তনের যুগে, আমাদের ভিত্তিতে নিয়মিত ফিরে যেতে হবে। নতুন কোনো চ্যালেঞ্জ এলে - তা নৈতিক দ্বিধা হোক বা সামাজিক প্রবণতা - আমরা প্রশ্ন করব: কুরআন ও প্রামাণিক সুন্নাহ এ বিষয়ে কী বলে? এই নীতি আমাদের জীবনে ইসলামের সত্য রক্ষা করে।

• আমাদের জীবনে তাজদিদ (সক্রিয় পরিবর্তন) গ্রহণ: তাজদিদ শুধু একাডেমিক ধারণা নয়; এটি প্রতিটি ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য। আমাদের নিয়মিতভাবে বিশ্বাস ও অনুশীলন নবায়ন করা উচিত। নবী (PBUH) শিক্ষা দিয়েছেন যে বিশ্বাস হৃদয়ে কাপড়ের মতো ক্ষয় হতে পারে, তাই আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা উচিত বিশ্বাস নবায়নের জন্য। এই ব্যক্তিগত নবায়ন হতে পারে জ্ঞান অর্জন, ইবাদত ও আন্তরিকতা বৃদ্ধি, খারাপ অভ্যাস ত্যাগ এবং ভুলে যাওয়া সুন্নাহ গ্রহণের মাধ্যমে। যেমন সম্প্রদায় সংস্কারের প্রয়োজন, তেমনি আমাদের ব্যক্তিগত হৃদয়ও সংস্কারের প্রয়োজন। কুরআন নির্দেশ দিয়েছে, আল্লাহ আমাদের অবস্থার পরিবর্তন করবেন যখন আমরা নিজেদের পরিবর্তন করব (১৩:১১)। যদি আমরা সবাই ইসলামের আলোকে আত্মউন্নয়নে চেষ্টা করি, উম্মাহ উন্নতি করবে, ইনশাআল্লাহ।

• সুষমতা ও বুদ্ধিমত্তা: সংস্কারকরা আমাদের শেখিয়েছেন সুষম পন্থার গুরুত্ব। আমরা সংস্কার কে ভুল বুঝব না যেমন সব ঐতিহ্য ফেলে দেওয়া বা অন্ধভাবে নতুন কোনো ধারণা প্রত্যাখ্যান করা। ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি সুষম কারণ এটি মধ্যপন্থা আহ্বান করে। আমরা দরকারি নতুন জ্ঞান (বিজ্ঞান, প্রযুক্তি) গ্রহণ করব ধর্মীয় পরিচয় হারানো ছাড়া। আমরা সাংস্কৃতিক প্রথা দূর করব যা ইসলামের বিরোধী, তবে আমাদের পণ্ডিত ঐতিহ্যকে সম্মান করব এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন হব না। মধ্যপন্থা সফল সংস্কারকদের মানুষের হৃদয়ে পৌঁছাতে সাহায্য করেছে। বলা হয়, "আল-দিনু ইউস্র" - ধর্ম সহজতা, অর্থাৎ ইসলাম যুক্তিসঙ্গত ও মানবকল্যাণের জন্য, কঠোরতা নয় (হালাল সীমার মধ্যে)। সংস্কারে এটি অনুবাদ হয় কোমল প্ররোচনা ব্যবহার করা, জোরপূর্বক নয়; কুরআন নির্দেশ দেয়: "তোমার প্রভুর পথে বুদ্ধি ও সুন্দর উপদেশ দিয়ে ডাকো" (কুরআন ১৬:১২৫)।

• শিক্ষা ও জ্ঞান: সব সংস্কারের একটি পুনরাবৃত্তি বিষয় ছিল জ্ঞান পুনর্জীবন। অজ্ঞতা পতনের মূল কারণ মনে করা হয়। প্রকৃতপক্ষে, কুরআনের প্রথম শব্দ ছিল "ইকরা" (পড়ো)। ঐতিহ্যবাহী মাদ্রাসা শিক্ষা হোক বা আধুনিক বিজ্ঞান, সংস্কারকরা মুসলিমদের শিক্ষা গ্রহণে উৎসাহ দিয়েছেন। আজ আমাদেরও সেই মশাল বহন করতে হবে: আমাদের সম্প্রদায়ে ধর্মীয় ও পার্থিব উভয় শিক্ষা উৎসাহিত করতে হবে। একজন শিক্ষিত মুসলিম ইসলাম সেবা করতে সক্ষম, অন্যদের শিক্ষা দিতে, ভুল ধারণা দূর করতে এবং উম্মাহর অর্থনৈতিক ও বৈজ্ঞানিক উন্নয়নে অবদান রাখতে পারে। জ্ঞান সংস্কারের পথ আলোকিত করে যাতে আমরা বিভ্রান্তির অন্ধকারে না পড়ি।

• ঐক্য ও ভ্রাতৃত্ব: প্রায় সব সংস্কারক মুসলিমদের মধ্যে বিভাজনের বিষয়ে দুঃখ প্রকাশ করেছেন। তারা আমাদের স্মরণ করিয়েছেন কুরআনিক আদেশ যে সবাই মিলে আল্লাহর দড়ি ধরে থাকো এবং বিভক্ত হও না (৩:১০৩)। আমরা অতীতের বিভাজন থেকে শিক্ষা নেব এবং খণ্ডনবাদ বা পক্ষপাত এড়াব। ঐক্য মানে প্রতিটি ছোটখাটো বিষয়ে একরকম হওয়া নয়, বরং আমাদের সাধারণ বিশ্বাস (বিশাল অংশ) ও অনুশীলনে মনোযোগ দিয়ে একসাথে কাজ করা। যখন মুসলিমরা সাধারণ লক্ষ্য নিয়ে ঐক্যবদ্ধ হয়েছিল - যেমন ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তি বা ভূমি রক্ষা - তারা সফল হয়েছিল। যখন বিভক্ত ছিল, সহজে পরাজিত বা শোষিত হয়েছিল। আজকের প্রেক্ষাপটে ঐক্য মানে বিভিন্ন মতবাদে সহিষ্ণুতা বৃদ্ধি, বিতর্ক সমাধানে সংলাপ ও প্রমাণের প্রতি মনোযোগ এবং মুসলিম সম্প্রদায়ের ভবিষ্যতের জন্য একটি যৌথ দৃষ্টি রাখা।

• ইসলামের ভবিষ্যতে আত্মবিশ্বাস: আমরা যে ইতিহাস দেখেছি তা আমাদের হৃদয়কে আশা ও আত্মবিশ্বাসে পূর্ণ করা উচিত। বারবার ইসলাম অসাধারণভাবে পুনরুজ্জীবিত হয়েছে। বিশ শতকের শুরুতে কিছু পশ্চিমা পর্যবেক্ষক ভাবতেন ইসলাম আধুনিকতার সাথে মিলিয়ে ম্লান হয়ে যাবে। কিন্তু বিপরীত ঘটেছে: অনেক জায়গায় বিশ্বাস ফিরে এসেছে। এটি বলে যে ইসলাম মানুষের ফিত্রাতের গভীরে রূঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত - এটি এমন আধ্যাত্মিক চাহিদা পূরণ করে যা কোনো পার্থিব অগ্রগতি পূরণ করতে পারে না। এটি বলে যে আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য: যদি আমরা তাঁর সাহায্য করি, তিনি আমাদের সাহায্য করবেন (কুরআন ৪৭:৭)। আজকের মুসলিমরা হতাশ হওয়া উচিত নয়। বরং আমরা চলমান নবায়নের অংশ হতে পারি। আমরা সাধারণ মানুষ হলেও অবদান রাখতে পারি - আমাদের পরিবারকে ইসলামিকভাবে গড়ে তোলা, দান-সদকা করা, ভুল সংশোধন করা, বা সমাজে মুসলিম চরিত্রের ভালো উদাহরণ হওয়া। এই ছোট ছোট কাজগুলো মিলিয়ে একটি বড় ইতিবাচক পরিবর্তনের ঢেউ তৈরি করে।

অবশেষে, আমরা মনে রাখব যে আল্লাহই সর্বোচ্চ নিয়ন্ত্রণকারী, এবং তাঁর পরিকল্পনা এই উম্মাহর জন্য রয়েছে। নবী মুহাম্মদ (PBUH) বলেছেন যে আল্লাহ ধারাবাহিকভাবে মানুষকে ধর্ম নবায়নের জন্য উত্থাপন করবেন। হয়তো পরবর্তী মুজাদ্দিদ আজকের যুবকদের মধ্যে আছেন যারা ইসলাম পড়ছেন ও শিখছেন। প্রতিটি মুসলিমের দায়িত্ব হলো আল্লাহর কাছে আন্তরিকভাবে প্রার্থনা করা যেন তিনি আমাদের সংস্কার করেন এবং আমাদেরকে অন্যদের সংস্কারের জন্য ব্যবহার করেন। আমরা বলি "হে আল্লাহ, আমাদের হৃদয়ে ও আমাদের সম্প্রদায়ে বিশ্বাস নবায়ন কর।"

কুরআন সুন্দরভাবে বলে:

"সময়ের শপথ! নিশ্চয়ই মানুষ ক্ষতির মধ্যে আছে - তবে যারা বিশ্বাস করে, সৎকর্ম করে, একে অপরকে সত্যের প্রতি উৎসাহিত করে এবং একে অপরকে ধৈর্যের প্রতি উৎসাহিত করে।" (কুরআন ১০৩:১-৩)

অর্থাৎ সফলতা সত্যিকার বিশ্বাস, ধার্মিক কর্ম ও একসাথে সত্য ও ধৈর্যের প্রতি উৎসাহ প্রদানে নিহিত। সংস্কার আন্দোলনগুলো মূলত মুসলিমদের এমন একটি দল ছিল যারা পরস্পরকে সত্য ও ধৈর্যের প্রতি উৎসাহিত করছিল সংকটের মধ্যে। আমরাও সেই দায়িত্ব বহন করব। দৃঢ় বিশ্বাস, জ্ঞান ও ঐক্যের মাধ্যমে, কুরআন ও নবীর সুন্নাহর নির্দেশনায়, আমরা যেকোনো আধুনিক চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করতে পারব এবং নিশ্চিত করব যে ইসলামের আলো চিরকাল উজ্জ্বল থাকবে পরবর্তী প্রজন্মের জন্য।

শুভ সংবাদ অদ্ভুতদের জন্য যারা বিশ্বাসের শিখা জ্বালিয়ে রাখে, আল্লাহ আমাদের তাদের মধ্যে করুক, এবং তিনি এই উম্মাহর জন্য দিকনির্দেশনা ও নবায়ন অব্যাহত রাখুন। উনিশ ও বিশ শতকের ইসলামের গল্প আমাদের শেখায় যে কষ্টের পর সহজতা আসে, দুর্বলতার পর আল্লাহ তাদের শক্তি ফিরিয়ে দেন যারা দৃঢ় থাকে। এটি ইসলামের পুনর্জীবনের চলমান অলৌকিকতা, তার ঐশ্বরিক সত্য ও সৌন্দর্যের সাক্ষ্য যা কোনো শক্তি নিভিয়ে দিতে পারে না।

সূত্রসমূহ