Islam y Judaísmo: Vínculos Históricos y Diferencias Teológicas

Orígenes Comunes y Vínculos Históricos

El Islam y el Judaísmo son religiones abrahámicas, lo que significa que ambas provienen del legado del Profeta Ibrahim (Abraham), el padre del monoteísmo. De hecho, judíos y musulmanes son como primos en la fe, cada uno trazando su linaje a los hijos de Abraham: los judíos a través del Profeta Isaac (Ishaq) y los musulmanes a través del Profeta Isma'il (Ismael). La palabra árabe "Islam" significa "sumisión" (a Dios), y en el Islam creemos que Abraham, Moisés y otros profetas bíblicos todos se sometieron al Único Dios en su tiempo. El Corán enfatiza esta herencia compartida diciendo que Abraham no fue ni judío ni cristiano, sino un verdadero musulmán (monoteísta) inclinado hacia la verdad. En otras palabras, Abraham precedió a esas etiquetas, simplemente se entregó a la voluntad de Dios, que es exactamente lo que Islam significa.

Ambas religiones sostienen firmemente la creencia en un solo Dios (monoteísmo). En el Judaísmo, esto se expresa en la famosa oración Shema: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno." Los musulmanes comparten esa misma creencia central, expresada en árabe como "La ilaha illa Allah" (No hay dios sino Allah). En el Corán, se dice a los musulmanes que digan a judíos y cristianos: "Nuestro Dios y su Dios es Uno, y a Él nos sometemos." Este verso destaca que en el corazón del Islam y el Judaísmo está el mismo único Creador. Ambas religiones rechazan la idolatría y enseñan que el Todopoderoso es absolutamente único e incomparable. Podemos usar diferentes nombres, los judíos a menudo dicen "Hashem" o "Elohim", mientras que los musulmanes dicen "Allah", pero nos referimos al Único Dios Todopoderoso de Abraham en ambos casos.

Dado que compartimos profetas, no es sorpresa que muchas historias y enseñanzas se superpongan. Figuras como Adán, Noé (Nuh), Abraham (Ibrahim), José (Yusuf), Moisés (Musa) y David (Dawud) son honrados en el Islam tal como en el Judaísmo. De hecho, el Profeta Musa (Moisés), un profeta central en el Judaísmo, es mencionado por nombre más veces en el Corán que cualquier otro profeta (¡más de 130 veces!). Esto muestra cuán cercanos son los vínculos históricos: las narrativas fundamentales de la Torá (escritura judía) también aparecen a lo largo del Corán. Los musulmanes reverencian profundamente a Moisés y a los profetas anteriores; los consideramos a todos como musulmanes en espíritu (aquellos que se sometieron a Dios).

El Corán se dirige a los judíos como "Bani Isra'il" (Hijos de Israel) y "Ahl al-Kitab" (Gente del Libro). El término "Gente del Libro" es un título respetuoso para las comunidades que recibieron revelaciones anteriores, principalmente judíos y cristianos. Reconoce que los judíos recibieron una escritura sagrada, la Torá (At-Tawrah en árabe). El Islam enseña que Allah (Dios) originalmente reveló la Torá al Profeta Musa (Moisés) como guía y luz para los israelitas. Esta creencia en un origen divino compartido es un gran vínculo histórico entre nuestras religiones. Por ejemplo, el Corán dice:

"En verdad, hicimos descender la Torá, en la que había guía y luz. Los profetas que se sometieron [a Allah] juzgaban con ella para los judíos..." (Corán 5:44)

Este verso coránico confirma que la Torá fue una revelación verdadera y que los profetas judíos seguían la instrucción de Dios. Por lo tanto, los musulmanes ven la antigua fe de los israelitas como parte de la continuidad del Islam (sumisión a Dios). En esencia, el Islam se ve a sí mismo como una continuación de la misma pura tradición monoteísta de Abraham y Moisés, solo que es la entrega final de esa tradición.

Históricamente, musulmanes y judíos han tenido destinos entrelazados. Mucho antes de que naciera el Profeta Muhammad (ﷺ), tribus judías vivían en Arabia entre tribus árabes. Esperaban la llegada de un nuevo profeta, que sus escrituras insinuaban que vendría. Según la Sirah (biografía profética), algunos hombres judíos eruditos se mudaron a la ciudad de Yathrib (más tarde llamada Medina) porque anticipaban la aparición de un profeta en esa región. Esto muestra un vínculo histórico increíble: la escritura judía preparó el escenario para el surgimiento del Islam, y algunos judíos lo esperaban activamente. Cuando el Profeta Muhammad (ﷺ) comenzó a predicar el Islam en el siglo VII, enfatizó el terreno común con los judíos. Al principio, en La Meca y Medina, los musulmanes incluso oraban en dirección (qiblah) hacia Jerusalén (la ciudad santa de los judíos) para significar raíces compartidas. El Profeta (ﷺ) a menudo subrayaba que su mensaje no era una religión nueva, sino el monoteísmo puro de Abraham, Moisés y todos los profetas anteriores ahora perfeccionado en el Corán.

Una hermosa ilustración de nuestra hermandad histórica es cómo el Profeta Muhammad (ﷺ) reconoció y celebró el Día de Ashura. Cuando llegó a Medina, encontró que los judíos locales ayunaban el décimo día de Muharram (Ashura) en memoria de que Dios salvó al Profeta Musa (Moisés) y a los israelitas del Faraón. Al escuchar esto, el Profeta Muhammad (ﷺ) dijo felizmente: "Tenemos más derecho a Moisés que ustedes." Luego animó a los musulmanes también a ayunar en Ashura en gratitud a Dios. Este evento muestra que el Profeta (ﷺ) veía al Islam y al Judaísmo como parte de una misma familia; los musulmanes honran el mismo milagro del Éxodo, sintiéndose incluso más cercanos a Musa porque seguimos la continuidad de su fe. Es un vínculo histórico sincero donde el Islam adoptó una práctica por respeto al profeta judío Moisés, añadiendo también un día extra de ayuno para distinguir suavemente la tradición musulmana.

En resumen, el Islam y el Judaísmo brotan del mismo manantial de fe. Compartimos ascendencia (Abraham), profetas, escrituras y muchos principios básicos. Los musulmanes ven a los judíos no como extraños, sino como compañeros "Gente del Libro" que recibieron guía divina antes que nosotros. Este origen común crea una afinidad natural. Como dijo el Profeta Muhammad (ﷺ) en un hadiz auténtico, "Tanto en este mundo como en el Más Allá, soy el más cercano de todos a Jesús, hijo de María. Los profetas son hermanos paternos; sus madres son diferentes, pero su religión es una." Todos los profetas (ya sean profetas hebreos o el Profeta Muhammad (ﷺ)) son como hermanos en la fe, predicando la unidad de Dios y la rectitud. Con tanto en común, uno podría preguntarse: ¿dónde difieren el Islam y el Judaísmo? Exploremos eso a continuación.

Creencias y Valores Compartidos

Antes de profundizar en las diferencias, es importante apreciar que musulmanes y judíos creen en muchas de las mismas cosas. Por eso a menudo nos resulta fácil entender y respetar la fe del otro. Aquí algunos valores y creencias clave compartidas:

• Monoteísmo Estricto (Tawhid): Tanto el Islam como el Judaísmo afirman rotundamente que hay solo un Dios. Asociar socios con Dios (idolatría) está absolutamente prohibido en ambas religiones. Ambos rechazamos la adoración de imágenes o cosas creadas. Este monoteísmo intransigente es la base de nuestras fes. El Corán dice a los musulmanes que inviten a la Gente del Libro a un terreno común, "que no adoremos sino a Allah (Dios), y no asociemos nada con Él." De igual forma, el primer Mandamiento en la Torá es no adorar a otro dios que a Dios. Claramente, estamos unidos en la idea de que Dios es Uno y único.

• Profetas y Mensajeros: Judíos y musulmanes creen que Dios envió profetas para guiar a la humanidad. De hecho, veneramos muchos de los mismos profetas. Por ejemplo, el Profeta Musa (Moisés) es una figura central en ambas tradiciones, liderando a su pueblo hacia la libertad y entregando la ley de Dios. El Profeta Dawud (David) y su hijo Sulayman (Salomón) son reverenciados como reyes justos y profetas en el Islam, así como queridos en la historia judía. El Profeta Nuh (Noé), Yusuf (José), Ayyub (Job) y otros más son historias compartidas de paciencia y fe. Los musulmanes consideramos a todos estos profetas como modelos de guía, y los amamos y honramos profundamente. En el Islam, reconocer a los profetas anteriores es parte de nuestro Iman (fe). Incluso nombramos a nuestros hijos Musa, Harun (Aarón), Ya'qub (Jacob), Yusuf, etc., por respeto a estas figuras. El Corán enfatiza que los musulmanes "no hacen distinción entre ninguno de sus profetas", lo que significa que debemos respetarlos a todos. Este es un hermoso valor común: ambas religiones enseñan profundo respeto por la profecía y las enseñanzas morales que trajeron.

• Escritura y Revelación: Ambas religiones se basan en escrituras sagradas. En el Judaísmo, la escritura principal es la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia hebrea), junto con el resto del Tanaj y el Talmud (enseñanzas de los rabinos). En el Islam, la escritura final es el Corán. Aunque el Corán está en árabe y la Torá en hebreo, ambos se creen revelaciones del mismo Dios. Cubren muchos mandamientos e historias similares, como la creación de Adán y Eva (Hawwa en árabe), la historia del Profeta Nuh (Noé) y el Diluvio, las pruebas de Ibrahim (Abraham) —incluyendo el casi sacrificio de su hijo— y los milagros de Musa (Moisés) durante el Éxodo. Los musulmanes creen que la Torá original fue una revelación verdadera, y el Corán confirma algunos aspectos de la Torá y aclara la verdad donde las comunidades anteriores difirieron. De hecho, el Corán dice: "Te hemos hecho descender el Libro con la verdad, confirmando la Escritura que vino antes y como un guardian sobre ella...". Esto significa que el Corán sostiene los mismos mensajes centrales encontrados en la Torá (como los Diez Mandamientos), siendo también la guía final y preservada para la humanidad.

• Valores Morales y Éticos: El Judaísmo y el Islam ponen gran énfasis en vivir una vida moral según los mandamientos de Dios. Muchos de los mandatos básicos son iguales en la Torá y el Corán. Por ejemplo, ambas religiones prohíben el asesinato, el robo, la mentira, la injusticia y el adulterio. Ambas exigen honrar a los padres, cuidar a los pobres y ser honestos en los negocios. Los famosos Diez Mandamientos dados al Profeta Musa en la Torá tienen paralelos directos en el Islam. En el Corán, Allah da un conjunto similar de mandatos fundamentales como adorarlo solo a Él, ser bueno con los padres, no matar, no robar, etc., que reflejan casi exactamente los Diez Mandamientos. Esto no sorprende, ya que los musulmanes ven esos mandamientos como verdades eternas. Nuestras religiones también enfatizan la caridad, la gratitud y tratar a los demás como nos gustaría ser tratados. Por ejemplo, el Judaísmo enseña "ama a tu prójimo como a ti mismo", y el Profeta Muhammad (ﷺ) enseñó de manera similar: "Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo." El mensaje compartido es bondad, empatía y justicia en la sociedad.

• Rituales y Ley Religiosa: Curiosamente, el Islam y el Judaísmo tienen algunas prácticas religiosas similares, debido a su origen común. Ambas religiones tienen la tradición del ayuno para la purificación espiritual: los judíos ayunan en días como Yom Kippur (Día de la Expiación) y los musulmanes ayunan durante Ramadán y en días como Ashura (como se mencionó). Ambas requieren oración ritual en tiempos establecidos: los judíos devotos oran tres veces al día, y los musulmanes cinco veces al día. En ambas, la oración implica estar de pie, inclinarse y postrarse en humildad ante Dios (si ves a un musulmán rezar, probablemente sea muy similar a cómo oraban profetas bíblicos como Daniel o David). Ambas religiones tienen reglas para la ley dietética: notablemente, ni musulmanes ni judíos observantes comen cerdo, ya que se considera impuro (haram en Islam, no kosher en Judaísmo). Ambas requieren que los animales sean sacrificados de manera humana y con oración para que la carne sea permisible: los musulmanes lo llaman halal y los judíos kosher. Por eso, los musulmanes practicantes suelen poder comer carne kosher, ya que se sacrifica con el nombre de Dios, y viceversa, algunos judíos consideran aceptable la carne halal debido al método similar. Estas coincidencias en la ley muestran un valor compartido de pureza y obediencia a Dios en la vida diaria. Incluso el concepto de un día especial de adoración es similar: los judíos observan el Sábado (Shabbat) desde la tarde del viernes hasta la tarde del sábado como un día sagrado de descanso y oración, mientras que los musulmanes tienen el Jumu'ah (oración congregacional del viernes) como un día especial para la oración comunitaria (aunque no es un día completo de descanso). Ambas tradiciones reservan tiempo semanal para reconectarse con Dios y la familia.

• Vida Después de la Muerte y Responsabilidad: Tanto el Islam como el Judaísmo creen que esta vida no es el fin: hay una Vida Después de la Muerte donde enfrentamos las consecuencias de nuestras acciones. Aunque los textos judíos no detallan el más allá tanto como los textos islámicos, el Judaísmo tradicional afirma conceptos como el Mundo Venidero (Olam Ha-Ba), el Paraíso (Jardín del Edén) y el Gehinnom (un castigo purificador para los malvados, algo análogo al concepto islámico del Infierno). El Islam, por supuesto, enseña claramente sobre el Día del Juicio, el Paraíso (Jannah) y el Infierno (Jahannam). Pero lo importante es que ambas religiones coinciden en que Dios es justo y que nuestras acciones importan. Habrá recompensa para los justos y consecuencias para el mal. Este sentido compartido de responsabilidad anima a los seguidores de ambas religiones a vivir éticamente y ser conscientes de Dios. Ambos creemos en buscar el perdón de Dios por nuestros pecados (los judíos tienen Yom Kippur para la expiación; los musulmanes buscan perdón a través de las oraciones diarias y especialmente en Ramadán). Confiamos en que el Dios Misericordioso acepta el arrepentimiento sincero. Así, la idea de un Dios justo pero misericordioso que juzga a la humanidad es común a ambos.

Estas creencias y valores compartidos crean mucho respeto mutuo entre musulmanes y judíos observantes. Un musulmán puede entrar a una sinagoga y entender la reverencia por el Único Dios que allí ocurre, y un judío puede observar las prácticas musulmanas y encontrar que le recuerdan a las propias. Por ejemplo, la adoración judía tradicional incluye cubrirse la cabeza y en algunos casos incluso postrarse en el suelo, similar a las costumbres musulmanas. Ambos saludan con "paz": los judíos dicen "Shalom aleichem" y los musulmanes "Assalamu alaikum", ambos significan "La paz sea contigo." Tales similitudes son recordatorios conmovedores de que heredamos un legado espiritual común del Profeta Ibrahim (Abraham) y sus descendientes.

Por supuesto, a pesar de estas similitudes, también debemos reconocer las diferencias teológicas clave que separan al Islam y al Judaísmo como religiones distintas. Entender estas diferencias es importante porque destaca por qué los musulmanes creen que el Islam es la completitud del camino abrahámico, y por qué invitamos a todos (incluidos nuestros hermanos y hermanas judíos) a reconocer al Profeta Muhammad (ﷺ) y al Corán como la verdad final de Dios. Exploremos esas diferencias en la siguiente sección con mente abierta y explicación clara.

Diferencias Teológicas Clave

Aunque el Islam y el Judaísmo coinciden en la unidad de Dios y comparten muchos valores, difieren en creencias teológicas significativas. Estas diferencias surgen principalmente con la llegada del Profeta Muhammad (ﷺ) y el Corán. A continuación, las áreas principales donde divergen:

1. Profecía de Muhammad (ﷺ) y Finalidad de la Revelación

La diferencia más crucial es respecto al Profeta Muhammad (ﷺ). Los musulmanes creen firmemente que Muhammad (ﷺ) es el último mensajero de Dios, enviado no solo a un pueblo específico sino a toda la humanidad. El Corán lo llama "el Sello de los Profetas", lo que significa que la profecía se completa con él. Por otro lado, el Judaísmo no acepta a Muhammad (ﷺ) como profeta. Desde la perspectiva judía, la línea de profetas israelitas terminó en la era bíblica (mucho antes de Muhammad), y generalmente no lo consideran parte de su narrativa religiosa.

Desde el punto de vista musulmán, esta es una diferencia profunda. Creemos que Muhammad (ﷺ) fue predicho en escrituras anteriores. El Corán sugiere que los judíos (y cristianos) conocedores de la época podrían reconocerlo en sus libros:

"Aquellos que siguen al Mensajero, al Profeta iletrado, a quien encuentran escrito en lo que tienen de la Torá y el Evangelio; les manda lo que es justo y les prohíbe lo que es malo... - así que quienes creen en él, lo honran y siguen la luz que con él fue enviada, esos son los que prosperarán." (Corán 7:157)

Según fuentes islámicas, algunos rabinos judíos en Arabia sí identificaron a Muhammad (ﷺ) como un verdadero profeta. Un ejemplo famoso es Abdullah bin Salam, un erudito judío en Medina. Cuando se difundió la noticia de que el Profeta Muhammad (ﷺ) llegó a Medina, Ibn Salam fue a verlo. Le hizo una serie de preguntas que, según su conocimiento, solo un profeta genuino podría responder. Cuando el Profeta Muhammad (ﷺ) respondió correctamente a todas, Ibn Salam abrazó inmediatamente el Islam, diciendo: "Lo reconozco tan claramente como reconozco a mi propio hijo, ¡pero Muhammad me es aún más querido!" Luego le dijo al Profeta (ﷺ) que preguntara a los judíos locales sobre él antes de saber que se había convertido. El Profeta (ﷺ) llamó a la comunidad judía y preguntó sobre la reputación de Ibn Salam. Lo alabaron como el hombre más sabio y recto entre ellos. En ese momento, Ibn Salam apareció y anunció que había aceptado el Islam. Los judíos sorprendidos reaccionaron diciendo: "Es el peor de nosotros," mostrando su decepción. Esta historia destaca que algunos judíos validaron personalmente a Muhammad (ﷺ) como el profeta esperado, pero muchos otros no pudieron aceptar a un mensajero que no era de los Hijos de Israel. Aceptar al Profeta Muhammad (ﷺ) es una línea divisoria: para los musulmanes es esencial (uno de los seis artículos de fe), mientras que el Judaísmo no lo reconoce y no espera un nuevo profeta como él.

Para los musulmanes, rechazar a cualquier profeta verdadero es un grave error. El Islam enseña que Muhammad (ﷺ) no vino a abolir la fe de Moisés o Abraham; más bien, la confirmó y cumplió. Trajo la revelación final (el Corán) que creemos corrige las alteraciones humanas que se habían infiltrado en escrituras anteriores y amplía la guía de Dios a todos los pueblos. En contraste, el Judaísmo sostiene que su pacto en el Sinaí y la Torá son la palabra final de la ley de Dios, sin concepto de un profeta posterior que la abrogue o supere. Esto conduce a un impasse teológico: desde la perspectiva islámica, el Judaísmo se detuvo al no aceptar al último Mensajero de Dios, mientras que desde la perspectiva judía, la profecía islámica no forma parte de su historia divina.

2. Escrituras: La Torá y El Corán

Otra diferencia clave está en cómo cada fe ve la escritura y su preservación. El texto sagrado del Judaísmo es la Torá (junto con la Biblia hebrea y la ley oral). El texto sagrado del Islam es el Corán. Los musulmanes creen que el Corán es la palabra literal de Dios revelada al Profeta Muhammad (ﷺ), y que está perfectamente preservado y protegido de errores. Sostenemos que el Corán confirma las enseñanzas originales dadas a profetas anteriores, pero también corrige cambios o distorsiones que ocurrieron con el tiempo en esas comunidades.

Desde el punto de vista islámico, la Torá original dada a Moisés fue verdadera e inspirada divinamente, pero con los siglos, partes de esa escritura se perdieron, alteraron o malinterpretaron por algunas personas. El Corán menciona esto francamente, por ejemplo diciendo: "¡Ay de aquellos que escriben la Escritura con sus propias manos y luego dicen: 'Esto es de Allah', para obtener con ello un pequeño precio..." (Corán 2:79). También dice que algunos de los Hijos de Israel "distorsionan palabras de sus lugares [correctos]". Esto no se dice para atacar, sino para explicar por qué se necesitaba una revelación final. El Islam enseña que Dios, en Su sabiduría, envió el Corán como el criterio definitivo (Al-Furqan) para distinguir la verdad de la falsedad en escrituras anteriores. El Corán viene con la promesa divina de que Dios lo guardará de la corrupción. Por ello, los musulmanes ven nuestro libro sagrado como totalmente confiable y el estándar contra el cual deben medirse las escrituras anteriores.

El Judaísmo, naturalmente, no está de acuerdo con esta perspectiva. Los judíos sostienen que la Torá que tienen (preservada en el texto masorético hebreo) es esencialmente la misma revelación dada a Moisés. No aceptan la necesidad del Corán ni que su escritura haya sido alterada (aunque estudios académicos muestran que varias versiones textuales como los Manuscritos del Mar Muerto, la Septuaginta, la Torá samaritana, etc., tienen diferencias, un punto que los musulmanes suelen señalar). Esta diferencia de perspectiva es la razón por la cual los musulmanes son cautelosos al usar historias bíblicas literalmente; algunos contenidos pueden ser verdaderos, otros pueden haber sido cambiados o añadidos por personas. El Profeta Muhammad (ﷺ) nos enseñó respecto a la Gente del Libro: "No creáis completamente lo que dicen, pero tampoco los neguéis totalmente. Decid: Creemos en lo que Allah nos ha revelado y en lo que Él os reveló a vosotros." Este hadiz guía a los musulmanes a respetar la escritura anterior pero a mantener presente que el Corán es nuestra referencia última.

Para ilustrar, consideremos cómo se cuenta la historia del Profeta Nuh (Noé). En la Biblia, algunos versículos (probablemente añadidos por escribas) retratan a Noé como que se emborrachó después del Diluvio. El Islam rechaza esa idea, pues creemos que los profetas están protegidos de tales pecados graves. La versión coránica de la historia de Noé no tiene ese elemento; en cambio, se enfoca en su predicación firme y la prueba del Diluvio. De manera similar, el Libro del Éxodo en la Biblia sugiere que Aarón (Harun), hermano de Moisés, ayudó a hacer el ídolo del becerro de oro (un gran pecado), mientras que el Corán absuelve a Aarón de esa culpa, atribuyéndola a otros. Estos ejemplos muestran que los musulmanes creen que el Corán defiende el honor de los profetas y presenta la verdad pura, mientras que textos anteriores pueden contener errores humanos o acusaciones contra los profetas. Tal coherencia lógica y moral es una razón por la que los musulmanes ven al Corán como superior y final. Un erudito moderno, Maurice Bucaille, estudió la Biblia y el Corán desde una perspectiva científica e histórica y concluyó que el Corán está milagrosamente libre de contradicciones o errores científicos, mientras que la Biblia (incluida la Torá) muestra signos de alteración humana. Su obra "La Biblia, El Corán y la Ciencia" destaca cómo el Corán, revelado siglos después, corrigió muchas inexactitudes, un hecho que fortalece la fe musulmana en el Corán como la revelación final y pura.

En resumen, los judíos siguen la Torá como su guía y no reconocen el Corán, mientras que los musulmanes siguen el Corán y lo ven no solo como confirmación de la Torá original sino también como la superación de escrituras anteriores como el mensaje completo de Dios. Esta diferencia moldea cómo cada comunidad practica la fe hoy.

3. Ley Religiosa y Universalidad

El Judaísmo y el Islam tienen cada uno una ley religiosa detallada: Halajá para los judíos y Sharía para los musulmanes. Estas leyes cubren la vida diaria, dieta, adoración, matrimonio, etc., y en muchos aspectos son análogas (circuncisión, ayuno, caridad, etc., existen en ambas). Sin embargo, hay una diferencia en alcance y mentalidad: la ley judía tradicionalmente se veía como un pacto entre Dios y los hijos de Israel específicamente. La ley judía es "tribal" en el sentido de que fue dada a una nación particular (aunque un no judío puede convertirse al judaísmo, no es algo buscado activamente). La ley islámica, en cambio, se presenta como universal, destinada a toda la humanidad sin importar etnia o trasfondo. Los musulmanes creen que la Sharía (camino islámico) es adecuada para todos, en todo tiempo y lugar, como una misericordia de Dios. El Islam tiene un fuerte elemento misionero (Da'wah, invitación al Islam), mientras que el Judaísmo generalmente no busca conversos; los judíos a menudo consideran que las leyes de Noé (leyes morales básicas) son suficientes para que los no judíos agraden a Dios, y la ley completa de la Torá es una carga y privilegio especial solo para el pueblo judío.

Esta diferencia de mentalidad significa que el Islam es mucho más universalista. El Corán dice al Profeta Muhammad (ﷺ) que fue enviado como "una misericordia para todos los mundos". Y en otro verso: "No te hemos enviado [Oh Muhammad] sino como mensajero para toda la humanidad, dando buenas noticias y advirtiendo." En contraste, cuando se lee la Torá, muchos mandatos están dirigidos específicamente a las tribus hebreas (por ejemplo, leyes vinculadas a la tierra de Israel o linajes sacerdotales), y el Judaísmo no enseña que todos deban hacerse judíos para ser justos. El Islam, sin embargo, enseña que ahora que ha venido el Profeta final, todas las personas están llamadas a seguirlo. Como dice audazmente el Corán: "Quien busque una religión distinta al Islam (sumisión a Dios), nunca será aceptada de él, y en el Más Allá estará entre los perdedores." En la teología islámica, después de la llegada del Profeta Muhammad (ﷺ), la verdad se define por la aceptación de él y del Corán.

Esto suena exclusivista (y lo es), pero es similar a cómo cada profeta debía ser obedecido en su tiempo. Los musulmanes creen que en la época de Moisés, obedecer a Moisés era el camino a la salvación; en la época de Jesús, seguir a Jesús (ﷺ) era el camino correcto; y en nuestra era, seguir a Muhammad (ﷺ) es obligatorio. Los judíos, sin embargo, no aceptan que haya una ley nueva o una nueva ummah (comunidad) más allá de su propio pacto. Por lo tanto, el Judaísmo sigue siendo más enfocado hacia los descendientes de Israel, mientras que el Islam declara una misión global. En la práctica, el enfoque universalista del Islam lo llevó a convertirse en una fe multiétnica que abarca muchas naciones (hoy hay musulmanes desde Indonesia hasta Nigeria y América, de todas las razas), mientras que el Judaísmo históricamente permaneció más cerrado étnicamente (descendientes de los israelitas, aunque con conversos también).

Otro punto bajo la ley es que el Islam enseña que su ley es algo más fácil y flexible en ciertos aspectos comparada con la ley mosaica antigua. El Corán dice que el Profeta Muhammad (ﷺ) "los alivia de su carga y de las ataduras que tenían." Esto se entiende como que algunas de las leyes estrictas que eran vinculantes para los judíos (quizás como pruebas o debido a sus circunstancias) fueron levantadas en el Islam. Por ejemplo, los judíos observantes tienen restricciones muy detalladas para el sábado (no trabajar en absoluto desde la noche del viernes hasta la noche del sábado), mientras que el Islam requiere una oración especial el viernes pero permite la actividad normal, una regla comparativamente más fácil. Otro ejemplo: la ley judía prohíbe mezclar carne y lácteos basada en un versículo de la Torá, pero el Islam no tiene tal restricción, podemos comer una hamburguesa con queso (siempre que sea halal). Los judíos tenían muchas restricciones dietéticas y purezas rituales que el Corán no impuso a los musulmanes. El Islam se considera una ley moderada y equilibrada, no tan austera como algunas leyes anteriores ni tan laxa como los caprichos humanos. Esta relativa simplificación se ve como una misericordia de Dios en la ley final. Para aclarar, los musulmanes sí tienen reglas estrictas (oración cinco veces al día, ayuno un mes completo, etc.), pero la naturaleza de la ley se considera adecuada para toda la humanidad sin dificultad excesiva. Los 613 mandamientos judíos están dirigidos a un pueblo específico y tenían aspectos más severos (por ejemplo, en el Antiguo Testamento, el arrepentimiento podía requerir sacrificios animales en el Templo, que ya no existe).

4. Concepto del Mesías y Jesús

El Judaísmo y el Islam también difieren respecto al Profeta 'Isa (Jesús), aunque esto es más una diferencia entre Cristianismo e Islam, también toca al Judaísmo. Los judíos generalmente no aceptan a Jesús como profeta o mesías; no forma parte de la enseñanza religiosa judía (algunos incluso lo ven como un falso mesías históricamente). El Islam toma una posición intermedia interesante: afirmamos absolutamente a Jesús (ﷺ) como un verdadero Profeta y el Mesías enviado a los Hijos de Israel, nacido de la Virgen María, pero aclaramos que no fue divino ni hijo de Dios, y que no fue crucificado (Dios lo salvó). Por lo tanto, los musulmanes aceptan más profetas en la línea bíblica (incluyendo a Jesús y Juan el Bautista, etc.) que el Judaísmo rechaza. Esto resalta que la lista de profetas reconocidos por el Islam es más larga, aceptamos todos los profetas hebreos + Jesús + Muhammad (la paz sea con ellos). El Judaísmo se detiene principalmente en los profetas de la Biblia hebrea y espera la llegada de un mesías. Los musulmanes dicen el Mesías ha venido (Jesús), y volverá, pero más importante aún, que el Profeta final ya ha venido en Muhammad (ﷺ).

En la creencia judía, aún hay expectativa de un futuro Mesías, un líder humano de la línea de David que traerá la paz mundial y reconstruirá el Templo en Jerusalén. Muchos judíos no aceptaron a Jesús porque no cumplió esas expectativas terrenales (y hasta hoy esperan a su mesías). Los musulmanes sí consideran a Jesús como Mesías (Masih en árabe), pero en un sentido espiritual: trajo el Evangelio y sanó milagrosamente con permiso de Dios. También creemos que Jesús regresará antes del Día del Juicio para restaurar la justicia, así que, curiosamente, el Islam afirma una segunda venida de Jesús, similar a un papel mesiánico, pero como seguidor de la ley de Muhammad en los últimos tiempos. Mientras tanto, los judíos aún esperan la primera venida de su figura mesiánica. Los musulmanes, por supuesto, también esperan el Día del Juicio y la victoria de la verdad, pero no a alguien que traiga una ley nueva, ya que ya tenemos la ley final en el Corán.

Esta diferencia indica una más amplia: completitud de la religión. El Islam cree que la religión está ahora completa con el Corán y el Profeta Muhammad (ﷺ). No hay más guía fundamental nueva que venga, nuestro trabajo es seguir lo que tenemos e invitar suavemente a otros a ello. El Judaísmo, habiendo rechazado a Jesús y Muhammad, aún tiene un aire de historia inconclusa, esperando al Mesías, la reconstrucción del templo, etc. Los musulmanes respetuosamente dicen: la espera terminó, la promesa de Dios de enviar un profeta final como Moisés se cumplió con Muhammad (ﷺ). En la Torá, Dios le dijo a Moisés: "Le levantaré un profeta como tú de entre sus hermanos; pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande." (Deuteronomio 18:18). Creemos que "entre sus hermanos" se refiere a los hermanos de los israelitas, es decir, los ismaelitas (árabes). Así, Muhammad (ﷺ), que vino de los descendientes de Ismael, es ese profeta "como Moisés" que entregó las palabras de Dios (el Corán) por recitación (poniendo las palabras de Dios en su boca). Este es un argumento islámico común para mostrar que la escritura judía realmente predijo al Profeta del Islam. Sin embargo, los judíos interpretan este verso de manera diferente y no aceptan ese razonamiento. Este desacuerdo sobre la sucesión profética es central: el Islam afirma que el Profeta Muhammad (ﷺ) es el verdadero sucesor en la línea abrahámica, mientras que el Judaísmo no, y por ello perdió la culminación del mensaje.

5. Salvación y Elección

Otra diferencia teológica es el concepto de ser "elegido" o los criterios para la salvación. En la Biblia hebrea, los israelitas son a menudo llamados el pueblo elegido de Dios. El Judaísmo enseña que Dios eligió a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob (Israel) para un pacto especial, para recibir la Torá y ser luz entre las naciones. Algunos judíos interpretan esto como una responsabilidad espiritualmente elevada, no como un boleto automático al paraíso. Pero históricamente, muchos judíos vieron su linaje como fuente de orgullo y favor divino. A veces asumían que ser hijos de Abraham garantizaba las bendiciones de Dios. El Corán aborda esta noción directamente:

"Los judíos y cristianos dicen: 'Somos hijos de Allah y sus amados.' Di: ¿Por qué entonces os castiga por vuestros pecados? No, sois solo humanos de entre los que Él creó..." (Corán 5:18)

Y en otro verso:

"Dicen: 'Nadie entrará al Paraíso a menos que sea judío o cristiano.' Estos son sus deseos. Di [Oh Profeta]: 'Presentad vuestra prueba si sois veraces.' No, quien somete su rostro a Allah (se convierte en musulmán) y hace el bien, tendrá su recompensa con su Señor..." (Corán 2:111-112)

Estos versos aclaran la postura islámica: la etnia o etiqueta no es lo que salva, sino la fe sincera y la sumisión a Dios. El Islam no acepta la idea de que ninguna nación tenga favoritismo étnico en el Más Allá. En el Islam, hay igualdad de almas. Las mejores personas son las más piadosas, no las de cierta familia o nación. El Profeta Muhammad (ﷺ) dijo: "¡Oh gente, sabed que vuestro Dios es Uno y vuestro padre (Adán) es uno. Un árabe no es superior a un no árabe, ni un no árabe superior a un árabe, y un blanco no es superior a un negro, ni un negro superior a un blanco, excepto por taqwa (conciencia de Dios)."

Esta universalidad contrasta con la visión más particularista que algunas tradiciones judías sostienen, que los judíos tienen un estatus especial. En la práctica, el Judaísmo reconoce a gentiles justos y no dice que todos los no judíos estén condenados. Pero como credo, el Islam exige explícitamente que todos (incluidos los judíos) crean en el Profeta Muhammad (ﷺ) y el Corán ahora que su mensaje ha llegado. Las comunidades pasadas antes del Islam que siguieron a sus profetas (como los judíos sinceros que siguieron a Moisés o David en tiempos antiguos) son consideradas creyentes a ojos del Islam y pueden alcanzar la salvación. Sin embargo, una vez que el mensaje del Islam llega a una persona, es responsable de aceptarlo. Desde la perspectiva islámica, una persona judía hoy que conoce el Islam pero lo rechaza está tristemente perdiendo la parte clave de la fe ahora requerida: creer en el Profeta final y el Libro final. Por eso los musulmanes se sienten obligados a compartir el Islam mediante la dawah (invitación), incluyendo con amigos judíos, no por falta de respeto sino por sincera preocupación por su Más Allá. El Islam enseña que nadie obtiene un pase libre al Paraíso por derecho de nacimiento. Incluso el Profeta Muhammad (ﷺ) advirtió a su propia hija Fátima que debía hacer buenas obras porque él no podía salvarla del juicio de Allah solo por ser su hija. Todos están iguales ante la justicia y misericordia de Dios.

El Judaísmo, al enfocarse en el pacto especial, a veces dio la impresión de que la ascendencia importa mucho. Por ejemplo, tradicionalmente una persona es judía si nace de madre judía. El Islam, sin embargo, dice que la fe no se hereda, se elige. Una persona es musulmana por creencia (Shahada) y práctica, independientemente de la ascendencia. Podrías ser hijo de un profeta, pero si no crees, esa ascendencia no te ayudará (el Corán da el ejemplo del hijo de Noé que no creyó y no fue salvado a pesar de la piedad de su padre). Por otro lado, podrías ser de una nación lejana sin profetas previos, pero abrazar el Islam y ser tan amado por Dios como cualquier persona "elegida".

En resumen, el Islam universaliza la salvación: cualquiera que se someta a Dios y haga buenas obras puede entrar al Paraíso por la misericordia de Allah - y eso ahora significa seguir el Islam. El Judaísmo mantiene un pacto más específico de grupo con reglas que aplican principalmente a los judíos, aunque considera que los no judíos justos también tienen parte en el mundo venidero si mantienen leyes morales básicas. Pero el Islam invita a todos a unirse plenamente a la fe de Abraham, dejando caer todas las barreras de raza o tribu.

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Estas diferencias teológicas — profecía (Muhammad como profeta final), escritura (Corán vs Torá), ley (Sharía universal vs Halajá particular), visión de mensajeros (Jesús, etc.) y concepto de elección/salvación — están en el corazón de por qué el Islam y el Judaísmo son religiones separadas a pesar de todo lo que comparten. Desde el punto de vista islámico, el Judaísmo llevó la antorcha del monoteísmo durante siglos pero luego se detuvo al no aceptar los capítulos siguientes (Evangelio y finalmente Corán). Por ello, el Judaísmo hoy se ve como una edición anterior de la religión de Dios, mientras que el Islam es la edición actualizada y completada. Esto no significa que los judíos sean malas personas, sino que los musulmanes creen que los judíos están invitados a actualizarse al mensaje final que confirma sus propias escrituras y las corrige.

Por otro lado, un judío vería al Islam como una nueva rama que tomó algunas de sus ideas pero cambió otras. Podrían respetar el monoteísmo y la moralidad del Islam, pero no creen que el Corán sea de Dios ni que su Torá necesitara corrección. Este es el impasse teológico que existe desde el advenimiento del Islam. Sin embargo, el Islam nos anima a dialogar amablemente: "¡Oh Gente del Libro, venid a una palabra equitativa entre nosotros y vosotros, que no adoremos sino a Allah (Dios)…". Se nos dice que destaquemos nuestro terreno común y luego expliquemos suavemente la perspectiva islámica.

Veamos ahora cómo el propio Corán habla de los judíos, y cómo el Profeta Muhammad (ﷺ) interactuó con las comunidades judías, esto dará más contexto y nos ayudará a ver un lado práctico de la relación.

Perspectivas Coránicas sobre Judíos y Escrituras Anteriores

El Corán tiene bastante que decir sobre los Hijos de Israel (Bani Isra'il) y la Gente del Libro. Su tono varía: a veces elogia, a veces critica, siempre enseñando una lección. Esto refleja la visión islámica matizada hacia el Judaísmo y los judíos. Examinemos algunos puntos importantes coránicos:

1. Reconocimiento de Favores y Estatus Pasados: El Corán recuerda repetidamente a los Hijos de Israel los honores y bendiciones que Allah les otorgó. Por ejemplo, la Surah Al-Baqarah se dirige a ellos: "¡Oh Hijos de Israel, recordad Mi favor que os concedí y que os preferí sobre todas las naciones." (Corán 2:47). Allah los salvó del Faraón, les dio maná y codornices en el desierto, reveló la Torá y levantó muchos profetas entre ellos. Así, el Corán parte de un lugar de reconocimiento, que los judíos históricamente fueron elegidos para grandes bendiciones y verdad. Los musulmanes creen que esas primeras generaciones de israelitas obedientes fueron verdaderos creyentes (es decir, "musulmanes" en sumisión a Dios). Los profetas Dawud (David) y Sulayman (Salomón) son incluso descritos en fuentes islámicas como grandes reyes musulmanes que gobernaron bajo la guía de Dios. Por lo tanto, hay profundo respeto por la fe temprana del Judaísmo en su forma pura.

2. Lecciones de la Historia Israelita: El Corán usa historias de Bani Isra'il para enseñar lecciones morales y espirituales a los musulmanes. Por ejemplo, relata cómo algunos de ellos cayeron en la adoración del becerro de oro cuando Moisés se ausentó 40 días, y cómo Dios los perdonó tras su arrepentimiento, enseñándonos sobre paciencia y arrepentimiento. Cuenta cómo fueron probados con el sábado y cómo algunos grupos desobedecieron y fueron castigados (Corán 7:163). Cada historia no está para burlarse, sino para advertir a los musulmanes: ¡no repitan esos errores! En esencia, el Corán pone un espejo con el ejemplo de Bani Isra'il, para que la comunidad musulmana evite la arrogancia y la desobediencia. Un verso llamativo dice: "El ejemplo de quienes fueron encargados de la Torá y luego no la cumplieron es como un asno que lleva libros..." (Corán 62:5). Esta imagen vívida nos advierte que solo tener la escritura no sirve si no se practica. Los musulmanes lo toman en serio: si no vivimos según el Corán, seríamos tan culpables como aquellos pueblos pasados que ignoraron sus propias revelaciones.

3. Crítica a Alteraciones y Rechazos: Como se discutió, el Corán dice claramente que con el tiempo, algunos de la Gente del Libro "cambiaron las palabras de sus lugares correctos" (Corán 5:13) y "olvidaron parte de lo que se les recordó". También condena a aquellos eruditos que ocultaron o malinterpretaron partes de la escritura por ganancia mundana. Otro verso menciona: "Entre ellos (algunos judíos) hay un grupo que distorsiona el Libro con sus lenguas (mientras leen) para que parezca que es del Libro, pero no es del Libro. Y dicen: 'Esto es de Dios', pero no es de Dios. Mienten contra Dios y lo saben." (Corán 3:78). Estas palabras fuertes están dirigidas a líderes religiosos del pasado que corrompieron conscientemente las enseñanzas. Los musulmanes entienden de esto que la Torá actual es una mezcla de guía divina original y añadidos humanos posteriores. Esto justificó, según la lógica coránica, el envío de una revelación fresca y protegida.

El Corán también critica la actitud de algunos judíos (y cristianos) que se niegan a aceptar al Profeta Muhammad (ﷺ) por orgullo o envidia. Dice: "Cuando vino a ellos un Libro de Allah confirmando lo que tenían... lo rechazaron, aunque antes solían orar por la victoria contra los que no creían, pero cuando les llegó lo que reconocían, no creyeron en ello. Así que la maldición de Allah está sobre los incrédulos." (Corán 2:89). Y: "Lo reconocen (al Profeta) como reconocen a sus propios hijos; pero un grupo de ellos oculta la verdad a sabiendas." Estos versos expresan frustración porque los eruditos entre los judíos sabían o sentían que Muhammad (ﷺ) era veraz (las señales de la profecía estaban allí), pero muchos no pudieron seguirlo, posiblemente porque no era de su linaje o temían perder autoridad.

4. Gente del Libro para Respetar e Invitar Amablemente: A pesar de las críticas, el Corán establece un tono de compromiso con respeto. Un verso hermoso instruye: "No discutas con la Gente del Libro sino de la mejor manera, salvo con aquellos que hacen injusticia, y di: 'Creemos en lo que se nos ha revelado y en lo que se os reveló; nuestro Dios y vuestro Dios es Uno, y a Él nos sometemos.'" Este verso esencialmente dice a los musulmanes que usen sabiduría y amabilidad en discusiones con judíos y cristianos. Se nos anima a enfatizar que realmente compartimos la creencia en el mismo Dios y muchos de los mismos profetas. Los únicos a quienes el Corán reprende duramente son los que son activamente hostiles o injustos. Por lo demás, las relaciones cordiales y el diálogo son la norma. Por eso el Islam tradicionalmente clasifica a los judíos (y cristianos) diferente de los idólatras. Los judíos, como monoteístas compañeros, históricamente recibieron un estatus digno en sociedades musulmanas (como dhimmi o gente protegida del libro).

5. Llamado Común a Adorar a Un Solo Dios: El Corán llama constantemente a judíos y cristianos a volver al monoteísmo puro. La Surah Aal-Imran (3:64) proclama famosamente: "Di: ¡Oh Gente del Libro! Venid a una palabra común entre nosotros y vosotros, que no adoremos sino a Allah, y no asociemos nada con Él, y no tomemos unos a otros como señores en lugar de Allah." Es una invitación a la unidad en el Tawhid (unidad de Dios). El verso insinúa suavemente ciertos errores teológicos, para los cristianos la Trinidad y adoración de Jesús; para los judíos (en la época del Profeta Muhammad (ﷺ)) posiblemente la reverencia exagerada a rabinos/ancianos o el concepto de ser el único pueblo elegido de Dios. El Corán les insta a purificar su monoteísmo tal como predica el Islam. Históricamente, el monoteísmo judío ya era muy estricto (habían abandonado la idolatría hace mucho), así que esta "palabra común" era fácil de aceptar. Sin embargo, la implicación completa era aceptar al mensajero final de Allah. A lo largo del Corán, Allah invita a la Gente del Libro a aceptar el Islam como continuación de lo que ya tienen: "¡Oh Gente del Libro, ha venido a vosotros Nuestro Mensajero, confirmando lo que poseéis [del Libro]..." (5:15). Les pide no ser los primeros en negar por envidia o despecho, sino creer y recibir doble recompensa (por creer en su escritura y en la nueva).

6. Versos de Alabanza y Reproche: El Corán adopta una visión muy equilibrada al hablar de judíos y cristianos, alabando a los buenos entre ellos y criticando a los malhechores. Por ejemplo, en Surah Aal-Imran, después de mencionar que no todos reaccionaron con hostilidad, dice: "No son todos iguales. Entre la Gente del Libro hay una comunidad que se mantiene firme, recita los versículos de Allah durante la noche y se postra. Creen en Allah y en el Último Día, y ordenan lo justo y prohíben lo malo... esos están entre los justos." (Corán 3:113-114). Este verso reconoce que algunos de la Gente del Libro eran justos, rectos e incluso aceptaron el Islam (como Abdullah bin Salam y otros en la época del Profeta). Demuestra que el Islam no estereotipa a todos los judíos o cristianos como malos, sino que depende de su fe y acciones. Por otro lado, el Corán señala francamente que algunos grupos entre ellos se volvieron muy hostiles hacia los musulmanes y la verdad. Por ejemplo, "Encontrarás que los más intensos en enemistad hacia los creyentes son los judíos y los que asocian otros con Dios..." (Corán 5:82). Este verso se cita a menudo y puede sonar duro. Se observó que en la época del Profeta Muhammad (ﷺ), los paganos y ciertas tribus judías de Medina conspiraron activamente contra él, mientras que algunos grupos cristianos (como el rey de Abisinia) fueron relativamente amistosos. Así que el verso continúa, "...y encontrarás a los más cercanos en afecto a los creyentes a quienes dicen 'Somos cristianos'...". Es importante notar que el Corán describe actitudes específicas encontradas, no es una declaración eterna que todos los judíos son enemigos. Más bien, en ese tiempo, muchos judíos de Medina se opusieron vehementemente al Profeta (ya que él reclamaba profecía y muchos no la aceptaron), mientras que varios cristianos mostraron apertura y amor.

Los musulmanes ven estos versos como dependientes del contexto pero también como advertencias. Se nos enseña a no albergar prejuicios ciegos, el Islam prohíbe el odio injusto hacia grupos enteros — "no permitas que el odio hacia un pueblo te lleve a la injusticia" (Corán 5:8). Sin embargo, somos conscientes de que las diferencias religiosas pueden causar fricciones. El Corán predijo "Nunca estarán satisfechos contigo los judíos ni los cristianos hasta que sigas su religión." (2:120). Esto alerta a los musulmanes que siempre seremos algo diferentes y no debemos comprometer nuestra fe solo para ganar aprobación. La guía última es lo que Allah reveló: "En verdad, la guía de Allah es la [única] guía." Así, los musulmanes mantienen respetuosamente sus creencias distintas, aunque sean presionados, pero no se les permite ser injustos o crueles. El Corán ordena justicia para todos, diciendo: "Allah no os prohíbe ser amables y justos con quienes no os combaten por la religión ni os expulsan de vuestros hogares. En verdad, Allah ama a los justos." (Corán 60:8). Este verso incluye a todas las comunidades, ciertamente cubriendo a judíos pacíficos y otros. Por lo tanto, la posición coránica predeterminada hacia los judíos ordinarios (y cualquier no musulmán) que viven en paz con nosotros es la bondad y la justicia.

7. Confirmación y Culminación: Finalmente, el Corán se posiciona como la culminación de revelaciones anteriores. Se dirige a la Gente del Libro con apelaciones como: "¡Oh Gente del Libro, ha venido a vosotros Nuestro Mensajero, aclarándoos mucho de lo que ocultabais de la Escritura y perdonándoos mucho! Ha venido a vosotros de Allah una luz nueva y un Libro claro." (Corán 5:15). Y: "Di [Oh Muhammad]: ¡Oh Gente del Libro! No tenéis base hasta que observéis la Torá, el Evangelio, y lo que se os ha revelado de vuestro Señor." (Corán 5:68). Esa última parte "lo que se os ha revelado de vuestro Señor" se refiere al Corán. En esencia, el Corán les dice a judíos y cristianos: si realmente siguieran sus propias escrituras, los llevarían a este Corán. Es una afirmación audaz, que la práctica auténtica del Judaísmo (y del Cristianismo) debería culminar en aceptar el Islam. Como musulmanes, creemos que las profecías y señales en la Torá sobre el profeta venidero se cumplieron con Muhammad (ﷺ). Cuando el Corán fue recitado a rabinos o sacerdotes eruditos en ese tiempo, algunos lo reconocieron. El Corán describe cómo reaccionó la Gente del Libro: "Aquellos a quienes dimos la Escritura antes de ella, creen en ella (el Corán). Y cuando se les recita, dicen: Creemos en ella. En verdad, es la verdad de nuestro Señor. En verdad, antes de ella también éramos musulmanes (sumisos a Dios)." (Corán 28:52-53). Estos se refieren a casos como el Negus (rey cristiano de Abisinia) o Abdullah bin Salam (el rabino en Medina), que aceptaron el Islam plenamente, viéndolo como consistente con la revelación previa. El Corán alaba a tales personas y les promete doble recompensa por creer en su escritura original y luego en el nuevo mensaje (Corán 28:54).

En resumen, la perspectiva coránica sobre los judíos y su escritura es: una mezcla de aprecio, consejo fraternal y corrección. Confirma la verdad de los orígenes de la fe judía — los profetas, el único Dios, la ley moral. Muestra amor y parentesco llamándolos "Gente del Libro" y hablando a menudo directamente con ellos en el texto. Pero también objeta ciertas creencias o comportamientos — como rechazar al Profeta Muhammad (ﷺ), reclamar salvación exclusiva o cualquier distorsión en la doctrina. Para los musulmanes, estos versos preparan el terreno para cómo vemos a los judíos: generalmente con respeto (como creyentes en Dios), con entendimiento de nuestra hermandad religiosa, pero también con un sentido de invitarlos a reconocer al Islam como el cumplimiento de su propia fe. En un sentido práctico, esta guía coránica ha influido en cómo los musulmanes han interactuado con los judíos históricamente, lo que exploraremos a continuación.

Interacciones del Profeta Muhammad (ﷺ) con Comunidades Judías

Entender la historia ayuda a hacer tangible la teoría. El Profeta Muhammad (ﷺ) vivió entre comunidades judías durante un tiempo crucial, especialmente en Madinah (Medina). Sus interacciones establecieron un ejemplo para los musulmanes sobre cómo relacionarse con los judíos.

Primeros Encuentros en Medina

Cuando el Profeta Muhammad (ﷺ) emigró de La Meca a Medina (en 622 d.C.), Medina era una ciudad pluralista. Tenía varias tribus árabes que se habían convertido al Islam, algunos árabes paganos y al menos tres grandes tribus judías (Banu Qaynuqa', Banu al-Nadir y Banu Qurayza). Estos judíos en Medina eran agricultores, artesanos y eruditos que habían vivido allí por generaciones. Conocían bien sus escrituras y muchos esperaban ansiosamente un profeta (algunos incluso esperaban que fuera de su pueblo). Inicialmente, el Profeta (ﷺ) extendió una mano de amistad y unidad. Estableció la famosa Constitución de Medina, esencialmente un contrato social, que declaraba que musulmanes y judíos son una comunidad, cada uno libre de practicar su religión, y se comprometían a defender Medina juntos contra cualquier enemigo. Este es un documento notable en la historia de la coexistencia religiosa. Reconoció a las tribus judías como ciudadanos iguales de la nueva comunidad junto con los musulmanes, con derechos y protecciones. La constitución decía "los judíos tienen su religión y los musulmanes la suya" y que ambos se ayudarían mutuamente a mantener la paz y la justicia. Este espíritu de cooperación muestra que el Profeta (ﷺ) sinceramente quería vivir en armonía con sus vecinos judíos.

Los judíos de Medina inicialmente dieron la bienvenida a la llegada del Profeta. Era conocido como veraz y confiable (al-Amin). Les intrigaba que predicara el monoteísmo puro y honrara a los profetas de la Torá. El Profeta (ﷺ) a menudo conversaba con los rabinos judíos, explicando que él confirmaba lo que vino antes. Incluso adoptó ciertas prácticas alineadas con ellos al principio (como orar hacia Jerusalén, ayunar en Ashura) para enfatizar la continuidad de la fe. Hay una narración que cuando el Profeta (ﷺ) llegó por primera vez a Medina, un rabino judío Abdullah ibn Salam vino a probarlo con preguntas, y al recibir respuestas correctas, abrazó el Islam en el acto. El Profeta (ﷺ) tomó eso como una muy buena señal, uno de los judíos eruditos reconociéndolo. Ibn Salam se convirtió en un musulmán devoto y el Corán incluso lo menciona indirectamente como un testigo de los Hijos de Israel que atestigua la verdad (Corán 46:10).

Sin embargo, no todos los líderes judíos estaban contentos con el éxito del Profeta. Algunos sentían que la profecía "debía haber" venido de su propia comunidad. A medida que el Islam crecía en influencia y más árabes se unían al Profeta (ﷺ), ciertas tribus judías se volvieron cautelosas por perder su estatus. Con el tiempo, algunos comenzaron a oponerse a Muhammad (ﷺ), aunque exteriormente seguían aliados. Entraban en debates con él. El Profeta (ﷺ) los invitaba al Islam, mostrándoles versos del Corán que concordaban con la Torá y explicando suavemente dónde el Corán difería. Algunos rabinos hacían preguntas difíciles para probarlo. El Corán detalla algunas de sus preguntas (como sobre el alma o ciertas historias pasadas), y el Profeta (ﷺ) respondía mediante revelación, asombrándolos.

Un evento encantador: un grupo de judíos una vez dijo "Assamu 'alaykum" (muerte sobre vosotros) como un juego malicioso en lugar de "Assalamu 'alaykum" (la paz sea con vosotros). Aisha (la esposa del Profeta) escuchó esto y respondió airadamente. Pero el Profeta Muhammad (ﷺ) la corrigió suavemente para que fuera amable, diciendo "Allah ama la gentileza", y simplemente respondió a ellos, "Wa 'alaykum" (y sobre vosotros también) sin devolver insulto por insulto. Esto muestra su buen carácter incluso cuando fue insultado de forma sutil.

El Profeta (ﷺ) también interactuó con los judíos afirmando similitudes. Por ejemplo, cuando un hombre y una mujer judíos fueron atrapados en adulterio, el Profeta (ﷺ) preguntó a los rabinos, "¿Qué dice la Torá como castigo?" Ellos (quizás avergonzados) mostraron la Torá y en realidad prescribe la lapidación para el adulterio. Así que el Profeta (ﷺ) aplicó su propia ley, mostrando respeto por la sentencia de la Torá ya que concordaba con la moral islámica. No impuso algo ajeno, reconoció la continuidad de la ley divina.

Lamentablemente, a pesar de la justicia y el pacifismo del Profeta, crecieron las tensiones políticas. Algunas tribus judías rompieron sus acuerdos en la constitución de Medina: una tribu se alió con paganos de La Meca que atacaron a los musulmanes, otra conspiró para asesinar al Profeta (ﷺ) tras fingir amistad. Estas violaciones llevaron a confrontaciones. El Profeta (ﷺ) no quería conflicto, pero tampoco podía tolerar traiciones que pusieran en peligro a la naciente comunidad musulmana. Finalmente, Banu Qaynuqa' y Banu al-Nadir fueron expulsados de Medina por comportamiento traicionero (sin daño, permitiéndoles llevar sus pertenencias). La tercera tribu, Banu Qurayza, cometió un acto muy grave al conspirar con fuerzas mequíes atacantes durante la Batalla de la Trinchera. Cuando su complot falló, se rindieron; se aplicó un castigo severo a los hombres combatientes de esa tribu (por decisión de un árbitro) debido a su grave traición en guerra. Fue un desenlace trágico, pero los musulmanes lo ven en contexto: no fue por religión sino por ruptura de acuerdos de seguridad en tiempo de guerra. A lo largo de estas dificultades, el Profeta (ﷺ) permaneció justo. No dañó a judíos que permanecieron pacíficos. De hecho, muchos judíos continuaron viviendo alrededor y dentro de la sociedad musulmana después de estos incidentes, especialmente en Khaybar y otras áreas, y el Profeta trató con ellos en comercio y vida diaria normalmente.

Enseñanzas Proféticas sobre la Convivencia

El Profeta Muhammad (ﷺ) estableció muchas pautas sobre cómo tratar a los no musulmanes (particularmente a la Ahl al-Kitab) con justicia y bondad. Por ejemplo, dijo: "Quien haga daño a una persona bajo el pacto (un no musulmán ciudadano), o le imponga más de lo que puede soportar, o tome algo de él sin consentimiento, yo seré su acusador en el Día del Juicio." Esta poderosa declaración advierte a los musulmanes no oprimir a los ciudadanos no musulmanes; el Profeta (ﷺ) mismo defendería el derecho de esa víctima ante Dios. En otro hadiz auténtico, el Profeta (ﷺ) afirmó: "Quien mate a un Mu'ahid (un no musulmán bajo protección musulmana) no olerá el aroma del Paraíso...". Piensa en eso, se dice que el aroma del Paraíso se percibe a 40 años de distancia, pero alguien que mata injustamente a un no musulmán pacífico ni siquiera podrá olerlo. Estas enseñanzas tuvieron un gran impacto histórico: gobernantes y tribunales musulmanes a menudo las citaban para asegurar la seguridad de minorías judías (y cristianas, etc.) en el califato. Hacía que la opresión contra ellos no solo fuera ilegal sino un gran pecado.

También está la historia conmovedora del niño judío que servía al Profeta (ﷺ). Este niño ayudaba al Profeta con las tareas. Un día, el niño cayó gravemente enfermo. El Profeta Muhammad (ﷺ) fue a visitarlo a su cama, imagina, el Profeta tomando tiempo para visitar a un niño judío enfermo, mostrando sincero cuidado. Se sentó junto a la cabeza del niño y amablemente lo invitó a abrazar el Islam. El niño miró a su padre (que estaba con él). Su padre, sintiendo la verdad del momento, le dijo: "Obedece a Abul-Qasim (el Profeta)." El niño entonces pronunció la Shahada (declaración islámica de fe) y se convirtió al Islam, justo antes de fallecer. El Profeta (ﷺ) salió de esa casa con lágrimas de alegría en sus ojos, alabando a Allah, diciendo: "Alabado sea Allah que lo salvó del Fuego del Infierno a través de mí." Este incidente muestra el amor genuino y la preocupación del Profeta por la salvación de todos, se preocupó por el alma de ese niño judío y se alegró de que aceptara el Islam al final. Es un modelo de dawah compasiva: cuidar personalmente, no solo predicar.

A lo largo de su vida, el Profeta Muhammad (ﷺ) ejemplificó integridad y justicia con los vecinos judíos. Advirtió a los musulmanes no ser arrogantes religiosamente. Una vez, un musulmán y un judío discutían; el musulmán se jactó: "¡Por Aquel que honró a Muhammad sobre toda la gente!" El judío replicó: "¡Por Aquel que honró a Moisés sobre toda la gente!", y el musulmán le dio una bofetada enojado. Cuando el incidente llegó al Profeta (ﷺ), se molestó con el musulmán, no con el judío. Dijo (parafraseando), "No me deis superioridad sobre Moisés." Enseñaba que no debemos entrar en una discusión inútil de "mi profeta vs tu profeta." Todos los profetas merecen respeto. Esta humildad disipó la tensión y mostró al judío que Muhammad (ﷺ) realmente honraba a Moisés. En el credo islámico, aunque creemos que Muhammad es el Mensajero final y mejor, está prohibido insultar a otros profetas o crear una jerarquía que menosprecie a otros.

El Profeta (ﷺ) también defendió la justicia imparcial. Un caso notable: un musulmán robó una pieza de armadura y culpó a un judío para evitar el castigo. El asunto estaba a punto de engañar a la comunidad, pero luego una revelación coránica aclaró la inocencia del judío y expuso la verdad (Corán 4:105-112). Este incidente exoneró públicamente a un judío y amonestó a los musulmanes a ser justos, incluso si es contra "los suyos". Mostró que en el Islam, la justicia trasciende tribu o religión.

Cuando el Profeta Muhammad (ﷺ) falleció, el Islam se había extendido por gran parte de Arabia. Muchos judíos eligieron mudarse a otras tierras (como Siria o Irak bajo dominio bizantino/persa) si no se sentían cómodos bajo el nuevo orden, pero muchos permanecieron. Las enseñanzas del Profeta establecieron un precedente para que fueran tratados como ciudadanos protegidos. Pagaban un impuesto llamado jizyah (en lugar del servicio militar y a cambio de protección estatal), y a cambio no eran obligados a luchar en guerras y su vida, riqueza y sinagogas estaban salvaguardadas. Históricamente, la cantidad de jizyah era generalmente modesta (y a menudo menor que lo que los musulmanes equivalentes pagaban en zakat caridad). Se cobraba solo a hombres capaces, no a mujeres, niños o pobres. El segundo califa, Umar ibn al-Khattab, cuando conquistó Jerusalén, hizo un tratado famoso asegurando a la gente (mayormente cristianos y judíos) seguridad y libertad de culto. Incluso se negó a orar dentro de la Iglesia del Santo Sepulcro, temiendo que los musulmanes luego pudieran tomarla, mostrando respeto por los lugares de adoración ajenos.

Relaciones Históricas Posteriores

Después de la era del Profeta, las civilizaciones musulmanas generalmente continuaron su ejemplo de coexistencia. Durante la Edad de Oro del Islam, especialmente en lugares como Al-Ándalus (España musulmana) y el Imperio Otomano, los judíos a menudo prosperaron bajo dominio musulmán. Pudieron ser eruditos, médicos, funcionarios y poetas. En España musulmana, la cultura judía vivió una "Edad de Oro" junto a musulmanes y cristianos, escribieron obras famosas en árabe y hebreo y fueron a menudo consejeros de gobernantes musulmanes. Esta prosperidad ocurrió mientras que en partes de la Europa cristiana medieval, los judíos enfrentaban persecuciones, expulsiones y conversiones forzadas. Muchos historiadores judíos han notado que, aunque no todo fue perfecto, generalmente los judíos estuvieron mejor bajo gobierno musulmán que bajo gobierno cristiano en la era premoderna. Por ejemplo, cuando los judíos fueron expulsados de la España católica en 1492 (el Edicto de Granada), el sultán otomano Bayezid II envió barcos para rescatarlos y reubicarlos de forma segura en tierras otomanas. El sultán supuestamente se burló de los gobernantes españoles, diciendo: "Dicen que Fernando es sabio, pero empobrece su reino para enriquecer el mío.", refiriéndose a cómo la pérdida de talento judío de España fue ganancia para el Imperio Otomano. De hecho, ciudades otomanas como Estambul y Salónica acogieron a estos refugiados sefardíes, y sus descendientes vivieron durante siglos bajo protección musulmana, contribuyendo como médicos, diplomáticos y comerciantes.

Dicho esto, la relación histórica tuvo altibajos. Hubo tiempos de alianza y tiempos de conflicto. Pero lo importante es que la ley y el ethos islámicos evitaron el tipo de antisemitismo genocida que tristemente ocurrió en Europa. Los musulmanes no culparon a los judíos por el deicidio (ya que el Islam no está de acuerdo en que Jesús fue asesinado, ni que fuera hijo de Dios). No hubo equivalente al Holocausto en el mundo musulmán. Los judíos bajo el Islam tenían un estatus protegido definido. Aunque estaban sujetos a cierta jerarquía social (pagaban jizyah y tenían ciertas marcas de identificación en algunas épocas), la violencia abierta contra ellos era rara y usualmente considerada una violación de los principios islámicos. Eruditos como Ibn Kathir en su Tafsir enfatizaron tratar a los no musulmanes con bondad cuando fuera posible. Y los líderes a menudo nombraban a judíos en altos cargos, por ejemplo, Maimónides, uno de los más grandes rabinos y filósofos judíos, fue médico personal del visir del sultán Saladino en Egipto, y luego médico del propio Saladino. Escribió libremente bajo dominio musulmán e incluso redactó una carta agradeciendo al sultán por permitir que los judíos vivieran en Jerusalén nuevamente después de que los cruzados los expulsaran.

Para resumir, el Profeta Muhammad (ﷺ) estableció un ejemplo práctico de compromiso: diálogo amistoso, un contrato social de respeto mutuo, invitación al Islam mediante buen carácter y evidencia, y firmeza solo contra la traición o agresión. Mostró que musulmanes y judíos pueden vivir juntos en paz, cada uno siguiendo su religión, y que los musulmanes deben proteger los derechos de los judíos en la sociedad. El Profeta (ﷺ) incluso a veces tomaba consejo de judíos eruditos (siempre que no contradijera la revelación). Para los musulmanes, estas interacciones subrayan que aunque diferimos en teología, tenemos el deber de mantener la justicia, la bondad y la invitación honesta (dawah) hacia nuestros hermanos judíos.

Ahora que hemos cubierto escritura e historia, consideremos cómo la erudición islámica (tanto clásica como moderna) ha visto esta relación y las diferencias. Esto reforzará lo aprendido y mostrará cómo los eruditos interpretan estos asuntos.

Comentarios y Perspectivas de Eruditos

Grandes eruditos del Islam, del pasado y presente, han hablado sobre el Judaísmo y los judíos con sabiduría. A menudo destacan la herencia común pero también aclaran el camino distinto del Islam. Aquí algunas perspectivas:

• Comentadores Clásicos del Corán: Eruditos como Ibn Kathir (siglo XIV), en su famoso Tafsir (comentario del Corán), discutieron frecuentemente los versos relacionados con judíos y cristianos. Notó que cada profeta enseñó la esencia del Tawhid (Unidad de Dios) y que el Islam es esencialmente la misma religión que la de profetas anteriores, solo actualizada con la ley final. Comentando el verso "Venid a una palabra común entre nosotros y vosotros", Ibn Kathir explica que esta llamada incluye a judíos y cristianos, invitándolos a acordar la adoración de un solo Dios sin socios. Él elabora que cada persona sabe en el fondo que el monoteísmo puro es verdad, y dado que todos los profetas predicaron eso, no hay razón para disputar este principio fundamental. Este comentario refuerza que el Islam no vino a borrar el Judaísmo, sino a devolverlo a su origen puro (adorar solo a Dios sin doctrinas hechas por el hombre) y completarlo. Ibn Kathir también relata muchas historias israelitas en sus escritos (Historias de los Profetas) para mostrar a los musulmanes la continuidad de la guía — desde Adán hasta Noé, Abraham, Moisés y más allá. Siempre señala dónde las narrativas islámicas honran más a los profetas, como rechazar cualquier noción de que Aarón cometió idolatría o que David cometió pecados graves como dicen algunos textos bíblicos. Las obras de Ibn Kathir fueron mainstream y siguen siendo ampliamente leídas. Reflejan una visión suní típica: respeto por la escritura judía donde coincide con el Islam, cautela donde no, y ver al Islam como validador y protector del verdadero monoteísmo.

• Imam Al-Shafi'i, Imam Abu Hanifa y otros Juristas: Los fundadores de las principales escuelas suníes abordaron reglas prácticas respecto a la "Gente del Libro". Las cuatro escuelas suníes (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) coinciden en principios básicos: la comida de los judíos (carne sacrificada correctamente) es generalmente lícita para los musulmanes (Corán 5:5), el matrimonio entre un hombre musulmán y una mujer judía (o cristiana) está permitido por el Corán (con condiciones de castidad), y que los judíos que viven bajo dominio musulmán deben ser protegidos y permitidos a adorar libremente. Estas reglas muestran una tolerancia notable incorporada en la ley clásica. Los eruditos debatieron detalles — por ejemplo, algunos dijeron que si un musulmán se casa con una mujer judía o cristiana, está permitido pero es desaconsejado si hay peligro de que afecte la fe del musulmán o la crianza de los hijos. El segundo califa Umar (RA) mismo aconsejó evitarlo en algunos casos, no porque sea inválido religiosamente, sino por preocupación por la armonía familiar y la fe de futuras generaciones. Pero fundamentalmente, la opción existía. Esto indica que el Islam, a diferencia de muchas culturas premodernas, aceptaba una forma de pluralismo: un musulmán podía tener un hogar donde un cónyuge fuera de otra fe, y ese cónyuge no era forzado a convertirse. ¡Esto es bastante progresista para el siglo VII! En cuanto a comer juntos, los musulmanes pueden participar en comidas kosher y decir "Bismillah" (en el nombre de Dios) sin problema. Estas posiciones legales crearon un ambiente social donde musulmanes y judíos podían interactuar y ser vecinos sin barreras religiosas en la vida diaria. Incluso hubo sinagogas que continuaron funcionando en tierras que se volvieron musulmanas — un testimonio de la permisividad de la ley islámica, dado que explícitamente prohíbe forzar el Islam a nadie ("no hay coacción en la religión" — Corán 2:256).

• Teólogos Clásicos: Muchos teólogos islámicos participaron en debates o discusiones con eruditos judíos a lo largo de los siglos. Por ejemplo, en la Edad Media hubo diálogos interreligiosos en lugares como Bagdad y Córdoba. Eruditos como Ibn Hazm de Córdoba (siglo XI) escribieron obras comparativas religiosas analizando la Biblia y señalando lo que veían como inconsistencias, para probar la necesidad del Corán. A veces estas polémicas fueron duras (ese era el estilo del debate de esa época), pero el objetivo subyacente era mostrar lógicamente la autenticidad del Islam. Por otro lado, varios pensadores islámicos tomaron un enfoque más filosófico: Maimónides (el sabio judío en tierra musulmana) y Ibn Rushd (Averroes), un filósofo musulmán, ambos del siglo XII, trabajaron con la filosofía griega disponible en árabe, y en ello se influenciaron mutuamente intelectualmente. Las obras de Ibn Rushd sobre Aristóteles influyeron en Maimónides, quien escribió en árabe. Esta interacción fue posible gracias a la relativa apertura de la sociedad musulmana donde vivían. La erudición musulmana típicamente reconoció al Judaísmo como una religión genuina de Dios que, en su forma actual, necesita el Corán para guiarla de vuelta al centro. Pero alabaron a los judíos por al menos no caer en politeísmo o idolatría. Por ejemplo, Imam Ghazali (siglo XI) criticó duramente a filósofos y ciertos grupos esotéricos, pero cuando se trataba de judíos y cristianos, principalmente escribió pruebas del Islam y dejó el resto al diálogo y a la guía de Allah.

• Eruditos Modernos y Estudios Comparativos: En tiempos modernos, muchos eruditos suníes han continuado enfatizando valores comunes mientras también presentan argumentos claros para la completitud del Islam. Por ejemplo, Maulana Abul Ala Maududi y Dr. Jamal Badawi escribieron y dieron conferencias sobre la Gente del Libro, explicando que un musulmán puede respetar plenamente a un judío como compañero creyente en Dios e incluso cooperar en áreas de bien común, pero al mismo tiempo, los musulmanes deben invitar amorosamente a los judíos a considerar el mensaje del Corán que confirma la verdad en la Torá y rectifica sus alteraciones. Ahmed Deedat, un famoso orador musulmán sudafricano del siglo XX, adoptó un enfoque más de debate: citaba versículos bíblicos (de la Torá u otros libros) que creía predijeron a Muhammad (ﷺ) — como Deuteronomio 18:18 o el "parakletos" en el Evangelio griego, etc. — para convencer a judíos y cristianos de la verdad del Islam. Su folleto popular "Lo que la Biblia dice sobre Muhammad" recopila muchos de estos argumentos. Aunque Deedat no era un erudito académico, fue bastante "mainstream" en apologética musulmana e influyó en muchos a estudiar religión comparada. Otro erudito moderno, Dr. Zakir Naik, a menudo destaca cómo prácticas islámicas se reflejan en la Biblia y la Torá — por ejemplo, la circuncisión, no comer cerdo, ayuno, decir "Shalom/Salaam" — para mostrar que el Islam no es ajeno sino una continuación. También señala el concepto de monoteísmo puro (Tawhid) en el Shema hebreo (Deut 6:4) para apelar a que la visión islámica de Dios es en realidad la misma que la original de Moisés y Abraham.

• Visiones Equilibradas sobre la Literatura Israelita: La erudición suní generalmente aconseja no depender demasiado de las Isra'iliyyat (narraciones israelitas) — son historias de fuentes judías que llegaron a la tradición islámica. Eruditos como Ibn Kathir las usaron ocasionalmente pero siempre con una advertencia: solo si no contradicen el Corán o el Hadiz. El Profeta (ﷺ) dijo: "Narrad de los Hijos de Israel si queréis, no hay daño, pero no creáis completamente ni neguéis totalmente lo que dicen." Esto significa que los eruditos musulmanes respetan relatos históricos judíos pero mantienen cautela. Los tafsirs clásicos a veces incluyen historias israelitas coloridas sobre profetas (como detalles sobre el reino de Salomón o la vida de Moisés no encontrados en el Corán), pero las marcan como quizás verdaderas, quizás no. Esta inclusión cautelosa muestra una apertura erudita a aprender de la tradición judía, temperada con la primacía del Corán.

En esencia, la erudición suní mainstream trata al Judaísmo con una mezcla de afirmación teológica y respeto. Afirman que la teología islámica es la verdad pura (Tawhid sin compromiso, profetas sin mancha, escritura sin corrupción), que, en su opinión, corrige algunas desviaciones teológicas ocurridas en el Judaísmo (y el Cristianismo). Al mismo tiempo, respetan profundamente la contribución judía al monoteísmo y a menudo destacan la adhesión judía a la ley e identidad como algo admirable (por ejemplo, los musulmanes a veces citan cómo los judíos se mantienen fieles a kosher y al Shabbat sin ceder a la presión social, como motivación para que los musulmanes se mantengan en halal y las oraciones del viernes, etc.).

Importante, los eruditos suníes de todas las escuelas coinciden en que la libertad religiosa debe mantenerse para los judíos bajo dominio musulmán. Las comunidades judías en tierras musulmanas históricamente manejaban sus propias leyes familiares y tribunales según la Torá, un derecho consagrado en el sistema. Por ejemplo, el sistema Millet otomano permitió a judíos (y otros grupos) autonomía en sus asuntos internos. Esto fue influenciado por el fiqh clásico que considera que la Gente del Libro no está obligada a seguir la ley personal islámica si tienen la suya propia.

Los cuatro imames suníes (Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, Ahmad) también enfatizaron cumplir pactos y tratados con no musulmanes. Enseñaron el mandato coránico "Si ellos se inclinan a la paz, tú también inclínate a ella." Así que si una tribu o nación judía está en paz con los musulmanes, los musulmanes deben honrar esa paz plenamente.

En tiempos modernos, tras los dolorosos eventos del siglo XX (Guerras Mundiales, Holocausto, conflicto Israel-Palestina), muchos eruditos musulmanes distinguen claramente entre la oposición teológica al sionismo o a políticas del estado israelí y la postura hacia el Judaísmo como religión. Eruditos creíbles instan a que cualquier disputa política nunca se convierta en odio hacia los judíos como grupo étnico o religioso, porque el Islam prohíbe la injusticia y el odio basado en linaje. Recuerdan las enseñanzas del Profeta que nadie debe ser dañado por ser quien es.

Por ejemplo, eruditos contemporáneos como Sheikh Yusuf al-Qaradawi han dicho en sus escritos que nuestro conflicto no es con el Judaísmo mismo, el Islam coexistió con el Judaísmo durante siglos, sino con la opresión o agresión en contextos políticos. Él y otros a menudo citan el ejemplo del Profeta con las relaciones cordiales con los judíos de Medina cuando se respetaban los tratados.

En resumen, el comentario erudito refuerza que el Islam se ve a sí mismo como el sucesor verdadero de la fe de Moisés y Abraham. Eruditos clásicos como Ibn Kathir destacan la continuidad del monoteísmo y comentan cómo los versos invitan a la Gente del Libro a reconocer esta continuidad. Eruditos y oradores modernos continúan usando argumentos lógicos y scripturales para mostrar la autenticidad del Islam e incluso su presencia en escrituras anteriores. Sin embargo, en todo momento, el mensaje también es tratar a los judíos con justicia, proteger sus derechos y entablar diálogo amable en lugar de coacción. Como dice el Corán, "La verdad ha venido y la falsedad ha perecido", confiando en que la verdad se mantiene clara, por lo que no hay necesidad de forzar a nadie; nuestro trabajo es solo transmitir el mensaje y vivirlo bellamente.

Habiendo cubierto mucho terreno (desde creencias e historia hasta erudición), concluyamos y reflexionemos sobre lo que todo esto significa para nosotros como musulmanes hoy y cómo podemos avanzar positivamente.

Conclusión

La relación entre el Islam y el Judaísmo es compleja pero arraigada en una profunda hermandad. Hemos visto que el Islam valora la misma base monoteísta establecida por los profetas de los Hijos de Israel. Compartimos historias, valores morales y la visión de un Dios justo y misericordioso. Sin embargo, el Islam también marca un punto de inflexión afirmando que con el Profeta Muhammad (ﷺ), la revelación de Dios alcanzó su culminación y universalidad. Esto llevó a diferencias teológicas, principalmente la creencia musulmana de que ahora todos (incluidos los judíos) están llamados a seguir al profeta y la escritura final.

Como musulmanes, entender estos vínculos históricos y diferencias debe llenarnos de aprecio y confianza. Aprecio, porque nos damos cuenta de que somos parte de una larga línea de creyentes y respetamos que el Judaísmo llevó la antorcha del Tawhid durante siglos. Confianza, porque creemos que el Islam es el mensaje preservado y completo de Allah, accesible a toda la humanidad, libre de alteraciones y equilibrado en su ley y espiritualidad. Vemos al Islam como la culminación de la tradición abrahámica, no como una ruptura. Esta verdad, creemos, tiene una belleza convincente: la unidad de Dios, la consistencia de las enseñanzas proféticas, la preservación de la escritura y la inclusión de todos los justos.

¿Cómo nos afecta esto hoy? Primero, nos recuerda como musulmanes a aferrarnos a nuestra fe con orgullo pero humildad. Los judíos, por ejemplo, son muy comprometidos con su identidad y prácticas; nosotros también debemos ser firmes en practicar el Islam (oraciones, halal, modestia) incluso en ambientes donde somos minoría. Al mismo tiempo, el Profeta Muhammad (ﷺ) nos enseñó a evitar la arrogancia. No debemos menospreciar a otros. En cambio, como él, debemos ser sinceros bienhechores para todos. Al tratar con amigos, vecinos o colegas judíos, debemos recordar el consejo coránico: "discute de la mejor manera" y encontrar esa "palabra común" de respeto mutuo.

En un mundo donde los malentendidos y prejuicios aún causan mucha fricción, los musulmanes pueden liderar con el ejemplo fomentando el respeto interreligioso. Debemos defender los derechos de los judíos (y todas las minorías religiosas) en sociedades de mayoría musulmana, fieles a la carta del Profeta de Medina y sus advertencias contra dañar a personas protegidas. Cualquier violación de esos principios por musulmanes es en realidad una desviación del Islam. Asimismo, cuando enfrentemos problemas (como el conflicto palestino), debemos canalizar nuestros esfuerzos hacia la justicia y la paz, no hacia el odio. Podemos oponernos a la opresión manteniendo la dignidad de todos los seres humanos, ese es el camino islámico.

De cara al futuro, nosotros como musulmanes también debemos inspirarnos en la dedicación del Profeta a la dawah. Él genuinamente se preocupaba por guiar a sus contemporáneos judíos a la verdad del Islam. Hoy, eso significa que nosotros también, con sabiduría y amor, podemos compartir el mensaje del Islam con quienes profesan otras religiones, incluidos los judíos, cuando sea apropiado. No mediante agresión o discusión por discutir, sino mediante construcción de puentes. Quizás a través de conversaciones sobre nuestros valores compartidos (amor a un solo Dios, importancia de la familia y la caridad) podamos luego introducir cómo el Islam se basa en esos valores y aborda algunos desafíos (como interpretaciones diferentes o la necesidad de una guía final).

Por ejemplo, un musulmán podría explicar a un amigo judío: "Nosotros los musulmanes respetamos profundamente a Moisés y seguimos muchas leyes similares. Solo creemos que Muhammad (ﷺ) vino a finalizar el mensaje para que sea para toda la gente, y que el Corán guarda el monoteísmo puro encontrado en la Torá." Aunque no lo acepten de inmediato (la guía está en manos de Allah), la conversación misma difunde comprensión y buena voluntad. Y quién sabe, como ha mostrado la historia, muchos reconocieron la verdad cuando se les presentó con amabilidad. Nuestro trabajo es presentarla de manera convincente y compasiva, como dice el Corán: "Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y discute con ellos de la mejor manera."

En conclusión, la historia del Islam y el Judaísmo es como la de dos hermanos: uno mayor, otro menor. El mayor (Judaísmo) abrió el camino, preservando la idea de un solo Dios a través de muchas pruebas. El menor (Islam), beneficiándose de ese legado, vino con energía renovada y claridad para completar la misión familiar. Como musulmanes, honramos a nuestro "hermano mayor" sabiendo que el manto del liderazgo (en guiar a la humanidad hacia la luz de Dios) ahora ha sido entregado al Islam. Esta responsabilidad significa que debemos actuar con justicia, misericordia e integridad, tal como lo hizo nuestro Profeta (ﷺ).

Si lo hacemos, no solo fortaleceremos nuestra propia fe, sino que también mostraremos la verdad y belleza del Islam a todos a nuestro alrededor. Y quizás, si Dios quiere, así como algunos judíos eruditos de Medina vieron la luz del Islam y lo abrazaron, más corazones se abrirán en nuestro tiempo cuando vean a los musulmanes realmente vivir las nobles enseñanzas del Islam. Al final, Allah es el guía. Nuestro deber es vivir el mensaje del Corán y compartirlo tanto con palabra como con ejemplo. Que Allah nos ayude a apreciar nuestras raíces abrahámicas compartidas, mantenernos firmes en la verdad del Islam y ser embajadores de paz y guía para toda la humanidad. Amén.

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Fuentes