Islam y el Estado-Nación Moderno

Estas preguntas no son nuevas. Desde el principio, el Islam enseñó la unidad y la hermandad en una sociedad que antes estaba desgarrada por rivalidades tribales. En el siglo VII, el Profeta Muhammad (ﷺ) transformó tribus árabes en guerra en una nación unificada de creyentes. Sus enseñanzas y el mensaje del Corán enfatizaron que todos los humanos son iguales ante los ojos de Dios, salvo por su rectitud. El Islam tiene una rica guía sobre comunidad, gobernanza e identidad que sigue siendo relevante hoy. El Corán y los hadices proporcionan principios claros sobre cómo los musulmanes deben convivir, formar sociedades justas y superar divisiones. Los eruditos clásicos y modernos también han opinado sobre el nacionalismo y la gobernanza islámica. Al examinar estas fuentes, aprendemos cómo los musulmanes hoy pueden navegar la vida como ciudadanos de naciones sin perder la fidelidad a su fe. Veremos que la visión del Islam ofrece un camino de unidad y justicia, evitando las trampas del nacionalismo extremo y mostrando la belleza atemporal de sus enseñanzas.

Islam, Nacionalidad y la Ummah

Para entender el Islam y el estado-nación, necesitamos saber qué significan estos términos. Un estado-nación es básicamente un país, una tierra con fronteras definidas y su propio gobierno. Las personas en un estado-nación a menudo comparten un idioma, cultura o historia común, y usualmente sienten un sentido de nacionalismo (lealtad a su país). En contraste, el Islam introdujo el concepto de la Ummah, que significa la comunidad mundial de musulmanes unidos por la fe. La Ummah no está limitada por país o raza. Los musulmanes en Indonesia, Nigeria, Turquía y América pueden vivir en diferentes estados-nación, pero todos se ven como hermanos y hermanas en la fe. Cuando los musulmanes se dicen "Assalamu Alaikum" (la paz sea con vosotros), refleja esta hermandad global.

El nacionalismo (en árabe, a menudo referido como asabiyyah cuando significa parcialidad tribal o étnica) es la idea de identificarse fuertemente con la propia nación o tribu, a veces hasta pensar que es superior a otras. El Islam reconoce que las personas provienen de diferentes naciones y tribus; esta diversidad es natural y permitida por Allah. El Corán dice que Allah nos hizo en naciones y tribus por una razón, no para que nos despreciemos, sino para que nos conozcamos unos a otros. Por eso, el nacionalismo extremo basado en el odio o en un sentimiento de supremacía es ajeno al Islam. El enfoque del Islam está en la unidad de todos los creyentes y la igualdad de todos los humanos ante un solo Creador.

Desglosemos algunos puntos clave sobre el Islam y la nacionalidad:

• La Ummah por encima de todo: La primera lealtad de un musulmán es a Dios y a la comunidad de fe, no a una bandera o etnia. Todos los musulmanes son parte de una sola Ummah, cuidándose mutuamente como familia, aunque sean ciudadanos de diferentes países.
• Las naciones y tribus tienen un propósito: El Islam enseña que tener diferentes grupos (naciones, tribus, culturas) es parte del plan de Allah para promover la cooperación y el entendimiento, no el conflicto. Las diferencias en idioma o cultura son signos de la creatividad de Allah, no razones para la división.
• No hay superioridad racial o étnica: En el Islam, ninguna raza o nacionalidad es mejor que otra. La única medida de honor es la taqwa, o conciencia de Dios y rectitud. Un campesino pobre en África puede estar más cerca de Dios que un rey rico en Europa; la ascendencia o el pasaporte no significan nada en el juicio de Allah.
• Obediencia y ley: El Islam anima a los musulmanes a obedecer la autoridad legítima y las leyes siempre que no requieran desobedecer a Allah. Los musulmanes pueden vivir bajo diversos gobiernos, pero siempre mantienen las enseñanzas del Islam. Si una ley del país contradice los mandatos de Dios, un musulmán objeta respetuosamente o la evita, mientras sigue siendo buen vecino y ciudadano en lo demás.
• Justicia y bienestar: La perspectiva islámica sostiene que la legitimidad de cualquier gobierno (islámico o no) depende de la justicia, la equidad y el servicio al pueblo. Un estado-nación que defiende la justicia y protege los derechos de las personas está más cerca de los ideales islámicos que uno injusto, sin importar cómo se llame.

El énfasis islámico en la unidad no significa que los musulmanes no puedan amar su tierra natal o cultura. Es natural sentir afecto por el lugar donde creciste o por las personas con las que compartes idioma. El patriotismo, el amor por el propio país, puede ser positivo cuando significa estar agradecido por tu hogar y querer el bien para tu sociedad. El Islam permite este tipo de patriotismo saludable. Sin embargo, el Islam prohíbe el nacionalismo ciego, ese que dice "mi país, tenga razón o no" o que menosprecia a otros. El Profeta Muhammad (ﷺ) advirtió que el tribalismo o el orgullo étnico que conduce a la injusticia es "podrido". Veremos esas advertencias en sus dichos.

En resumen, el Islam equilibra nuestras identidades locales con una fuerte identidad global. Puedes ser egipcio, malayo o estadounidense (orgulloso de tu cultura) y aún verte principalmente como un musulmán que forma parte de una familia mundial. Este principio fue revolucionario en una época en que las tribus solo cuidaban de las suyas. Sigue siendo poderoso hoy como cura para el nacionalismo extremo que ha causado tantos conflictos en la historia moderna.

Guía Coránica sobre Unidad y Gobernanza

El Corán es el libro sagrado del Islam y contiene muchos versículos que guían a los musulmanes sobre cómo vivir juntos, cómo formar comunidades y cómo gobernar con justicia. Aquí algunos versículos clave relacionados con estos temas. Cada versículo se presenta con su traducción y una explicación de cómo se relaciona con la idea de nacionalidad, unidad y gobernanza en el Islam:

¡Oh humanidad! Os hemos creado de un macho y una hembra, y os hemos hecho pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más noble de vosotros ante Allah es el más justo entre vosotros. (Corán 49:13)

Este versículo se dirige a todas las personas, no solo a los musulmanes. Nos recuerda que la diversidad de naciones y tribus es parte del plan de Allah. Los humanos provienen de un solo par de padres (Adán y Eva), lo que significa que todos estamos relacionados. Nuestras diferencias (ser africano, asiático, árabe, europeo, etc.) están para que nos apreciemos y aprendamos unos de otros, no para presumir o pelear. Lo único que hace a alguien verdaderamente superior es la rectitud (hacer el bien y obedecer a Dios). Este versículo ataca directamente el racismo y el nacionalismo basado en el orgullo. Hace más de 1400 años, el Corán declaró que ninguna etnia o nacionalidad es inherentemente mejor que otra; solo la piedad y el carácter importan. Esta enseñanza fomenta la unidad y la igualdad, formando la base de cómo los musulmanes ven a otras razas y naciones.

Los creyentes son hermanos, así que hagan la paz entre sus hermanos y teman a Allah para que se les tenga misericordia. (Corán 49:10)

Aquí, Allah habla específicamente de los que tienen fe (los creyentes). Todos los musulmanes forman una sola hermandad (o hermandad femenina). A pesar de vivir en diferentes lugares, los musulmanes deben considerarse familia. Este versículo también insta a los musulmanes a reconciliarse y hacer la paz si hay conflictos. En el contexto de los estados-nación, si dos grupos de musulmanes (incluso dos países) tienen una disputa, se les ordena resolverla como hermanos peleando deberían: mediante la paz y la justicia. El concepto de que los musulmanes son una sola hermandad es fundamental. Por eso muchos musulmanes sienten dolor al ver el sufrimiento de personas en otro país musulmán y por qué el Islam nos anima a ayudarnos más allá de las fronteras.

Y aferráos todos juntos al lazo de Allah y no os dividáis. Y recordad el favor de Allah sobre vosotros: erais enemigos y Él unió vuestros corazones, y os convertisteis en hermanos por Su gracia. (Corán 3:103)

Este versículo dice a los musulmanes que permanezcan unidos y no se dividan en facciones. La "cuerda de Allah" se interpreta a menudo como el Corán o el Islam mismo, algo que nos mantiene conectados con Dios. La primera parte del versículo ordena unidad en la fe. La siguiente parte recuerda un milagro en la historia temprana del Islam: antes del Islam, las tribus árabes (como los Aws y Khazraj en Medina) eran enemigos amargos y a menudo estaban en guerra. Allah, a través del Islam, unió sus corazones, convirtiendo a esos antiguos enemigos en hermanos. Este logro de unidad fue una de las grandes bendiciones del Islam. Nos enseña que la unidad es un don de Dios que debemos valorar. En tiempos modernos, los musulmanes se han dividido en muchos estados-nación diferentes, pero este versículo nos recuerda no dejar que las fronteras mundanas y la política dividan nuestros corazones. Debemos estar tan unidos hoy como lo estuvieron los primeros musulmanes, enfocándonos en nuestra fe y valores comunes.

En verdad, esta vuestra comunidad es una sola comunidad, y Yo soy vuestro Señor, así que adoradme. (Corán 21:92)

En este versículo, Allah se dirige a los seguidores de profetas anteriores así como a los seguidores de Muhammad (ﷺ), diciendo que la verdadera comunidad de la humanidad es una sola. Para los musulmanes, refuerza que la Ummah (comunidad de creyentes) es un solo cuerpo unido en la adoración del Único Señor. A pesar de estar en países separados o en diferentes grupos étnicos, los musulmanes forman una comunidad de fe. El versículo vincula la unidad directamente con la adoración de Allah, lo que significa que nuestra hermandad es parte de nuestra devoción religiosa.

Y los que no creen son aliados unos de otros. Si vosotros (creyentes) no hacéis lo mismo, habrá discordia y gran corrupción en la tierra. (Corán 8:73)

Este versículo advierte a los musulmanes sobre los peligros de no mantenerse unidos. Señala que las personas que se oponen a la verdad a menudo se apoyan mutuamente. Si los musulmanes no se apoyan y unen, el resultado será fitnah (caos u opresión) y corrupción generalizada. En términos simples, si la comunidad de creyentes se fractura y cada uno va por su lado, se abre la puerta para que la injusticia se extienda. Vimos un ejemplo de esto en la historia moderna: cuando las tierras musulmanas se dividieron y colonizaron, potencias extranjeras ganaron dominio y el caos cayó sobre esas regiones. Los eruditos islámicos citan a menudo este versículo para enfatizar la importancia de un frente unido. Para los musulmanes de hoy, significa que a pesar de tener estados separados, debemos cooperar y defendernos mutuamente; de lo contrario, otros con agendas hostiles podrían explotar nuestra desunión.

¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero, y a los que ostentan autoridad entre vosotros. Y si discrepáis en algo, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si realmente creéis en Allah y en el Último Día. (Corán 4:59)

Este versículo proporciona un principio fundamental para la gobernanza y la obediencia en el Islam. Primero, establece la jerarquía de autoridad: Allah primero, luego Su Mensajero (el Profeta Muhammad (ﷺ)), y luego los que tienen autoridad (líderes, gobiernos) entre los musulmanes. Obedecer a Allah y a Su Mensajero significa seguir el Corán y las enseñanzas auténticas del Profeta. Después de eso, se dice a los musulmanes que obedezcan a sus líderes, siempre que los líderes guíen según los mandatos de Allah. El versículo también da un método para resolver disputas: si hay desacuerdo, vuelvan a lo que Allah dijo (Corán) y a lo que enseñó el Profeta (ﷺ) (Sunnah). Este versículo muestra que el Islam espera que los musulmanes tengan líderes y gobiernos, y que seguir la ley es importante. Sin embargo, limita claramente esa obediencia: si un líder ordena algo contra el Islam, el creyente no debe obedecer esa parte porque Allah y Su Mensajero vienen primero. En un estado-nación moderno, este versículo alentaría a los musulmanes a ser ciudadanos respetuosos de la ley, a menos que una ley los obligue a violar principios islámicos. También inspira la idea de que cualquier gobierno musulmán debe seguir el Corán y la Sunnah.

Los que responden a su Señor, establecen la oración y deciden sus asuntos por consulta mutua... (Corán 42:38)

Esta es parte de un versículo que describe cualidades dignas de alabanza de la comunidad musulmana. Una de estas cualidades es que sus asuntos se deciden por consulta mutua (shura). Shura es un término árabe que significa consulta o deliberación. Mucho antes de la democracia moderna, el Corán alentaba que las decisiones colectivas se tomaran mediante discusión y consulta con los afectados o expertos. En un contexto islámico, los líderes deben consultar con el pueblo, especialmente en asuntos comunitarios. Este principio puede verse como una forma islámica de gobernanza participativa. En la historia, los primeros califas (líderes) consultaban a compañeros y expertos antes de decisiones importantes. Hoy, esto podría traducirse en parlamentos, consejos de shura u otras formas de toma de decisiones representativas que sean consistentes con la guía islámica. El énfasis es que ningún gobernante debe ser dictador en el Islam; la consulta y el consenso son valores clave en el gobierno.

En verdad, Allah os ordena entregar los depósitos a quienes les corresponden, y cuando juzguéis entre la gente, hacerlo con justicia. (Corán 4:58)

Este versículo, que viene justo antes del versículo sobre obedecer la autoridad, se dirige a los que están en el poder. Ordena que cualquier responsabilidad o confianza (como un cargo público, liderazgo o cualquier deber) debe darse a quienes la merecen (los confiables y calificados). Y cuando los que tienen autoridad toman decisiones o juicios, deben hacerlo con justicia. Muchos eruditos musulmanes citan este versículo al hablar de gobierno porque establece el deber central de los gobernantes: ser justos y nombrar funcionarios por mérito, no por nepotismo o favoritismo. En un estado moderno, este principio significa que los musulmanes deben apoyar una gobernanza justa, donde los líderes sean elegidos por su integridad y las decisiones se tomen con equidad. La justicia es un valor central en el Islam, ya sea dentro de una familia o al gobernar un país entero.

Aquellos que, si les damos autoridad en la tierra, establecen la oración y dan zakat, y ordenan lo correcto y prohíben lo incorrecto — y en Allah está el resultado de todos los asuntos. (Corán 22:41)

Este versículo describe lo que hace una comunidad o gobierno musulmán ideal cuando se le da poder en la tierra. Las primeras acciones mencionadas son establecer la oración (mantener la adoración a Allah y la vida religiosa) y dar zakat (la caridad organizada para ayudar a los pobres). También ordenan lo correcto y prohíben lo incorrecto, lo que significa que promueven la virtud y la justicia y previenen el mal o daño en la sociedad. Este versículo esencialmente describe las prioridades de un gobierno islámico: apoyar la adoración de Dios, cuidar a los necesitados y mantener el orden moral y la justicia. No dice que acumulen riquezas o construyan palacios grandiosos; se enfoca en servir a Dios y al pueblo. Por lo tanto, si los musulmanes tienen su propio país o estado, debe encarnar estos valores: oración regular (indicando libertad y apoyo a la religión), donaciones caritativas y bienestar social, y la promoción de buenas acciones y conducta ética en la sociedad. Esto contrasta con algunos gobiernos que solo sirven a una tribu o clase gobernante; el Islam insiste en que la autoridad es un depósito de Allah para usar en beneficio común.

Y quien no juzgue según lo que Allah ha revelado — esos son los incrédulos. (Corán 5:44)

En este versículo, el Corán es muy firme sobre la fuente de la ley. "Juzgar según lo que Allah ha revelado" significa hacer leyes y decisiones conforme a la guía de Dios (como se encuentra en el Corán y las enseñanzas proféticas). Si las personas en autoridad ignoran completamente los mandatos de Dios y gobiernan solo por sus deseos o caprichos humanos, este versículo califica tal gobernanza como un acto de incredulidad. Históricamente, los eruditos islámicos explicaron que esto se refiere a alguien que consciente y arrogantemente descarta la guía de Allah como si fuera inútil. Por ejemplo, si un líder o juez musulmán conoce una ley clara del Corán pero elige gobernar con una ley contraria por interés personal o desprecio al Islam, esto es un pecado grave. En el contexto del estado-nación moderno, este versículo recuerda que los musulmanes creen que la ley de Allah es suprema. Aunque vivan bajo sistemas legales seculares, sostienen que la guía de Dios es la verdad. Para un gobierno islámico, gobernar por la revelación de Allah significa basar su constitución y leyes en los principios de la Sharia (ley islámica), asegurando justicia, protección de la vida, religión, propiedad, intelecto y familia. (Es importante notar que algunos grupos extremistas malinterpretan este versículo para llamar incrédulo a cualquier musulmán que no viva bajo la ley islámica, pero los eruditos principales aclaran que el versículo habla de la actitud de rechazar la guía de Allah, no de la complicada situación de musulmanes bajo leyes no musulmanas.) El punto es que un estado verdaderamente islámico se basa en los valores y leyes del Corán, no en caprichos humanos o ideologías que contradicen la guía divina.

En verdad, Allah ordena la justicia, la buena conducta y dar a los parientes, y prohíbe la inmoralidad, la mala conducta y la opresión. Os amonesta para que toméis conciencia. (Corán 16:90)

Este versículo se cita a menudo en sermones del viernes e incluso en discursos estatales en muchos países musulmanes porque resume bellamente la ética central del Islam. Allah ordena la justicia ('adl), que significa equidad en todos los tratos, ya sea en tribunales o en la vida diaria. Ordena el ihsan, excelencia y bondad, yendo más allá de la justicia para hacer el bien. Menciona específicamente el cuidado de los parientes, que se extiende al cuidado de los necesitados de la comunidad y al mantenimiento de los lazos familiares. Y Allah prohíbe todas las formas de obscenidad, maldad y opresión. Para la gobernanza, este versículo es como una declaración de misión. Un gobierno islámico (o cualquier gobierno que quiera alinearse con la voluntad de Dios) debe defender la justicia, asegurar la bondad moral y evitar la tiranía o la opresión. Esto aplica tanto a líderes como a ciudadanos. En el contexto moderno, significa que los musulmanes deben abogar por leyes y políticas justas, que beneficien a la sociedad y prevengan daños. Importante, estos valores — justicia, generosidad y prevención de la opresión — son universales. Incluso un gobierno no musulmán que los practique está más cerca de la enseñanza islámica que un gobierno que tenga "islámico" en su nombre pero practique injusticia. Por lo tanto, se anima a los musulmanes a luchar por estos valores dondequiera que estén.

Estos versículos coránicos establecen un marco: la humanidad es una familia, los musulmanes deben mantenerse unidos, el liderazgo es un depósito, y la ley de Dios y la justicia deben reinar supremas. Muestran que la visión islámica de comunidad y gobernanza se basa en unidad, liderazgo moral y justicia. Esto contrasta con ideas nacionalistas extremas donde la lealtad a la nación puede anteponerse a la equidad, o donde una nación se proclama superior a otras. En el Islam, ninguna nación terrenal es suprema, solo Allah es Supremo, y todos somos Sus siervos.

Enseñanzas Proféticas sobre Unidad y Liderazgo

El Profeta Muhammad (ﷺ), a través de sus dichos y acciones, explicó y demostró cómo deben comportarse los musulmanes respecto a la tribu, la nación y el liderazgo. Vivió en una época en que la sociedad árabe estaba profundamente dividida por lealtades tribales. Su misión no solo difundió la adoración a un solo Dios, sino que unió esas tribus bajo un solo estandarte de fe y justicia. En sus hadices (dichos y hechos registrados), encontramos guía clara condenando el nacionalismo dañino y orientando sobre el liderazgo y la obediencia adecuados. Todos los hadices citados aquí son de colecciones auténticas (Sahih):

No es de los nuestros quien llama a la asabiyyah (tribalismo/nacionalismo), o lucha por la asabiyyah, o muere siguiendo el camino de la asabiyyah. (Sunan Abu Dawud)

El Profeta (ﷺ) dijo que quien llama a la gente al tribalismo — es decir, incitar a agruparse por tribu o etnia — no sigue el camino del Islam ("no es de los nuestros" es una advertencia fuerte). De igual forma, luchar por una causa tribal o nacionalista (en lugar de una causa justa por Allah) o morir por tal causa también está condenado. Esencialmente, el Profeta (ﷺ) dejó claro que los musulmanes nunca deben apoyar una causa solo porque es de su tribu (o nación), sea correcta o no. Apoyar a tu gente es bueno cuando tienen razón, pero si cometen injusticia, no debes apoyar la injusticia. El Islam vino a eliminar la lealtad tribal ciega que ignora el bien y el mal. Al decir "no es de los nuestros", el Profeta (ﷺ) excluyó ese comportamiento de la identidad musulmana. En términos actuales, esto significa que el racismo, la intolerancia étnica y el nacionalismo chauvinista no tienen lugar en el Islam. Nuestra lealtad es a la verdad y la justicia, no a la raza o nacionalidad.

Déjalo (el tribalismo), porque está podrido. (Sahih Muslim)

Esta breve pero poderosa declaración fue dicha por el Profeta (ﷺ) cuando surgió una disputa entre dos compañeros — uno de los Muhajirun (inmigrantes musulmanes de La Meca) y otro de los Ansar (musulmanes de Medina). Cada hombre llamó a su grupo para que lo apoyara, invocando sentimientos tribales ("¡Oh Muhajirin!" contra "¡Oh Ansar!") en su pelea. El Profeta (ﷺ) se molestó y les dijo que abandonaran ese llamado tribal porque está "podrido" (corrupto y decadente). En otras palabras, el orgullo divisorio es algo corrupto que arruina las relaciones y la sociedad. Si pensamos en el nacionalismo que dice "mi país sobre todos los demás", vemos cómo puede conducir a conflictos y guerras. La reacción del Profeta enseña a los musulmanes a superar esos impulsos. Debemos examinar nuestro patriotismo: ¿es un amor saludable por tu hogar, o se ha convertido en ese fanatismo "podrido"? Si es lo último, debemos dejarlo. Este hadiz muestra la tolerancia cero que tiene el Islam para el tipo de orgullo que causa odio entre las personas.

Quien lucha bajo un estandarte de seguimiento ciego, apoyando la asabiyyah, y muere en ese estado, muere en estado de ignorancia (Jahiliyyah). (Sahih Muslim)

Jahiliyyah significa la "Era de la Ignorancia", refiriéndose al tiempo antes del Islam cuando la idolatría y las guerras tribales dominaban Arabia. Este hadiz advierte que si alguien entra en un conflicto bajo un estandarte de parcialidad — básicamente una causa injusta por tribu o etnia — y muere, su muerte es como la de alguien de la era preislámica de ignorancia. Carecería del honor que el Islam da a quien muere por una causa verdaderamente noble. En tiempos modernos, pensemos en personas que luchan contra otros solo por odio nacionalista o dominación étnica; tal violencia no tiene nada que ver con el Islam y está condenada por él. Morir por el país no es automáticamente honorable en el Islam a menos que esa causa esté alineada con defender la verdad o proteger a los inocentes. Morir por orgullo tribal o agresión se considera una muerte ignorante y trágica en la enseñanza islámica. Esta fuerte advertencia buscaba evitar que los musulmanes glorificaran guerras nacionalistas o de odio étnico.

Todos vosotros descendéis de Adán, y Adán fue creado del polvo. No hay superioridad del árabe sobre el no árabe, ni del no árabe sobre el árabe; ni del blanco sobre el negro, ni del negro sobre el blanco, excepto por la piedad y la buena acción. (Sermón de Despedida del Profeta Muhammad (ﷺ))

En el famoso Sermón de Despedida del Profeta (ﷺ) — pronunciado durante su última peregrinación, escuchado por más de cien mil seguidores — estableció principios universales importantes. Uno de los puntos más conmovedores fue sobre la igualdad humana. Nos recordó que todos venimos del mismo origen (el Profeta Adán), por lo que cualquier idea de superioridad racial o étnica es falsa. Esta declaración del Sermón de Despedida refleja el versículo coránico 49:13 que vimos antes. Es como si el Profeta (ﷺ) resumiera ese versículo en términos prácticos para la gente. Un árabe no tiene privilegio sobre un no árabe, y viceversa; el color de piel no significa nada en el Islam. Lo que cuenta es la piedad (conciencia de Dios y rectitud) y las acciones. Esta enseñanza fue revolucionaria en el siglo VII y sigue siéndolo hoy. Rechaza directamente la idea detrás del nacionalismo racista o cualquier ideología que eleve una raza sobre otra. Para los musulmanes, significa que nuestra unidad se basa en la fe y los valores, no en el color o la tribu. También nos anima a construir sociedades donde los diferentes grupos étnicos sean respetados y tratados con justicia. El Sermón de Despedida en su conjunto es considerado una carta integral de derechos humanos y responsabilidades musulmanas, y esta parte destaca especialmente la belleza de la hermandad islámica en eliminar el racismo.

Los creyentes en su mutua bondad, compasión y simpatía son como un solo cuerpo. Cuando una parte del cuerpo sufre, todo el cuerpo responde con vigilia y fiebre. (Sahih Muslim)

El Profeta Muhammad (ﷺ) dio esta hermosa analogía para describir cómo los musulmanes deben cuidarse unos a otros. Aunque somos millones de individuos, formamos un solo cuerpo (la Ummah). Si alguna parte de este cuerpo sufre — por ejemplo, si musulmanes en una región padecen guerra o hambruna — el resto del cuerpo lo siente. Así como cuando tienes un fuerte dolor de cabeza, puedes quedarte despierto con dolor y todo tu cuerpo se siente mal, cuando algún grupo de musulmanes sufre, los demás no deben ignorarlo. Debemos perder algo de sueño, en cierto sentido, por preocupación hasta que esa parte sane. Este hadiz cruza completamente las fronteras de los estados-nación. No menciona que los sufrientes sean de tu propio país. Simplemente dice que si un creyente sufre, todos los creyentes se ven afectados. Y en nuestra época, a menudo vemos esto: cuando hay una crisis (como un terremoto o conflicto en tierra musulmana), musulmanes de todo el mundo se movilizan para enviar ayuda y oraciones. Ese es el espíritu profético de la Ummah como un solo cuerpo. (Esto no significa que los musulmanes no se preocupen por los no musulmanes — el Islam enseña misericordia para todos — pero hay un vínculo especial de fe que conecta a los musulmanes como familia. Es como tener empatía inmediata por un hermano.) Este hadiz nos inspira a mantener esa empatía y no dejar que las divisiones nacionales o la distancia nos insensibilicen ante los problemas de los demás.

Un musulmán es hermano de otro musulmán. No le oprime ni le abandona. (Sahih Bukhari)

En este dicho, el Profeta (ﷺ) explica más los deberes de la hermandad. Si cada musulmán es tu hermano/hermana, entonces no debes hacerle daño (no opresión, engaño o perjuicio), y no debes abandonarlo cuando te necesite. Abandonar puede significar dejar a alguien indefenso o no ayudarle cuando tienes la capacidad. Aplicado a las naciones: un país con mayoría musulmana no debe oprimir a su propio pueblo ni a ninguna minoría, porque eso es como oprimir a la familia. Además, si musulmanes en un lugar están en necesidad desesperada, otros no deben darles la espalda. Hemos visto en la historia ejemplos de este principio: por ejemplo, durante la Inquisición y Reconquista en España, musulmanes de África del Norte ayudaron a rescatar a musulmanes de Al-Ándalus; en tiempos modernos, varias organizaciones y países musulmanes se movilizan para asistir a otros afectados por desastres o guerras. Lo contrario también es cierto: el Islam advierte a los musulmanes que no se peleen ni traicionen entre sí por órdenes de enemigos. Lamentablemente, la política del siglo XX a veces enfrentó países musulmanes bajo agendas nacionalistas. Si hubieran atendido este hadiz, recordarían que ningún musulmán debe traicionar o dar la espalda a otro. Es un llamado a la solidaridad y apoyo mutuo.

Aunque un esclavo abisinio sea puesto sobre vosotros como líder, que gobierne según el Libro de Allah, escuchadle y obedecedle. (Sahih Muslim)

Este hadiz fue parte de la guía del Profeta (ﷺ) en su Sermón de Despedida sobre la obediencia a la autoridad. La mención de un "esclavo abisinio" es significativa porque era un ejemplo hipotético de alguien que, a ojos de la sociedad prejuiciosa de la época, podría considerarse de bajo estatus o de diferente etnia (Abisinia es un nombre antiguo para una región de África). El Profeta (ﷺ) eligió deliberadamente este ejemplo para romper cualquier orgullo o prejuicio. Básicamente dijo: Aunque tu líder sea alguien a quien puedas mirar mal por linaje o raza, mientras implemente el Corán (gobierne justamente por la ley de Allah), debes escucharlo y obedecerlo. El liderazgo en el Islam no es cuestión de realeza o linaje étnico; es cuestión de capacidad y adhesión a la justicia y al Corán. En la historia islámica temprana, vemos este principio cuando el Profeta Muhammad (ﷺ) nombró a Zayd ibn Harithah (un esclavo liberado) y luego a Usamah ibn Zayd, un joven cuya madre era africana, para liderar expediciones militares — decisiones que algunos aristócratas cuestionaron, pero el Profeta (ﷺ) afirmó el mérito y la piedad sobre el linaje. Para nosotros hoy, este hadiz significa que debemos respetar y seguir a líderes justos sin importar su raza o estatus social. También implica que tener un sistema islámico de gobernanza y ley compartido es más importante que la etnia o nación del líder. Esta enseñanza combate tanto el racismo como la idea de que solo personas de cierto grupo pueden gobernar. Mientras la autoridad esté establecida y gobierne por el Libro de Allah (el Corán), los musulmanes deben mantener la lealtad y el orden, no rebelarse por prejuicios mundanos.

No hay obediencia a ningún creado si implica desobediencia al Creador. (Musnad Ahmad)

Este es un principio fundamental enseñado por el Profeta (ﷺ). Aunque el Islam enfatiza mucho el respeto a los mayores, líderes y autoridades, traza una línea clara: si alguna autoridad (sea gobernante, padre, jefe, etc.) ordena algo que contradice los mandatos de Allah, un musulmán no debe obedecer esa orden específica. En el contexto de un estado-nación, esto significa que si un gobierno ordena a los musulmanes hacer algo claramente contra el Islam (por ejemplo, dañar inocentes o prohibir la oración), los musulmanes deben negarse respetuosamente y mantenerse firmes en su fe. No deben crear caos, pero tampoco pueden obedecer órdenes malas. Esto equilibra los hadices anteriores sobre obedecer a los líderes. Sí, obedece al gobernante en lo bueno, pero si el gobernante te manda hacer lo que Allah prohibió (como cometer injusticia o abandonar la fe), no puedes seguirlo. Este principio asegura que la lealtad última del musulmán es siempre a Dios y a la moralidad, no a ninguna autoridad humana. Históricamente, esto guió a los musulmanes cuando los gobernantes se volvieron opresores — muchos eruditos hablaron o rechazaron órdenes injustas, incluso sufriendo por ello, por esta regla profética. Nos dice que la conciencia y la fe están por encima de la obediencia ciega al estado.

Estos hadices guían colectivamente a los musulmanes para mantener la unidad y la justicia:

• Condenan fuertemente la asabiyyah (tribalismo/nacionalismo) cuando significa apoyar a tu gente en la injusticia o pensar que tu grupo es inherentemente mejor. El Profeta (ﷺ) equiparó eso con ignorancia y estar fuera del verdadero camino islámico.
• Promueven la hermandad universal y la igualdad, haciendo eco del mensaje coránico de que la virtud es la única medida de superioridad. Esto desafía directamente el racismo y la arrogancia nacionalista.
• Enfatizan que los musulmanes deben cuidarse unos a otros más allá de cualquier frontera — actuando como un solo cuerpo y una familia — y no deben oprimir ni abandonar a sus hermanos.
• Establecen principios para el liderazgo y la obediencia: obedece a tus líderes si son justos y siguen la ley de Allah, sin importar su raza o clase. Pero nunca obedezcas una orden para hacer el mal o desobedecer a Allah.
• Destacan que el liderazgo musulmán ideal se basa en el Corán y la justicia, no en el linaje o el sentimiento nacionalista.

Siguiendo estas enseñanzas, la comunidad musulmana históricamente pudo unir a personas de orígenes muy diferentes (árabes, persas, africanos, asiáticos, europeos) en una civilización bajo el Islam. No fue perfecto, pero se estableció el ideal. Incluso hoy, estas palabras proféticas son increíblemente relevantes. En una época donde los conflictos nacionalistas, el racismo y la lealtad ciega al estado causan tanto daño, la guía del Profeta ofrece una alternativa refrescante: lealtad a la justicia y a la fe por encima de todo.

Contexto Histórico: Del Califato a los Estados-Nación

La historia nos ayuda a entender cómo llegamos a donde estamos. En la época del Profeta Muhammad (ﷺ), no existía el concepto de "estado-nación moderno". En cambio, la sociedad en Arabia era tribal, y las entidades políticas mayores eran imperios (como el Imperio Bizantino y el Sasánida) o reinos. El Islam introdujo un nuevo modelo de comunidad que no se basaba en la tribu o etnia, sino en la religión y los valores. Cuando el Profeta (ﷺ) estableció la ciudad-estado de Medina tras emigrar de La Meca, fue posiblemente el primer estado islámico. No era un estado-nación en el sentido moderno, pero era una comunidad gobernada por principios islámicos. La famosa Constitución de Medina fue creada por el Profeta (ﷺ) como un contrato social. Unió a las diversas tribus de Medina (musulmanes de Muhajirin y Ansar, así como tribus judías y otras) en una sola comunidad política, donde todos tenían derechos y acordaron defender la ciudad juntos. Fue un ejemplo temprano notable de construcción nacional en una sociedad dividida, basado en principios compartidos más que en lazos de sangre.

Tras la muerte del Profeta Muhammad (ﷺ), sus compañeros más cercanos continuaron este sistema de gobernanza. Son conocidos como los Khulafa' al-Rashidun (los Califas Bien Guiados): Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali (que Allah esté complacido con ellos). La palabra Califa (Khalifah) significa "sucesor", indicando que sucedieron al Profeta como líderes de la comunidad musulmana (no como profetas, sino como jefes políticos y espirituales). Bajo su liderazgo, el estado islámico se expandió rápidamente más allá de Arabia. Seguía siendo un estado unificado (una Ummah bajo un solo Califa) con Medina (y luego Kufa y Damasco) como capital. Esta unidad reflejaba el ideal islámico de un liderazgo único para la Ummah musulmana. Eruditos clásicos como el Imam Al-Mawardi señalaron que es obligación de la comunidad musulmana nombrar un solo líder (Califa o Imam) para mantener la unidad e implementar la ley Sharia. El sistema califal continuó por muchos siglos (con algunas interrupciones y califas rivales en ocasiones) porque los musulmanes valoraban el simbolismo y el beneficio de tener una autoridad central para preservar su unidad.

Con el tiempo, las estructuras de gobernanza evolucionaron. Hubo dinastías, los Omeyas, luego los Abasíes, y más tarde varios sultanatos e imperios. Aunque el poder a veces se volvió hereditario y político, el concepto de una Ummah musulmana más amplia permaneció. Incluso cuando había múltiples gobernantes musulmanes (por ejemplo, un califa en Bagdad y otro en España, o diferentes sultanes en India), los líderes y eruditos seguían viendo el mundo musulmán como una familia. A menudo intentaban mantener la unidad religiosa si no la política. Los califas abasíes, y luego los sultanes otomanos (que tomaron el título de Califa en siglos posteriores), fueron vistos como símbolos de unidad musulmana. El Imperio Otomano en el siglo XVI unió una gran parte del mundo musulmán, desde Medio Oriente hasta África del Norte y partes de Europa, bajo un solo estado. Otras regiones musulmanas como la India mogol o Persia safávida eran independientes, pero todas estas regiones se identificaban con la Ummah y compartían la misma fe, leyes y herencia erudita, aunque gobernadas por separado.

El concepto moderno de estado-nación, donde se trazan fronteras claras y cada nación se gobierna por separado, provino en gran medida de Europa (el Tratado de Westfalia en 1648 se cita a menudo como el inicio del sistema de estados-nación). Por mucho tiempo, las tierras musulmanas no se organizaron por nacionalismo sino por lazos religiosos e imperiales. Fue solo durante los siglos XIX y XX, por la influencia del colonialismo europeo y el declive de los imperios musulmanes, que el mundo musulmán se dividió en nuevos estados-nación. Por ejemplo:

• Las potencias coloniales británicas y francesas, tras la Primera Guerra Mundial, dividieron las regiones árabes del derrotado Imperio Otomano en nuevos países (como Irak, Siria, Jordania, etc.) mediante acuerdos como el Acuerdo Sykes-Picot. Estas fronteras a menudo ignoraron realidades culturales y tribales y ciertamente ignoraron la unidad previa bajo el Califato Otomano.
• En el sur de Asia, la India británica se dividió mayormente por líneas religiosas en India y Pakistán (y luego Bangladesh). Pakistán se creó como patria para musulmanes, mientras India se convirtió en un estado secular con mayoría hindú. Estos fueron nuevos estados-nación donde la religión jugó un gran papel en la identidad, pero funcionaron como estados modernos con fronteras fijas y gobiernos nacionales.
• Muchos musulmanes, durante el dominio colonial, desarrollaron movimientos nacionalistas para lograr la independencia — como el nacionalismo egipcio, turco, indonesio, etc. Algunos de estos movimientos fueron influenciados por ideas europeas de nacionalismo, que a veces chocaban con la identidad panislámica que trasciende fronteras.

Un momento crucial fue 1924, cuando el Califato Otomano fue formalmente abolido por la nueva República secular turca bajo Mustafa Kemal Atatürk. Esto terminó la institución del Califa (el líder nominal del mundo musulmán suní) que había existido en alguna forma por casi 1300 años. La pérdida del Califato fue un shock para muchos musulmanes globalmente. Eruditos y activistas de la época, como el famoso poeta-filósofo Muhammad Iqbal y otros, debatieron cómo responder. Algunos llamaron a restablecer un califato único para restaurar la unidad. Otros pensaron que los musulmanes debían fortalecer primero sus estados-nación individuales y cooperar por otros medios.

En el siglo XX, vimos dos grandes tendencias en el mundo musulmán:

1. Construcción nacional: Casi todas las regiones con mayoría musulmana se convirtieron en países propios (Egipto, Turquía, Irán, Arabia Saudita, Pakistán, Indonesia, Nigeria, etc.). Estos nuevos estados a menudo adoptaron modelos de gobernanza al estilo occidental (algunos se volvieron monarquías, otros repúblicas o estados socialistas). Muchos redactaron constituciones y sistemas legales que combinaban cultura local, leyes coloniales y algunas disposiciones islámicas. Por ejemplo, algunos países hicieron de la Sharia la base del derecho personal (matrimonio, divorcio, herencia) pero mantuvieron códigos seculares para el derecho penal; otros como Arabia Saudita intentaron implementar directamente la Sharia como ley estatal. Con el tiempo, algunos países han aumentado elementos islámicos en la ley, mientras otros permanecen mayormente seculares en la gobernanza.
2. Panislamismo: Al mismo tiempo, hubo esfuerzos para fomentar la unidad entre musulmanes más allá de las fronteras. La Organización de Cooperación Islámica (OCI) se fundó en 1969 como un organismo internacional que une a más de 50 países con mayoría musulmana para cooperar en asuntos políticos y económicos. Aunque no es un califato ni un superestado, muestra que las naciones musulmanas sentían la necesidad de una identidad colectiva y solidaridad. También surgieron varios movimientos islámicos que llamaban a una unidad más estrecha o incluso a la restauración del califato. Por ejemplo, Hizb ut-Tahrir (un grupo islámico transnacional) llama abiertamente a restablecer el Califato mediante activismo político (aunque no ha tenido éxito). A nivel popular, eruditos y organizaciones islámicas han aumentado el diálogo transfronterizo e iniciativas conjuntas, fortaleciendo efectivamente el sentido de una sola Ummah incluso sin un solo estado.

El nacionalismo, como fuerza, tuvo efectos mixtos en los musulmanes. Por un lado, ayudó a movilizar a la gente para expulsar a los colonizadores y formar países independientes, lo cual fue positivo para terminar con la dominación extranjera. Por otro lado, a veces enfrentó a musulmanes entre sí. Por ejemplo, el nacionalismo árabe (la idea de que los pueblos de habla árabe deben unirse por lengua e identidad árabe secular) a menudo minimizó el aspecto islámico e incluso llevó a rivalidades con musulmanes no árabes. Hubo guerras trágicas, como la guerra Irán-Irak en los años 80, donde diferencias nacionalistas y étnicas (junto con problemas políticos) causaron enormes pérdidas de vidas entre naciones con mayoría musulmana. Esto es exactamente lo que nuestra fe advirtió, musulmanes peleando contra musulmanes por luchas de poder mundanas. El Profeta (ﷺ) dijo que no debemos volver nuestras espadas unos contra otros, pero el nacionalismo a veces alimentó ese escenario.

Los eruditos musulmanes modernos reflexionan críticamente sobre esta historia. Señalan que cuando los musulmanes estaban unidos o al menos tenían un liderazgo central fuerte, eran poderosos globalmente (a pesar de problemas internos). Una vez divididos, se volvieron estados débiles a menudo influenciados o controlados por potencias extranjeras. El Dr. Yusuf al-Qaradawi, un erudito contemporáneo conocido, ha escrito sobre el concepto de estado islámico y unidad. Señala que aunque tener un Califato único es ideal, los musulmanes deben primero trabajar en la unidad de base y un retorno a la práctica islámica, para que cualquier unidad política se construya sobre una base sólida de fe y ética. Él y otros enfatizan que los países musulmanes hoy deben cooperar estrechamente, en comercio, educación, defensa de los oprimidos e intercambio cultural, actuando efectivamente como una sola comunidad aunque sean estados separados. Esto significa apoyarse mutuamente y resolver disputas pacíficamente, idealmente como provincias de una civilización en lugar de naciones adversarias.

También hay pensadores islámicos modernos como Maulana Abul A'la Maududi de Pakistán que argumentaron extensamente sobre cómo debería funcionar un estado islámico en la era moderna. Maududi estaba en contra de la idea del nacionalismo secular que divide a los musulmanes. Dijo famosamente que el Islam no es solo una religión personal sino un modo de vida completo, incluyendo política y gobernanza. Abogó por lo que llamó una "teodemocracia", un estado gobernado por la ley islámica (soberanía de Allah) pero con consulta democrática y consentimiento de los gobernados. En tal concepto, las fronteras del estado-nación moderno son menos importantes que el hecho de que el gobierno opere bajo la Sharia y sirva a los intereses de la Ummah. Maududi criticó fuertemente a los musulmanes que adoptan ideologías políticas occidentales que marginan la religión, argumentando que los musulmanes deben unirse bajo valores y leyes islámicas.

Desde una perspectiva histórica, el Islam suní no desarrolló el mismo concepto de separación iglesia-estado visto en Europa. La ley religiosa (Sharia) fue históricamente la ley del país, y los eruditos (ulama) a menudo aconsejaban o incluso administraban la ley dentro de los estados. El estado-nación, que a menudo es secular y separa religión y gobierno, es un desafío para el pensamiento islámico. Algunos países como Turquía intentaron eliminar el Islam de la vida pública para imitar a Europa, pero movimientos posteriores reintrodujeron más identidad islámica en la gobernanza porque la gente aún valoraba el Islam. Muchos países con mayoría musulmana hoy intentan encontrar un equilibrio entre ser estados modernos y mantener su carácter islámico.

Comparación entre vistas clásicas y modernas: Eruditos clásicos como Al-Mawardi escribieron que la unidad de los musulmanes bajo un califa es vital para preservar la religión y el orden. Listó condiciones para un califa (como justicia, conocimiento, valentía, etc.) e incluso permitió que si el mundo musulmán es muy grande, pueda haber varios líderes por necesidad, pero la norma es un solo líder. Ibn Taymiyyah en el siglo XIV enfatizó que la justicia es la piedra angular del gobierno; observó que Allah apoyará a un estado justo aunque no sea musulmán, y no apoyará a un estado injusto aunque sea musulmán. Esta profunda afirmación significa que lo que hace que un estado prospere a los ojos de Dios es la justicia, no solo su etiqueta religiosa. Es una advertencia a los gobernantes musulmanes de que llamar a su gobierno "islámico" no tiene sentido si oprimen a la gente; por el contrario, si un gobierno no musulmán es justo, esa cualidad es amada por Dios y puede atraer Su apoyo en términos mundanos. Tales ideas son muy relevantes: implican que los estados-nación musulmanes deben priorizar la justicia y la buena gobernanza si quieren las bendiciones de Allah.

Ibn Khaldun, un gran historiador, introdujo el concepto de 'asabiyyah (solidaridad social) como el pegamento de la sociedad. Señaló que los imperios musulmanes surgieron con fuerte solidaridad a menudo basada en el Islam, y cayeron cuando esa unidad y propósito moral decayó. Según Ibn Khaldun, un tipo de sentimiento grupal o nacionalismo puede fortalecer un estado, pero si no está guiado por un código moral superior, eventualmente se convierte en mero prejuicio y se desmorona. Una forma positiva de 'asabiyyah fue la unidad musulmana temprana basada en la fe, que unió varias tribus en una Ummah. Una forma negativa es que una tribu o nación solo piense en sí misma y desprecie a las demás, lo que lleva a la decadencia. En términos modernos, se podría decir: el amor por tu gente es natural, pero sin valores islámicos puede volverse nacionalismo destructivo. La teoría de Ibn Khaldun sugiere que el mundo musulmán será fuerte y próspero si revive una solidaridad islámica global (el sentimiento de Ummah) combinada con justicia, en lugar de que cada nación solo se preocupe por sí misma.

Muhammad Asad, un erudito musulmán del siglo XX, ofreció una visión para reconciliar el Islam con la gobernanza moderna. En "Los Principios del Estado y Gobierno en el Islam", explicó que los principios políticos del Islam (como shura, justicia, responsabilidad) son compatibles con muchos aspectos de la práctica democrática moderna, siempre que la soberanía se dé a la ley de Allah. Básicamente propuso que un estado-nación musulmán podría tener elecciones, parlamentos e instituciones modernas, pero las leyes que esos cuerpos promulguen deben mantenerse dentro de los límites de la Sharia. Esto crearía un sistema donde los ciudadanos tienen voz, el liderazgo es responsable, y ninguna ley puede infringir lo que Allah ha hecho sagrado (como derechos humanos básicos, estándares morales, etc.). Las ideas de Asad fueron influyentes en los debates constitucionales tempranos de algunos países musulmanes. Esencialmente dijo que el Islam no está atrapado en formas medievales; puede funcionar a través de formas modernas de estado siempre que se preserve el espíritu de la guía islámica.

Syed Naquib al-Attas, un erudito contemporáneo, ha advertido que cuando las naciones musulmanas imitan acríticamente modelos seculares occidentales, corren el riesgo de perder su brújula moral. En "Islam y Secularismo", argumenta que el estado-nación secular a menudo relega la religión a un asunto puramente personal y construye identidad sobre bases irreligiosas. Para los musulmanes, esto es problemático porque nuestra identidad y ley están profundamente ligadas a nuestra fe. Él y otros abogan porque los países musulmanes infundan conscientemente valores islámicos en la educación, la ley y la política (un proceso que algunos llaman "islamización" de la sociedad) para que, aun siendo naciones modernas, mantengan un carácter islámico. Esto no significa una teocracia, sino un estado donde la ética pública, la justicia social y las leyes resuenen con principios islámicos. La idea es que uno puede ser un orgulloso malayo, nigeriano o jordano y tener un estado moderno, mientras asegura que ese estado cumpla los mandatos del Islam como cuidar a los pobres, promover la modestia y moralidad, y evitar el interés/usura en economía, etc.

Similitudes entre las escuelas suníes: Las cuatro escuelas legales suníes (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) históricamente tuvieron consenso en ideas políticas centrales:

• La necesidad de un Imam/Califa para la unidad y orden de los musulmanes. Veían tener un líder como una obligación comunitaria (fard kifayah) para prevenir el caos e implementar la Sharia. Por eso, tras la muerte del Profeta, establecer un líder (Califa) fue la primera prioridad para los Sahabah (compañeros).
• El deber de obedecer al gobernante en todo lo bueno y evitar la rebelión, siempre que el gobernante permita practicar el Islam y no ordene un pecado claro. Este principio buscaba preservar la estabilidad. Sin embargo, si un gobernante se volvía tirano, los eruditos aconsejaban paciencia y reforma en lugar de guerra civil, salvo que la opresión fuera tan insoportable que la revuelta claramente causaría menos daño. Diferentes eruditos tenían umbrales ligeramente distintos, pero todos eran cautelosos con la sangre entre musulmanes.
• La prohibición de la asabiyyah (parcialidad basada en linaje o clan). Todas las escuelas, basándose en el mismo hadiz, condenaban cualquier fanatismo étnico o tribal. Enseñaban que es ilícito ayudar a tu grupo en la injusticia. Esta ética se reflejaba en cómo la jurisprudencia islámica trataba a personas de diferentes orígenes por igual ante la ley.
• Los derechos de los no musulmanes bajo dominio musulmán estaban bien definidos: todas las escuelas sostenían que los ciudadanos no musulmanes (dhimmis) deben ser tratados con justicia, permitírseles sus libertades personales y protegidos de daños. Esto es lo opuesto a un estado nacionalista que solo cuida a cierta etnia o religión. Históricamente, un judío o cristiano podía vivir en un Califato islámico y tener su vida, propiedad y culto protegidos por ley, algo que muchos estados-nación posteriores no protegieron a las minorías.

En los siglos XX y XXI, los eruditos suníes han seguido abordando estos temas. Consejos de eruditos (como la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes) a menudo llaman a la unidad de los rangos musulmanes y hablan contra la división del nacionalismo. Cuando hay conflictos entre naciones musulmanas, los eruditos suelen instar a la reconciliación recordando a líderes y pueblos que "los creyentes son hermanos". También hay un discurso erudito significativo sobre cómo los musulmanes deben vivir como minorías en estados seculares. El consenso es que deben ser miembros pacíficos y productivos de la sociedad, obedecer las leyes y participar positivamente, siempre que puedan practicar su fe libremente. Esto se deriva del ejemplo del Profeta que envió musulmanes a vivir bajo el rey cristiano de Abisinia cuando fueron perseguidos en La Meca; los musulmanes vivieron allí pacíficamente y el Profeta alabó a ese rey justo. Este precedente muestra que vivir bajo un gobierno no musulmán es aceptable si es justo, y los musulmanes deben ser leales a tal gobierno en todo lo bueno.

En resumen, las ideas eruditas nos enseñan que:

• El escenario ideal es la unidad de la Ummah bajo liderazgo justo y Sharia, que trascienda las divisiones nacionales.
• La realidad actual requiere trabajar dentro de las naciones existentes, pero haciéndolo de manera que se mantengan los valores islámicos y se fortalezca la cooperación entre musulmanes globalmente.
• La justicia, consulta y moralidad son innegociables; cualquier estado que las abrace prosperará, y cualquier estado que las pisotee sufrirá, sin importar su reclamo religioso.
• Los musulmanes deben ser cautelosos al importar ideologías como el nacionalismo agresivo, el racismo o el secularismo que chocan con nuestras creencias fundamentales. En cambio, pueden desarrollar estados modernos guiados por principios islámicos — algo que muchos están intentando hacer.
• Las principales escuelas y eruditos suníes en gran medida coinciden en la importancia de la unidad y la justicia. Puede haber diferencias matizadas en el enfoque (por ejemplo, algunos eruditos modernos pueden apoyar la idea de formas de federación islámica o bloques de unidad, mientras otros se enfocan en que cada país mejore primero), pero ninguno apoya la desunión o la hostilidad que el nacionalismo puede generar.

Conclusión

La perspectiva del Islam sobre el estado-nación moderno es tanto principista como pragmática. En principio, el Islam no divide a la humanidad por fronteras arbitrarias o orgullo étnico; se nos enseña que todos los creyentes son una sola hermandad e incluso toda la humanidad es una familia bajo Dios. Al mismo tiempo, el Islam nos enseña a manejar las condiciones reales con sabiduría; la realidad actual es que tenemos países y gobiernos separados. Entonces, ¿cómo avanzamos como musulmanes en este mundo de estados-nación?

Primero, estas enseñanzas nos recuerdan quiénes somos realmente. Como musulmán, tu identidad no está definida por líneas en un mapa. Ya sea que tengas pasaporte pakistaní, nigeriano o estadounidense, eres miembro de la Ummah de Muhammad (ﷺ). Esto significa que casi tienes dos "ciudadanías": una en tu estado-nación y otra en la comunidad global del Islam. Cuando estas dos entran en conflicto, un musulmán da precedencia a la Ummah en términos de apoyo moral y valores, pero eso no significa que busquemos conflicto con nuestro país. De hecho, ser un buen musulmán debería hacernos los mejores ciudadanos de nuestros países, porque nuestra religión nos enseña honestidad, trabajo duro, justicia y bondad hacia los vecinos. Debemos ser conocidos como personas que contribuyen positivamente a la sociedad, que ayudan a los pobres, respetan la ley y difunden el bien dondequiera que estemos.

Sin embargo, ser buen ciudadano no significa nacionalismo ciego. Nunca debemos apoyar a nuestro país en el mal. Si nuestro gobierno (o cualquier grupo al que pertenezcamos) hace algo injusto (como oprimir a una minoría o librar una guerra injusta), el Islam en realidad exige que nos opongamos a esa injusticia. Eso puede significar expresar nuestro desacuerdo, abogar por el cambio o al menos no participar en el mal. Esta es una postura moral más alta que la típica del nacionalista que dice "mi país, tenga razón o no". Un musulmán dice: "mi lealtad es a mi país cuando tiene razón, pero si está equivocado, mi lealtad es a lo que es correcto según mi fe."

Entonces, ¿cómo deben los musulmanes abordar el futuro respecto a este tema? Aquí algunos puntos clave y pasos para avanzar:

• Fortalecer los lazos de la Ummah: Debemos cultivar activamente un sentido de unidad musulmana. Esto puede hacerse aprendiendo sobre las luchas y logros de musulmanes en otros países, ayudándonos mutuamente mediante caridad y esfuerzos humanitarios, y defendiendo los derechos de los demás. Si hay una crisis (como refugiados huyendo de la guerra o una comunidad afectada por un desastre), los musulmanes en todo el mundo deben sentir que es su deber ayudar, no pensar "ese no es mi país". Incluso actos simples como hacer du'a (oración) por nuestros hermanos y hermanas y mantenerse informados sobre la Ummah promueven la unidad.
• Rechazar el racismo y el tribalismo en nuestras propias comunidades: A veces aparece el lado feo del nacionalismo en cómo tratamos a personas de diferente etnia o nacionalidad en nuestra vida diaria. Debemos erradicar cualquier idea de superioridad. En nuestras mezquitas y centros islámicos, debemos recibir cálidamente a musulmanes de todos los orígenes. Debemos celebrar que nuestra comunidad puede tener árabes, asiáticos, africanos, europeos — todos rezando juntos. Nuestros hijos deben aprender que el Islam es ciego al color y a la nación en su hermandad. Al modelar esta inclusión, socavamos la base misma del nacionalismo divisorio.
• Fomentar liderazgo y gobernanza justos: Ya vivamos en países con mayoría musulmana o como minorías en otros lugares, debemos apoyar líderes que sean justos, compasivos y temerosos de Dios. En muchos lugares, los musulmanes pueden votar o influir en la política pública — debemos usar ese privilegio para elegir líderes y leyes que se alineen con los valores islámicos de justicia y moralidad. Si vivimos bajo un gobierno no musulmán, los musulmanes deben ser ciudadanos leales pero también la conciencia moral de su nación (hablando contra cosas como racismo, injusticia o explotación, porque nuestra fe lo prohíbe). En países musulmanes, instar a nuestros gobiernos a resolver conflictos pacíficamente con vecinos, tratar bien a sus minorías e implementar justicia social es parte de ser sinceros con nuestros líderes y sociedades.
• Equilibrar patriotismo con principio: Está bien amar la tierra donde vives — el Profeta Muhammad (ﷺ) amaba La Meca, su tierra natal, y se entristeció al dejarla. Muchos compañeros tenían afecto por sus ciudades y tribus. El Islam incluso fomenta la gratitud por el hogar y la buena voluntad hacia los vecinos. Pero este amor nunca debe justificar el mal. Podemos celebrar nuestra cultura nacional y logros, y al mismo tiempo celebrar los éxitos de la Ummah musulmana dondequiera que ocurran. Si un país musulmán hace un avance científico o social, nos sentimos orgullosos como musulmanes. Si uno de nuestros países sufre, todos sentimos ese dolor. Debemos aspirar a ser patriotas en formas positivas (mejorando nuestro país, defendiéndolo del daño) mientras siempre permanecemos críticos con cualquier injusticia, ya sea hecha por nuestra nación o por otras.
• Educar a nosotros mismos y a otros sobre los valores islámicos: El conocimiento es un poderoso antídoto contra la propaganda. Debemos estudiar los versículos coránicos y hadices sobre unidad, justicia y liderazgo, y enseñarlos en nuestras familias. Cuando los musulmanes entienden verdaderamente que el Islam prohíbe absolutamente el sesgo injusto y nos manda unirnos, se vuelve mucho más difícil que mensajes divisivos arraiguen. También debemos educar a amigos no musulmanes sobre estos aspectos del Islam. Mucha gente no sabe que el Islam promovió la igualdad humana y el antirracismo mucho antes de los tiempos modernos. Al compartir estas enseñanzas, podemos construir puentes. La gente puede entonces ver que un musulmán practicante, precisamente por su fe, será un campeón de la equidad y la unidad, no una amenaza.

En conclusión, vivir como musulmanes en un mundo de naciones significa que tenemos responsabilidades duales. Trabajamos por el mejoramiento de nuestros propios países y comunidades, y también nunca perdemos de vista a la Ummah, nuestra familia global. El Islam provee los principios para sobresalir en ambos. Nos enseña a ser justos y compasivos con todos a nuestro alrededor (musulmanes o no), y al mismo tiempo mantener la solidaridad con los creyentes en todas partes. Este enfoque dual puede realmente hacer del mundo un lugar mejor: los musulmanes pueden ser una fuerza para el bien dentro de sus naciones (defendiendo lo correcto) y una fuerza para el bien internacionalmente (promoviendo la paz y la hermandad a través de las fronteras).

En última instancia, la visión del Islam trasciende el estado-nación moderno sin ignorarlo. Vivimos en naciones, pero pertenecemos a una sola Ummah. Respetamos las leyes de nuestros países, pero adoramos solo a Allah y seguimos Su guía. Apreciamos las diferencias culturales, pero nos mantenemos unidos en valores comunes. Siguiendo la guía islámica sobre comunidad y liderazgo, los musulmanes pueden convertir el estado-nación en solo otra unidad administrativa, mientras los verdaderos lazos de fe y humanidad permanecen firmes. En un mundo lleno de divisiones, vivir según estos principios islámicos es un faro de esperanza, mostrando que la unidad, la justicia y la compasión pueden unirnos más fuerte que cualquier bandera nacional. Que Allah una a los musulmanes, guíe a nuestros líderes hacia la rectitud y nos haga ejemplos de bondad para toda la humanidad. Amén.

Fuentes