En este artículo, exploraremos qué fue el Viaje Nocturno, la evidencia de él en el Corán y los Hadices, y por qué es tan importante. Aprenderemos cómo este viaje milagroso llevó al Profeta (ﷺ) cara a cara con otros profetas e incluso hasta el cielo más alto. Veremos cómo resultó en el regalo de las cinco oraciones diarias, y cómo puso a prueba y fortaleció la fe de la primera comunidad musulmana. A través de esta increíble historia, buscamos apreciar la sabiduría del plan de Allah y entender cómo el Isra y Mi'raj continúa afectando nuestras vidas como musulmanes hoy.
¿Qué es Al-Isra wal Mi'raj?
Al-Isra wal Mi'raj se refiere a dos partes de un viaje milagroso que el Profeta Muhammad (ﷺ) experimentó en una sola noche. "Isra" es una palabra árabe que significa "viaje nocturno", se refiere al viaje del Profeta durante la noche desde Masjid al-Haram en La Meca hasta Masjid al-Aqsa en Jerusalén. "Mi'raj" significa "ascensión" o "escalera", se refiere a la ascensión del Profeta desde Jerusalén a través de los cielos. Por eso el evento a veces se llama el Viaje Nocturno y Ascensión.
Según fuentes islámicas, una noche el Profeta (ﷺ) fue despertado y llevado en un viaje rápido primero a Jerusalén. Allí visitó el sitio sagrado de Masjid al-Aqsa (literalmente "La Mezquita Lejana"), un lugar santo para todos los profetas. Después, ascendió a través de los siete cielos, encontrándose con profetas anteriores en el camino, hasta llegar a un punto alto en la presencia divina. En esta ascensión celestial, Allah habló con el Profeta (ﷺ) y le dio mandatos importantes, el más famoso siendo la instrucción para que los musulmanes realicen las cinco Salah (oraciones) diarias. Todo esto sucedió en una sola noche por la voluntad de Allah.
Para un ser humano, tal viaje, cubriendo cientos de millas en la tierra y luego un viaje más allá de las estrellas, normalmente sería imposible. Pero el Corán introduce este evento declarando la gloria de Allah, indicando que nada está fuera de Su poder. El versículo inicial que describe el Isra dice "Gloria a Aquel que llevó a Su siervo de noche...", enfatizando que fue Allah quien hizo posible este viaje extraordinario. El Profeta Muhammad (ﷺ) no fue por su propio esfuerzo; fue llevado por el poder de Dios. Por eso los musulmanes ven el Isra y Mi'raj como un milagro y una señal de la misión veraz del Profeta.
Durante el Isra (viaje terrenal), la tradición islámica sostiene que el Profeta (ﷺ) montó una criatura especial llamada Al-Buraq, un animal blanco alado que se dice es más pequeño que una mula pero más grande que un burro. El nombre Buraq proviene de la palabra árabe para relámpago (barq), una indicación de su velocidad. En el Mi'raj (ascensión celestial), el Profeta (ﷺ) fue llevado por el Ángel Jibril (Gabriel) a través de los reinos de los cielos. En el punto más alto, llegó a Sidrat al-Muntaha, "el Árbol de Loto del Límite Último", un árbol celestial que marca el fin de los cielos tal como los conocemos. Más allá de ese punto, como describen las narraciones musulmanas, el Profeta (ﷺ) estuvo en un lugar de cercanía a Allah de una manera que corresponde a Su majestad.
Para resumir, Al-Isra wal Mi'raj fue un viaje nocturno desde La Meca a Jerusalén y luego una ascensión desde Jerusalén a los cielos. Fue un viaje que conectó tres lugares sagrados: Masjid al-Haram (la Mezquita Sagrada de La Meca), Masjid al-Aqsa (la Mezquita Lejana en Jerusalén) y el cielo más alto. También conectó al Profeta Muhammad (ﷺ) con todos los profetas anteriores, y finalmente con la presencia divina de Allah. Este evento de una sola noche tiene un significado inmenso en el Islam, como exploraremos.
Contexto Histórico y Antecedentes
El Viaje Nocturno tuvo lugar durante un período de dificultad y esperanza en la vida del Profeta Muhammad (ﷺ). Los historiadores islámicos reportan que ocurrió alrededor del año 621 d.C., aproximadamente un año antes de la Hégira (la migración del Profeta de La Meca a Medina). Este momento es importante. El Profeta Muhammad (ﷺ) había pasado unos 11 años en La Meca predicando el mensaje del Islam. Él y su pequeño grupo de seguidores enfrentaron una fuerte oposición de muchos de los mecánicos que adoraban ídolos. En el año previo al Isra y Mi'raj, el Profeta (ﷺ) experimentó lo que a veces se llama "'Aam al-Huzn", el Año del Dolor. Durante ese período, enfrentó dos tragedias personales: la muerte de su amada esposa Khadijah (RA), y la muerte de su tío Abu Talib, quien había sido su protector. El Profeta había viajado a la cercana ciudad de Ta'if para llamar a la gente al Islam, solo para ser rechazado y maltratado dolorosamente allí. Fue uno de los momentos más difíciles de su misión.
Después de esta dificultad, Allah bendijo al Profeta (ﷺ) con el viaje milagroso como señal y consuelo. El viaje fue un gran honor que mostró al Profeta (ﷺ) su estatus especial ante Allah a pesar del rechazo de la gente. También le ofreció un vistazo a las realidades invisibles, algo que fortalecería su corazón para los desafíos venideros. De hecho, Al-Isra wal Mi'raj llegó en un momento crítico para renovar la esperanza y resolución del Profeta. No mucho después, el Profeta (ﷺ) emprendería la Hégira a Medina, donde se formaría una nueva y solidaria comunidad musulmana. Así, el Viaje Nocturno puede verse como un regalo divino de ánimo que precedió a un nuevo capítulo importante para los musulmanes.
Cuando el Profeta Muhammad (ﷺ) experimentó el Viaje Nocturno, fue una verdadera prueba para quienes lo rodeaban. A la mañana siguiente, contó a la gente de La Meca lo que había sucedido. Los Quraysh (la tribu del Profeta y principales escépticos de su mensaje) reaccionaron con sorpresa e incredulidad. Viajar de La Meca a la distante Jerusalén y regresar en una noche estaba más allá de su imaginación. Muchos de los paganos Quraysh se burlaron del Profeta (ﷺ), aplaudiendo con burla y diciendo que era imposible. Algunos incluso intentaron desafiarlo con preguntas para probar que su afirmación era falsa. Según relatos históricos, algunas personas con fe débil realmente abandonaron el Islam al escuchar esta historia, incapaces de creer que pudiera ser verdad.
Sin embargo, la respuesta de los creyentes fue muy diferente. Cuando los Quraysh fueron al compañero más cercano del Profeta, Abu Bakr (RA), y le dijeron: "¡Mira lo que tu amigo está afirmando, que fue a Jerusalén y regresó en una noche!", la fe de Abu Bakr no se tambaleó. Respondió famosamente, "Si él lo dijo, entonces es verdad." Abu Bakr dijo que ya creía en el Profeta Muhammad (ﷺ) en cosas mucho mayores (que la revelación le viene de Allah), así que por supuesto creería en este milagro. Por su firme afirmación de la verdad, Abu Bakr ganó el título "As-Siddiq", que significa "el Veraz" o "el que confirma la verdad". Se le conoció como la primera persona que creyó de todo corazón en el evento del Isra y Mi'raj, consolidando su estatus como el compañero más confiable del Profeta (ﷺ). La reacción de Abu Bakr enseña una lección importante: incluso cuando el milagro desafía la experiencia normal, su confianza inmediata en Allah y Su Mensajero convirtió esta prueba en un testimonio de fe. Su ejemplo es una razón por la que los musulmanes lo llaman As-Siddiq, estableció un estándar de honestidad y creencia que aspiramos a emular.
En resumen, el Isra y Mi'raj tuvo lugar en un momento en que el Profeta (ﷺ) estaba vulnerable y enfrentando grandes desafíos. Proporcionó consuelo y seguridad de Allah. También separó a los verdaderos creyentes de los dudosos: los incrédulos se burlaron de lo que consideraban un cuento imposible, mientras que los creyentes, liderados por Abu Bakr (RA), lo aceptaron con corazones llenos de fe. Este contexto histórico nos muestra que la ayuda de Allah puede venir de maneras notables tras la paciencia en la dificultad, un principio mencionado en el Corán ("Ciertamente, con la dificultad viene la facilidad", Corán 94:6). El escenario estaba listo para que el viaje milagroso se desarrollara, y para que su relato se preservara a través de la revelación y narraciones confiables.
Versículos Coránicos sobre el Viaje Nocturno
El Corán, que los musulmanes creen es la palabra literal de Dios, hace referencia directa al Viaje Nocturno. La mención más explícita está en Surah Al-Isra (Capítulo 17), que en realidad lleva el nombre de este evento. Allah dice en el primer versículo de ese capítulo:
Exaltado sea Aquel que llevó a Su Siervo de noche desde al-Masjid al-Haram hasta al-Masjid al-Aqsa, cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle algunos de Nuestros signos. En verdad, Él es el Oyente, el Vidente. - (Corán 17:1).
En este versículo, Allah es glorificado por haber llevado al Profeta (referido como "Su Siervo") en un viaje nocturno desde la Mezquita Sagrada en La Meca (Masjid al-Haram) hasta la Mezquita Lejana en Jerusalén (Masjid al-Aqsa). El área alrededor de Masjid al-Aqsa se describe como bendita, una referencia a la tierra santa con su rica historia de profetas. El versículo afirma que Allah mostró al Profeta (ﷺ) "algunos de Nuestros signos" durante este viaje. Estos signos incluyeron las vistas y experiencias milagrosas que presenció en el viaje. Notablemente, el versículo comienza con "Exaltado (Gloria) sea Él [Allah]", indicando que este evento extraordinario es una demostración del poder y gloria ilimitados de Allah. Al llamar a Muhammad (ﷺ) "Su Siervo", el versículo también enfatiza el estatus del Profeta como un devoto adorador de Allah, y refuta sutilmente cualquier noción de que el Profeta es divino, él es el siervo de Allah que fue elegido para este honor.
Otro versículo en Surah Al-Isra alude al Viaje Nocturno y su propósito como una prueba de fe:
Y [recuerda, oh Muhammad] cuando te dijimos: 'En verdad, tu Señor ha abarcado a la gente.' Y no hicimos la visión que te mostramos sino como una prueba para la gente, y [también] el árbol maldito [mencionado] en el Corán. Los advertimos, pero solo los hace aumentar en gran transgresión. - (Corán 17:60).
En este versículo, "la visión (ru'ya) que te mostramos" es entendida por muchos comentaristas del Corán como una referencia a las visiones milagrosas que el Profeta (ﷺ) vio durante el Isra y Mi'raj. Allah está diciendo que esta visión fue hecha como una prueba (fitnah) para la gente, es decir, fue una prueba para ver quién creería el relato del Profeta y quién lo rechazaría. Como discutimos, cuando el Profeta (ﷺ) relató lo que vio, efectivamente se convirtió en una prueba de fe para los oyentes. Algunos aumentaron en incredulidad, llamándolo hechicería o tonterías, mientras que los verdaderos creyentes lo aceptaron. El "árbol maldito" mencionado en el versículo es el Árbol de Zaqqum, un árbol en el Infierno mencionado en otros lugares del Corán, también una prueba ya que algunos escépticos en La Meca se burlaron de la idea de tal árbol. Así, el versículo 17:60 indica que el Viaje Nocturno fue uno de los eventos destinados a distinguir a los creyentes de los incrédulos. Notablemente, uno de los compañeros del Profeta, Ibn 'Abbas (RA), dijo explícitamente que la visión en este versículo se refiere al Miraj (Ascensión al Cielo) mostrado al Profeta (ﷺ) como un evento real, no un sueño.
Además de Surah Al-Isra, los versículos en Surah An-Najm (Capítulo 53) se entienden tradicionalmente como la descripción de partes de la experiencia del Profeta durante el Mi'raj (ascensión). Estos versículos hablan sobre la vista del Profeta y las señales magníficas que vio cerca del Árbol de Loto en el cielo más alto:
"Y ciertamente, lo vio [al ángel] otra vez, en el Árbol de Loto del Límite Último - cerca de él está el Jardín del Refugio. [Fue] cuando cubrió al Árbol de Loto aquello que lo cubrió. La vista [del Profeta] no vaciló, ni transgredió. En verdad, vio algunas de las mayores señales de su Señor." - (Corán 53:13-18).
Estos versículos de Surah An-Najm describen cómo el Profeta Muhammad (ﷺ) "lo vio" (entendido como que vio al Ángel Jibril en su forma verdadera) "otra vez", la primera vez siendo antes en su vida, y esta segunda vez durante el Mi'raj. Ubica este encuentro "en el Árbol de Loto del Límite Último (Sidrat al-Muntaha)", que la tradición islámica identifica como un gran árbol al final del séptimo cielo que marca el límite del reino celestial. El versículo menciona que cerca de este árbol está Jannat al-Ma'wa, el Jardín del Refugio, a menudo interpretado como una estación elevada del Paraíso. La imagen del Árbol de Loto cubierto por algo indescriptible ("aquello que lo cubrió") indica una gloria celestial abrumadora que el Profeta presenció. Es importante que dice "La vista no vaciló, ni transgredió", lo que significa que la mirada del Profeta se mantuvo firme y tomó esta visión fielmente; no dudó ni excedió lo que se le mostró. Finalmente, confirma "vio algunas de las mayores señales de su Señor", afirmando que lo que el Profeta (ﷺ) presenció durante el Mi'raj fueron verdaderamente señales asombrosas del poder de Allah. Los musulmanes entienden de estos versículos que el Profeta Muhammad (ﷺ) fue mostrado realidades celestiales que ningún otro ser humano había visto, como un honor especial. El Profeta describió más tarde Sidrat al-Muntaha como un árbol con hojas como orejas de elefante y frutos como grandes vasijas, y que estaba cubierto de luces brillantes o un envolvimiento divino indescriptible. Estos versículos coránicos, aunque no narran la historia en detalle, corresponden a elementos que encontramos en los relatos de Hadith sobre la ascensión, dando confirmación divina a los aspectos clave de Al-Isra wal Mi'raj.
En resumen, el Corán aborda el Viaje Nocturno tanto directamente (en Surah Al-Isra) como indirectamente (en Surah An-Najm y alusiones como Surah 17:60). El testimonio del Corán es crucial porque proporciona una validación clara: este evento no es una leyenda posterior, sino parte de la revelación divina misma. Estos versículos han sido recitados por musulmanes durante más de catorce siglos, recordándonos el viaje milagroso y reforzando nuestra creencia de que Allah, quien creó las leyes de la naturaleza, puede suspenderlas para mostrar verdades a Su Mensajero elegido (ﷺ).
Narraciones de Hadith sobre Isra y Mi'raj
Mientras que el Corán establece la realidad y algunos detalles del Viaje Nocturno, son los Hadices, los dichos y enseñanzas registrados del Profeta Muhammad (ﷺ), los que proporcionan una imagen más completa de lo que sucedió durante Isra y Mi'raj. Muchos hadices auténticos (Sahih) narrados por los compañeros del Profeta nos dan un relato paso a paso de esta noche milagrosa. De hecho, el evento es reportado por numerosos compañeros, incluyendo figuras notables como Anas ibn Malik, Malik ibn Sa'sa'ah, Abu Dharr al-Ghifari, Ibn 'Abbas, y otros. La consistencia de estos relatos y su preservación en colecciones confiables (como Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim) refuerzan la validez de la historia para los musulmanes. Recorramos los elementos principales del viaje tal como se describen en los Hadices, citando algunas de estas narraciones a lo largo del camino.
Según las narraciones de hadices, el Profeta (ﷺ) dijo que estaba acostado una noche (algunos informes sugieren que fue en el área de la Ka'bah, específicamente Al-Hijr junto a la Ka'bah) cuando comenzó la experiencia. El Ángel Jibril vino a él y lo preparó para el viaje en un sentido espiritual, una narración menciona que Jibril abrió el pecho del Profeta y lavó su corazón con una palangana de fe, purificándolo y fortaleciéndolo simbólicamente para lo que estaba por venir. Luego se le presentó al Profeta (ﷺ) un animal blanco llamado Al-Buraq para montar:
Narró Anas ibn Malik (RA): El Profeta (ﷺ) dijo, Me trajeron al-Buraq, que es un animal blanco y largo, más grande que un burro pero más pequeño que una mula. Colocaba su pezuña a una distancia igual al alcance de su visión. Monté en él y llegué al Templo (Bayt al-Maqdis en Jerusalén). Allí lo até al anillo usado por los profetas. Entré en la mezquita y recé dos rak'ahs en ella, y luego salí. Jibril me trajo un vaso de vino y un vaso de leche. Elegí la leche, y Jibril dijo: 'Has elegido la naturaleza (fitrah).' Luego me llevó al cielo... (Sahih Muslim)
En este hadiz, el Profeta (ﷺ) describe el inicio de su Isra (Viaje Nocturno) desde La Meca a Jerusalén. Al-Buraq, la criatura para montar, es descrita como extremadamente rápida ("colocando cada pezuña tan lejos como su ojo podía ver") transmitiendo que en un solo paso cubría una gran distancia. Al llegar a Jerusalén ("el Templo" se refiere al sitio de Masjid al-Aqsa, que en la tradición islámica también abarca el área del antiguo Templo de Salomón), el Profeta (ﷺ) ató a Buraq en el mismo lugar donde otros profetas ataron sus monturas, indicando que este sitio sagrado era un punto de reunión de los profetas. Luego entró al santuario y rezó, ofreciendo dos unidades de oración (raka'at) para saludar la mezquita bendita. Según algunas narraciones, en ese momento Allah reunió las almas de todos los profetas anteriores, y el Profeta Muhammad (ﷺ) los dirigió en oración en Masjid al-Aqsa. Este acto simboliza al Profeta (ﷺ) como el Imam (líder) de todos los profetas y la culminación de la larga línea de mensajeros de Dios. Aunque el hadiz anterior de Sahih Muslim no menciona explícitamente a los otros profetas en ese punto, muchos relatos tradicionales incluyen esta honorable asamblea. Después de la oración, al Profeta (ﷺ) se le ofrecieron dos bebidas (vino y leche) y eligió la leche. El comentario de Jibril "Has elegido la fitrah" indica que el Profeta (ﷺ) eligió lo que es puro y natural, simbolizando la fe monoteísta pura (ya que en el Islam, el alcohol está prohibido y se considera dañino, mientras que la leche es saludable). Esta elección fue un buen presagio para la misión del Profeta.
Desde Jerusalén comenzó la segunda fase, el Mi'raj (Ascensión) a través de los cielos. La narración continúa describiendo cómo el Profeta (ﷺ), acompañado por el Ángel Jibril, ascendió a los cielos. Pasó por siete niveles del cielo, encontrándose con diferentes profetas en cada nivel.
Como relató el Profeta (ﷺ), cuando Jibril lo llevó al primer cielo, Jibril pidió entrada. El guardián de la puerta del cielo preguntó: "¿Quién es?" Jibril respondió que era él, y que traía a Muhammad con él. El guardián preguntó: "¿Ha sido enviado?" Jibril afirmó que sí. Entonces la puerta se abrió, y el Profeta Muhammad (ﷺ) entró al primer cielo. Allí conoció a Profeta Adam (AS), el padre de la humanidad. Adam saludó a Muhammad (ﷺ) diciendo, "Bienvenido, oh hijo piadoso y profeta piadoso." Esto mostró la conexión familiar y espiritual, Muhammad (ﷺ) es descendiente de Adam y ahora un profeta al igual que Adam fue.
Luego el Profeta (ﷺ) ascendió al segundo cielo. Nuevamente ocurrió el procedimiento de entrada, y al entrar conoció a los Profetas Yahya (Juan el Bautista) y 'Isa (Jesús), quienes eran primos en su vida terrenal. También lo saludaron con calidez y lo llamaron hermano piadoso y profeta.
En el tercer cielo, conoció al Profeta Yusuf (José), conocido por su belleza y fe; en el cuarto, al Profeta Idris (Enoc); en el quinto, al Profeta Harun (Aarón), el hermano de Moisés. Cada uno de estos profetas dio la bienvenida a Muhammad (ﷺ) y expresó su creencia en su misión. Fue como un pase de testigo o una confirmación de que Muhammad (ﷺ) estaba entre su hermandad de profetas, completando su legado.
En el sexto cielo, el Profeta Muhammad (ﷺ) conoció al Profeta Musa (Moisés), uno de los grandes mensajeros que enfrentó dificultades guiando a los israelitas. Curiosamente, una narración dice que cuando el Profeta (ﷺ) estaba a punto de dejar a Moisés en el sexto cielo, Moisés comenzó a llorar. Cuando le preguntaron por qué lloraba, Moisés dijo: "Lamento que un profeta más joven (Muhammad) tendrá un mayor número de seguidores entrando al Paraíso que mis seguidores." Esto muestra la humildad de Moisés así como el gran honor dado al Profeta Muhammad (ﷺ) de que su Ummah (comunidad) superará en número a otros en los salvados.
Luego el Profeta (ﷺ) ascendió al séptimo cielo, donde conoció al Profeta Ibrahim (Abraham), su antepasado y el gran patriarca del monoteísmo. Ibrahim (AS) fue encontrado recostado contra el Al-Bayt al-Ma'mur, una Casa de Adoración celestial directamente sobre la Ka'bah; se dice que cada día 70,000 ángeles entran a este santuario celestial para adorar a Allah, y una vez que salen, nunca regresan, indicando la inmensa cantidad de ángeles existentes. Abraham saludó a Muhammad (ﷺ) llamándolo "Oh hijo piadoso y profeta piadoso." El aspecto de linaje es claro aquí, ya que Muhammad es de la descendencia del hijo de Abraham, Ismael. La presencia de Abraham en el cielo más alto simbolizó que Muhammad (ﷺ) seguía la creencia pura de Abraham (sumisión devota a un solo Dios) y cumplía el legado de Abraham.
Más allá del séptimo cielo, el Profeta (ﷺ) fue llevado a Sidrat al-Muntaha, el Árbol de Loto del Límite Más Lejano. Jibril indicó que él no podía pasar más allá de este punto, solo el Profeta Muhammad (ﷺ) tenía permiso para continuar. El Profeta describió Sidrat al-Muntaha como un árbol indescriptiblemente hermoso, con hojas enormes y frutos como grandes vasijas, y estaba cubierto por un resplandor dorado celestial o mariposas de luz. Este lugar marcaba el fin de los cielos mundanos y el comienzo del reino del más allá.
Fue en este sublime punto que el Profeta Muhammad (ﷺ) se acercó a la presencia Divina. La literatura de hadices y la tradición islámica dicen que el Profeta (ﷺ) experimentó estar "a una distancia de dos arcos o menos" de Allah (como se alude en Corán 53:9). Él habló con Allah sin verlo, ya que Allah está más allá de todas las formas. Esta conversación es donde Allah le dio al Profeta Muhammad (ﷺ) ciertos mandatos directamente, un honor único, ya que usualmente la revelación venía a través del Ángel Jibril. El mandato más importante dado durante el Mi'raj fue el requisito de las oraciones diarias musulmanas. Inicialmente, Allah impuso cincuenta oraciones por día para el Profeta (ﷺ) y sus seguidores. El Profeta (ﷺ) aceptó esto.
Al comenzar a descender y pasar de nuevo junto al Profeta Moisés (en el sexto cielo), Moisés preguntó: "¿Qué prescribió Allah para tu Ummah?" Cuando el Profeta (ﷺ) dijo "Cincuenta oraciones cada día," Moisés, conociendo la carga por la experiencia de su propio pueblo, aconsejó: "Tus seguidores no podrán cumplir con cincuenta oraciones al día. He probado a la gente antes que tú (los Hijos de Israel) y he hecho todo lo posible con ellos, y tu comunidad es más débil en cuerpo, vista y oído. Regresa a tu Señor y pide una reducción." Esto establece la escena para una notable negociación misericordiosa en nombre de la Ummah musulmana, en la que Moisés y Muhammad (la paz sea con ellos) conversaron varias veces y Allah respondió con bondad. El hadiz continúa:
Narró Malik bin Sa'sa'ah (RA): El Profeta (ﷺ) dijo, ...Entonces Allah me impuso cincuenta oraciones cada día. Cuando regresé (pasando de nuevo por los cielos), me encontré con Moisés (AS), quien preguntó, '¿Qué te han ordenado?' Dije, 'Cincuenta oraciones cada día.' Moisés dijo, 'Tus seguidores no pueden soportar cincuenta oraciones al día. Por Allah, he probado a la gente antes que tú, y he hecho todo lo posible con los Hijos de Israel. Regresa a tu Señor y pide una reducción para aliviar la carga sobre tu gente.' Así que regresé a mi Señor y Él la redujo en diez (a cuarenta). Volví a Moisés, y él nuevamente instó, 'Regresa y pide una reducción.' Regresé, y Allah redujo diez más. Cada vez que regresaba a Moisés, él me enviaba de vuelta hasta que finalmente Allah dijo: 'Oh Muhammad, son cinco oraciones cada día, pero por cada oración tendrás la recompensa de diez, haciendo así cincuenta veces. Mi palabra no cambia.' (Así Allah hizo las oraciones cinco, pero cincuenta en recompensa). Volví a Moisés una vez más, pero él nuevamente dijo, 'Regresa y pide reducción.' Respondí, 'He pedido tanto que me siento avergonzado, pero ahora estoy satisfecho y me someto al decreto de Allah.' (Sahih Bukhari)
En esta poderosa narración, vemos cómo el número de oraciones requeridas se reduce gradualmente de 50 a 5 por el permiso misericordioso de Allah, con el Profeta Moisés actuando casi como un consejero mayor cuidadoso. Finalmente, Allah proclamó que cinco oraciones diarias permanecerían obligatorias, pero llevarían la recompensa de cincuenta oraciones. En otras palabras, por Su misericordia, Allah multiplicó enormemente el valor de cada oración para que los creyentes pudieran cumplir con la obligación pero aún recibir las bendiciones completas como si rezaran 50 veces. Por eso los musulmanes creen que cada una de las cinco oraciones tiene un peso inmenso y no debe tomarse a la ligera. El diálogo también muestra la compasión del Profeta Moisés por los seguidores de Muhammad. El Profeta Muhammad (ﷺ) se detuvo en cinco por vergüenza de pedir más facilidad, aceptando el decreto final de Allah. En ese momento, una voz llamó (como se menciona en algunas narraciones) que "He decretado Mi obligación y la he hecho ligera para Mis siervos, y he reducido la carga", confirmando la nueva regla.
Después de esto, el Profeta Muhammad (ﷺ) fue llevado de regreso a través de los cielos a Jerusalén, y luego regresó de Jerusalén a La Meca. Algunos informes indican que en el viaje de regreso del Isra, el camino del Profeta cruzó una caravana comercial que se dirigía a La Meca, que luego describió a los Quraysh como una prueba de su viaje. Se dice que el Profeta (ﷺ) informó a los Quraysh sobre esta caravana, incluyendo detalles como un camello perdido y el momento exacto en que la caravana llegaría a La Meca, y los eventos ocurrieron exactamente como él describió, dejando a los escépticos sin respuesta. Esto fue evidencia tangible adicional para quienes dudaban, de que realmente había viajado esa noche por la voluntad de Allah.
Cuando el Profeta (ﷺ) estaba de regreso en La Meca y relatando la historia, los Quraysh lo desafiaron a describir la mezquita de Jerusalén (ya que el Profeta nunca la había visitado físicamente antes). El Profeta (ﷺ) dijo más tarde que en ese momento Allah levantó la imagen de Jerusalén ante sus ojos, y pudo describir los detalles de Masjid al-Aqsa con precisión a los Quraysh, quienes quedaron asombrados. Un hadiz en Sahih Bukhari menciona brevemente esta verificación milagrosa:
Narró Jabir ibn 'Abdullah (RA): El Profeta (ﷺ) dijo, Cuando la gente de Quraysh no me creyó (sobre el Viaje Nocturno), me paré en Al-Hijr, y Allah mostró Jerusalén frente a mí, y comencé a describirla mientras la miraba. (Sahih Bukhari)
Esta narración muestra cómo Allah ayudó al Profeta (ﷺ) mostrando literalmente una visión de Jerusalén mientras hablaba, para que pudiera proporcionar detalles precisos a los escépticos. Los Quraysh sabían cómo se veía el sitio por viajes comerciales, así que cuando el Profeta (ﷺ) lo describió correctamente, los sorprendió. Sin embargo, su obstinada incredulidad aún los llevó a rechazar su mensaje, ilustrando que los milagros solo benefician a quienes están dispuestos a tener fe.
Otro hadiz importante a mencionar es uno de Ibn 'Abbas (RA), un primo del Profeta conocido por su conocimiento. Él aclaró que el Viaje Nocturno no fue un sueño ni una metáfora, sino un evento real. Respecto al versículo que vimos antes (Corán 17:60 sobre la "visión"), Ibn 'Abbas dijo:
Las visiones que el Mensajero de Allah (ﷺ) vio en el Viaje Nocturno fueron visiones reales, no sueños. (Sahih Bukhari)
En el mismo reporte, Ibn 'Abbas también explicó que el "árbol maldito" mencionado en ese versículo coránico es el Árbol de Zaqqum en el Infierno. Pero la conclusión clave es su énfasis en que el Isra y Mi'raj fue una experiencia real. Esta declaración de un compañero cercano del Profeta (ﷺ) tiene peso en la erudición suní, refuta la idea de que toda la historia fue solo un sueño o visión del corazón. Los compañeros entendieron que el Profeta (ﷺ) describía un viaje literal con cuerpo y alma.
Entre las referencias coránicas y estos relatos de hadices, emerge una imagen detallada: El Profeta Muhammad (ﷺ) viajó de La Meca a Jerusalén en Al-Buraq, se encontró y dirigió a profetas anteriores en oración, luego ascendió a través de siete cielos encontrando varios profetas, vio las maravillas de los reinos superiores como Sidrat al-Muntaha y el Bayt al-Ma'mur, recibió directamente el mandato de las oraciones diarias de Allah, y regresó a La Meca, todo en una sola noche. Estas narraciones se encuentran en las dos colecciones de hadices más auténticas (Bukhari y Muslim) así como en otras, y han sido aceptadas por los eruditos musulmanes mayoritarios a lo largo de la historia.
La riqueza de detalles en los hadices proporciona no solo una historia de sucesos milagrosos sino también un simbolismo profundo: afirma la conexión entre todos los profetas (ya que el Profeta Muhammad (ﷺ) los encontró e incluso los dirigió), establece la centralidad de Jerusalén en la historia sagrada del Islam, y coloca la oración en el corazón de la práctica islámica. A continuación, veremos cómo los eruditos clásicos y modernos han explicado y entendido este evento, y abordaremos algunas preguntas que se han planteado al respecto.
Comentarios e Interpretaciones de los Eruditos
Desde los primeros días del Islam, los eruditos y creyentes han reflexionado sobre el Isra y Mi'raj y lo han considerado unánimemente como uno de los mayores milagros otorgados al Profeta Muhammad (ﷺ). La erudición islámica mayoritaria ha analizado preguntas como: ¿Fue este viaje físico o solo espiritual? ¿Cuál fue su propósito? ¿Cómo lo entendemos racionalmente? A continuación, exploraremos cómo los eruditos han respondido estas preguntas, basándose en el Corán, Hadices y la sabiduría transmitida a través de generaciones.
¿Viaje físico o sueño? Todas las indicaciones del Corán y Hadices auténticos muestran que el Isra y Mi'raj fue un viaje físico en estado de plena vigilia, no un mero sueño o alucinación. La redacción del Corán 17:1, "llevó a Su siervo de noche", es muy clara. Allah usa el término "Su siervo ('abdihi)" que se refiere al Profeta (ﷺ) como persona completa. Los eruditos clásicos señalaron que Allah no dijo "llevó su alma de noche" o "en un sueño", lo que significa que fue el Profeta en su totalidad. Imam al-Tabari (fallecido en 310 AH), uno de los mayores comentaristas tempranos del Corán, enfatizó este punto. Escribió que quien afirme que el Profeta (ﷺ) fue solo en espíritu o en un sueño está equivocado. Como evidencia, señaló que si hubiera sido solo un sueño, el evento no sería una gran señal para la gente, ni los opositores del Profeta lo habrían encontrado tan increíble. Nadie se sorprende si alguien dice, "Tuve un sueño de ir a algún lugar lejano", ya que los sueños pueden imaginar cualquier cosa. Los Quraysh se asombraron específicamente porque el Profeta (ﷺ) afirmaba un viaje real y físico.
Imam al-Qurtubi (siglo XIII), otro erudito renombrado, afirmó que la mayoría de los primeros musulmanes (Salaf) y los eruditos de su tiempo sostenían que el Isra ocurrió con el cuerpo, estando despierto. Argumentó que si fuera un sueño, Allah no lo habría expresado como "llevó a Su siervo" en el Corán. Qurtubi menciona la misma razón que Tabari: un sueño no serviría como prueba o mu'jizah (milagro), y no tendría sentido que los Quraysh se burlaran o que Abu Bakr lo celebrara si fuera solo una visión de sueño. La reacción de la gente y las pruebas involucradas indican que fue un evento literal.
A lo largo de los siglos, esta siguió siendo la posición dominante de toda la erudición suní. Imam Ibn Kathir (siglo XIV) en su Tafsir también concluyó que "la verdad es que el Isra ocurrió estando despierto (bi'l-yaqazah), no en un sueño," y señaló que esta es la posición de la mayoría de los eruditos. Eruditos de las cuatro escuelas de derecho islámico (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) han aceptado el evento como una realidad física, no una alegoría. De hecho, se reportó consenso (ijma') sobre este asunto: Imam al-Nawawi (un erudito Shafi'i del siglo XIII) afirmó que hay consenso de que el Mi'raj ocurrió en cuerpo y alma, e Imam an-Naysaburi escribió, "Sepan que la mayoría de los eruditos del Islam están de acuerdo en que el Isra del Profeta ocurrió con su cuerpo (físicamente)". Hubo una opinión minoritaria de algunas personas (quizás influenciadas por intentos racionalistas de minimizar lo milagroso) que sugirieron que el Mi'raj podría haber sido un estado de sueño. A veces citaban la palabra ru'ya (visión) en Corán 17:60. Sin embargo, grandes eruditos como Fakhr al-Din al-Razi desacreditaron esto, llamando a esa interpretación "débil y sin fundamento". Y como vimos, Ibn 'Abbas dijo explícitamente que no fue un sueño. Por lo tanto, la creencia suní mayoritaria es inequívoca en que el Profeta (ﷺ) fue llevado en persona en el Viaje Nocturno, por el poder de Allah. Esto no representa dificultad para los musulmanes, porque si Allah puede crear todo el universo, ciertamente puede transportar a Su siervo a través del universo como Él quiera. Como dijo un erudito hermosamente, "Las maravillas del Poder Divino no tienen límite, y este evento no es extraño dado el poder perfecto del Todopoderoso." Solo es extraño para quienes limitan el poder de Allah.
Creer en el Isra y Mi'raj se considera parte del credo islámico. Está ligado a la creencia en la veracidad del Profeta Muhammad (ﷺ) y el poder de Allah para realizar milagros. Negar lo que el Corán claramente establece (como Surah 17:1) sería incredulidad. Sin embargo, los eruditos hicieron una sutil distinción: alguien que, por ignorancia o malentendido, cuestionara los detalles del hadiz (mientras aún cree en la declaración coránica) podría no ser etiquetado como incrédulo, pero estaría desviándose del consenso y la intención explícita de los textos. Y de hecho, a lo largo de la historia islámica, los casos de musulmanes que niegan Isra y Mi'raj son extremadamente raros, fue universalmente aceptado por la comunidad y celebrado como un evento verdadero.
Armonía de las escuelas de pensamiento: Las cuatro principales escuelas suníes de jurisprudencia (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) comparten la creencia en la ocurrencia literal del Isra y Mi'raj. No hay disputa entre ellas respecto a su realidad o al número de oraciones instituidas, etc. El evento es principalmente una cuestión de credo e historia, no un punto de ley islámica donde las escuelas puedan divergir. Por lo tanto, ya sea que uno siga cualquier escuela, la narrativa y las lecciones del Isra y Mi'raj permanecen iguales. Solo podrían discutirlo en sus libros al hablar de la vida del Profeta o al explicar por qué los musulmanes rezan cinco veces al día. Por ejemplo, los juristas de todas las escuelas coinciden en que las cinco oraciones diarias se volvieron obligatorias en el Mi'raj, reemplazando cualquier práctica anterior de oración. Donde existen variaciones menores, suelen ser sobre detalles accesorios: por ejemplo, algunas fuentes históricas sugieren que el pecho del Profeta fue abierto y su corazón limpiado dos veces (una en la infancia y otra en el Isra) mientras que otras mencionan solo una vez, pero tales puntos no afectan la historia principal. En esencia, los eruditos Hanafi, Shafi'i, Maliki y Hanbali honran y afirman la historia del Isra y Mi'raj de la misma manera, por lo que hay una posición unificada sobre este tema entre los musulmanes suníes.
¿Vio el Profeta (ﷺ) a Allah durante el Mi'raj? Esta es una cuestión teológica que los eruditos han abordado con delicadeza. La opinión mayoritaria, basada en las propias palabras del Profeta y la comprensión de compañeros como Aisha (RA), es que el Profeta no vio a Allah con sus ojos durante el Mi'raj. Allah habló con él y lo acercó, pero Allah no es visible en esta vida terrenal. Cuando alguien preguntó al Profeta Muhammad (ﷺ) si vio a su Señor en la noche del Mi'raj, él respondió, "(Vi) Luz, ¿cómo podría verlo?" (Sahih Muslim). Esto indica que un velo de luz cubrió la vista, ya que la gloria de Allah es demasiado grande para que cualquier ser creado la contemple directamente en la existencia mundana. Así, el Profeta (ﷺ) no vio la Esencia de Allah, pero ciertamente experimentó la presencia Divina y escuchó el discurso Divino. Una minoría de compañeros (como Ibn 'Abbas) opinaba que quizás el Profeta (ﷺ) vio alguna forma de la luz de Allah, pero la opinión más segura es la que el propio Profeta (ﷺ) declaró. Todos los eruditos coinciden en que en el Más Allá, en el Paraíso, los creyentes verán a Allah de una manera que le corresponde, como un honor especial, pero eso no ocurrió durante el Mi'raj. Lo que el Profeta (ﷺ) definitivamente vio fueron los signos de Allah: el Paraíso y el Infierno (como mencionan algunas narraciones vio a los habitantes del Paraíso y los castigos en el Infierno), el Sidrat al-Muntaha, los ángeles y otros profetas. Estos fueron algunos de los "mayores signos" que se le mostraron.
Sabiduría y propósito explicados por los eruditos: Los eruditos han reflexionado sobre por qué Allah eligió hacer este milagro y qué lecciones enseñó. Algunos de los puntos mencionados frecuentemente incluyen:
Confirmó el honor y alto rango del Profeta Muhammad (ﷺ). Al hacerlo líder de todos los profetas en oración en Masjid al-Aqsa, Allah mostró que Muhammad (ﷺ) es el Imam de los Profetas y el mensajero final que completa su misión. Esto cimenta la idea de que el Islam es una continuación del mismo monoteísmo puro enseñado por profetas anteriores, ahora perfeccionado en el mensaje final. También fue una forma de consolar al Profeta (ﷺ) que, aunque sus contemporáneos en La Meca lo rechazaban, los mismos profetas que judíos y cristianos veneran lo afirmaban espiritualmente.
Demostró la santidad de Masjid al-Aqsa y su conexión con la Ka'bah. Dos de los sitios más sagrados del Islam fueron unidos en una noche. Esto creó un vínculo duradero: Jerusalén no es solo una reliquia histórica, sino una parte activa del paisaje espiritual musulmán. Se recordó a los musulmanes que son herederos de todas las tradiciones proféticas anteriores, incluyendo las de Bani Israel centradas en Jerusalén. De hecho, los musulmanes inicialmente enfrentaban Jerusalén como la qiblah (dirección de oración) durante unos 16-17 meses después de la migración del Profeta a Medina, hasta que la qiblah fue cambiada a la Ka'bah. El Isra y Mi'raj, que llevó físicamente a Muhammad (ﷺ) a Jerusalén, prefiguró esta conexión.
Fue un punto de inflexión en la legislación: Salah (oración) se estableció formalmente como cinco veces al día desde entonces, marcándola como el acto fundamental de adoración para los musulmanes. La forma única en que fue dada —directamente de Allah en el cielo— subraya su importancia. Los eruditos suelen notar que todas las demás obligaciones en el Islam (ayuno, zakat, etc.) fueron transmitidas al Profeta (ﷺ) en la tierra a través de Jibril, pero la Salah le fue entregada por encima de los siete cielos, indicando el estatus especial de la oración como el "Mi'raj del creyente." A través de la oración, cada musulmán puede en cierto sentido ascender espiritualmente y hablar con Allah, haciendo eco de la ascensión del Profeta en esa noche bendita.
Proporcionó fortaleza y paciencia al Profeta (ﷺ). Después de ver las increíbles maravillas de los cielos y conocer de primera mano la recompensa que espera y la verdad de su misión, el Profeta (ﷺ) pudo enfrentar cualquier oposición con confianza. Allah dice en el Corán que le mostró algunos de Sus signos en Isra (17:1) —esto fue en parte para asegurar al Profeta (ﷺ) que al final la verdad prevalecerá. Algunos eruditos dicen que al ver el Paraíso y el Infierno, el Profeta (ﷺ) se motivó aún más para llamar a la gente a la verdad y evitar el pecado, habiendo presenciado los resultados finales. Es similar a cómo ver algo con tus propios ojos es mucho más poderoso que solo escucharlo.
Separó a los creyentes sinceros de los meros seguidores. Como se mencionó, el evento fue una prueba (fitnah) como dice el Corán 17:60. Muchos pasaron la prueba (como Abu Bakr) y su fe se fortaleció, mientras que otros fallaron. A lo largo de la historia islámica, recordar este evento recuerda a los musulmanes que la fe a veces requiere creer más allá de lo que nuestra percepción limitada puede comprender. Subraya el concepto de Iman bil-Ghayb (fe en lo invisible), un sello distintivo del credo islámico.
Racionalmente, los eruditos a menudo responden a los escépticos diciendo que nada en el Isra y Mi'raj es ilógico cuando aceptamos la premisa de un Dios Todopoderoso. Si los humanos hoy pueden volar alrededor del mundo en horas o enviar imágenes al espacio y de regreso casi instantáneamente (cosas que habrían parecido locas siglos atrás), ¿es difícil creer que Allah —que creó el tiempo, el espacio y todas las leyes de la física— pueda transportar a Su Profeta a una velocidad sobrenatural e incluso más allá de este reino físico? Para los musulmanes la respuesta es no, no es difícil en absoluto. Imam Al-Baghawi señaló que hay reportes auténticos masivos del Isra, así que negarlos no tiene base. Y Imam Al-Khazin (un comentarista del siglo XIV) escribió que los grandes eruditos de jurisprudencia, Hadiz y teología coincidieron en la realidad del Isra corporal, citando la palabra coránica "abd (siervo)" y la evidencia auténtica del hadiz. Señalaron que la reacción de los Quraysh es prueba de lo sin precedentes que fue la afirmación —confirmando que no fue algo que la mente del Profeta pudiera imaginar para convencerlos (¿por qué un mero impostor elegiría una afirmación que parecía tan increíble para su audiencia?). Más bien, habló la verdad a pesar de saber cómo reaccionaría la gente, y esa sinceridad en sí misma es una prueba de su profecía.
En discusiones sobre el credo islámico (Aqidah), los eruditos a menudo incluyen la creencia en Isra y Mi'raj entre las creencias necesarias sobre el Profeta. Por ejemplo, el gran teólogo Imam al-Tahawi aludió a ello en su famoso credo, y eruditos posteriores elaboraron que es obligatorio afirmar que este milagro le ocurrió a Muhammad (ﷺ) de noche, en vigilia y cuerpo, hasta los cielos. Se enseña a los niños musulmanes en la educación islámica básica en todo el mundo. Cada año, el 27 de Rajab (un mes del calendario islámico), muchos musulmanes recuerdan el Isra y Mi'raj y relatan la historia en reuniones, aunque no es una festividad oficial instituida por el Islam, tiene significado cultural en partes del mundo musulmán.
Para resumir, la interpretación erudita mayoritaria es que Isra y Mi'raj fue un viaje literal y milagroso que demostró el honor del Profeta y el poder de Allah. Unificó el mensaje de profetas anteriores con el de Muhammad (ﷺ), estableció la oración como el pilar central del Islam, y dio a los creyentes una historia profunda de fe. Ningún erudito suní respetable lo ha tratado como una mera alegoría. Los detalles pueden discutirse y maravillarse, pero el hecho se toma como verdad. Y de hecho, cuando consideramos que el Profeta (ﷺ) predijo con precisión la llegada de una caravana y describió Jerusalén a pesar de nunca haber estado allí, vemos que se dieron pruebas inmediatas a sus contemporáneos. Con el tiempo, a medida que la ciencia y la capacidad humana se expandieron, lo que antes parecía totalmente imposible (viaje rápido a larga distancia) ya no es descabellado, esto también ayuda a las mentes modernas a apreciar que si los humanos pueden superar algunas limitaciones naturales, el Creador ciertamente puede llevar a Su siervo mucho más allá de todos los límites. Esto nos lleva a la siguiente sección, donde extraemos las lecciones y el significado de este evento para nosotros hoy, y por qué la perspectiva islámica sobre tales milagros es tanto espiritualmente edificante como intelectualmente satisfactoria.
Significado y Lecciones
El Viaje Nocturno y Ascensión no es solo una historia para contar; lleva un profundo significado y lecciones para los musulmanes (y de hecho para toda la humanidad) sobre la naturaleza de la fe, la importancia de la oración y la misericordia de Allah. Reflexionemos sobre algunas de las conclusiones clave y por qué este evento destaca la verdad y belleza del Islam en comparación con otras perspectivas.
1. La Importancia de la Oración (Salah): Quizás la lección más directa de Al-Isra wal Mi'raj es la importancia central de las cinco oraciones diarias. La oración es el "regalo" que el Profeta Muhammad (ﷺ) trajo para su Ummah desde más allá de los cielos. A diferencia de cualquier otro mandato, que fue revelado en la tierra, la obligación de la Salah fue dada directamente por Allah al Profeta (ﷺ) durante el Mi'raj. Esto eleva el estatus de la oración, es la escalera espiritual para los creyentes. Hay un dicho entre los musulmanes que "La oración es el mi'raj del creyente," lo que significa que a través de la oración sincera uno experimenta cercanía a Allah y una paz celestial, haciendo eco del viaje del Profeta. Al rezar cinco veces al día, los musulmanes responden efectivamente a esa invitación divina que fue dada en la Noche de la Ascensión. También es notable que Allah originalmente impuso cincuenta oraciones, mostrando que estar en recuerdo constante de Dios es el ideal, pero por misericordia lo redujo a cinco, manteniendo la recompensa de cincuenta. Esto nos enseña que Allah no desea dificultad para nosotros, sino nuestra devoción. La negociación a través de Moisés también nos recuerda que la calidad importa tanto como la cantidad; incluso con cinco, debemos esforzarnos por rezarlas con presencia y calidad.
Para los musulmanes, cada vez que nos ponemos de pie para rezar podemos recordar cómo se volvió una obligación, en el cielo más alto Allah habló directamente con nuestro Profeta (ﷺ) y dijo que esto es lo que los creyentes deben hacer. No fue un pensamiento posterior; fue uno de los primeros deberes tras establecer la comunidad. Esto hace que el énfasis islámico en la oración sea muy único. En otras religiones, las oraciones formales diarias pueden no ser tan centrales, pero en el Islam las cinco oraciones estructuran todo el día. Y saber que fueron ordenadas en un contexto tan milagroso les da una capa extra de significado. Realizamos wudu (ablución) y nos paramos frente a la misma Qibla, recitando el Corán y glorificando a Allah, tal como el Profeta (ﷺ) lo hizo con los profetas esa noche y luego nos enseñó. Negligir la oración, por lo tanto, no es un asunto trivial, es alejarse de un regalo que Allah específicamente arregló para nosotros en un encuentro cara a cara con Su Mensajero. Por el contrario, cuando cumplimos nuestras oraciones, participamos en una práctica que fue literalmente el clímax del mayor viaje espiritual. Es impresionante si lo piensas.
2. El Poder de Allah y la Naturaleza de los Milagros: El Isra y Mi'raj subraya la comprensión islámica de que Allah es Todopoderoso (Al-Qadir) y no está limitado por las leyes físicas que Él creó. Las perspectivas seculares modernas podrían negar los milagros porque no pueden examinarse bajo un microscopio o repetirse en un laboratorio. Sin embargo, el Islam nos anima a usar la razón pero también a reconocer sus límites. El Viaje Nocturno es un ejemplo principal: desafía lo que es normalmente posible, pero para Allah es totalmente posible. El Corán comienza el versículo del Isra con "Subhanallah" (Gloria a Allah), enseñando que nada es imposible para Él. En la teología islámica, los milagros (mu'jizat) son eventos extraordinarios que Allah trae a través de los profetas para apoyar su veracidad. No son trucos de magia ni superpoderes aleatorios; tienen propósito y ocurren solo con el permiso de Allah. El Mi'raj sirvió para solidificar la confianza del Profeta y distinguir a los creyentes de los negadores.
Es notable que el Profeta (ﷺ), cuando fue desafiado por los Quraysh, presentó evidencia (como describir la caravana y los detalles de Jerusalén). Esto muestra que los milagros islámicos no son cuentos irracionales, ocurrieron en el mundo real, a veces con evidencia. Los Quraysh aún lo rechazaron por terquedad, destacando que quien insiste en la incredulidad negará incluso señales obvias. En comparación, considera cómo otras cosmovisiones manejan lo milagroso: el materialismo dice que los milagros no pueden ocurrir (limitando la realidad a lo observable inmediatamente), la mitología a menudo tiene milagros pero envueltos en contextos caprichosos o moralmente aleatorios. La visión del Islam es la mejor y equilibrada: Allah puede y realiza milagros, pero vienen con sabiduría, prueba y enseñanzas morales. No son caóticos; encajan dentro de un marco más amplio de guía. El Isra y Mi'raj es un milagro que reforzó valores islámicos centrales (oración, creencia en profetas, vida después de la muerte, etc.), no algo frívolo.
En cierto sentido, el evento también desafía implícitamente otras afirmaciones religiosas. Por ejemplo, en la tradición cristiana el Profeta Jesús (AS) ascendió al cielo después de la crucifixión según sus escrituras. En la creencia islámica, el Profeta Jesús fue elevado al cielo por Allah (no crucificado) y regresará al final de los tiempos. El Mi'raj de Muhammad (ﷺ) es como una gran validación de que las ascensiones por el poder de Allah son reales, pero en este caso, el Profeta (ﷺ) regresó para continuar guiando a su pueblo. Es como si Allah le diera a Muhammad (ﷺ) un viaje similar a lo que otros experimentaron (como Elías o Jesús siendo llevados), pero le permitió regresar y compartirlo, confirmando así esos eventos pasados también. Por lo tanto, unifica el concepto de ascensiones milagrosas en las religiones abrahámicas.
3. Unidad de los Profetas y Continuidad del Mensaje: Uno de los aspectos más hermosos del Viaje Nocturno es cómo unió visual y espiritualmente al Profeta Muhammad (ﷺ) con todos los profetas anteriores. El Islam enseña que Allah envió muchos profetas a lo largo de la historia (el Corán nombra 25 de ellos explícitamente). A veces la gente piensa que esos profetas y sus religiones están desconectados o incluso compiten. La escena del Profeta (ﷺ) dirigiéndolos en oración muestra una realidad profunda: todos los profetas fueron hermanos en la fe, predicando la sumisión al Único Dios, y Muhammad (ﷺ) es el último que completa su misión. Subraya que el Islam no es una religión nueva sino la culminación del monoteísmo puro. Los musulmanes creen en Abraham, Moisés, Jesús y todos esos profetas anteriores, y aquí está la evidencia definitiva de esa creencia: nuestro Profeta los conoció, rezó con ellos, habló con ellos. Esto enfatiza que el respeto por todos los profetas es inherente al Islam.
También envía un mensaje de unidad al mundo: el Dios del Islam es el mismo Dios de Abraham, Moisés, Jesús (ﷺ). En la experiencia del Mi'raj, no hubo animosidad ni división entre los profetas, solo hermandad y confirmación de la verdad. En un tiempo en que los seguidores de diferentes religiones a menudo disputan, el Mi'raj recuerda a los musulmanes mantener una visión inclusiva de que somos herederos de todas las revelaciones pasadas en su forma pura. El Corán dice que el Profeta (ﷺ) fue enviado como misericordia para todas las naciones, y de hecho en el Mi'raj abarcó literalmente todas las naciones pasadas al encontrarse con sus profetas. Esta es una belleza del Islam: no se nos pide rechazar a los mensajeros anteriores, los honramos a todos. En contraste, ciertas comunidades rechazan a Muhammad (ﷺ) como profeta, pero al menos desde nuestra perspectiva, sus propios profetas lo aceptaron esa noche rezando detrás de él. Es un argumento convincente que los musulmanes a veces usan en una Dawah suave: "Si realmente sigues a Jesús o Moisés, sabe que ellos conocieron a Muhammad (ﷺ) y lo saludaron como un mensajero de Dios." Muestra la consistencia y universalidad de la religión de Dios.
4. Pruebas de Fe y Confianza en Allah: Las reacciones al Isra y Mi'raj destacan que la fe (Iman) a veces puede requerir creer en cosas que nuestra experiencia normal no ha encontrado. Esto no significa fe ciega en tonterías; sino fe en la veracidad del Profeta (ﷺ) y el poder de Allah. Quienes conocían el carácter del Profeta (que nunca mentía) no tenían razón para dudar ahora, por extraordinaria que fuera la afirmación. El título de Abu Bakr "As-Siddiq" refleja esa actitud de tomar al Profeta en su palabra debido a la confianza en su integridad y apoyo divino. Esta es una lección para los musulmanes: si sabemos que el Corán y las enseñanzas del Profeta son verdaderas a través de tantas pruebas, no debemos vacilar cuando nos encontremos con algo milagroso o más allá de nuestra comprensión completa. Confiamos en que la sabiduría de Allah está detrás de ello.
En nuestras propias vidas, podemos enfrentar situaciones que ponen a prueba nuestra fe, tal vez no tan dramáticas como escuchar el Mi'raj de primera mano, pero cosas como pruebas, dificultades o aspectos de la religión que luchamos por racionalizar inmediatamente. La historia nos anima a responder como Abu Bakr: con confianza en Allah y Su Mensajero. Y advierte contra la actitud de los Quraysh que perdieron la verdad por arrogancia y escepticismo. La visión del Islam anima al uso del intelecto y la aceptación de la revelación auténtica. No enfrenta la razón contra la fe, sino que dice usar la razón para establecer la verdad de la revelación (por ejemplo, a través de la naturaleza milagrosa del Corán, el carácter del Profeta, etc.), luego confiar plenamente en esa revelación incluso en asuntos invisibles. Este es un camino medio que muchas filosofías pierden, algunas quieren todo empírico (lo cual es limitante), otras aceptan todo mito fantasioso (lo cual es credulidad). El Islam nos enseña a verificar la verdad, luego someternos completamente a ella. El Isra y Mi'raj ejemplifica este equilibrio.
5. Después de la dificultad viene la facilidad: Otra enseñanza moral del momento y resultado del Isra y Mi'raj es la promesa coránica de que con la dificultad viene la facilidad (Corán 94:5-6). El Profeta (ﷺ) había soportado un año de dolor y desafíos monumentales. En lugar de perder la esperanza, permaneció paciente y siguió orando a Allah. Allah entonces le regaló una experiencia que ningún otro humano tuvo, elevándolo literalmente en honor. Este patrón puede inspirarnos: cuando enfrentamos dificultades, debemos mantenernos firmes y continuar cumpliendo con nuestros deberes. El alivio y la elevación pueden venir de donde menos esperamos por la voluntad de Allah. A veces, los momentos más oscuros preceden a las aperturas más brillantes. El Mi'raj fue un precursor de la Hégira que pronto llevó al Profeta (ﷺ) a una sociedad solidaria en Medina. Así que en nuestras pruebas personales, recordamos que Allah ve nuestra situación tal como escuchó las penas del Profeta, y puede cambiar las cosas de maneras asombrosas. Nunca desesperes de la misericordia de Allah, esa es una lección clave.
6. Amor y Gratitud a Allah y Su Mensajero: Al contemplar este viaje milagroso, el corazón musulmán naturalmente se llena de amor por Allah, quien eligió a nuestro Profeta para tal honor y por extensión nos honró como sus seguidores (y amor por el Profeta Muhammad (ﷺ)) que pasó por tales experiencias y aún pensó en su Ummah (por ejemplo, regresando repetidamente para reducir la carga de la oración). En ese hadiz de la negociación de la oración, nota cómo Moisés (AS) se preocupaba por nosotros y Muhammad (ﷺ) seguía regresando por preocupación hasta que se sintió avergonzado. Este cuidado por la comunidad es profundamente conmovedor. Nos hace sentir agradecidos y en deuda. La respuesta apropiada es realizar con entusiasmo esas cinco oraciones con devoción por gratitud. Cada oración, se podría decir, es como enviar un mensaje de agradecimiento: "Oh Allah, gracias por traer a nuestro Profeta a Ti y enviarlo de regreso con este regalo. Oh Profeta, gracias por pedir por nuestra facilidad; apreciaremos estas cinco oraciones." Tal mentalidad llena la adoración de significado en lugar de sentirla como una carga.
7. Conexión con al-Aqsa y relevancia actual: En el mundo de hoy, Masjid al-Aqsa en Jerusalén aparece a menudo en las noticias debido a conflictos políticos. La historia del Isra y Mi'raj recuerda a los musulmanes que nuestra conexión con esa tierra no se basa en nacionalismo o lazos étnicos sino en herencia espiritual. Es una tierra de profetas y el sitio de la parada milagrosa de nuestro Profeta. Por lo tanto, los musulmanes sienten el deber de cuidar y proteger Masjid al-Aqsa y sus alrededores. Se considera la tercera mezquita más sagrada del Islam (después de Masjid al-Haram en La Meca y la Mezquita del Profeta en Medina). Recordar el Isra y Mi'raj renueva nuestro apego espiritual a ese lugar. Nos anima a abogar por la paz y la justicia allí, y a mantenerlo como un lugar de adoración y recuerdo de Dios. También nos recuerda la fraternidad con las personas del Libro (judíos y cristianos) cuya historia está ligada a Jerusalén, idealmente, esa ciudad debería ser un lugar que une la creencia en Dios, no que cause división. La reunión de profetas en oración en Al-Aqsa simboliza la unidad ideal.
8. La visión del Islam vs. alternativas: Cuando comparamos la narrativa islámica del Isra y Mi'raj con marcos alternativos, encontramos que el Islam proporciona una comprensión holística donde espiritualidad, moralidad y racionalidad se complementan. Un escéptico materialista podría decir, "No lo creeré porque no es reproducible." Pero ese mismo escéptico a menudo cree en muchas verdades invisibles (como eventos históricos que no han presenciado, o conceptos científicos como agujeros negros que no han visto directamente) basándose en testimonios creíbles o evidencia. Aquí, tenemos el testimonio del humano más confiable (el Profeta), respaldado por la escritura y evidenciado además por cosas que predijo correctamente. Entonces el Islam pregunta: ¿por qué rechazar este testimonio creíble solo porque es extraordinario? Si Dios existe y Muhammad es Su Mensajero (lo que establecemos a través de muchas pruebas), entonces este evento no solo es posible sino con propósito. Por otro lado, algunos podrían aceptar la idea de un viaje espiritual pero desconectarlo de la vida práctica. El Islam no hace eso, el Mi'raj tiene un resultado muy concreto (la oración) y una prueba (la fe) para la vida diaria. Une lo místico con lo práctico.
Filosóficamente, también se podría ver el Mi'raj como un argumento de que la realización última de la humanidad es a través de elevarse hacia lo Divino en lugar de perderse solo en el progreso material. El mundo de hoy ha logrado técnicas asombrosas de viaje y comunicación, pero a menudo carece de dirección espiritual. El Profeta (ﷺ) fue a las alturas más elevadas pero su propósito fue recibir guía y traerla de regreso. Eso es un paradigma: el verdadero avance no es solo explorar el espacio o superar límites físicos, sino conectar con nuestro Creador y mejorar el sentido de la vida. La visión del Islam es que los humanos tienen cuerpo y alma, y el Mi'raj muestra un equilibrio, el cuerpo del Profeta viajó y su alma experimentó comunión divina. Otras ideologías podrían enfatizar solo el progreso mundano o solo el escapismo espiritual; el Islam equilibra ambos.
En esencia, el Isra y Mi'raj encapsula muchas verdades centrales del Islam: la Unidad de Dios, la afirmación de todos los profetas, la obligación de la oración, la realidad de lo invisible (ángeles, Paraíso, Infierno), la misericordia en los mandatos divinos, y el triunfo eventual de la verdad. Es un microcosmos de la creencia islámica y una poderosa prueba de la veracidad del Profeta Muhammad (ﷺ).
Conclusión
El viaje de Al-Isra wal Mi'raj no es solo un evento del pasado, es una fuente continua de inspiración y guía para los musulmanes en el presente. Cada vez que recordamos esta noche milagrosa, nos recuerda cuán cerca está Allah de nosotros y cuánto honra a quienes creen en Él. Nos recuerda que nuestro Profeta Muhammad (ﷺ) vivió una experiencia que ningún otro humano tuvo, y lo hizo también por nuestro bien, trayendo guía y mostrándonos nuestro potencial en la cercanía a Allah.
Como musulmanes, ¿cómo debería esto afectarnos en adelante? Primero, debería fortalecer nuestra fe (Iman). Vivimos en una época donde mucha gente dice "ver para creer." Pero a través del Isra y Mi'raj, aprendemos que creer puede ser aún más poderoso que ver. Los compañeros que creyeron al Profeta (ﷺ) sin ver el viaje ellos mismos fueron elevados en rango, se volvieron amados por Allah. En nuestras vidas, enfrentamos muchos aspectos invisibles: no hemos visto el Paraíso ni el Infierno, no vemos a Allah en este mundo, pero creemos a través de los relatos auténticos que se nos dieron. Esta creencia debería traducirse en convicción y confianza. Debemos estar orgullosos de nuestra fe y no avergonzarnos de afirmar eventos milagrosos como Isra y Mi'raj, porque muestran la grandeza de nuestro Señor. Al hablar del Islam con otros, podemos compartir esta historia para ilustrar la rica tradición de nuestra religión y el concepto de milagros genuinos, milagros con propósito y prueba, no superstición.
Segundo, debería aumentar nuestro amor por el Profeta Muhammad (ﷺ) y nuestra disposición a seguir su ejemplo. Piensa en la humildad del Profeta: después de ser llevado a las alturas más elevadas, regresó a la tierra para guiarnos y servir a su comunidad. No se jactó ni buscó recompensa mundana; más bien, oró por nosotros y nos enseñó. En una narración, el Profeta (ﷺ) dijo que en la noche del Mi'raj se le dio la oportunidad de pedir algo y solicitó el perdón de Allah para su Ummah. Este amor desinteresado del Profeta (ﷺ) por nosotros debería llenar nuestros corazones de amor en respuesta. Amarlo significa obedecerlo, adherirse a las prácticas de fe que trajo. Así que deberíamos estar más motivados para realizar nuestras cinco oraciones diarias a tiempo, con presencia de corazón, sabiendo que este deber fue el resultado de su encuentro con Allah. Cuando se da la llamada a la oración (Adhan) o nos sentimos perezosos para rezar, recordemos que si no fuera por la preocupación del Profeta y la misericordia de Allah, ¡tendríamos que rezar cincuenta veces! Esto debería hacernos agradecidos y ansiosos, no renuentes, sobre las cinco oraciones. Establecer la oración regular es la forma más importante en que un musulmán puede honrar el Mi'raj.
Tercero, debería recordarnos el valor de Masjid al-Aqsa y nuestra conexión con la Tierra Santa. Debemos esforzarnos por mantener a Al-Aqsa en nuestras duas (súplicas), orando por su paz y por la capacidad de visitarla si es posible. Incluso si no podemos ir físicamente, enseñamos a nuestros hijos sobre ella y sobre el Isra y Mi'raj para que el amor por este lugar sagrado y lo que representa continúe por generaciones. Es un lugar donde caminaron muchos de nuestros profetas; tenerlo presente nutre nuestra identidad como pueblo de tawheed (monoteísmo) cuya historia abarca desde Adán hasta Muhammad (la paz sea con ellos).
Cuarto, el Isra y Mi'raj nos anima a ser abiertos sobre la dimensión milagrosa y espiritual de la vida. En un mundo que a veces se siente muy materialista, los musulmanes llevan la herencia de un evento donde el tejido del tiempo y espacio fue cruzado por la voluntad de Allah. Esta creencia nos hace más compasivos y optimistas, porque sabemos que la guía y la ayuda pueden venir de maneras inesperadas. También nos mantiene humildes, dándonos cuenta de que el universo es mucho más vasto y maravilloso que nuestras preocupaciones mundanas. Cuando rezamos o leemos el Corán, nos conectamos con esa realidad superior a nuestra manera. Recordamos que en última instancia Jannah (Paraíso) y Jahannam (Infierno) son reales, como vio el Profeta (ﷺ), y calibramos nuestras vidas en consecuencia, buscando el placer de Allah por encima de todo.
Finalmente, la verdad y belleza del Islam brillan en la historia de Al-Isra wal Mi'raj como un desafío e invitación a toda la humanidad. Desafía la noción de que los seres humanos están limitados a esta baja tierra, muestra a un humano (el Profeta) elevado a los cielos por la gracia de Dios, lo que implica el potencial humano cuando es guiado por Allah. Desafía a los seguidores de escrituras anteriores a reconocer al Profeta Muhammad (ﷺ) como el mensajero final, ya que sus propios profetas lo reconocieron. E invita a todos a contemplar una religión que armoniosamente combina lo terrenal y lo celestial. El Islam no nos pide ser monjes desconectados del mundo, ni materialistas desconectados del cielo, nos da un camino de equilibrio: la oración diaria que nos conecta con el cielo mientras vivimos vidas productivas en la tierra.
Al avanzar, llevemos con nosotros las lecciones de esa noche bendita. Cuando enfrentes dificultades, recuerda cómo al Profeta (ﷺ) se le dio facilidad después de la dificultad, así que mantente paciente y esperanzado. Cuando te sientas solo o incomprendido, recuerda cómo Allah llevó a Su amado (ﷺ) en un viaje milagroso, así que atesora tu conexión con Allah que puede traer consuelo más allá de cualquier cosa mundana. Y cuando inclines tu cabeza en oración, date cuenta de que estás reflejando, de una manera pequeña pero significativa, la ascensión del Profeta a la presencia Divina. Cada sajdah (prosternación) es un símbolo de cercanía a Allah. Como dice un hadiz, "El siervo está más cerca de su Señor cuando está en prosternación." En la prosternación, declaramos Subhana Rabbiyal A'la ("Gloria a mi Señor, el Más Alto"), quizás no muy diferente de cómo el Profeta (ﷺ) glorificó a Allah en el punto más alto del Mi'raj.
En conclusión, Al-Isra wal Mi'raj es un capítulo de nuestra historia que continuamente enriquece nuestra fe. Refuerza que el Islam es verdaderamente de Allah, ningún humano podría concebir tal experiencia con toda su sabiduría y luego tenerla confirmada por la revelación y la práctica duradera. Nos motiva a cumplir nuestras obligaciones con devoción y a difundir el mensaje del Islam con confianza. Pedimos a Allah que nos conceda fe firme como Abu Bakr (RA), aspiración espiritual como mostró el Profeta (ﷺ) en el Mi'raj, y la capacidad de cosechar los beneficios de la Salah y todos los deberes que se nos dieron. Que siempre estemos entre quienes creen en las señales de Allah, y que seamos reunidos con nuestro amado Profeta Muhammad (ﷺ) en el nivel más alto del Paraíso. Gloria a Allah que llevó a Su siervo en ese Viaje Nocturno, lo glorificamos hoy y siempre, y Le agradecemos por la luz de la guía que es el Islam.
Fuentes
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| 1 | Al-Tabari, Jami' al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an. Dar al-Ma'rifah. (Comentario clásico del Corán que enfatiza el Isra y Mi'raj físico) |
| 2 | Al-Qurtubi, Al-Jami' li Ahkam al-Qur'an. Dar al-Kutub al-Misriyyah. (Comentario coránico que señala el consenso sobre el Isra y Mi'raj corporal) |
| 3 | Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir. Darussalam Publications. (Exégesis del Corán 17:1 y versículos relacionados que afirman el Viaje Nocturno literal) |
| 4 | Safiur Rahman Mubarakpuri, The Sealed Nectar (Ar-Raheeq Al-Makhtum). Darussalam, 1996. (Biografía auténtica del Profeta Muhammad (ﷺ), detalla el contexto e historia del Isra y Mi'raj) |
| 5 | Abul A'la Maududi, Towards Understanding the Quran (Tafheem al-Qur'an). Islamic Foundation UK. (Comentario moderno que explica la ocurrencia del Isra y Mi'raj un año antes de la Hégira y su significado) |