Le Coran dit-il vraiment que les humains sont créés à partir d’un fluide entre la colonne vertébrale et les côtes?

Dans cet article, nous allons dissiper cette confusion une bonne fois pour toutes. Nous explorerons :

• La signification précise de l’expression arabe (notamment دَافِقٍ (dafiq)), en la comparant attentivement à d’autres termes pertinents.
• Les interprétations classiques et modernes par des savants islamiques respectés.
• Si ce fluide fait référence au fluide séminal masculin, au fluide reproducteur féminin, au développement embryonnaire, ou à autre chose.
• Les versets coraniques et hadiths authentiques éclairant la reproduction humaine.
• Les connaissances scientifiques qui montrent la remarquable précision et profondeur derrière cette description coranique.

Nous utiliserons aussi des arguments logiques, théologiques et scientifiques pour réfuter les idées reçues et révéler la véritable élégance et sagesse de ces versets.

Texte et traduction de 86:5-7

Commençons par voir le verset lui-même. Sourate At-Tariq, versets 5-7 en arabe :

فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَـٰنُ مِمَّ خُلِقَ ۝ خُلِقَ مِن مَّآءٍ دَافِقٍ ۝ يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِۚ

Une traduction est :

« Que l’homme considère donc de quoi il a été créé. Il a été créé d’un fluide jaillissant, émergeant de entre la colonne vertébrale et les côtes ».

En termes simples, le Coran invite les humains à réfléchir à leur origine : ils sont créés à partir d’un fluide jaillissant qui sort « de entre le sulb (les reins/colonne vertébrale) et les tara'ib (les côtes) ». Le contexte de ces versets est d’humilier l’homme et de démontrer la puissance de Dieu à ressusciter — si Dieu peut créer un humain à partir d’une simple goutte de fluide, Il peut sûrement ramener les humains à la vie après la mort (Sourate At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani) (Sourate At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani). Ainsi, le but principal n’est pas d’enseigner l’anatomie, mais d’offrir un signe de la puissance divine et d’humilité humaine.

La partie controversée est la description de l’endroit d’où ce fluide créateur « émerge ». Le Coran veut-il littéralement dire que le sperme provient de entre la colonne vertébrale et les côtes ? Les critiques affirment que cela contredit la biologie moderne, qui montre que les spermatozoïdes sont produits dans les testicules (dans l’aine, pas près de la poitrine). Cependant, comme nous le verrons, la formulation arabe permet plusieurs interprétations, et les savants classiques comme les experts modernes ont proposé des réponses conciliant le verset avec la réalité.

Comprendre le terme « Dafiq » et les mots apparentés pour les fluides

Au verset 6, l’expression clé est "ماءٍ دَافِقٍ" (ma'in dafiq). Cela se traduit littéralement par « eau jaillissante » ou « un fluide jaillissant ». Ici, « dafiq » (دَافِقٍ) est un participe actif arabe signifiant jaillissant, jaillissant avec force, ou s’écoulant avec vigueur. Il décrit l’action du fluide, pas le type de fluide lui-même. Le verset ne nomme pas explicitement le fluide comme « sperme » ou « semence » ; il l’appelle simplement « eau/fluide » qui est « éjecté » ou « expulsé avec force ». Ce choix de mots est important. Le Coran utilise à différents endroits divers termes pour les fluides et les étapes de la création humaine, chacun avec une nuance spécifique. Comparons dafiq et ma' avec d’autres termes apparentés trouvés dans les textes islamiques :

• ماء (ma') - « Eau » ou fluide en général : Un terme large utilisé pour l’eau ou un liquide. Dans les contextes de création humaine, le Coran utilise souvent « ma' » avec un adjectif descriptif. Par exemple, ma' maheen (ماء مهين) signifiant « eau méprisée/humble » fait référence au fluide humble de la reproduction. Dans Coran 32:8, Allah dit qu’Il a fait la descendance humaine d’« un extrait d’eau méprisable ». Le mot ma' seul est générique et nécessite un contexte pour savoir s’il désigne l’eau, la pluie, le sperme, etc.

• مَنِيّ (mani ou maniyy) - « Sperme » : C’est le terme spécifique pour le sperme ou l’éjaculat. Il apparaît dans le Coran, par exemple « nutfah min maniyyin yumna » — « une goutte de sperme émise ». Dans Sourate Al-Qiyamah 75:37, Allah rappelle à l’homme : « N’était-il pas une goutte de sperme émise ? » . Maniyy désigne sans ambiguïté le fluide reproducteur (sperme). Le Prophète ﷺ a aussi utilisé mani pour désigner le fluide sexuel dans des hadiths (par exemple en distinguant les émissions masculines et féminines, comme nous le verrons plus tard). Notons que le Coran n’a pas utilisé mani dans la sourate At-Tariq ; il a utilisé ma' dafiq — un « fluide » avec la qualité de jaillissement. Ce terme plus large pourrait englober plus que le seul sperme.

• نُطْفَة (nutfah) - « Goutte » : Cela signifie une petite goutte ou une quantité minuscule de liquide. Le Coran utilise fréquemment nutfah pour la première étape de la création humaine — essentiellement la goutte fécondante. Parfois utilisé seul, parfois qualifié. Par exemple, « Nous avons créé l’homme d’une goutte mélangée (nutfah amshaj) ». Le terme nutfah peut désigner la goutte de sperme mâle, l’ovule féminin, ou le mélange des deux. Il souligne la quantité minime impliquée dans l’origine de la vie. De nombreux versets rappellent que les humains ont commencé comme une nutfah (ex. 16:4, 75:37, 76:2, 23:13). Ainsi, nutfah est comme la « goutte semence », tandis que ma' dafiq décrit l’émission fluide et vigoureuse qui porte cette semence.

• سَلْسَبِيل (salsabil) - « Salsabil » : Ce terme apparaît une seule fois dans le Coran (76:18) comme nom d’une source au Paradis : « une fontaine appelée Salsabil ». Certains commentateurs le décrivent comme une eau douce et agréable. Linguistiquement, salsabil évoque une eau qui coule doucement et délicieusement. Nous le mentionnons ici pour illustrer la richesse du vocabulaire arabe pour l’eau. Salsabil n’est pas lié à la reproduction ; c’est un terme poétique positif pour une boisson céleste.

• مَعِين (ma'in) - « Eau courante » : Ma'in désigne l’eau qui coule visiblement, comme une source qui coule. Dans Coran 67:30, Dieu demande : « Qui vous apportera ma'in (eau courante) si votre eau s’enfonce dans la terre ? ». L’idée est une eau qui jaillit du sol. La racine signifie couler aisément. Ce terme est général, pas spécifique au sperme, mais montre comment l’arabe distingue l’eau stagnante de l’eau courante. Le sperme n’est pas décrit comme ma'in dans les textes islamiques car ma'in implique un flux continu, alors que l’éjaculation est un jaillissement bref — mieux capté par dafiq.

• مِدْرَارًا (midraran) - « Qui coule abondamment » : Ce mot est utilisé comme adverbe dans le Coran pour décrire la pluie qui tombe continuellement et abondamment. Par exemple, dans Sourate Nuh 71:11, le Prophète Noé dit à son peuple que s’ils demandent pardon, « Il (Allah) enverra le ciel sur vous en abondantes pluies (midraran) ». Midrar vient d’une racine signifiant couler en abondance, souvent utilisé pour la pluie ou la miséricorde qui ne cesse de venir. Il met l’accent sur la quantité et la durée du flux. En revanche, dafiq (jaillissant) insiste sur la force ou l’action de jaillir. Le fluide reproducteur est un jaillissement, pas une longue pluie, d’où la pertinence de dafiq.

En résumé, dafiq est un adjectif soulignant la force dynamique de l’éjection, tandis que d’autres termes comme mani désignent la substance (sperme), et nutfah la petite quantité, etc. La formulation coranique « eau jaillissante » suggère l’acte d’éjaculation sans limiter la signification strictement au « sperme » seul. Comme le note une explication classique, « dafiq » implique « jeter ou verser », imaginant le fluide comme s’il exerçait un effort pour entrer dans l’utérus. Le choix des mots est élégamment concis et même vague par conception, permettant d’englober les fluides masculins et féminins ensemble. Ibn Kathir dans son tafsir remarque que « ma' dafiq (fluide émis) est utilisé en arabe pour le sperme et l’ovule », et qu’il « émane de l’homme et de la femme, et avec la permission d’Allah, l’enfant naît comme produit des deux ». En d’autres termes, le « fluide jaillissant » peut être compris comme à la fois l’éjaculat masculin et les fluides ovulatoires/féminins impliqués dans la conception. Cela est important car cela montre que le verset ne dit pas nécessairement que seul le fluide masculin est impliqué ; il fait allusion à des éléments reproducteurs mixtes, un fait que le Coran affirme ailleurs (ex. « Nous avons créé l’homme d’une goutte mélangée de fluides »).

Avant d’examiner les angles scientifiques, voyons comment les savants classiques ont compris la phrase énigmatique « entre la colonne vertébrale et les côtes ».

Commentaire classique sur « Entre la colonne vertébrale et les côtes »

Que signifie « min bayni as-sulbi wa-t-tara'ib » (entre le sulb et les tara'ib) ? Cela a été discuté par les premiers savants islamiques, qui ont proposé plusieurs interprétations :

• Les reins de l’homme et la poitrine de la femme (vue majoritaire) : Une interprétation classique courante est que « sulb » désigne les reins ou la colonne vertébrale de l’homme, et « tara'ib » désigne les côtes ou la partie supérieure de la poitrine de la femme. Autrement dit, on fait référence aux reins du père et aux côtes (ou poitrine) de la mère. Ibn 'Abbas (compagnon du Prophète et célèbre exégète) aurait tenu ce point de vue, cité dans des tafsirs majeurs comme Ibn Kathir. Ibn Kathir écrit : « Cela (le fluide) se réfère au sulb de l’homme et aux tara'ib de la femme, qui est la région de sa poitrine ». Dans cette compréhension, « émergeant de entre » ne concerne pas l’anatomie d’une seule personne ; c’est une figure de style pour la union des contributions des deux parents. L’enfant est produit d’un fluide qui sort entre la colonne vertébrale/reins du père et les côtes/poitrine de la mère. Cela résume magnifiquement l’acte de procréation : le fluide séminal du père et l’ovule/fluide de la mère donnent naissance à une nouvelle vie par la permission de Dieu. Cette vue est largement rapportée par des savants classiques tels qu’al-Tabari, al-Qurtubi, Ibn Kathir, et d’autres (Sourate At-Tariq 86:1-17 - Quran Translation Commentary - Tafsir Ishraq al-Ma'ani). Il est à noter que les savants pré-modernes ne disposaient évidemment pas de l’embryologie moderne, mais ils savaient que l’homme et la femme jouent un rôle dans la conception (confirmé par des hadiths authentiques, que nous mentionnerons). Ainsi, beaucoup d’autorités anciennes voyaient sulb et tara'ib comme une manière de faire référence aux deux sexes — disant essentiellement « le fluide vient du père et de la mère ».

• Les deux termes désignent l’homme (vue alternative) : D’autres savants ont soutenu que sulb et tara'ib décrivent des parties du corps masculin (c’est-à-dire que le fluide sort de quelque part entre la colonne vertébrale et les côtes supérieures d’un homme). Ils se basent sur la linguistique et le contexte. Par exemple, l’Imam Ibn Qayyim considérait que le verset décrit spécifiquement le sperme masculin, puisque seul le fluide de l’homme « jaillit » avec force (la libération féminine n’est pas normalement caractérisée comme un jaillissement). Il a aussi argumenté que la grammaire (« entre la colonne vertébrale et les côtes » plutôt que « de la colonne vertébrale et des côtes ») suggère une seule entité (l’homme) avec deux points de référence. Certains savants plus récents comme Ibn 'Ashur (XXe siècle), Shaykh Al-Sa'di, et Ibn 'Uthaymin ont aussi préféré cette vue. Ici, sulb est pris comme reins/base de la colonne (pas littéralement le milieu du dos, mais la zone générale des reins, qui en arabe peut inclure le bas du dos et les hanches), et tara'ib est compris comme les os de la poitrine (torse supérieur) du même homme. La phrase peint alors une image : l’émission masculine vient de quelque part entre sa colonne vertébrale et sa poitrine — essentiellement du tronc de son corps. (Ce n’est pas une localisation précise d’un organe, juste « de l’intérieur de son corps »). Coran 4:23 utilise aslab (pluriel de sulb) pour signifier reins (« les épouses de vos fils issus de vos reins »), donc sulb peut désigner la zone générale d’origine procréative chez l’homme. Et les dictionnaires classiques donnent à tara'ib diverses significations autour de la poitrine : ex. « les os de la poitrine ou ce qui est entre la clavicule et le sein », « la zone entre les deux seins » (Sourate At-Tariq 86:1-17 - Quran Translation Commentary - Tafsir Ishraq al-Ma'ani), ou « les côtes basses ». Certains ont même rapporté que tara'ib pouvait signifier figurativement « le cœur du corps humain » ou « la partie supérieure du torse » (un rapport disait même que cela pouvait désigner mains, pieds et yeux, impliquant toutes les parties centrales du corps). En bref, tara'ib est un terme ambigu en arabe. Les savants admettaient au moins trois significations différentes pour tara'ib et n’étaient pas certains de celle voulue. Le seul accord général était que tara'ib désigne une zone près de la poitrine (et beaucoup pensaient qu’il faisait allusion à la femme). Cette ambiguïté suggère que le Coran n’enseignait pas une anatomie précise, mais faisait allusion à une région large d’une manière compréhensible pour l’auditoire.

• Les deux, homme et femme, sulb et tara'ib (vue globale) : Il existe un rapport selon lequel al-Hasan al-Basri aurait dit que le sens est « cela vient du sulb de l’homme et du sulb de la femme, et des tara'ib de l’homme et des tara'ib de la femme ». Autrement dit, hommes et femmes ont « colonne vertébrale et côtes » et les fluides proviennent des deux. C’est une vue minoritaire, mais qui ne restreint pas sulb au masculin ni tara'ib au féminin — elle dit simplement que les substances reproductrices viennent des corps des deux parents (ce qui est vrai : testicules chez l’homme, ovaires chez la femme, chacun dans leur noyau corporel respectif).

• L’émergence (naissance) de l’homme entre la colonne vertébrale et les côtes (possibilité grammaticale) : Une interprétation moins courante — notée par des savants comme Ibn 'Atiyyah — se base sur la grammaire. Le verbe arabe « yakhruju » (émerge) au verset 7 pourrait avoir pour sujet soit le fluide, soit l’homme (insan) mentionné plus tôt. Bien que le fluide soit la référence la plus proche (et donc la plupart disent « le fluide émerge »), la structure arabe permet que cela décrive la personne (l’humain) qui émerge. Si c’est le cas, le verset serait compris comme : _« Il (l’humain) a été créé d’un fluide jaillissant, **et il (le bébé) sort de entre la colonne vertébrale et les côtes »_. En termes plus clairs, cela décrirait l’accouchement — le bébé sort du corps de la mère entre sa colonne vertébrale et sa cage thoracique (c’est-à-dire de son utérus niché dans son torse). Certains commentateurs modernes soulignent cette lecture possible pour détourner la critique sur la localisation du sperme. Cependant, la plupart des savants classiques ont trouvé que « le fluide émerge » est la lecture la plus évidente, et même si « l’homme émerge » est pris, on peut se demander si l’utérus est vraiment entre la colonne vertébrale et les côtes ou plus bas (l’utérus est dans le bas-ventre/pelvis — sous la cage thoracique). Cette nuance grammaticale est intéressante mais peu adoptée comme tafsir. Elle montre cependant que la formulation coranique n’est pas extrêmement spécifique — elle a des couches pouvant être comprises de plusieurs façons, ce qui protège le texte d’une interprétation unique étroite qui pourrait être réfutée. Comme le note un savant, « les versets sont assez vagues pour conserver des interprétations plausibles même si nous acceptons pleinement les faits scientifiques ». Le but du Coran était moral et spirituel (rappeler aux gens leurs origines modestes et la puissance de Dieu), il ne donnait donc pas de détails anatomiques techniques, laissant certaines phrases ouvertes par conception.

Pour résumer l’exégèse classique : aucun savant musulman ancien n’a jamais affirmé que le sperme formé littéralement et complètement provient du milieu de la poitrine. La majorité l’a compris comme une périphrase pour les contributions des deux époux (reins de l’homme, zone de la poitrine de la femme). D’autres ont dit que c’est généralement le noyau corporel de l’homme. Dans tous les cas, « entre la colonne vertébrale et les côtes » n’était pas pris comme une déclaration anatomique précise sur la localisation des testicules ou autre, mais plutôt comme une manière de désigner le torse humain (pour l’homme) ou l’union du masculin et du féminin (lorsqu’on lit comme deux parties de deux personnes). Le langage était accessible à l’auditoire arabe, qui comprenait sulb comme « reins/dos », source de virilité masculine (et tara'ib comme quelque chose comme « os de la poitrine ») pouvant faire allusion au corps supérieur de la femme (où se trouvent son cœur et ses seins, symboliquement le côté nourricier).

La leçon spirituelle reste claire quelle que soit la signification exacte : nous venons d’une goutte de fluide jaillissant, de nos parents, alors ne soyez pas arrogants, et reconnaissez la puissance de Dieu.

Cependant, puisque les critiques modernes insistent sur la précision scientifique, examinons comment ces interprétations s’accordent avec la science :

Explications modernes et aperçus scientifiques

Les savants et scientifiques musulmans modernes ont revisité ces versets à la lumière des connaissances actuelles en anatomie et embryologie. Le but n’est pas de forcer la « science » dans le Coran, mais de voir s’il existe un alignement plausible qui élimine toute contradiction, sachant que la vérité ne peut contredire la vérité. Deux principaux angles scientifiques sont proposés :

1. Origine embryologique des organes reproducteurs (perspective miraculeuse) : Il est maintenant connu que durant le développement embryonnaire, les cellules germinales primordiales et les gonades (testicules chez les mâles, ovaires chez les femelles) naissent près de la colonne vertébrale, au niveau des côtes basses, dans l’embryon. Plus précisément, dans le fœtus en développement, les gonades se forment approximativement entre la colonne vertébrale et la cage thoracique (dans la région dorsale moyenne près des reins). Plus tard, elles migrent vers leur position finale (les testicules descendent dans le scrotum, les ovaires dans le pelvis). Des savants modernes comme le Dr Muhammad Duwdaa et le Dr Muhammad 'Ali al-Bar soulignent que ce fait embryologique reflète précisément la phrase coranique. Les cellules qui formeront les testicules et les ovaires naissent entre la colonne vertébrale et les côtes basses dans le fœtus, puis descendent. Même après leur installation, elles restent connectées à cette zone par des vaisseaux sanguins et des nerfs, par exemple, les artères testiculaires partent de l’aorte près des reins (haut de l’abdomen), et les artères ovariennes ont une origine similaire. Ainsi, on peut dire que la véritable origine de l’organe producteur de sperme est entre la colonne vertébrale et les côtes — un fait inconnu au VIIe siècle. IslamQA résume : « La médecine moderne a découvert que cet endroit (entre la colonne vertébrale et les côtes) est là où les cellules qui forment les testicules poussent d’abord, avant de descendre... Les testicules et les ovaires, aux premiers stades de développement, sont près des reins, entre la colonne vertébrale et les côtes... après leur développement, ils descendent à leur place... mais sont alimentés par des vaisseaux sanguins de cette même région ». De ce point de vue, le verset suggère une vérité scientifique étonnante : que la source reproductive (sperme ou ovule) vient initialement de la zone dorsale entre la colonne vertébrale et les côtes in utero. Quand le fluide d’un adulte jaillit, il provient d’organes qui ont commencé à cet endroit. Certains auteurs appellent cela un « miracle scientifique » coranique confirmé seulement des siècles plus tard.

Il est important de noter que même ceux qui adoptent cette vue ne nient pas le fait immédiat que le sperme est émis par la région génitale chez l’adulte. Ils disent plutôt que le Coran n’a pas dit « des testicules » ou « du rein », mais « de entre la colonne vertébrale et les côtes », ce qui peut être compris à un niveau plus profond comme l’origine développementale ou la connexion interne de ces éléments reproducteurs. En effet, un embryologiste affirmerait que les gonades dérivent de la crête gonadique située à côté du rein embryonnaire dans le dos. En utilisant cette formulation large, l’énoncé coranique est surprenamment précis d’une manière qu’aucun observateur du VIIe siècle n’aurait pu connaître. Alors qu’un bédouin du VIIe siècle le prendrait dans le sens général de « reins et poitrine » (et ne verrait aucun problème), un embryologiste du XXIe siècle s’émerveille que cela décrive littéralement la localisation initiale des glandes reproductrices. Cette superposition de sens (simple pour le profane, profond pour l’expert) est vue par les croyants comme une preuve de la précision miraculeuse du Coran, mais sous une forme qui n’a pas troublé le premier auditoire.

2. Implication des fluides masculins et féminins (contribution combinée) : Une autre explication scientifiquement solide s’aligne avec la vue majoritaire classique : le verset fait subtilement allusion aux fluides de l’homme et de la femme. La biologie moderne montre qu’un enfant est formé par la combinaison du sperme de l’homme et d’un ovule (œuf) de la femme, avec les fluides qui les accompagnent. Le fluide séminal masculin est bien éjaculé des reins (région lombaire, via les organes génitaux), et l’ovule féminin est libéré près des trompes de Fallope dans la région pelvienne, mais il est intéressant de noter que l’orgasme féminin peut aussi produire une émission de fluide, et que le processus global d’ovulation/fécondation se passe profondément dans son corps (approximativement dans la zone entre sa colonne vertébrale basse et l’avant de son corps). Certains commentateurs modernes suggèrent que « entre la colonne vertébrale et les côtes » pour la femme pourrait englober largement la localisation de ses organes reproducteurs (puisque tara'ib ne signifie pas nécessairement côtes supérieures uniquement ; cela peut désigner la zone générale de la poitrine/torse, qui par extension pourrait couvrir la région abdominale où se trouvent les ovaires). Le Dr Maurice Bucaille, dans La Bible, le Coran et la Science, a interprété tara'ib comme le « bassin » de la femme, suggérant le sens de « entre les reins de l’homme et le bassin de la femme », pointant essentiellement vers l’union sexuelle. Bien que le soutien linguistique pour tara'ib = bassin soit discuté, l’idée est la paire homme-femme. Le Coran dit ailleurs explicitement : « En vérité, Nous avons créé l’homme d’une goutte de fluide mélangé (amshaj) », que des savants comme al-Tabari, al-Razi, et Alusi expliquent comme « le mélange du sperme mâle avec la sécrétion féminine (ovule ou fluide) ». Ainsi, la sourate At-Tariq peut être comprise comme en harmonie avec le concept de fécondation : un fluide jaillissant (sperme) qui interagit avec l’élément féminin, donnant naissance à une nouvelle création.

Il est notable que le Prophète Muhammad (ﷺ) a parlé du rôle des fluides masculins et féminins dans la procréation. Dans un hadith rapporté dans Sahih Muslim, il a dit : « Le fluide masculin est épais et blanc, et le fluide féminin est mince et jaune. Celui qui prédomine ou vient en premier, l’enfant ressemblera à ce parent » (Sahih Muslim 311). Il a dit cela en réponse à une question sur pourquoi un enfant ressemble parfois au père ou à la mère. Ce hadith (qui est sahih) montre que la sécrétion sexuelle féminine (« eau de la femme ») était connue et considérée comme contributrice à l’enfant, et que le Prophète (ﷺ) attribuait la ressemblance héréditaire aux « eaux » des deux parents. Un autre hadith dans Musnad Ahmad (également authentifié) déclare : « Ce n’est pas de tout le fluide qu’un enfant sera formé ; et si Allah veut créer (un enfant de ce sperme), rien ne peut l’en empêcher ». Cela implique que seule une partie du sperme (et par analogie, de l’ovule) devient réellement l’enfant, ce qui concorde avec le fait que tous les spermatozoïdes ou émissions ne conduisent pas à une conception, un seul spermatozoïde et un seul ovule (parmi beaucoup) fusionneront pour commencer une vie. L’utilisation de « min (de) fluide jaillissant » en 86:6 peut aussi être comprise dans un sens partitif : de certains de ces fluides émis, la vie est créée. Des savants classiques comme Qatadah ont noté cette nuance, en accord avec le hadith ci-dessus. Tout cela confirme que le Coran et les hadiths reconnaissent un processus à deux partenaires et même la nature sélective de la conception. Ainsi, lire « entre la colonne vertébrale et les côtes » comme une manière poétique de dire « entre le corps de l’homme et celui de la femme » est raisonnable. Après tout, l’acte sexuel est littéralement une interaction entre le devant de l’homme et le devant de la femme, ce qui pourrait être grossièrement vu comme entre son dos et ses côtes ou inversement. Il y a un aspect idiomatique arabe ici : sulb (reins) est souvent une métonymie pour la lignée masculine (ex. « fils de mes reins »), et tara'ib liée au féminin pourrait être une métonymie pour la lignée féminine. Ainsi, l’enfant émerge des deux lignées (sulb de l’homme, tara'ib de la femme) par le biais de ces fluides.

3. Vésicules séminales ou prostate (suggestion mineure moderne) : Quelques lecteurs modernes, tentant de localiser un organe anatomique « entre la colonne vertébrale et les côtes », ont spéculé qu’il pourrait s’agir des vésicules séminales ou de la prostate chez l’homme, car ces glandes contribuent à la production du sperme et sont situées en interne (devant la colonne vertébrale, mais dans le bas-ventre). Cependant, anatomiquement ces glandes sont dans la région pelvienne (derrière la vessie), assez basse dans le corps — en dessous de la cage thoracique. Il est difficile d’appeler cette localisation « entre la colonne vertébrale et les côtes ». Aucun grand savant n’a explicitement défendu cette idée, et elle semble moins probable au vu des interprétations classiques. Les vésicules séminales stockent et éjaculent le sperme, mais leur développement et leur vascularisation remontent aussi à l’origine embryologique que nous avons évoquée. Donc même cette tentative se rattache finalement à la vue embryologique. Globalement, les explications scientifiquement les plus solides restent les deux premières : embryologie et référence combinée homme-femme.

4. Traduction interprétative (torse entier) : Certains traducteurs modernes évitent les termes osseux littéraux et traduisent l’expression de manière idiomatique. Par exemple, un tafsir sur Quran.com suggère : « Cela peut simplement signifier que le fluide séminal sort du corps entier des hommes et des femmes ». En un sens, c’est vrai, les nutriments, enzymes et composants du fluide reproducteur sont produits par tout le métabolisme, et les fluides sexuels sont une sortie du système interne du corps. Mais plus simplement, cela signifie que « reins aux côtes » est une manière de désigner le tronc du corps, signifiant que le fluide sort de l’intérieur du corps humain, pas littéralement des membres ou extrémités. Cela concorde avec l’observation que la moelle épinière (colonne vertébrale) et le cerveau sont les centres de contrôle du corps, donc une interprétation poétique (même donnée par Yusuf Ali) était que la « colonne vertébrale » est la source de la force, et les « côtes » protègent les organes vitaux, ainsi le fluide vivifiant est un produit de ce noyau vital (Sourate At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani) (Sourate At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani). En d’autres termes, le fluide vient du noyau vivant d’une personne (ce qui est certain, il n’est pas excrété d’un doigt ou d’un cheveu, mais de l’intérieur profond).

De ces considérations modernes, nous voyons qu’il n’y a aucun conflit irréconciliable entre le verset et la science. Si l’on préfère l’angle du miracle embryologique, le verset est étonnamment précis. Si l’on préfère l’angle générique ou combiné, le verset est élégamment large mais exact (puisque les contributions masculine et féminine sont nécessaires et proviennent toutes deux de l’intérieur de leurs corps).

Même la vagueness de tara'ib est bénéfique : si le Coran avait dit un organe spécifique comme « reins » ou « reins » seulement, ce serait moins complet. Au lieu de cela, « entre la colonne vertébrale et les côtes » couvre une grande partie du tronc humain, et comme disent les savants islamiques, « cela peut s’appliquer à toute région proche de la cage thoracique. Donc la zone des ovaires, des trompes de Fallope ou de l’utérus peut facilement correspondre à la zone générale indiquée par ces versets ». Nous savons maintenant que les ovaires sont situés dans le bas-ventre de la femme (sous les dernières côtes mais dans le torse), et les testicules se développent près des reins (juste sous les côtes), donc les deux sont « dans la région de la cage thoracique/colonne vertébrale » à un moment donné.

Il est aussi intéressant que le verbe utilisé est « yakhruju » — émerge/sort. Le Coran n’utilise pas un verbe signifiant « origine » ou « est créé » ici. Le verset n’a jamais dit « le sperme est créé entre les côtes et la colonne vertébrale ». Il dit que le fluide « sort » de là. Cela peut simplement signifier qu’il passe par cette région en interne avant de sortir. Chez l’homme, le sperme passe des testicules derrière la vessie (près de la colonne vertébrale) puis sort. Chez la femme, l’ovule passe de l’ovaire (près de la région des côtes basses en vie fœtale, plus tard dans le pelvis) par la trompe de Fallope devant la colonne vertébrale, puis s’il n’est pas fécondé sort avec les règles. Le terme « sort » n’est donc pas en contradiction avec l’anatomie, il ne localise pas un lieu statique de stockage. Comme l’a noté une réponse savante, « ces versets ne parlent pas de la création du sperme ni de son lieu de production ; ils disent seulement que les substances sortent des endroits décrits ». Donc l’accusation d’erreur repose sur une mauvaise compréhension que le Coran aurait enseigné une anatomie erronée de la production du sperme, ce qu’il n’a pas fait explicitement.

Répondre aux critiques: perspectives théologiques et logiques

Au vu de ce qui précède, il devient clair que la critique « le Coran dit que le sperme vient de la poitrine » est une mésinterprétation. Le Coran n’a rien dit de tel de manière grossière. Il a utilisé un langage raffiné que même les gens pré-modernes n’ont pas interprété comme une déclaration anatomique au sens simpliste que les critiques supposent. En abordant ces questions, voici quelques points à considérer :

• Le Coran n’est pas un manuel de biologie : Il est crucial de reconnaître que le but principal du Coran est la guidance, pas l’enseignement scientifique. Comme l’écrit l’auteur du blog Fussilat, « ces versets n’ont pas été révélés pour que les gens apprennent la science ou l’anatomie. Ils ont été révélés pour rappeler aux gens leur création. Une anatomie détaillée n’était pas nécessaire pour cela ». Attendre une précision clinique dans la description de la physiologie reproductive est une erreur de catégorie. Le Coran utilise souvent un langage figuré, des allusions et des expressions littéraires pour transmettre des sens profonds. Ce n’est pas une « erreur » mais de l’éloquence. En rhétorique arabe, il est courant de désigner quelque chose par un aspect ou une description large plutôt que par un terme technique — surtout en s’adressant à un public général. L’expression « entre la colonne vertébrale et les côtes » servait à humilier l’auditeur, pas à lui enseigner l’anatomie. Tout le monde comprend cela comme « du noyau de ton corps », ce qui est vrai.

• Contexte de l’auditoire et de la langue : Le Prophète Muhammad (ﷺ) et ses compagnons ont entendu ce verset, pourtant nous n’avons aucun témoignage de moquerie ou de contestation scientifique. Pourquoi ? Parce que dans leur contexte linguistique et culturel, l’expression avait du sens. Ils l’ont probablement comprise comme l’ont décrit Ibn Abbas et d’autres. Si le sens évident avait été « le sperme vient près du cœur », ils auraient remarqué la contradiction (les Arabes pratiquaient l’abattage d’animaux et avaient des connaissances anatomiques basiques ; ils savaient que les organes reproducteurs sont dans le bas du corps). Mais ils ne s’y sont pas opposés, ce qui indique que la formulation ne leur semblait pas absurde. Elle était intentionnellement flexible et allusive. Comme montré, même la grammaire permettait plusieurs lectures. Cette flexibilité est voulue par Dieu, assurant que le verset puisse être apprécié à chaque époque — donnant un sens basique à la personne du VIIe siècle, et révélant une précision scientifique subtile au lecteur du XXIe siècle, sans jamais être faux dans aucun cas.

• Gérer les contradictions apparentes : Les savants musulmans conseillent que si l’on perçoit un conflit entre une affirmation coranique et un fait scientifique, il faut considérer : (a) Le point scientifique est-il un fait absolument établi ou une théorie passagère ?, et (b) Le texte sacré pourrait-il être mal compris ou interprété différemment ?. Ici, le fait scientifique (le sperme est produit dans les testicules) est solide — mais le verset ne le nie jamais. C’est notre interprétation initiale qui était fragile. Une fois bien interprété (comme démontré), le conflit disparaît. Cette approche — soit la science est prématurée, soit notre compréhension est erronée — évite de déclarer hâtivement le Coran faux sur la base d’une connaissance incomplète. Historiquement, beaucoup de contradictions apparentes se sont révélées être des malentendus ou des domaines où la science a rattrapé le Coran plus tard. En tant que musulmans, nous croyons que Celui qui a révélé le Coran a aussi créé l’univers, donc la vraie science ne contredira jamais réellement le Coran. Cette croyance n’est pas un dogme aveugle ; elle a été maintes fois confirmée au fur et à mesure de l’avancée des connaissances. Ainsi, un croyant confronté à une telle critique doit enquêter plus profondément avec confiance qu’une réconciliation existe, même si cela implique d’admettre « nous ne connaissons pas pleinement le sens de cette phrase ». Fait intéressant, les savants classiques eux-mêmes ont montré une humilité intellectuelle concernant tara'ib : « C’est un mot si ambigu que les compagnons ne pouvaient pas lui donner une définition précise… ils ne savaient pas exactement ce que sont les tara'ib, sauf que cela désigne généralement une zone du corps de la femme ». S’ils n’insistaient pas sur un sens unique rigide, nous pouvons aussi être flexibles.

• Pas de conflit en réalité : Après avoir exploré les interprétations, nous ne trouvons aucun conflit réel. Chaque interprétation (homme+femme, embryologique, ou tronc générique) est cohérente avec la réalité :

  • Interprétation homme+femme : Aujourd’hui, nous savons que le sperme de l’homme et l’ovule/fluide de la femme sont nécessaires — le Coran et les hadiths l’affirment exactement (fluides mélangés, eau masculine et féminine (Sahih Muslim 311). Il n’y a rien d’anti-scientifique à dire qu’un enfant vient de ce qui sort des reins du père et du corps supérieur de la mère — métaphoriquement, des deux parents.
  • Interprétation embryologique : La science moderne a confirmé l’origine gonadique près de la colonne vertébrale/côtes — un fait inconnu des gens pendant des siècles. Donc si quelque chose, le verset est en avance sur son temps, pas en retard.
  • Interprétation générique : Dire que le fluide vient de l’intérieur du corps (entre l’arrière et l’avant) est une vérité triviale — pas du tout fausse.

• Principe théologique — éviter les lectures dogmatiques : La science islamique nous enseigne de ne pas imposer une interprétation étroite là où le Coran est large. Sur les questions scientifiques, beaucoup de savants passés préféraient donner une explication plausible mais disaient finalement « Allah sait mieux » en cas d’incertitude. Par exemple, concernant tara'ib, certains mufassirun ont donné plusieurs possibilités sans affirmer une seule (comme nous l’avons vu dans les citations d’Al-Qurtubi et d’Al-Tabari (Sourate At-Tariq 86:1-17 - Quran Translation Commentary - Tafsir Ishraq al-Ma'ani) (Sourate At-Tariq 86:1-17 (Quran Translation Commentary) Tafsir Ishraq al-Ma'ani)). C’est une approche sage. Donc, si quelqu’un aujourd’hui n’est pas convaincu par une explication, il doit réaliser que le verset en permet d’autres. Un musulman peut dire confortablement : « Que cela se réfère au père et à la mère, ou au développement embryonnaire, dans tous les cas il n’y a pas d’erreur. La formulation coranique accueille ces deux niveaux, et Allah sait mieux ce qui était exactement voulu ». Cette humilité vaut mieux que la confiance excessive dans une seule interprétation « miracle scientifique » ou, à l’inverse, le doute envers le Coran sans connaissance complète.

• Sophisme des critiques : Beaucoup de critiques supposent qu’une traduction (souvent par des non-experts) est la vérité finale. Par exemple, citer « (L’homme est) créé d’un fluide jaillissant qui sort de entre la colonne vertébrale et les côtes » puis s’en moquer en anglais, sans comprendre l’idiome arabe ou le tafsir, est une approche superficielle. C’est comme quelqu’un qui se moquerait d’un idiome anglais « heartbroken » en disant « Le cœur pompe du sang, il ne se brise pas — ce texte est faux ». Ils manquent le sens de l’expression. De même, prendre sulb = colonne vertébrale et tara'ib = côtes dans un sens strictement squelettique n’est pas l’usage voulu ici. Nous avons vu l’étendue des significations de ces mots. Ainsi, une réfutation logique des critiques est simplement de fournir la bonne traduction et le contexte : le verset parle de l’origine humaine à partir de fluides sexuels sécrétés du noyau des corps des parents, pas littéralement que le fluide est situé dans la cage thoracique. Une fois cela clarifié, la critique s’efface.

• Concordance avec d’autres versets : Il est utile de rappeler que la sourate At-Tariq n’est pas seule ; le Coran parle à plusieurs reprises de la création humaine à partir de gouttes de fluide :

  • « Il a créé l’homme d’une goutte de fluide, et voilà qu’il devient un adversaire déclaré ! » (16:4).
  • « Ne vous avons-Nous pas créés d’un fluide méprisable, puis placé dans un lieu sûr (l’utérus) pour un terme fixé ? » (77:20-21).
  • « Puis Il a fait sa descendance d’un extrait d’eau méprisable » (32:8).
  • « N’était-il pas une nutfah (goutte) de maniyyin yumna (sperme émis) ? » (75:37).
  • « Nous vous avons créés d’une nutfah dans un lieu sûr. Puis Nous avons développé la goutte en caillot… » (23:13-14).
  • « En vérité, Nous avons créé l’homme d’une goutte mélangée de sperme (amshaj), afin de l’éprouver » (76:2).

  Tous ces versets sont en harmonie, décrivant l’origine fluide humble et le développement ultérieur des humains. Le verset 86:5-7 doit être compris à la lumière de ceux-ci, dont aucun ne mentionne les os ou la localisation sauf 86:7. Clairement, 86:7 n’a jamais eu pour but d’introduire une idée déplacée, il complète les autres par une formulation subtile. Notamment, 76:2 utilise même « fluides mélangés » ce qui soutient fortement l’interprétation homme+femme de 86:7. Et 23:13 mentionne indirectement l’utérus comme un « lieu sûr » pour la nutfah, indiquant que le Coran connaissait le processus : fluide => utérus => bébé. Suggérer que le Coran « a mal compris la reproduction » ignore la cohérence de toutes ces affirmations. Le tableau global que peint le Coran est remarquablement exact : un liquide d’abord, qui devient caillot, embryon, etc., dans l’utérus maternel (un « lieu sûr »), issu de l’essence masculine et féminine. (C’est bien plus avancé que les théories d’Aristote ou Galien alors dominantes, qui tenaient souvent que seul le mâle produit l’embryon et que la femme est un simple réceptacle. Le Coran, au contraire, donne de l’importance aux deux parents dans le processus créatif, ce qui correspond à la génétique moderne).

En conclusion, d’un point de vue théologique et logique, la sourate At-Tariq (86:5-7) n’est pas une source d’embarras à expliquer ; au contraire, elle peut être appréciée comme une description subtile et sage qui convient à la fois à un auditeur du VIIe siècle et à un lecteur du XXIe siècle. Elle utilise un langage modeste (appelant cela « eau » plutôt que quelque chose de grossier), elle fait allusion aux deux parents, et ne contient aucune fausseté flagrante. Les savants classiques ont fourni des interprétations raisonnables bien avant la science moderne, montrant qu’il n’y avait pas de conflit interne islamique à ce sujet. Et la science moderne n’a fait qu’élargir notre appréciation de la phrase « min bayni as-sulb wa-t-tara'ib ».

Comment les musulmans doivent-ils aborder ces sujets?

1. Avec confiance dans la révélation : Les musulmans croient fermement que le Coran est la parole d’Allah (Dieu), qui par définition a une connaissance complète de Sa création. Ainsi, tout conflit apparent entre Coran et science est juste cela — apparent, pas réel. Avoir cette confiance est important pour ne pas être facilement ébranlé. Comme l’a écrit le comité de fatwa IslamToday, « Il est inconcevable que la vraie parole d’Allah puisse jamais contredire un fait scientifique, puisque l’univers est la création d’Allah et Il connaît parfaitement ce qu’Il a créé ». Cela ne signifie pas que nous rejetons la science ; cela signifie que nous faisons confiance au fait qu’il y aura toujours harmonie, même si nous ne la voyons pas immédiatement.

2. Avec connaissance solide et étude : Nous ne devons pas nous fier aux affirmations de seconde main (surtout venant de sources hostiles) sur ce que le Coran « dirait supposément ». Retournez aux tafsirs autorisés et aux explications savantes, et comprenez aussi correctement les faits scientifiques. Souvent, vous constaterez que la critique attaque un homme de paille, une mauvaise traduction ou une mauvaise interprétation. Dans notre cas, étudier l’arabe et les tafsirs a beaucoup éclairci. Il est sage de lire les commentaires classiques (pour voir comment les musulmans l’ont toujours compris) et les analyses modernes (pour voir les nouvelles perspectives). Dans ce processus, évitez le sensationnalisme, tous les prétendus « miracles scientifiques » ne sont pas valides, et toutes les critiques non plus. Faites preuve de discernement.

3. Éviter les interprétations excessives : Bien qu’il soit bon de trouver la sagesse scientifique dans le Coran, il faut éviter de forcer les versets à correspondre à chaque nouvelle théorie. Le langage du Coran est miraculeux en ce qu’il peut accueillir la vérité sans être explicite. Mais si nous attachons un verset à un détail scientifique très spécifique non justifié par les mots, nous risquons deux problèmes : (a) si ce détail scientifique est révisé plus tard, les gens pourraient penser que le Coran s’est trompé, alors que c’est notre interprétation qui était fautive ; (b) cela peut conduire à ignorer la guidance principale du verset en s’obsédant sur les angles scientifiques. Dans notre discussion, par exemple, voir l’embryologie en 86:7 est fascinant et permis, mais même sans cela, le verset reste vrai et significatif. Donc, lisez le Coran d’abord pour la guidance, et secondairement pour les signes qui renforcent la foi.

4. Comprendre la langue et le genre : Le Coran parle parfois en métaphore, parfois littéralement, parfois généralement, parfois spécifiquement. Connaître les idiomes arabes, l’usage classique et le contexte est clé. Beaucoup d’erreurs scientifiques alléguées dans les Écritures viennent d’une lecture trop littérale d’un langage poétique ou phénoménologique. Par exemple, la Bible disant « le soleil s’est arrêté », nous comprenons que cela signifie que le jour a été prolongé, pas que le soleil tourne autour de la terre. De même, « entre la colonne vertébrale et les côtes » n’était pas une leçon de physiologie mais une façon de parler de la progéniture humaine. Reconnaître cela évite la confusion.

5. Consulter des personnes compétentes : Si un musulman est troublé par un verset ou une critique, il ne doit pas hésiter à demander à des savants qualifiés ou chercher des réponses auprès de ressources fiables. Souvent, il existe des fatwas ou articles (comme ceux que nous avons cités) qui traitent en détail la question. Le Prophète ﷺ a dit : « Le remède à l’ignorance est de poser des questions ». Nous avons vu que le forum IslamicBoard et Islam Q&A ont déjà répondu à cette question en détail. Profitez de ces ressources.

6. Garder l’humilité : Après toute analyse, un musulman doit dire « Allahu a’lam » (Allah sait mieux) quand c’est approprié. Nous ne devons pas être arrogants en prétendant une interprétation miraculeuse définitive si nous ne sommes pas certains, ni arrogants en rejetant quelque chose que notre connaissance ne saisit pas encore. La connaissance scientifique et la compréhension des Écritures peuvent croître avec le temps. La vraie foi signifie faire confiance que si nous ne voyons pas la réponse maintenant, cela ne veut pas dire qu’elle n’existe pas. Beaucoup de personnes ayant soulevé cette critique ont ensuite trouvé les explications et accepté l’islam, réalisant que l’erreur était dans leur compréhension, pas dans le Coran.

En abordant ces sujets avec confiance, connaissance et humilité, les musulmans peuvent transformer ce qui semble un défi en opportunité d’approfondir leur compréhension du Coran et s’émerveiller de sa sagesse. Ce qui pouvait susciter le doute peut finir par renforcer l’iman (foi) quand la profondeur du verset est dévoilée.

Conclusion

La sourate At-Tariq (86:5-7) est un rappel des origines humaines et de la puissance de Dieu sur la vie. Bien comprise, ses mots ne sont ni scientifiquement inexacts ni archaïques. Les savants classiques ont interprété « le fluide jaillissant » comme se référant aux émissions créatrices du père et de la mère, et la connaissance moderne a montré à quel point la formulation coranique est adéquate, s’alignant même avec les découvertes embryologiques sur le développement des gonades « entre la colonne vertébrale et les côtes ». Les critiques adressées à ces versets perdent leur force une fois que l’on apprécie les nuances de la langue arabe et l’intention du passage.

Théologiquement, les musulmans affirment que le Coran (étant parole divine) ne peut pas se tromper. Toute erreur perçue vient généralement d’une mauvaise lecture humaine. Logiquement, un verset ne peut être isolé du reste du Coran ou du contexte linguistique. À la lumière de toutes les preuves (Coran, hadith, science), la sourate 86:5-7 est non seulement exempte d’erreur mais aussi remarquablement perspicace. En tant que telle, les musulmans doivent aborder ces discussions sans crainte. Nous devons les utiliser pour démontrer la profondeur du Coran et aussi pour montrer comment foi et raison vont de pair en islam.

Au final, le but du Coran est de nous guider à la réflexion : « Que l’homme considère donc de quoi il a été créé… » Nous sommes invités à méditer sur cette goutte humble, qui n’avait ni esprit ni pouvoir, et pourtant d’elle, par le décret d’Allah, se développe un être humain complexe. Cela doit nous inspirer humilité et gratitude, et la certitude que Celui qui nous a créés peut nous ressusciter. Que l’on regarde cette goutte sous un angle spirituel (comme un signe de notre faiblesse et de la puissance de Dieu) ou un angle scientifique (comme une merveille de la biologie et de la précision coranique), on est conduit à apprécier le Créateur. Ainsi, un musulman équilibre les deux : prenant la guidance et appréciant les signes.

Lectures recommandées

Pour ceux qui souhaitent approfondir la relation entre le Coran, les hadiths et la science, notamment en matière d’embryologie et de création humaine, voici quelques livres et ressources recommandés :

Lors de la lecture de tout livre ou article, gardez à l’esprit de distinguer entre faits établis, opinions savantes et conjectures. Notre foi ne dépend pas de chaque nouvelle interprétation scientifique, mais notre foi est que le Coran est vrai, et nous utilisons la science comme un prisme pour apprécier cette vérité, pas comme juge. Avec cet équilibre, on peut tirer beaucoup de ces lectures, insha'Allah (si Dieu le veut).