Le Prophète Muhammad (ﷺ) a-t-il été ensorcelé?

De son vivant, les opposants à l’islam ont tenté de discréditer son message en affirmant qu’il était ensorcelé, possédé ou sous l’influence d’un sorcier, une tactique utilisée contre les prophètes avant lui. Plus tard, des récits islamiques authentiques décrivent un incident où un sorcier a jeté un sort au Prophète, lui causant une difficulté temporaire. Mais cela signifiait-il qu’il avait perdu le contrôle ? Cela a-t-il affecté son message ?

Résumé de ce qui s’est passé: l’incident du sortilège

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a été temporairement affecté par un sortilège lancé par Labid ibn al-A'sam, un sorcier de la tribu des Banu Zurayq à Médine. Utilisant des mèches de cheveux du Prophète et un peigne, Labid a noué des cordes en faisant des nœuds qu’il a cachés dans un puits, accomplissant un sort noir destiné à lui nuire.

En conséquence, le Prophète (ﷺ) a subi des illusions temporaires, où il s’imaginait avoir fait des choses qu’il n’avait pas réellement faites, comme penser avoir accompli des tâches quotidiennes alors que ce n’était pas le cas. Cependant, son intellect, sa mémoire et sa capacité à recevoir la révélation sont restés pleinement intacts. Les effets ont duré une courte période (certaines narrations suggèrent de quelques jours à quelques semaines) avant qu’Allah ne révèle le remède.

Le remède est venu par une intervention divine : deux anges sont apparus au Prophète en rêve, révélant l’emplacement exact du sortilège caché. Après l’avoir récupéré, le Prophète (ﷺ) a récité la sourate Al-Falaq et la sourate An-Nas, des versets révélés spécifiquement pour la protection contre la magie. À mesure qu’il récitait chaque verset, les nœuds dans la corde se dénouaient un à un, brisant complètement le sortilège. Le Prophète (ﷺ) fut instantanément guéri, ressentant comme s’il avait été « libéré de chaînes ».

Cet incident, loin de jeter le doute sur sa prophétie, démontra la protection divine d’Allah sur lui et donna à la Oumma une arme durable contre le mal, le pouvoir de chercher refuge auprès d’Allah par la supplication coranique.

La sorcellerie et la magie en Islam: réalité, limites et protection divine

L’Islam reconnaît-il l’existence de la magie?

Oui, l’Islam affirme l’existence de la magie (sihr) mais en interdit strictement la pratique. Le Coran et les hadiths reconnaissent que certaines formes de magie (par les djinns et pratiques obscures) peuvent causer du tort, mais ils insistent sur le fait que aucune magie n’a de pouvoir sauf par la volonté d’Allah.

L’un des passages les plus directs mentionnant la magie dans le Coran est :

Ils apprirent d’eux ce qui sème la discorde entre l’homme et son épouse. Mais ils ne nuisent à personne par cela, sauf avec la permission d’Allah.
(Sourate Al-Baqarah 2:102)

Ce verset fait référence aux pratiques magiques anciennes, montrant que la magie ne peut influencer les gens que si Allah le permet comme un test.

Le jugement islamique sur la magie

• Pratiquer la magie est haram (interdit) et considéré comme un péché grave. Le Prophète (ﷺ) a dit :

  « Évitez les sept péchés destructeurs… » parmi lesquels il a cité « pratiquer le sihr (magie). » (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim)

• Chercher de l’aide auprès des magiciens est également interdit. Le Prophète (ﷺ) a averti que ceux qui consultent des sorciers et les croient ont mécru en la révélation d’Allah (Sunan Abu Dawood).

Comment l’Islam protège-t-il contre la magie?

Bien que la magie existe, l’Islam enseigne que les croyants ne sont jamais impuissants face à elle. Le Coran offre un bouclier puissant contre la sorcellerie, notamment à travers les Mu'awwidhatayn (Sourate Al-Falaq et Sourate An-Nas), révélées comme protection divine contre les forces du mal.

Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube… contre le mal de ceux qui soufflent sur les nœuds. (Sourate Al-Falaq 113:1-4)

Le Prophète (ﷺ) récitait régulièrement ces sourates, montrant que la foi, la prière et la confiance en Allah sont les plus grandes défenses contre toute forme d’influence obscure.

La magie existe, mais elle n’a aucun pouvoir sur un vrai croyant qui cherche refuge en Allah. Le Prophète (ﷺ) lui-même a surmonté un sortilège, non par peur ou superstition, mais par du'a' (supplication), récitation coranique et confiance en Allah. C’est la leçon pour chaque musulman : le mal ne triomphe jamais de la protection divine.

Contexte historique

Croyance en la magie dans l’Arabie du VIIe siècle : À l’époque du Prophète, la croyance au sihr (magie, sorcellerie) était répandue dans la société arabe. Les Arabes craignaient les sorciers et les djinns, et beaucoup cherchaient l’aide de devins et magiciens pour guérir des maladies, maudire des ennemis ou prédire l’avenir. Les Arabes préislamiques avaient des kahins (voyants) et des pratiques populaires impliquant des amulettes et incantations. Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que des accusations de magie aient surgi autour du Prophète Muhammad (ﷺ). Amis comme ennemis comprenaient que la sorcellerie était suffisamment réelle pour potentiellement causer du tort, bien que les musulmans croyaient que rien ne se produit sauf par la volonté d’Allah. Le Coran lui-même, révélé dans ce milieu, reconnaissait l’existence de la magie mais condamnait fermement sa pratique (par exemple, l’histoire de Harut et Marut dans Sourate al-Baqarah 2:102).

Accusations des détracteurs : Pendant sa mission, les ennemis du Prophète recouraient souvent aux insultes et calomnies pour le discréditer. Les mecquois polythéistes, incapables d’expliquer l’éloquence miraculeuse du Coran, qualifiaient Muhammad de « sorcier » (sahir) et l’accusaient aussi d’être « fou/possédé » (majnun) ou « ensorcelé » (mashur).

Le Coran rapporte ces moqueries. Par exemple, les mécréants disaient : « Tu ne suis qu’un homme ensorcelé. » (Sourate Al-Isra 17:41-52)

Un autre verset dit : « Les injustes disent : ‘Tu ne suis qu’un homme ensorcelé.’ » (Sourate Al-Furqan 25:1-9)

Dans ce contexte, ce qu’ils entendaient par « ensorcelé » était que le Prophète était sous un sort ou une illusion, une insulte impliquant que ses enseignements devaient être rejetés. De telles accusations n’étaient pas nouvelles ; des prophètes antérieurs avaient fait face à des insultes similaires de la part de leurs peuples (« Ainsi, aucun messager ne vint à ceux d’avant eux sans qu’ils ne disent : ‘Un magicien ou un possédé !’ », Coran 51:52). Même le Prophète Salih fut traité par ses sceptiques de « ensorcelé ». Ces exemples illustrent à quel point les accusations de sorcellerie ou d’enchantement étaient courantes comme forme de raillerie à cette époque.

Un vrai sort à Médine : Au-delà des insultes, les sources islamiques rapportent qu’un incident de magie réelle fut perpétré contre le Prophète Muhammad (ﷺ) à Médine. Selon ces rapports historiques, un homme nommé Labid ibn al-A'sam, identifié comme un sorcier de la tribu juive locale des Banu Zurayq, a secrètement jeté un sort au Prophète (Sahih al-Bukhari 5763). Labid, incité par certains ennemis de l’islam, obtint quelques mèches de cheveux du Prophète et son peigne (avec l’aide d’un serviteur) et les utilisa dans un rite magique, nouant des cordes et soufflant dessus pour invoquer une malédiction. Son intention malveillante était de nuire au Prophète (peut-être même de le tuer) par la sorcellerie noire. Cet événement eut lieu après que le Prophète eut migré à Médine et établi une communauté islamique.

Réactions de la communauté : Lorsque ce sort prit effet, le Prophète ressentit des symptômes inhabituels (décrits en détail dans les hadiths ci-dessous). La communauté musulmane s’inquiéta pour son bien-être, tandis que les hypocrites et certains opposants juifs saisirent l’occasion pour se moquer. Les archives historiques notent que « certains Juifs commencèrent à dire que si Muhammad était vraiment un prophète, une telle magie ne l’aurait pas vaincu », tentant de falsifier sa prophétie. Ce fut une épreuve de foi : les croyants faisaient confiance à Allah pour protéger Son Messager, tandis que les ennemis espéraient exploiter la situation. Finalement, comme nous le verrons, la prière du Prophète fut exaucée et le sort neutralisé, renforçant la foi des croyants. Mais comprendre ce contexte, que la magie était une menace connue, et que tant ennemis que partisans étaient au courant de l’incident, nous aide à apprécier la portée de son dénouement. L’islam n’est pas apparu dans un vide ; il a directement confronté et surmonté les superstitions et arts obscurs de l’époque, transformant une crise potentielle en démonstration de vérité.

Versets coraniques sur le sujet

Le Coran aborde la question de la magie et l’accusation selon laquelle le Prophète était « ensorcelé » à plusieurs endroits. Voici les versets les plus pertinents, accompagnés d’une explication de leur lien avec ce sujet :

• Sourate Al-Isra' 17:47 « Nous savons parfaitement ce qu’ils écoutent quand ils t’écoutent, et ce qu’ils disent quand ils se parlent en secret, quand les injustes disent : ‘Tu ne suis qu’un homme ensorcelé.’ » (Sourate Al-Isra 17:41-52)

Ici, Allah rapporte les murmures des détracteurs du Prophète. Ils décrivaient Muhammad comme « rajulan mashuran » (un homme sous magie) pour rejeter son message. Le Coran cite cette accusation uniquement pour la condamner comme une calomnie infondée des injustes. En fait, le verset suivant dit : « Voyez quelles comparaisons ils font pour toi, ils se sont égarés et ne trouvent pas le chemin. » Ainsi, le Coran clarifie que le qualificatif de « homme ensorcelé » des mécréants était une fausse excuse pour éviter la vérité.

• Sourate Al-Furqan 25:8 « Et les injustes disent (aux croyants) : ‘Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé.’ » (Sourate Al-Furqan 25:1-9)

Ce verset, comme le 17:47, documente une autre instance où les opposants disent aux gens de ne pas croire en Muhammad en prétendant qu’il était sous un sortilège. Le contexte dans Al-Furqan (25:7-9) est que les mécréants reprochaient au Prophète ses traits humains (manger, marcher dans les marchés) et exigeaient des trésors miraculeux ou un ange. Faute d’arguments logiques, ils en vinrent à l’insulter comme « ensorcelé ». Le Coran présente leur allégation et rejette immédiatement leur raisonnement comme totalement erroné.

Encore une fois, l’usage de « ensorcelé » ici est une accusation des mécréants, non une affirmation d’Allah.

• Sourate Ash-Shu'ara' 26:153 « Ils répondirent (à Salih) : ‘Tu n’es qu’un des ensorcelés !’ » Bien que ce verset concerne un prophète antérieur (Salih) et son peuple (Thamud), il est pertinent car il montre un schéma : les opposants rejetaient souvent les prophètes comme « sous un sort ». En mentionnant que des messagers précédents furent appelés mushar (ensorcelés), le Coran indique que de telles insultes ne portent pas atteinte à la vérité. Dans tous les cas, ces accusations venaient d’incroyants qui ont finalement subi le châtiment d’Allah pour avoir rejeté leurs prophètes. Le Prophète Muhammad (ﷺ), entendant ces versets, comprenait que le fait d’être appelé « ensorcelé » était une épreuve affrontée par des prophètes justes avant lui, et cela ne diminuait en rien leur prophétie.

• Sourate Al-Baqarah 2:102 Ce verset parle de la réalité de la magie et est central dans la vision islamique de la sorcellerie. Il décrit comment des personnes mauvaises pratiquaient la sorcellerie dans l’Antiquité et comment Allah envoya deux anges (Harut et Marut) à Babylone comme test. Important, le verset dit : « …Ils apprirent d’eux comment séparer un homme de sa femme, mais ils ne pouvaient ainsi nuire à personne sauf avec la permission d’Allah… » Cela établit plusieurs points clés : (1) La magie peut avoir des effets réels (comme créer de l’inimitié entre époux), (2) pratiquer la magie est un acte de mécréance et de mal (le verset qualifie les sorciers de « blasphémateurs »), et (3) aucune magie ne peut jamais nuire à quelqu’un sauf si Allah le permet comme test. En d’autres termes, Allah contrôle tout ; la sorcellerie n’est pas une force indépendante. Ce verset rassure les croyants que même si un sort est jeté, il ne peut pas surpasser la volonté d’Allah. Dans le cas du Prophète, l’effet temporaire de la magie de Labid fut par la sagesse et la permission d’Allah – et c’est Allah qui l’a finalement neutralisé. Ainsi, 2:102 préfigure en réalité l’histoire de l’ensorcellement du Prophète : ce fut une épreuve qu’Allah permit brièvement, et à travers elle la puissance d’Allah et la vérité de la révélation furent manifestées (puisque le remède vint directement de Lui).

• Sourate Al-Falaq 113:4-5 « Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube… contre le mal des sorciers qui soufflent sur les nœuds, et contre le mal de l’envieux quand il envie. » Ces versets font partie des Mu'awwidhatan (les deux sourates protectrices – Al-Falaq 113 et An-Nas 114) révélées pour chercher la protection d’Allah. Le verset 4 fait spécifiquement référence à un acte classique de sorcellerie : « ceux qui soufflent sur les nœuds » (arabe : an-naffathat fi’l-‘uqad), qui est exactement la manière dont les magiciens jetaient des sorts – en nouant des cordes et en soufflant des incantations. Selon de nombreux récits, Sourate al-Falaq et Sourate an-Nas furent révélées en réponse directe au sort jeté sur le Prophète. Le Prophète fut instruit de réciter ces paroles pour chercher refuge auprès d’Allah contre tout mal de la création, y compris la magie et l’envie. Il récita ces versets, et par la grâce d’Allah le sort fut brisé. Ainsi, ces versets coraniques non seulement reconnaissent la réalité de la sorcellerie mais fournissent aussi l’antidote : se tourner vers Allah pour la protection. La révélation de ces sourates à ce moment montre l’approche magnifique de l’islam face au mal – au lieu de peur ou de désespoir, on doit chercher refuge auprès du Tout Miséricordieux. Les musulmans récitent encore aujourd’hui Al-Falaq et An-Nas dans leurs prières et supplications quotidiennes comme bouclier contre toute forme de mal invisible. Cette pratique trouve son origine dans l’incident de l’ensorcellement du Prophète et sa guérison par ces versets divins.

En résumé, le Coran n’affirme jamais que le Prophète fut « ensorcelé » de façon permanente au sens où ses ennemis le prétendaient. Il nous dit plutôt que les mécréants l’ont accusé ainsi, et il invalide fermement leur allégation. Par ailleurs, le Coran affirme que la magie existe mais ne peut surpasser la volonté d’Allah. Les versets révélés après l’incident servent de guide durable pour chercher la protection d’Allah contre de tels maux. Avec cette base coranique, nous pouvons maintenant examiner ce que disent les hadiths (traditions prophétiques) sur l’événement réel où un sort fut jeté au Messager d’Allah.

Hadiths sur le sujet

Plusieurs hadiths authentiques dans les recueils les plus respectés documentent l’incident du Prophète (ﷺ) affecté par la magie. Ces narrations donnent des détails sur ce qui s’est passé, comment le Prophète a réagi et comment Allah l’a guéri. Tous les hadiths sur ce sujet décrivent de manière cohérente un effet à court terme de la sorcellerie sur les facultés humaines du Prophète, et ils proviennent de chaînes de transmission fiables. Voici les principaux rapports :

• Sahih al-Bukhari : L’Imam al-Bukhari, dans son Sahih, rapporte l’incident à plusieurs endroits (indiquant l’authenticité largement reconnue du récit). Une narration, de 'A'ishah (l’épouse du Prophète), déclare : « Une fois, le Prophète (ﷺ) fut ensorcelé au point qu’il commença à imaginer qu’il avait fait une certaine chose, alors qu’il ne l’avait pas faite. » (Sahih al-Bukhari 3175) Dans une autre version, 'A'ishah explique que le Prophète pensait avoir eu des relations intimes avec ses épouses alors qu’il ne l’avait pas fait (Sahih al-Bukhari 5765). (Sufyan ibn 'Uyaynah, un sous-narrateur, commenta que ce type de sorcellerie – qui trompe une personne sur des sujets aussi personnels – est « le genre de magie le plus sévère ». (Sahih al-Bukhari 5765)) Ces narrations identifient Labid bin al-A'sam comme l’auteur, « un homme des Banu Zurayq allié des Juifs et hypocrite », qui utilisa un peigne avec les cheveux du Prophète pour accomplir le sort (Sahih al-Bukhari 5765). Les objets furent cachés « dans l’enveloppe du pollen d’un palmier-dattier, sous une pierre dans un puits nommé Dharwan. » (Sahih al-Bukhari 5765) Le hadith décrit ensuite que le Prophète tomba malade sous l’influence de cette magie. Il pria alors ardemment Allah pour obtenir de l’aide. Un jour, après de longues supplications, il dit à 'A'ishah : « Ô 'A'ishah, il m’a été informé (par Allah) de ce que j’ai demandé. Deux hommes (anges) me sont apparus en rêve ; l’un s’est assis près de ma tête et l’autre près de mes pieds… » (Sahih al-Bukhari 5763). Dans ce rêve, les anges se parlèrent à propos de l’état du Prophète, disant « il est sous un sort. » Ils nommèrent Labid comme sorcier, décrivirent les objets utilisés et l’emplacement du sort (Sahih al-Bukhari 5763) (Sahih al-Bukhari 5765). Ensuite, le Prophète envoya des compagnons récupérer le peigne caché dans ce puits. Le hadith dit : « Le Prophète alla au puits et retira les objets (magiques). » À son retour, il remarqua à 'A'ishah que l’eau du puits était devenue rouge comme une infusion de henné et que les palmiers dattiers ressemblaient à des têtes de démons (Sahih al-Bukhari 5765) – une représentation du mal qui y avait opéré. 'A'ishah demanda : « Ô Messager d’Allah, pourquoi ne rends-tu pas cela public (c’est-à-dire dévoiler la sorcellerie) ? » Il répondit, « Allah m’a guéri, et je déteste répandre le mal parmi les gens. » (Sahih al-Bukhari 5766) Il ordonna ensuite que le puits soit comblé ou enterré (Sahih al-Bukhari 5766), neutralisant ainsi ses effets résiduels. Cette réponse réfléchie montrait sa préoccupation de ne pas provoquer une hystérie collective ni d’enseigner aux gens la sorcellerie une fois qu’il était lui-même sain et sauf. Les divers hadiths de Bukhari (par exemple n° 3268, 5763-5766 dans la numérotation de Fath al-Bari) nous donnent collectivement une image complète : le Prophète fut brièvement affecté par la magie, il pria pour le soulagement, Allah révéla le remède par intervention angélique, et le Prophète fut guéri et choisit le pardon plutôt que la vengeance.

• Sahih Muslim : L’Imam Muslim rapporte aussi l’incident dans son Sahih (hadith n° 2189a). Le texte est très similaire à celui de Bukhari. La narration de Muslim de 'A'ishah dit : « Un Juif des Banu Zurayq, nommé Labid b. al-A'sam, a jeté un sort au Messager d’Allah (ﷺ) au point que le Messager s’imaginait avoir fait quelque chose alors qu’il ne l’avait pas fait. » (Sahih Muslim 2189a) Elle décrit que cet état dura un certain temps, jusqu’au jour/nuit où le Prophète fit de nombreuses du'a' (supplications) puis dit à 'A'ishah : « Sais-tu qu’Allah m’a répondu concernant ce que je Lui ai demandé ? Deux hommes me sont venus… » et il raconte le même rêve des deux anges, la conversation identifiant le sort et la guérison après la récupération de l’objet (Sahih Muslim 2189a). La version de Muslim ajoute que lorsque le Prophète eut le peigne et les nœuds retirés, 'A'ishah demanda s’il allait le détruire (l’amulette). Il répondit : « Non, car Allah m’a guéri ; je craignais qu’en tuant ou punissant (le sorcier) je pousse les gens à commettre (des violences injustes). Alors je l’ai enterré. » (Sahih Muslim 2189a) Cela indique que le Prophète ne prit pas de mesures sévères contre Labid. Selon certains rapports hors de Bukhari et Muslim, Labid fut amené au Prophète qui le confronta, et il avoua. Mais le Prophète, dans un acte extraordinaire de miséricorde, le pardonna et le laissa libre même si Labid avait tenté un crime grave. Le Prophète ne chercha pas vengeance ; sa préoccupation principale était d’éliminer le mal et d’éviter le chaos. Cette clémence eut un impact profond, démontrant que l’islam triomphe du mal par le bien et que le caractère du Prophète était véritablement magnanime.

Outre Bukhari et Muslim, d’autres hadiths et ouvrages de tafsir mentionnent aussi cette histoire (par exemple dans Sunan al-Nasa’i et le Musnad de l’Imam Ahmad). Cependant, les rapports dans Bukhari et Muslim suffisent car ils sont unanimement reconnus comme authentiques (muttafaq 'alayh). Pour résumer les preuves des hadiths :

• Durée et effet : Le sortilège fit que le Prophète éprouva une confusion dans des affaires mondaines pendant une courte période (certaines narrations suggèrent de quelques jours à quelques semaines). Il n’y a aucun rapport indiquant que cela affecta sa prédication, sa mémoire du Coran ou tout enseignement prophétique. C’était essentiellement comme une maladie qui affaiblit ou fait délirer une personne, mais pas un état de folie ou permanent. Le Prophète resta protégé par Allah de tout mal dans son rôle de Messager.

• Le remède : Allah informa Son Prophète exactement de ce qui s’était passé et comment y remédier. Le rêve des deux anges fut une forme de révélation (puisque les rêves des prophètes sont vrais). Dès cette guidance, le Prophète agît pour défaire le sort. C’est à ce moment, selon de nombreux commentateurs, que les sourates Al-Falaq et An-Nas furent révélées, et le Prophète les récita. À chaque verset récité, un des nœuds noués par Labid se dénouait (ce détail vient des traditions de tafsir). À la fin de la récitation, le sort fut complètement brisé et le Prophète fut pleinement rétabli, « comme s’il avait été libéré de chaînes » selon un rapport.

• Conséquences : Le Prophète ne chercha pas vengeance ni même à rendre l’affaire publique largement. Il choisit de laisser tomber après qu’Allah l’eut guéri, pour éviter de répandre la peur ou de donner de la notoriété à la pratique de la magie (Sahih al-Bukhari 5766). Cette retenue souligne sa sagesse – l’objectif fut atteint (la guérison), et s’attarder sur l’incident aurait pu provoquer une alarme inutile ou inspirer des imitateurs. L’islam étouffa la fitna dans l’œuf. Plus tard, bien sûr, 'A'ishah et d’autres racontèrent l’histoire à la Oumma, mais c’était alors une leçon de foi plutôt qu’une menace imminente.

Il est crucial de noter que tous ces hadiths sont classés Sahih (authentiques). Les savants s’accordent à dire que ces rapports sont fiables et que l’incident s’est réellement produit. L’Imam al-Bukhari et l’Imam Muslim ne l’auraient pas inclus dans leurs recueils s’il y avait le moindre doute. En fait, les savants notent que « Ahl al-Sunnah acceptent cette histoire, et personne ne la nie sauf quelques innovateurs. » La section suivante discutera des commentaires des savants sur cet incident pour s’assurer que nous le comprenons correctement, sans en déformer les implications.

Commentaires savants

Les savants classiques et contemporains ont longuement discuté de l’épisode de l’ensorcellement du Prophète pour en clarifier la nature et réfuter tout malentendu. Loin de le voir comme préjudiciable à la crédibilité du Prophète, ils ont affirmé que cela ne diminue en rien sa prophétie ni son infaillibilité, et ils expliquent pourquoi. Voici les points clés de grands savants et commentateurs du Coran :

• Consensus des Ahl al-Sunnah : Comme mentionné, la science orthodoxe accepte unanimement l’authenticité de l’incident. Il fut rapporté par des compagnons fiables et conservé par les imams du hadith. Des savants renommés comme Ibn Kathir, Ibn Hajar, al-Qadi 'Iyad, al-Nawawi, Ibn al-Qayyim et d’autres en ont tous parlé. Ils insistent sur le fait que croire à cet événement ne compromet en rien notre foi en la véracité du Prophète. L’Imam Ibn Hajar al-'Asqalani, dans son commentaire sur Bukhari, cite l’Imam al-Mazari qui nota que certains hérétiques (Mu'tazilites ou autres influencés par eux) ont tenté de rejeter ce hadith pour des raisons rationalistes. Ces négateurs disaient : « Si nous acceptons que Muhammad fut affecté par la magie, on pourrait imaginer à tort que son esprit fut compromis – qu’il aurait pu penser que Gabriel lui rendait visite ou que le Coran était révélé alors que ce n’était pas le cas. » Al-Mazari répond fermement : « Toutes ces affirmations sont fausses. La preuve de la véracité du Prophète et de son infaillibilité dans la transmission du message est établie et définitive. Ses miracles et le Coran lui-même témoignent de sa prophétie. Accepter quelque chose qui nie cette preuve est impossible. » En d’autres termes, rien ne peut renverser la preuve centrale de l’islam – surtout pas une maladie physique temporaire. Le Coran avait été vu par des milliers, et le caractère impeccable du Prophète était connu ; un épisode de maladie ne peut jeter le doute sur les révélations qu’il a apportées.

• Un événement humain, non lié à la révélation : Les savants tracent une ligne entre les expériences humaines personnelles du Prophète et son rôle de Messager transmettant la religion d’Allah. Al-Mazari et d’autres expliquent que le sort affecta le Prophète dans des « affaires mondaines pour lesquelles il n’a pas été envoyé », mais Allah le protégea absolument dans les affaires religieuses et la révélation. Le Prophète pouvait tomber malade physiquement – comme cela arriva plusieurs fois – mais son esprit et son cœur restaient guidés et sains. Al-Qadi 'Iyad, grand juge malikite et auteur d’al-Shifa', le dit succinctement : « La sorcellerie prévalut sur ses facultés corporelles mais n’atteignit pas son discernement, son intellect ni sa foi. » C’était comme lorsque le Prophète souffrait de fièvre ou de douleurs sévères : ces afflictions ne nullement annulaient sa prophétie, et il en fut de même ici. L’Imam al-Nawawi confirme cela, disant que le sort causa seulement une maladie physique ou des hallucinations sensorielles, pas de troubles de la mémoire ou du raisonnement et qu’une fois guéri par Allah, même les illusions disparurent sans effet durable (Nawawi, Sharh Sahih Muslim).

• Analogie avec d’autres épreuves : Les savants comparent souvent l’incident de la magie aux autres épreuves du Prophète pour montrer que ce n’est pas extraordinaire au point de nier la prophétie. Ibn al-Qayyim écrit : « Ce type de magie est une forme de maladie qui l’atteignit, tout comme il fut parfois empoisonné ou malade. Il n’y a pas de différence entre avoir été empoisonné (comme à Khaybar) et avoir été ensorcelé – ce sont des afflictions mondaines permises, et aucune ne diminue son statut. » En effet, après la bataille de Khaybar, une femme juive empoisonna la nourriture du Prophète ; il survécut mais ressentit les effets de ce poison pendant des années. Personne ne considère cet incident comme une tache sur sa prophétie – ce fut une épreuve de patience et un moyen pour Allah d’élever son rang (certains rapports disent que la mort éventuelle du Prophète fut en partie due à ce poison, faisant de lui un martyr). De la même manière, l’incident de la magie fut une épreuve qui ajouta au mérite du Prophète et enseigna à la Oumma des leçons précieuses (comme l’usage d’Al-Falaq et An-Nas). Al-Mahallab (un commentateur précoce de Bukhari) dit : « Le fait qu’Allah protège le Prophète du mal de Satan ne signifie pas que les démons n’essaieraient pas de l’attaquer. Ils tentèrent de jeter un sort sur lui, tout comme un démon essaya une fois de perturber sa prière, mais Allah le protégea. » Dans un hadith, le Prophète mentionna qu’un démon vint à lui pendant la prière pour le distraire, et il (ﷺ) le maîtrisa. Le point d’Al-Mahallab est que la protection signifie qu’aucune tentative ne réussira à corrompre la mission du Prophète. De petites épreuves humaines furent permises dans sa vie.

• Infaillibilité ('Ismah) maintenue : La doctrine affirme que les prophètes sont ma'sum (infaillibles) dans la transmission du message divin – ils ne mentent pas, n’oublient pas, ni ne se trompent dans la révélation. Les savants affirment que cette infaillibilité ne fut jamais remise en question. L’Imam al-Mazari déclare avec force que croire que le sort aurait pu troubler le Prophète sur la révélation est invalide, car la preuve de sa véracité est absolue. Al-Qadi 'Iyad ajoute : « Il est possible qu’un prophète imagine quelque chose avec ses sens dans des affaires mondaines alors que ce n’est pas la réalité, tandis que sa connaissance de la Chari’ah et des questions de foi reste correcte et protégée. » Les savants donnent des exemples : le Prophète pouvait rêver avoir fait quelque chose (comme tous les humains rêvent de choses qui ne se sont pas produites), et après le réveil ressentir encore le rêve, mais cela n’a aucune incidence sur son rôle prophétique. Dans l’incident de la magie, jusqu’à ce qu’Allah l’informe, il n’était pas conscient que les symptômes qu’il ressentait venaient de la sorcellerie – et il n’y a aucun péché ou défaut là-dedans, car il ne pouvait connaître l’invisible que par l’information divine. Une fois informé, il agît immédiatement. Ibn Hajar al-'Asqalani écrit dans Fath al-Bari : « Le fait que le Prophète ait imaginé avoir fait quelque chose alors qu’il ne l’avait pas fait – à cause du sort – n’altère pas sa véracité, car cela concernait une affaire mondaine, pas la transmission de la révélation. Il y a consensus sur ce point. »

• Sagesse et épreuve : De nombreux savants discutent aussi du pourquoi Allah a permis cela. Plusieurs sagesses sont mentionnées : (1) Ce fut une épreuve et un moyen d’élever encore plus le rang du Prophète après qu’il ait enduré patiemment puis fut soulagé. Les prophètes sont les plus sévèrement éprouvés, et ce fut l’une de ces épreuves. (2) Cela démontra l’humanité du Prophète Muhammad (ﷺ), qu’il n’était pas un être surnaturel immunisé contre tout inconfort terrestre. Il vécut une vie pleinement humaine, expérimentant maladie, blessure et même l’effet de la magie, afin que sa patience et sa confiance en Allah servent d’exemple pratique pour nous. Comme le Coran dit, « Dis (Ô Muhammad) : Je ne suis qu’un être humain comme vous, (mais) il m’est révélé… » (18:110). Son humanité ne contredit en rien sa prophétie. (3) Permettre cet incident réfuta en réalité la calomnie de ceux qui le traitaient de sorcier. Comment ? Les mécréants de La Mecque prétendaient que Muhammad était un magicien contrôlant les esprits. Cet incident montra le contraire – il fut affecté par la magie plutôt que de la manier. Cela le différencia clairement des sorciers et enchanteurs. En fait, cela éleva son statut car Allah le guérit de manière miraculeuse, prouvant que la puissance divine triomphe des arts obscurs. (4) Ce fut l’occasion de révéler des versets bénéfiques pour toute la communauté musulmane. Comme noté, les sourates Al-Falaq et An-Nas furent apprises à ce moment. Par le Prophète, nous avons appris comment gérer la sorcellerie – non par plus de sorcellerie, mais en nous tournant uniquement vers Allah. Ainsi, la souffrance temporaire du Messager d’Allah donna une guidance et une protection éternelles à ses disciples – une grande sagesse et une bénédiction.

En conclusion, les savants anciens et modernes s’accordent sur ce qui suit : Le Prophète ﷺ était humain et pouvait subir les effets de maladies ou de la magie, mais Allah protégea sa mission et son message de toute corruption. L’incident d’ensorcellement est authentique et compris comme une maladie physique finie, analogue à une maladie. Il n’y a aucune honte à cela, et cela accomplit une sagesse divine. Comme le dit l’Imam al-Nawawi, « Dieu permit à Son Prophète d’être affecté par un mal terrestre, tout comme Il lui permit d’être blessé au combat. Mais rien de cela ne diminua son honneur (au contraire, cela l’éleva) et rien de cela n’interféra avec la transmission de la révélation. » Les savants notent aussi que le Coran fait implicitement allusion à l’incident par les deux dernières sourates et par les versets d’accusation, donc le Coran et la Sunnah sont en harmonie sur ce sujet. Toute affirmation selon laquelle le Coran nierait l’incident provient d’un malentendu (abordé dans la section suivante). Avec l’interprétation savante en tête, abordons maintenant les questions et objections courantes sur cet événement.

Arguments théologiques, logiques et philosophiques

Pourquoi la position de l’Islam sur cet incident d’« ensorcellement » est-elle la plus cohérente et raisonnable ? Cela revient à comprendre la théologie islamique concernant la prophétie et la nature du mal, ainsi qu’à appliquer un peu de logique à la situation. Voici les arguments clés montrant que la perspective islamique est solide :

1. Les prophètes peuvent être éprouvés mais restent fiables : En théologie islamique, les prophètes sont les meilleurs des humains, mais ils restent des êtres humains qui font face à des épreuves. Leur perfection réside dans la transmission fidèle du message divin et leur intégrité morale, non dans une invulnérabilité surhumaine. Considérez que le Prophète Muhammad (ﷺ) fut blessé en bataille (à Uhud), souffrit de fièvres, ressentit la douleur, et mourut finalement d’une maladie, sans que cela diminue sa prophétie. En fait, ces épreuves ne font qu’accroître la grandeur d’un prophète, montrant sa patience et sa confiance en Allah. L’affliction magique est vue de la même manière. Ce fut une épreuve temporaire d’Allah. Logiquement, subir une épreuve humaine ne nie pas la véracité d’un prophète. Être ensorcelé brièvement est comparable à être malade physiquement. Cela n’a pas causé au Prophète d’oublier des versets du Coran ou de prêcher des mensonges, et en effet, il n’y a aucun enregistrement d’erreur dans la transmission de l’islam durant cet épisode. L’infaillibilité (`ismah) du Prophète en religion resta intacte, ce qui est ce qui importe. Philosophiquement, on pourrait demander : « Un prophète ne devrait-il pas être protégé même des petits maux ? » La réponse islamique est que la protection absolue (contre le péché et l’erreur majeure) est garantie, mais la protection relative contre tout inconfort ne l’est pas, car une sagesse supérieure est servie par le fait que les prophètes vivent des épreuves. Cela fait d’eux d’excellents modèles pour l’humanité. Une vie sans aucune difficulté les déconnecterait de l’expérience humaine. Comme le Coran dit, les mécréants objectaient, « Quel genre de messager est-ce qui mange de la nourriture et marche dans les marchés ? » (25:7). Mais Allah envoya délibérément des messagers humains, pas des anges, pour que nous puissions nous identifier à eux. Ainsi, la position islamique équilibre le statut honoré du Prophète avec son humanité. Il était immunisé contre la corruption spirituelle ou mentale par Satan, mais pas contre toutes les épreuves physiques, et ces épreuves servirent finalement à accroître la guidance, comme nous l’avons vu avec la révélation des prières protectrices.

2. La protection d’Allah sur la révélation : Allah a promis dans le Coran de garder l’intégrité du message du Prophète : « Allah te protégera des gens » (5:67) et « Nous avons fait descendre le Rappel (le Coran) et Nous en sommes assurément gardiens » (15:9). Certains pourraient mal interpréter ces versets pour dire « Si Muhammad fut ensorcelé, alors Allah ne l’a pas protégé. » Cependant, les savants précisent que la protection ('ismah) ici signifie protection contre l’échec dans la transmission du Message. Allah protégea le Prophète d’être tué avant d’avoir accompli sa mission, et d’erreurs dans la communication de l’islam. En effet, malgré de nombreuses tentatives d’assassinat, le Prophète survécut de manière miraculeuse jusqu’à ce que sa mission soit accomplie. Être affecté par la magie brièvement n’entrava en rien sa mission, et Allah le protégea en le guérissant rapidement dès que le message de ces nouvelles sourates fut transmis. Le Département des Fatwas jordanien explique : « Être tué est ce dont Allah protégea Son Prophète (selon 5:67)… Bien que le Prophète Muhammad (ﷺ) ait été ensorcelé, Allah le guérit, et cette magie n’affecta pas les règles de la Chari’ah qu’il devait transmettre. » En d’autres termes, les objectifs de la prophétie (prêcher et établir l’islam) ne furent jamais compromis. Logiquement, si la magie l’avait fait oublier un verset ou dire quelque chose de faux dans le Coran, ce serait un grave problème. Mais rien de tel ne se produisit (et ne pouvait se produire par la promesse d’Allah). Le Coran fut préservé sans erreur (et écrit par les compagnons du vivant du Prophète). Donc, d’un point de vue théologique, la promesse d’Allah de protection est tenue, le message resta intact malgré les ruses du diable, même si la personne du Prophète connut une maladie brève.

3. L’accusation des mécréants vs la réalité : Il est important de distinguer ce que les mécréants voulaient dire en traitant le Prophète d’« ensorcelé » et ce qui s’est réellement passé dans l’incident de Labid. Les mécréants Quraysh qui disaient « Muhammad est ensorcelé » voulaient dire que (Dieu nous en préserve) il hallucinerait ses révélations ou qu’un sorcier le contrôlait pour dire des absurdités. Essentiellement, ils assimilaient « ensorcelé » à « fou ». Le Coran rejette catégoriquement leur accusation, l’assimilant à leurs autres fausses accusations comme « Il est un fou » (15:6) ou « Il est un poète ». Or, la vérité de l’incident avec Labid est tout autre : cela ne causa pas au Prophète de bafouiller, de perdre la raison ou de changer sa prédication. Cela causa seulement fatigue et illusion dans des affaires personnelles très spécifiques (comme penser avoir fait quelque chose alors que non). Donc la réfutation coranique de « vous ne suivez qu’un homme ensorcelé » reste absolument vraie, ce que les polythéistes insinuaient ne s’est jamais produit. Le Prophète ne devint jamais un fou délirant sous un sort, comme ils le prétendaient. Ironiquement, quand le vrai sort eut lieu, Allah l’exposa et le guérit précisément pour montrer l’authenticité de Muhammad. C’est presque poétique : ces mécréants disaient « s’il était un vrai Prophète, Dieu le protégerait. » En fait, Dieu le protégea, le remède fut révélé, tandis que les opposants échouèrent dans leur but. Il n’y a donc aucune contradiction entre le Coran et le rapport des hadiths. Le hadith fournit les détails de la manière dont un sort particulier fut vaincu, et le Coran fournit le principe que de tels sorts ne peuvent jamais éteindre la lumière d’Allah. « En vérité, Allah ne permettra pas que Sa lumière s’éteigne. » (61:8) Le résultat parle de lui-même : la mission du Prophète continua plus forte que jamais après cela, et les mécréants durent recourir à d’autres moyens (guerre, etc.), car leurs calomnies ne tenaient pas.

4. Cohérence logique de l’acceptation des hadith authentiques : Certains sceptiques modernes, mal à l’aise avec l’idée que le Prophète ait été ensorcelé, ont suggéré de rejeter ces hadiths. Cependant, cela ouvre un problème bien plus grand. Le hadith du sortilège est rapporté par des compagnons dignes de confiance (comme 'A'ishah et Zayd ibn Arqam) dans les recueils les plus rigoureusement authentifiés. Les rejeter reviendrait à remettre en cause la fiabilité de Bukhari, Muslim, et finalement des compagnons eux-mêmes. Cette pente glissante pourrait saper tout le corpus des hadiths, laissant une compréhension très déformée de l’islam. Si l’on rejette ces hadiths sous prétexte que « le Coran ne mentionne pas explicitement l’incident », il faut noter que le Coran ne mentionne pas non plus explicitement de nombreux détails de la vie du Prophète – c’est précisément pourquoi nous avons besoin des hadiths et de la sira pour connaître l’histoire complète. La méthode savante correcte est d’accepter les rapports authentiques et de les interpréter à la lumière du Coran et du dogme établi, ce que les Ahl al-Sunnah ont fait. Ils ont constaté qu’il n’y a pas de conflit : l’incident confirme les vérités coraniques (le contrôle ultime d’Allah sur le mal, et l’humanité du Prophète). En revanche, les groupes qui niaient les hadiths (comme certains Mu'tazilites ou modernistes « coranistes ») finissaient soit par contredire des textes clairs, soit par devoir expliquer les versets coraniques sur la magie (alors que Sourate 2:102 affirme clairement l’effet de la magie par la volonté d’Allah). Ainsi, la position majoritaire est plus cohérente en interne : elle embrasse toutes les preuves (Coran et Sunnah authentique) avec une compréhension unifiée.

5. Comparaison avec d’autres visions du monde : Si l’on regarde d’autres visions religieuses ou philosophiques, la position islamique ici est en fait la plus sensée et la moins superstitieuse. L’islam reconnaît la réalité de la magie mais la subordonne fermement au pouvoir et à la loi de Dieu. Certaines croyances vont à un extrême, niant totalement la magie et l’invisible (matérialisme), ou à l’autre, attribuant un pouvoir autonome quasi-divin aux sorciers ou forces du mal (occultisme, animisme). L’islam trouve un équilibre : oui, le sihr existe et peut causer du mal, mais il n’a aucun pouvoir indépendant ; c’est seulement un outil d’épreuve dans le domaine d’Allah. Cela évite à la fois le déni naïf des expériences des gens et la peur irrationnelle. Lors de l’incident, les musulmans ne paniquèrent pas en pensant « notre Prophète est condamné par une malédiction », ils firent confiance à Allah et virent qu’Allah annula rapidement la magie. Philosophiquement, cela souligne le principe islamique du tawhid (monothéisme) – aucune force naturelle ou surnaturelle ne peut rivaliser avec Allah. Cela différencie aussi le miracle du Prophète de la magie : la nature miraculeuse du Coran vient d’Allah, tandis que la magie est une tromperie des démons. Les mécréants prétendaient d’abord que le Coran était de la magie ; après cet événement, il devint encore plus clair que Muhammad n’était pas un sorcier, mais le récipiendaire d’une révélation divine qui vainquit la sorcellerie.

6. Le résultat démontre la supériorité de la vérité : Un autre point logique : si (hypothétiquement) la magie avait eu un quelconque pouvoir sur les devoirs religieux du Prophète, les résultats auraient été évidents. Mais l’histoire témoigne que la transmission du message par le Prophète fut parfaite et complète. Le Coran fut préservé sans erreur, le Prophète continua de diriger les prières, enseigner et guider avec sagesse. En fait, immédiatement après la période du sort (qui eut lieu vers 7 H., selon de nombreux historiens), le Prophète réalisa certains des plus grands jalons de l’islam, le Traité de Hudaybiyyah, la Conquête de La Mecque (8 H.), le Pèlerinage d’Adieu (10 H.), etc. Il n’y eut aucun « dommage » durable. Cela confirme la promesse d’Allah et le statut de Son Messager. Si les opposants à l’islam avaient eu raison dans leur calomnie, la religion aurait vacillé durant cet épisode. Au contraire, elle ne fit que croître. Donc, d’un point de vue pragmatique, l’incident s’harmonise avec la revendication que Muhammad est protégé par Dieu. Il mit à l’épreuve la foi de la communauté, et quand Allah retira le sort, cela renforça la conviction des croyants et embarrassa les hypocrites.

En résumé, la position islamique aborde la question de manière à affirmer le pouvoir d’Allah, l’intégrité du Prophète et la réalité de l’invisible, simultanément. Elle évite les extrêmes de soit déifier le Prophète (dire que rien ne peut jamais l’atteindre, ce qui n’est pas vrai pour un humain) soit le dénigrer (dire qu’il perdit la raison ou fut trompé, ce que les preuves réfutent). Au lieu de cela, elle présente un récit cohérent : un ennemi commit un acte maléfique ; Allah permit un effet léger comme épreuve ; le Prophète pria ; Allah envoya des anges et des versets pour le guérir ; la vérité triompha, et la réponse du Prophète enseigna la compassion et la confiance en Dieu. Ce récit est théologiquement solide, logiquement cohérent (sans contradictions scripturaires), et même philosophiquement profond (enseignant la nature du mal et la providence divine). Il montre la beauté de l’islam qui transforme un événement négatif en leçons positives pour toujours.

Objections courantes et réponses

Malgré la clarté de l’explication islamique, les critiques (souvent non-musulmans, ou mal informés) soulèvent fréquemment des objections ou malentendus sur cet événement. Voici quelques-unes des objections les plus courantes avec des réponses raisonnées :

Objection 1 : « Le Coran dit que seuls les mécréants l’ont traité d’ensorcelé, ce qui implique qu’il ne l’était pas. Donc l’histoire des hadiths contredit le Coran. »
Réponse : Il n’y a pas de contradiction une fois que l’on distingue l’intention derrière les mots. Quand les mécréants accusèrent le Prophète d’être « mashur » (ensorcelé), ils voulaient dire qu’il était sous influence satanique ou délirant, discréditant ainsi son message. Le Coran rejette effectivement cette insinuation. Les hadiths, cependant, ne disent jamais que le Prophète fut « ensorcelé » au sens où les mécréants l’entendaient. Ils décrivent un effet médical/psychologique spécifique d’un sort, désormais levé. À aucun moment le Prophète ne perdit le contrôle de son esprit ou de sa langue au point de délivrer de fausses révélations, ce que les mécréants insinuaient réellement (qu’il parlait le Coran sous un sort, ma’adha Allah). Le Coran réfuta leur implication que ses enseignements étaient des absurdités. Les hadiths affirment que ses enseignements restèrent parfaitement intacts, et seule son imagination dans des affaires triviales fut brièvement affectée. En fait, on pourrait dire que le Coran soutient indirectement les hadiths en révélant les versets remèdes et en rapportant l’accusation (qui fut finalement démentie par un incident réel). Il n’y a donc pas de vraie contradiction, seulement un malentendu si l’on confond les deux usages de « ensorcelé ». Les mécréants avaient tort, le Prophète n’était ni sorcier ni sous sorcellerie permanente. L’épisode bref de magie fut divinement contré et servit à le valider davantage.

Objection 2 : « Si Muhammad était sous un sortilège, comment peut-on faire confiance au Coran ou aux règles religieuses qu’il a données à ce moment ? Le sort n’aurait-il pas pu le faire dire quelque chose de faux ? »
Réponse : Cette inquiétude est compréhensible au premier abord, mais les sources islamiques nous rassurent que rien dans la transmission de l’islam par le Prophète ne fut affecté. D’abord, considérez la chronologie : les savants déduisent que le sort eut lieu probablement la 7e année de l’Hégire (certains disent 6-7 H.), après le Traité de Hudaybiyyah et autour de Khaybar. Le Coran était alors en grande partie révélé sauf quelques sourates ultérieures. Il n’y a aucun rapport qu’une révélation coranique fut altérée ou que le Prophète oublia des versets à ce moment. En fait, le hadith indique que le principal symptôme était de penser avoir fait des choses en privé qu’il n’avait pas faites (Sahih al-Bukhari 3175). Les savants disent explicitement que le sort n’affecta pas sa mémoire ni sa compréhension de la religion. Cela se limita à son système nerveux physique, pour ainsi dire. Si l’on doute encore, demandez-vous : Pouvons-nous citer un seul verset ou hadith insensé ou incorrect de cette période ? La réponse est non. L’héritage des enseignements du Prophète est cohérent et intact. Ainsi, faire confiance au Coran et à la Sunnah ne fait aucun doute, les 14 siècles de transmission ininterrompue vérifient l’intégrité du message. En somme, l’impact du sort fut neutralisé avant qu’il ne puisse corrompre quoi que ce soit dans la religion, et les textes eux-mêmes (Coran 2:102 et hadiths) soulignent que personne ne peut nuire à autrui par la magie sauf par la permission d’Allah et Allah n’a pas permis que le message de Son Prophète soit affecté.

Objection 3 : « Pourquoi Dieu aurait-il permis à Son Prophète de subir une telle humiliation ? Il semble inapproprié qu’un prophète soit sous un sort. »
Réponse : Cette objection présume que toute affliction est une « humiliation ». Au contraire, dans la compréhension islamique, quand Allah permet à Ses prophètes ou serviteurs pieux de subir des épreuves, c’est pour une expiation des péchés (pour les autres, bien que les prophètes soient exempts de péchés majeurs) ou une élévation de rang. Ce n’est pas une honte, mais un insigne d’honneur par la patience. Le Prophète dit : « Les gens les plus éprouvés sont les prophètes, puis ceux qui leur sont les plus proches en foi… », signifiant qu’Allah éprouve ceux qu’Il aime le plus, afin qu’ils en ressortent purifiés et comme exemple pour les autres. Loin d’humilier le Prophète, l’incident de la magie montra sa patience exemplaire puis l’aide manifeste d’Allah. En permettant cette épreuve, Allah humilia les praticiens de la magie. Pensez-y ainsi : si Allah n’avait pas permis cela, le sorcier Labid et les conspirateurs auraient pu se vanter « Voyez, nous avons essayé la magie sur Muhammad mais peut-être que nous ne l’avons pas bien faite. » Au lieu de cela, Allah permit leur complot brièvement – puis l’exposa et le neutralisa complètement. Cela montra clairement que la magie, malgré sa réalité, est finalement faible devant la puissance d’Allah. Cela donna aussi à la Oumma l’occasion d’apprendre à gérer la sorcellerie (par le Coran et la du'a') plutôt que d’en avoir peur. La sagesse devient donc évidente après coup. Quant à « l’inadéquation », notez que les écritures d’autres religions décrivent des prophètes subissant des épreuves bien plus « humiliantes », par exemple le Prophète Job (Ayyub) dans la Bible/Coran est frappé par une maladie dévastatrice, la pauvreté et l’abandon social pendant longtemps ; pourtant il est récompensé pour sa foi. Personne ne dit « pourquoi Dieu humilia Job ? », on comprend que c’était une épreuve et une leçon de persévérance. De même, l’épreuve du Prophète Muhammad (ﷺ) fut courte et il la réussit brillamment, nous enseignant la confiance en Dieu. Sur le plan philosophique : sans défis, le concept de confiance en Allah et de triomphe du bien sur le mal resterait abstrait. Par des événements réels, Allah démontre ces vérités. La beauté ici est que ce qui aurait pu être vu comme une « humiliation » fut transformé en manifestation de sagesse et de miséricorde divines. C’est similaire à la manière dont la Crucifixion est vue dans le christianisme comme un point d’humiliation devenu rédemption (bien que l’islam ne croie pas que Jésus fut crucifié, l’analogie est qu’une défaite apparente devient victoire par le plan divin). En islam, la maladie temporaire du Prophète par la magie devint un moyen de vaincre les forces de la magie pour toujours en enseignant à l’humanité le remède approprié (foi et prières).

Objection 4 : « La magie n’existe pas. Peut-être que cette histoire fut inventée à une époque superstitieuse, mais aujourd’hui on sait que les maladies peuvent causer des hallucinations. Peut-être que Muhammad est juste tombé malade et que les gens ont tissé un mythe autour de la magie. »
Réponse : Cette objection vient souvent d’une perspective séculière ou non croyante. Elle remet en cause l’existence de la magie plutôt que l’intégrité du Prophète. En islam, cependant, l’existence du monde invisible ('alam al-ghayb) incluant anges, djinns (esprits) et sihr (sorcellerie), est une question de foi, soutenue par des preuves coraniques et hadithiques. Le verset 2:102 est explicite que la magie peut causer un vrai mal par la volonté d’Allah. D’innombrables personnes à travers les cultures et l’histoire rapportent des expériences directes de sorcellerie ou du mauvais œil. Nier catégoriquement la possibilité de la magie est un argument de mécréance envers tout ce qui dépasse le matériel. L’islam ne cautionne pas la superstition, au contraire, il la combat en enseignant des moyens précis et licites de protection (comme la prière et la Ruqyah) et en interdisant la sorcellerie. Si l’on croit à la cosmologie islamique (Dieu, anges, révélation), croire à la magie n’est pas un saut illogique : c’est l’idée que certains démons humains et djinns peuvent coopérer pour créer des murmures ou effets maléfiques. Le scepticisme moderne pourrait tout qualifier de psychologique. Cependant, même certains chercheurs modernes laissent une place aux phénomènes paranormaux (ESP, sorcellerie, etc.) vu le volume considérable de témoignages. Mais même si quelqu’un doute personnellement de la magie, l’histoire peut être interprétée (du point de vue de cette personne) comme le Prophète étant simplement « très malade et délirant, puis guéri. » Historiquement, cependant, les personnes les plus proches de lui (ses épouses, compagnons) comprenaient cela comme magie et le remède coranique fut révélé en conséquence. Donc, du point de vue des preuves, les sources musulmanes elles-mêmes l’attribuent à la magie, pas à une simple fièvre. Pour un musulman, cela suffit comme preuve, car ces sources ont prouvé leur fiabilité dans tous les autres domaines. En tout cas, que l’on appelle cela une « maladie causant des illusions » ou une « magie », le résultat et les leçons restent identiques. Le Prophète fut incapacités pour une courte période puis guéri en se tournant vers Dieu. Ainsi, nier la réalité de la magie ne change pas la leçon ni l’issue de l’incident ; cela ne remet en cause que la cause. Mais puisque le Coran et les hadiths identifient la cause comme un sort, un musulman fidèle l’acceptera. Il est aussi utile de noter que la différence entre une « maladie naturelle » et la « magie » en effet peut être nulle, car même les maladies naturelles en islam viennent du décret d’Allah. Ce qui est unique ici, c’est que la magie fut un complot humain/satanique délibéré, ce qui rend la victoire morale du Prophète (pardonner au coupable et déjouer le complot) d’autant plus significative. Donc, la position islamique tient : la magie est réelle mais limitée, et elle faisait partie de la réalité que le Prophète affronta et surmonta.

Objection 5 : « Pourquoi Muhammad n’a-t-il pas puni Labid ibn al-A'sam s’il l’a ensorcelé ? La loi de la Torah (et la loi islamique aussi) prescrit la peine de mort pour les sorciers. Le laisser libre contredit la loi islamique ou c’est du favoritisme ? »
Réponse : Cette question touche à la réponse du Prophète plutôt qu’à l’incident lui-même. Il est vrai que l’islam a des avertissements très stricts contre la sorcellerie, c’est un péché capital, et certains juristes disent qu’un sorcier avéré peut encourir la peine capitale à cause du grand mal et du shirk (idolâtrie) impliqués. Cependant, la décision du Prophète dans ce cas unique fut fondée sur des considérations supérieures de sagesse et d’intérêt public (maslahah). D’abord, il est probable que l’acte de Labid n’était pas connu publiquement dans la communauté musulmane avant que le Prophète lui-même ne le révèle en privé. Le Prophète était le seul informé par Allah du coupable. S’il avait voulu appliquer le hadd (châtiment), il aurait dû rassembler des preuves ou confronter Labid publiquement. Au lieu de cela, le Prophète choisit la voie du silence et du pardon. Le hadith indique qu’il dit : « Je ne veux faire de mal à personne » et « Je crains que cela ne répande le mal (si j’expose cela). » (Sahih al-Bukhari 5766) Il ne voulait pas que les gens commencent à spéculer, accuser, ou pire, essayer d’imiter cette magie. Parfois, rendre un crime public peut provoquer des imitateurs ou une peur excessive. En enterrant l’affaire (littéralement, le peigne fut enterré et le puits comblé), il signala que le chapitre était clos. Aussi, considérez le contexte : Labid ibn al-A'sam était d’une tribu juive vivant sous la Constitution de Médine. Ce fut peu de temps après qu’un accord de paix fut conclu avec divers groupes. Exécuter Labid aurait pu entraîner des violences intercommunautaires ou donner l’impression que les musulmans violaient des traités (puisque l’action de Labid fut secrète, pas un acte de guerre ouvert). Le Prophète prit toujours grand soin de maintenir les pactes de paix tant que l’autre partie ne faisait pas la guerre ouverte. Dans l’étude académique MDPI sur les attitudes pacifiques du Prophète, il est noté que lorsque Labid fut amené au Prophète et avoua, les compagnons demandèrent qu’il soit exécuté (comme on pouvait s’y attendre), mais le Prophète n’autorisa aucun mal contre lui, et le pardonna en fait. Ce fut une miséricorde et une retenue stupéfiantes, surtout vu que le motif de Labid était « l’amour de l’or » (corruption par des ennemis). En pardonnant, le Prophète évita un conflit plus large et laissa aussi Labid au jugement d’Allah (peut-être lui donnant une chance de repentir, bien que l’histoire ne rapporte pas le sort de Labid). Cette approche miséricordieuse correspond en fait à la pratique générale du Prophète : chaque fois qu’un tort personnel lui était fait, il pardonnait rapidement ; il n’appliquait les châtiments que pour des crimes affectant la communauté ou violant ouvertement les limites d’Allah. Puisqu’Allah l’avait déjà guéri et que personne d’autre ne fut blessé, le Prophète ne vit pas la nécessité de se venger. En termes de loi, on peut dire que le hadd (châtiment fixe) pour le sihr en islam n’est pas explicitement mentionné dans le Coran, mais déduit par analogie et certains rapports des compagnons. Dans le cas de Labid, la preuve venait de la révélation, que le Prophète pouvait utiliser personnellement mais pas forcément devant un tribunal (car les autres ne pouvaient vérifier un rêve). Donc, d’un point de vue fiqh, le Prophète était dans son droit discrétionnaire de pardonner une offense contre lui-même. Loin d’être du favoritisme (Labid n’était ni musulman ni ami à favoriser), ce fut un principe pur et de la prudence. Cela met en lumière le caractère du Prophète : la justice (il neutralisa le mal) tempérée par la miséricorde (il pardonna au coupable), et la sagesse (il évita un mal plus grand). Plus tard, après la mort du Prophète, les premiers califes prirent des mesures fermes contre les sorciers causant des troubles, à mesure que la loi se développa. Mais du vivant du Prophète, chaque situation fut gérée avec la guidance divine au cas par cas. Donc, l’objection selon laquelle ne pas punir Labid contredirait l’islam est infondée, au contraire, la gestion du Prophète exemplifia les valeurs islamiques fondamentales : justice tempérée par la miséricorde et la sagesse.

Objection 6 : « Certains polémistes anti-islam disent que cette histoire montre que le Prophète était sous influence satanique (ils la relient à la fausse histoire des ‘versets sataniques’). Comment répondre à quelqu’un qui utilise cela pour prétendre que le Prophète était (Dieu nous en préserve) un sorcier ou possédé ? »
Réponse : C’est une déformation de la plus haute gravité. L’incident des ‘versets sataniques’, qui prétend que le Prophète aurait involontairement prononcé des paroles de Satan, est une allégation complètement distincte que les savants islamiques ont démontré être infondée et non soutenue par des hadiths authentiques. Elle n’est pas rapportée dans Bukhari ou Muslim, contrairement à l’incident de la magie qui est authentique. En fait, l’incident de la magie est une grande réfutation de l’idée que le Prophète pourrait être influencé par Satan dans la transmission de la révélation. Même lorsqu’un sort fut jeté, le Prophète ne prononça pas un seul mot erroné du Coran, et au contraire plus de Coran fut révélé pour le guérir, ce qui prouve que Satan ne put infiltrer sa prophétie. Le Coran le dit explicitement : « Aucune fausseté ne peut s’approcher du Coran ni de devant ni de derrière » (41:42), et « S’il (Muhammad) inventait des paroles en Notre nom, Nous le saisirions par la main et lui couperions la veine de la vie » (69:44-46), rien de tout cela ne s’est produit, montrant qu’il n’a jamais inventé ni été trompé en prononçant des paroles sataniques. Les polémistes qui avancent cela sont souvent malhonnêtes ; ils prennent le mot « ensorcelé » et l’assimilent à « possédé par Satan », ce que ne dit pas le hadith. Le hadith dit qu’un sorcier terrestre (Labid) jeta un sort avec l’aide de djinns, causant une maladie. Il ne dit pas que le Diable posséda le discours du Prophète. Par cette logique, quand les opposants de Moïse l’accusaient d’être ensorcelé par le Dieu de Moïse (Exode 7-8, ou Coran 17:101-102 où Pharaon dit « Moïse, je pense que tu es ensorcelé »), diraient-ils que Moïse était un faux prophète ? Bien sûr que non, c’était une insulte de tyran. Le Coran mentionne d’ailleurs que Pharaon accusa le Prophète Moïse de sorcellerie et de folie, très similaire au traitement réservé à Muhammad par les Quraysh. Dans tous les cas, le schéma est que les calomnies des incroyants sont démenties par le triomphe du prophète. Dans le cas du Prophète Muhammad (ﷺ), son triomphe fut que la magie fut découverte et annulée, devenant un autre signe de sa prophétie (car il identifia précisément la cause invisible et l’emplacement, information donnée par Dieu). Si les critiques insistent sur « il était sous le pouvoir de Satan », on peut leur opposer le résultat : si le Prophète était sous le pouvoir de Satan, Satan aurait-il vraiment permis qu’il reçoive des versets annulant la magie et exposant le sorcier ? La logique s’effondre d’elle-même. Au contraire, c’était la puissance d’Allah à l’œuvre. La fin de l’histoire est que le Prophète fut libéré de toute influence de ce genre, ce qui est l’opposé d’y rester soumis. Ainsi, cette histoire, bien comprise, confirme la revendication coranique qu’Allah rendit le Prophète immunisé contre l’influence satanique permanente. Elle transforma une attaque des forces obscures en démonstration de lumière divine et de guérison.

En répondant à ces objections, on voit que la plupart reposent soit sur de la désinformation soit sur une mauvaise interprétation. Une fois le récit complet et le contexte théologique expliqués, l’incident ne pose aucun défi à la croyance islamique, au contraire, il la renforce. Pour les musulmans, cette histoire fait partie de la sira qui accroît notre amour et respect pour le Prophète : nous voyons son humanité, sa patience, sa confiance en Allah, et le soin qu’Allah lui porta. Pour les non-musulmans ouverts d’esprit, la manière dont l’islam traite cet incident peut être révélatrice, montrant une religion qui ne craint pas de rapporter même des événements sensibles, et d’en tirer des enseignements moraux et spirituels.

Miracles liés à ce sujet

L’incident de l’ensorcellement, bien qu’issu d’un acte maléfique, est entouré d’événements que les musulmans considèrent comme miraculeux. Ces miracles résolurent la crise à l’époque et devinrent des preuves durables de l’authenticité du Prophète et du soutien d’Allah. Voici les principaux miracles associés à cet événement :

• La révélation des sourates Al-Falaq et An-Nas : Il est largement admis par les savants que les deux dernières chapitres du Coran (Mu'awwidhatan – les « deux refuges ») furent révélés au Prophète spécifiquement comme remède contre le sortilège. 'A'ishah rapporta que lorsque le Prophète fut sous l’influence du sort, Jibril (l’archange Gabriel) vint à lui et révéla les sourates 113 et 114, disant « Avec celles-ci tu te guériras. » Le Prophète récita alors : « Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube… » et « Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes… », et à mesure qu’il récitait chaque verset, les nœuds noués par Labid commencèrent à se dénouer un à un. À la fin de la récitation, le sort fut complètement brisé et le Prophète ressentit un soulagement immédiat. C’est rien de moins qu’un miracle – des paroles divines furent envoyées qui contrèrent directement les forces de la magie. Cela montre aussi le pouvoir du Coran comme instrument de guérison (comme le Coran le décrit lui-même, 17:82). La révélation de ces versets spécifiques – qui décrivent parfaitement la recherche de refuge contre « le mal des ténèbres… et le mal des souffleurs sur les nœuds (sorcellerie) » – au moment exact du besoin du Prophète est un miracle de synchronisation et de contenu. Depuis, des millions de musulmans mémorisent et récitent ces chapitres, surtout en temps de peur ou de maladie, croyant en leur pouvoir protecteur donné par Allah. L’histoire de leur révélation renforce notre conviction en ce pouvoir. C’est une beauté profonde de l’islam que d’un acte de magie noire naquirent deux joyaux éclatants du Coran qui protègent les croyants jusqu’à aujourd’hui.

• La connaissance prophétique de l’invisible (par la permission d’Allah) : Un autre miracle dans l’incident est la manière dont le Prophète Muhammad (ﷺ) obtint une information précise sur un complot totalement caché. Rappelez-vous, c’était en fait un cas de « crime invisible » – personne n’avait vu Labid enterrer le peigne dans le puits, et le Prophète lui-même ne savait pas pourquoi il se sentait mal au début. Il fit de nombreuses du'a' intensément pour qu’Allah le guérisse et lui montre la cause (Sahih al-Bukhari 5763). Allah répondit en envoyant deux anges en rêve (ou vision) qui se parlèrent à l’oreille du Prophète (Sahih al-Bukhari 5763). C’est une scène miraculeuse : le Prophète est allongé, puis en état de rêve il voit deux figures lumineuses. Elles ont une conversation diagnostiquant littéralement le problème – comme deux médecins consultant, sauf qu’il s’agissait des anges Jibril et Mika’il (selon certains rapports). Ils nommèrent clairement Labid, décrivirent les objets de sorcellerie, et l’emplacement exact (Sahih al-Bukhari 5763). À son réveil, le Prophète ordonna à ses compagnons d’aller à cet endroit. Et effectivement, ils trouvèrent le puits exactement comme décrit et récupérèrent le peigne avec les cheveux noués (Sahih al-Bukhari 5763). Les chances de deviner de tels détails correctement (si c’était un hasard) sont astronomiquement faibles. C’était une connaissance de l’invisible (`ilm al-ghayb) donnée au Prophète par Allah – un signe de sa prophétie. Cela fait écho à d’autres cas où le Prophète fut informé de choses cachées (par exemple, il prédisait parfois où et comment certaines personnes mourraient au combat, ou il était informé de ce que disaient les gens en secret, tout cela s’accomplit). Ici, le bénéfice de la connaissance fut immédiat : elle permit au Prophète de défaire physiquement les aspects restants du sort et de rassurer tout le monde que la cause était identifiée. Elle exposa aussi publiquement le coupable (au moins dans un cercle restreint), prouvant que la revendication prophétique du Prophète ne fut pas entachée – comment un faux prophète pourrait-il soudainement « savoir » qui lui jeta un sort et où, sinon qu’Allah le lui révéla ? Ainsi, l’incident se termina par une justification miraculeuse de la véracité de Muhammad, non par un doute persistant.

• Guérison instantanée : La manière dont le Prophète fut guéri peut elle-même être considérée comme miraculeuse. Un moment il souffrait, puis dès que le peigne fut récupéré et les versets révélés/récités, il se remit rapidement « comme s’il avait été libéré de chaînes » (selon un hadith décrivant la sensation). Souvent, les maladies ou afflictions prennent du temps à guérir même après un traitement. Mais ici, le remède fut effectivement instantané. Quand 'A'ishah demanda plus tard s’il avait détruit les cheveux noués, il répondit que non – car leur pouvoir avait déjà été annulé par Allah, et il ne voulait pas les manipuler et potentiellement répandre la connaissance du mal (Sahih al-Bukhari 5766). La rapidité et la complétude de la guérison vinrent de la permission d’Allah. En fait, le Prophète fut si complètement rétabli qu’il accomplit immédiatement des actes d’adoration (selon certains commentateurs) en remerciement et ne chercha même pas vengeance. Cette guérison rapide rappelle Jésus guérissant aveugles et lépreux par la permission de Dieu – sauf qu’ici le Prophète se guérit lui-même par la permission divine via la prière et la récitation. Cela souligne que le vrai « antidote » aux maux spirituels est la Parole de Dieu.

• Le défi coranique et la magie : Un autre aspect miraculeux subtil est que cet événement souligne la nature miraculeuse du Coran par rapport à la magie. Les polythéistes avaient prétendu que le Coran était comme un sort ou un poème. Mais remarquez : quand le plus grand sorcier de l’époque lança son meilleur sort sur le Prophète de l’islam, ce furent deux courtes sourates du Coran qui brisèrent ce sort. C’est un miracle dans le sens de montrer le triomphe de la révélation coranique sur la sorcellerie. À la cour de Pharaon, le bâton du Prophète Moïse (par la puissance d’Allah) dévora les cordes magiques des sorciers, démontrant physiquement la vérité sur le mensonge. À Médine, la révélation orale du Prophète Muhammad (ﷺ) dévora les effets de la magie de Labid. C’est un signe miraculeux pour ceux qui réfléchissent : le Coran annula littéralement la magie en pratique. Aucune connaissance humaine de médecine ou contre-sort ne fut utilisée – seulement la récitation des paroles d’Allah. Cela renforce l’origine divine du Coran. Cela accomplit aussi les paroles de Moïse dans le Coran 10:81, « En vérité, Allah anéantira (l’œuvre) des magiciens. »

• La miséricorde plutôt que la vengeance : Bien que ce ne soit pas un « miracle » au sens surnaturel, on peut considérer la miséricorde extraordinaire du Prophète comme une sorte de miracle moral. Pardonner à quelqu’un qui a tenté de vous nuire ou de vous tuer par une sorcellerie lâche dépasse le comportement humain normal. Les compagnons étaient prêts à punir Labid, mais le Prophète pardonna. Cela reflète d’autres moments de pardon prophétique (comme Joseph pardonnant à ses frères, ou Muhammad pardonnant plus tard aux Quraysh après la conquête de La Mecque). On pourrait dire que la capacité du Prophète à purifier complètement son cœur de la haine – au point de ne pas vouloir se venger – est une vertu morale miraculeuse. Elle est certainement rare et souligne son rôle de rahmatan lil-‘alamin (miséricorde pour les mondes). Pour la communauté, ce dénouement gracieux fut presque aussi étonnant que la guérison elle-même. Il empêcha un cycle de représailles et enseigna une leçon puissante en éthique : ce n’est pas parce que vous pouvez punir que vous devez – parfois pardonner est préférable pour éviter un mal plus grand. En un sens, le Prophète brisa non seulement le sort mais aussi le cycle du mal, en répondant à la magie noire par le pardon et la bonté. Ce triomphe du bien sur le mal est l’essence de nombreux miracles.

En conclusion, ce qui commença comme un acte sombre de sorcellerie aboutit à une série de miracles lumineux : de nouveaux versets coraniques de protection, une connaissance divine donnée, une guérison rapide, et une démonstration de la miséricorde prophétique. Ces miracles non seulement résolurent le problème immédiat mais apportèrent des bénéfices durables à la communauté musulmane (nous utilisons encore ces versets et imitons cette miséricorde). Cela montre la Sunnah d’Allah (sa voie) : Il peut faire jaillir la lumière des ténèbres et transformer un mal potentiel en source de guidance. Un croyant lisant cette histoire accroît ainsi sa foi que la promesse d’Allah « En vérité, avec la difficulté vient la facilité » (94:5-6) est toujours vraie, la facilité et la victoire ici surpassant largement la difficulté temporaire.

Conclusion

L’histoire du Prophète Muhammad (ﷺ) « ensorcelé » est, en fin de compte, une histoire de foi, de résilience et de délivrance divine. En l’examinant en détail, nous avons vu que :

• Oui, le Prophète fut brièvement affecté par un sortilège magique, comme l’attestent les sources authentiques – mais cela ne compromit en rien sa prophétie ni son message. Ce fut une épreuve de sa patience humaine, non un défaut dans sa mission divine.

• Le Coran anticipa et répondit à cet incident. Les mécréants l’appelèrent « ensorcelé » pour le discréditer, mais Allah retourna leur accusation : le fait même que le Prophète en sortit sain et sauf avec une nouvelle révélation (les Mu'awwidhatan) est la preuve qu’Allah le protégea et déjoua les comploteurs. La beauté de l’islam est qu’il ne nie pas la réalité du mal dans ce monde – au contraire, il nous montre comment vaincre le mal par le bien, la connaissance et la confiance en Allah.

• Pour les musulmans aujourd’hui, cet incident porte plusieurs leçons : D’abord, il nous rappelle que même la meilleure personne, le Messager d’Allah, ne fut pas épargné des épreuves de la vie – nous devons donc nous attendre à des tests de foi. Face aux difficultés (même étranges ou inexpliquées), nous devons répondre comme le Prophète : par une du'a' patiente (prière) et une confiance en Allah. Ensuite, il nous enseigne l’importance de chercher la protection en Allah. La pratique du Prophète de réciter Sourate al-Falaq et An-Nas est devenue une sunnah quotidienne pour les musulmans – nous les récitons le matin, le soir et avant de dormir, cherchant refuge auprès d’Allah contre tout mal. C’est une sunnah née directement de cet incident, montrant la pertinence pratique de la vie du Prophète pour notre bien-être spirituel. Troisièmement, cela met en lumière la vertu du pardon et de la retenue. Si le Prophète put pardonner à celui qui tenta de lui nuire de manière aussi perfide, nous pouvons aussi trouver en nous la capacité de pardonner pour des torts moindres. Il ne laissa pas la colère personnelle guider ses actions ; il pensa toujours à la vision plus large de la guidance et de l’harmonie. En tant que musulmans, face à des injustices personnelles, nous pouvons nous souvenir de son exemple et essayer de répondre avec miséricorde et sagesse, non par vengeance incontrôlée.

• L’incident renforce aussi des points théologiques clés pour les musulmans : que rien ne se produit sauf par la volonté d’Allah, que le monde invisible peut avoir des effets mais qu’Allah est le Maître de tout, et que le Prophète (ﷺ) fut véritablement protégé dans son rôle de Messager. Cela accroît notre admiration pour le Prophète – voyant son humilité (ne pas se vanter du miracle), sa dévotion (se tourner immédiatement vers la prière), et son excellence morale (choisir le pardon). Cela accroît aussi notre amour pour le Coran, car nous voyons très concrètement comment les paroles d’Allah furent une guérison pour Son Prophète.

Dans le contexte actuel, certains musulmans peuvent être troublés en entendant pour la première fois « le Prophète fut ensorcelé » car cela sonne alarmant hors contexte. Mais armé de la bonne compréhension, un musulman devrait en fait se sentir renforcé dans sa foi par cette histoire. Elle montre que l’islam est véridique, qu’il documente même un incident qui pourrait être mal interprété par les ennemis, parce qu’il s’est réellement produit et contient des leçons. Elle montre que notre Prophète était un être humain réel qui vécut les hauts et les bas de la vie, mais que la grâce d’Allah fut toujours avec lui. Et en fin de compte, elle montre que le mensonge ne triomphe jamais de la vérité. Le complot du sorcier s’effondra, et la lumière d’Allah ne fit que briller plus fort.

En tant que musulmans, nous abordons cet aspect et chaque aspect de la vie du Prophète avec la conviction qu’il est le meilleur exemple pour nous. Quand des doutes ou objections surgissent, la solution est de chercher la connaissance comme nous l’avons fait dans cet article, à partir du Coran, de la Sunnah et des savants. Ce faisant, les doutes s’éclaircissent aussi sûrement que les cordes nouées dans le puits de Dharwan furent dénouées et détruites. Nous repartons avec une compréhension plus profonde de la sagesse d’Allah et un amour plus grand pour Son Messager.

Portons les leçons : utilisons avec ferveur les supplications coraniques, gardons notre confiance en Allah lors des épreuves, et répondons au mal par le bien. Ainsi, nous suivons la Sunnah du Prophète non seulement en paroles, mais en esprit.

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